Дивали ведический праздник огней

Здравствуйте мои дорогие ученики и читатели! Сегодняшняя статья посвящена важной теме сакрального ведического праздника Дивали. «;;;; ;; ;;;;;;;;;;;» (tamaso m; jyotir gamaya — «Выведи нас из тьмы к свету») — так гласит древняя ведическая молитва. Эти слова как нельзя лучше передают суть праздника Дивали (Дипавали) — знаменитого фестиваля огней. Дивали является одним из главных ведических праздников, символизируя духовную победу света над тьмой, добра над злом, знания над невежеством и праведности (дхармы) над беззаконием (адхармой). В индуистской традиции его отмечают ежегодно в осенний период, в ночь новолуния месяца Картика (октябрь-ноябрь по григорианскому календарю), и празднества длятся пять дней. Дивали празднуют по всей Индии и далеко за её пределами — огни этого фестиваля озаряют дома миллионов людей. Но Дивали — это не только зажигание светильников в наших домах, но и зажигание света в наших сердцах: торжество света над тьмой, мудрости над неведением, надежды над отчаянием. Через мифы, легенды и богатое культурное наследие этот праздник на протяжении веков передаёт последующим поколениям вечные послания мужества, стойкости и любви .
Символика света и знания.
Название «Дивали» или «Дипавали» происходит от санскритских слов дипа («лампа, огонёк») и авали («ряд, цепочка»), то есть означает «ряд огней». Согласно ведической философии, свет ассоциируется со знанием и благостью, тогда как тьма символизирует невежество и зло. «Свет есть отсутствие тьмы», отмечают писания , и потому зажигание огней в Дивали имеет глубокий духовно-символический смысл. Свет факела или лампады рассеивает физическую тьму, так же и свет знания рассеивает тьму невежества. Недаром в Брихадараньяка-упанишаде провозглашено: «Тамасо ма джйотир гамая» — «Веди меня из тьмы к свету», призывая божественный свет мудрости озарить наш путь.
В ведической духовной традиции внутренний свет (антарджйоти) отождествляется с высшим знанием и чистым сознанием. Получение знания рассматривается как путь к высшему блаженству, тогда как повседневная радость и процветание подобны свету, необходимому и для мирской жизни. Улыбки, радость и веселье, сопутствующие празднику огней, – это проявление света души в человеческой жизни. Таким образом, Дивали подчёркивает важность света во всех его аспектах: и как символа духовного озарения, и как источника радости, тепла и единения в обществе. Каждый зажжённый огонёк напоминает нам о том, что внутри нас также горит Божественная искра, которую нужно поддерживать, чтобы она развеяла любую тьму.
Истоки и история праздника.
Пятидневный фестиваль Дивали берёт своё начало в глубокой древности Индийского субконтинента. Считается, что он возник как слияние нескольких древних праздников урожая в честь окончания сельскохозяйственного сезона. Уже в раннесредневековых санскритских текстах упоминается празднование Дипавали: например, «Падма-пурана» и «Сканда-пурана» (VII–X века н.э.) содержат одни из первых упоминаний этого фестиваля. В «Сканда-пуране» описывается зажигание светильников (дипа), которые сравниваются с частицами Солнца — космического источника света и энергии для всего живого. Эти лампы зажигаются в месяц Картика, когда по индуистскому календарю наступает период наиболее тёмных ночей, символически привнося солнечный свет в сезонную тьму. Таким образом, уже древние шастры наделили огни Дивали статусом космического символа света, дарующего жизнь.
К VII веку праздник Дипапратипадотсава (одно из названий Дивали) уже настолько укоренился в культуре, что его упоминает царственный поэт Харша в санскритской драме «Нагананда». Он описывает обряд, когда в первый день праздника зажигались огни и молодожёны получали подарки. В IX веке поэт Раджашехара называл этот фестиваль Дипамалика и писал, что во время него люди белили свои дома и украшали их масляными светильниками – огнями на улицах и рынках, превращавшими ночь в день .
О широком распространении праздника свидетельствуют и иностранные путешественники. Персидский учёный Аль-Бируни, посетивший Индию в XI веке, отмечал, что индуисты празднуют Дивали в новолуние месяца Картика. В XV веке венецианский путешественник Никколо де Контти был поражён тысячами светильников, украшавших индуистские храмы «внутри и снаружи, на крышах», а также всеобщим весельем: люди надевали новые одежды, пели, танцевали и пировали в эти дни . В XVI веке португальский хронист Домингуш Пиш описывал, как в столице Виджаянагарской империи в октябре месяце жители повсеместно освещали свои дома и храмы лампами в честь праздника.
Даже царственные летописи отмечали Дивали. Считается, что в древней «Рамаяне» упоминается празднование Дипавали в Айодхье по случаю великой победы (об этом – ниже). В эпоху Делийского султаната и Моголов некоторые мусульманские историки также описывали Дивали и другие индуистские торжества. Любопытно, что падишах Акбар Великий в XVI веке не только дозволял, но и сам участвовал в празднике, тогда как более поздний правитель Аурангзеб, придерживавшийся строго ортодоксальных взглядов, пытался запретить празднование Дивали и Холи (известен его указ 1665 года). Однако попытки запретить торжество света были тщетны: народ продолжал праздновать его ежегодно. В период Британского Раджа интерес к Дивали проявляли европейские востоковеды. Так, сэр Уильям Джонс в конце XVIII века подробно описал в своих трудах, как осенью (в месяцах Ашвина–Картика) индусы отмечают пять дней Дивали – от подношений Яме и Лакшми-пуджи до братско-сестринского дня Бхай-Дудж .
Сохранились и древние эпиграфические свидетельства праздника. В Индии найдено множество надписей X–XIII веков на санскрите и местных языках, в которых прямо упоминается Дипотсава (праздник огней). Одна из самых поэтичных надписей, датируемая XIII веком, воспевает Дивали как «благой фестиваль огней, рассеивающий самую глубочайшую тьму». В ней сказано, что этот праздник справляли великие цари древности – Ила, Картавирья и Сагара – так давно, что сам царь богов Индра почтил его, а затем на земле в святилище Ранганатхи (Вишну) тоже зажгли огни в честь Господа, сияющего вместе с Лакшми у Него на коленях. Так народные поверья утверждают, что торжество света старо как мир и угодно и людям, и богам.
Историческое развитие Дивали также тесно связано с сезоном и образом жизни народа. Праздник наступает после сезона дождей, с приходом ясной осени, когда посевы почти созрели в полях. Это благодатное время означало радость окончания трудов и надежду на богатый урожай. В деревнях начиналась активная подготовка: гончары обжигали тысячи глиняных светильников-дий, украшая их росписью, чтобы каждая семья могла осветить свой дом. Так, с древности Дивали стал не только духовным, но и общественным, культурным праздником, укрепляющим связи общины и поддерживающим ремёсла и торговлю.
Сегодня Дивали – всенародный праздник, который отмечают люди разных верований и национальностей. Он популярен не только среди индуистов: джайны почитают этот день как праздник нирваны Махавиры (день, когда в 527 г. до н.э. их 24-й тиртханкара Махавира ушёл из круговорота перерождений). По преданию, в ночь его кончины 18 царей зажгли бесчисленные огни, чтобы увековечить свет Великой Души. Сикхи празднуют в это время Банди Чхор Дивас – годовщину освобождения в 1619 г. своего шестого гуру Харгобинда из могольской темницы, когда Амритсарский храм встретил его сиянием огней. Даже некоторые буддисты (например, непальские буддисты-неварцы) зажигают лампады в честь богини Лакшми. Хотя каждое вероучение вкладывает в этот день свои нюансы, все они видят в свете Дивали единый символ победы добра над злом, знания над невежеством. Такое единодушие подчёркивает универсальность и всечеловеческий смысл этого праздника.
Легенды и мифология Дивали.
За тысячелетия с Дивали связали свои образы и эпосы многие священные предания. Различные регионы и традиции акцентируют порой разные истории, однако все легенды сходятся в главном: торжество света, добра и справедливости. Вот самые известные мифологические сюжеты, объясняющие происхождение и смысл праздника огней:
Возвращение Рамы в Айодхью (эпос Рамаяна). Согласно великому индуистскому эпосу, День Дивали – это день, когда царевич Рама после 14 лет изгнания и победы над демоном-царём Раваной триумфально вернулся в свою столицу Айодхью. Народ, ликуя, украсил город огнями: каждый дом и улица были освещены множеством глиняных светильников, чтобы приветствовать любимого правителя и его супругу Ситу. Тысячи огней превратили самую тёмную ночь новолуния в сияющий день. Эта легенда подчёркивает торжество добра над злом: праведный Рама символизирует добродетель, а побеждённый Равана – силы тьмы. Праздник Дивали увековечивает память о том, что даже после долгих испытаний праведность торжествует. Рама неизменно следовал дхарме (долгу, правде), и его победное возвращение напоминает каждому приверженцу Вед о необходимости следовать путём чести и долга. Символически путешествие Рамы из лесной глуши домой означает путь души к очищению и истине, а зажжённые в его честь огни – это свет внутреннего духа, который ведёт нас через жизненные невзгоды к просветлению . Дивали празднует не только историческое возвращение Рамы, но и вечную победу справедливости, любви и мужества. Ночь новолуния рассеивается, потому что тьма всегда временная, а свет добродетели вечен.
Победа Кришны над Нарaкасурой. В некоторых регионах Индии праздник огней связывают с другим легендарным событием – победой Господа Кришны над демоном-тиротом Наракасурой. Согласно преданию Двапара-юги, злой царь Нарака из Прагьотишапуры (Ассам) держал в плену 16 тысяч несчастных и сеял ужас в землях. Накануне Дивали Кришна вступил с ним в бой и, при помощи супруги Сатьябхамы, уничтожил демона, освободив узников. Эта победа ознаменовала избавление людей от тирании, и Дивали празднуется как фестиваль освобождения. День, когда пал Наракасура, известен как Нарака-чатурдаши (четырнадцатый день тьмы) – его отмечают накануне главной ночи Дивали, вспоминая победу Кришны над силами адского мрака . Огни, зажжённые в эти дни, символизируют свободу от страха, зла и страданий. Они напоминают, что тираны и злодеи рано или поздно будут повержены, а свет справедливости восторжествует . Зажигая ;;и в память о победе Кришны, люди выражают надежду и веру в то, что любое зло будет преодолено высшей правдой.
Рождение богини Лакшми (Самудра-мантхан). Дивали неслучайно считается праздником Богини процветания Лакшми: одна из популярных пуранических легенд гласит, что именно в ночь новолуния месяца Картика мир впервые узрел сияющий образ Шри Лакшми. Во время великого космического события Самудра-мантхан – пахтания Молочного океана, предпринятого богами и асурами в поисках бессмертия, – из океанических глубин на свет появилась богиня процветания, несущая богатство и удачу. Это произошло именно в тёмную ночь Дивали, и с тех пор эта ночь посвящена почитанию Лакшми. Считается также, что в ночь Дивали Лакшми выбрала своим супругом Вишну, и состоялось их божественное супружество. Лакшми-пуджа, богослужение в честь богини богатства, – центральный ритуал праздника. В её честь люди тщательно убирают жилища, украшают их огнями, ведь по поверью богиня приходит в самые чистые и светлые дома, принося благословение достатка . Эта легенда подчёркивает не только внешнее благополучие, но и духовное понимание процветания. Лакшми олицетворяет благосостояние во всех смыслах – материальный достаток, семейное счастье, гармонию и добродетель. Празднуя её явление, мы призываем в свою жизнь изобилие, чистоту и порядок – как внешние, так и внутренние. Дивали учит нас заботиться о своём «внутреннем богатстве» – таких качествах, как доброта, щедрость, благодарность, – ведь именно эти добродетели делают нашу жизнь по-настоящему благополучной.
Вамана и царь Бали. В некоторых традициях (особенно в Западной и Южной Индии) Дивали связан с легендой о царе асуров Махабали и аватаре Вамане. Бали был могущественным и щедрым правителем-данавой, чья нарастающая сила встревожила богов. Бог Вишну явился к нему в образе карлика-брахмана Ваманы, чтобы испытать его гордыню. Великий царь великодушно согласился исполнить любую просьбу гостя, и тот попросил кусочек земли размером в «три шага». Приняв космический облик, Вишну-Вамана двумя гигантскими шагами обошёл всю Вселенную, а третьим шагом поставил Бали на голову, смирив его гордость. Побеждённый, но не опозоренный, Бали покорно склонился, и Вишну даровал ему величайшую милость – бессмертие и разрешение раз в год посещать свою землю и народ. Этот день возвращения Бали, согласно некоторым поверьям, приходится на период Дивали (в частности, на следующий день после ночи огней) и зовётся Бали-Прадипада или Бали-Падьями. Например, в Махараштре на Дивали воспевают песни о возвращении царя Бали, приветствуя его приход как праздник благоденствия. Легенда о Бали учит урокам смирения, самопожертвования и великодушия. Несмотря на могущество, царь Бали был испытан на гордыню и выдержал испытание, отдав всё во имя Господа. Дивали в этом контексте празднует победу смирения над тщеславием и напоминает о силе жертвенности. Считается, что Бог вознаграждает истинно щедрых и смиренных – пусть даже испытания для этого будут нелёгкими. Когда в честь Бали зажигают огни, это символизирует торжество самоотверженности и благости.
Возвращение Пандавов из изгнания (Махабхарата). Менее известная, но тоже важная легенда связывает Дивали с сюжетами эпоса Махабхарата. Согласно преданию, пятеро братьев Пандавы (герои Махабхараты) вернулись в свой город Хастинапур именно в новолуние месяца Картика, после 12 лет изгнания в лесу и года инкогнито, на которое они были обречены после проигрыша в кости. Народ, любящий Пандавов, пришёл в неописуемый восторг: в ночь их возвращения по всему городу зажгли тысячи глиняных лампад, чтобы отметить конец долгих страданий своих правителей. С тех пор огни в Дивали вспыхивают и в память об этом событии – как символ возвращения справедливости и законных правителей на родину. Пандуические огни олицетворяют встречу с родными после долгой разлуки и торжество правды над коварством (ведь братья пострадали из-за обмана со стороны двоюродных братьев Кауравов). Эта история вновь подтверждает общий мотив Дивали: какие бы тяжёлые испытания ни выпадали на долю праведников, в конце концов правда и свет побеждают, и народ празднует возвращение добра.
Коронация Викрамадитьи. Наряду с религиозно-мифологическими мотивами, Дивали обогатился и историческими легендами. Одна из них гласит, что именно в день Дивали был коронован великий индийский царь древности – Викрамадитья Удджайинский. Викрамадитья прославился как справедливый и мудрый правитель, ставший героем множества легенд. По преданию, день его воцарения совпал с праздником огней, и подданные ознаменовали начало правления любимого царя повсеместным зажжением ламп и факелов. Так Дивали приобрёл ещё и историческую значимость, став праздником национального единения и памяти о золотом веке правления. Хотя эта легенда менее известна широкой публике, она подчёркивает идею о том, что власть, основанная на справедливости, – это тоже победа света над тьмой в общественной жизни.
Несмотря на разнообразие преданий, все они сходятся в главном: Дивали символизирует торжество праведности, нравственного долга и знаний, рассеивающих тьму невежества. В каждом сюжете добро одерживает верх над силами зла, будь то в образе демона или в виде человеческих пороков. Эти легенды учат нас самоотверженности, стойкости и вере в справедливость. Они как бы заново посвящают каждого поколения в глубокий смысл Дивали, погружая нас в мистерию света. Все истории фестиваля огней призваны вдохновлять людей идти путём добра и искать внутренний свет мудрости.
Обряды и традиции праздника.
Глиняные светильники дия – неотъемлемый атрибут Дивали. В период праздника огни буквально повсюду: миллионы людей зажигают маленькие лампады на подоконниках и балконах, во дворах, храмах, офисах и магазинах. Поверхности домов украшают масляными светильниками и свечами, развешивают гирлянды фонариков. В индийских городах к огонькам дия добавляются электрические гирлянды самых разных цветов , превращая улицы в сверкающее ожерелье. Считается, что каждый огонёк радует богиню Лакшми, указывая ей путь в дом, поэтому люди стараются не оставить ни один уголок неосвещённым. В первую очередь огни зажигают у алтарей, входных дверей, на крышах и у священных деревьев, чтобы всё пространство было залито благодатным светом.
Празднику предшествует масштабная подготовка. За дни до Дивали семьи проводят генеральную уборку домов, очищают и украшают помещения – ведь, по поверью, богиня процветания Лакшми посещает только чистые и убранные жилища. Старую утварь и одежду выбрасывают, меняют на новую, подновляют интерьер. Многие делают ремонт или хотя бы побелку, считая, что обновление дома привлечёт удачу (эта традиция восходит ещё к упоминаниям в средневековых текстах о побелке домов перед праздником огней ). Также принято покупать новые предметы быта: например, накануне Дивали отмечают Дхан-терас – день, когда, согласно легенде, Бог врачевания Дханвантари появился из океана с чашей амриты (нектара бессмертия). Поэтому в Дхан-терас люди покупают новые металлические сосуды, золото или утварь – на счастье и здоровье. Считается, что такая покупка принесёт семье богатство и защитит от болезней (что символически восходит к нектару здоровья, явленному Дханвантари).
Важный ритуал, связанный с очищением, – раннее утреннее омовение. В дни праздника, особенно в Нарака-чатурдаши (второй день Дивали), многие совершают до рассвета обрядовое купание с маслами или травами. В южноиндийской традиции такое купание равняется священному Гангу: оно смывает грехи и обновляет человека перед встречей Света. Этот обычай связан с легендой о Шри Кришне, который после победы над демоном Наракой тоже искупался на рассвете, смывая кровь битвы. Сегодня люди принимают ароматические ванны и надевают чистую (а часто и новую) одежду, готовясь к торжественной вечерней пудже.
Непосредственно в главную ночь Дивали (Амавасья), когда сгущается самая тёмная ночь года, наступает время всеобщего ликования. С заходом солнца по всему Индостану один за другим вспыхивают огоньки тысяч и тысяч дий. Семьи собираются вместе в родовом доме, приглашают родственников и друзей, обмениваются подарками и сладостями. Принято надевать нарядную одежду (часто новую), чтобы встретить праздник в обновлённом облике, с чистыми мыслями. Женщины разукрашивают входы в дома яркими узорами ранголи – орнаментами из цветного порошка, муки или цветочных лепестков, изображающими цветы лотоса, павлинов, лампы и другие благоприятные символы. В эти узоры часто вписывают священные знаки, такие как свастика (древний ведический символ солнца, счастья и благополучия), надеясь тем самым привлечь в дом удачу.
Кульминацией праздника является богослужение Лакшми и Ганеши в вечер Дивали. Во всех индуистских семьях в этот вечер совершается Лакшми-пуджа – обряд поклонения богине процветания. Домашние алтари украшают изображениями или статуэтками Деви Лакшми, а рядом помещают фигурку Ганеши – бога мудрости и благополучия. По традиции, сначала обращаются к Ганеше как устраняющему препятствия, просят благословить обряд, а затем призывают Лакшми посетить дом. Алтари и изображения окуривают благовониями, возлагают к их стопам цветочные гирлянды, рисуют около них знаки из красного кумкума и риса (например, следы стоп Лакшми, входящей в дом). Подносят традиционные дары (прасад) – фрукты, сладости, блюдо из рисовых хлопьев и сахара (пхаджан) и т.д. Центральным моментом пуджи является арти – вращение горящего светильника перед божествами, сопровождаемое пением молитв и мантр. В каждой семье свои нюансы обряда, но цель одна: приветствовать богиню процветания в своём доме и общине. После пуджи домочадцы и гости разделяют священную еду-прасад, считая, что Лакшми благословила трапезу.
Вместе с Лакшми обязательно почитается и Ганеша. Такое соединённое поклонение подчёркивает, что богатство должно сочетаться с мудростью . Безраздельное процветание без духовности может привести к гордыне, поэтому индусы верят: чтобы жизнь была благополучной и гармоничной, нужны и материальные блага, и духовное знание. Поклонение Лакшми и Ганеше вместе символизирует единение процветания и разума, благополучия внешнего и внутреннего. Как говорится в традиции, богатство, управляемое мудростью, приносит счастье, а знание, подкреплённое достатком, даёт возможности для праведной жизни .
После совершения пуджи начинается самое яркое веселье. Дети и молодёжь с восторгом зажигают фейерверки, петарды и бенгальские огни. Ночное небо над городами и сёлами расцвечивается мерцающими огнями салютов. Традиция шумно праздновать победу света восходит к народному поверью: треск петард и фейерверков отпугивает злых духов и наги (змеи), очищая пространство от негатива. Поэтому многие семьи устраивают целое пиротехническое шоу во дворах – конечно, соблюдая молитвенный настрой и прося богов о защите. Хотя современные экологи призывают ограничить излишне шумные забавы ради окружающей среды, огненные развлечения всё равно остаются любимой частью праздника, даря радость детям и напоминая о космическом фейерверке добра.
Ещё одна прекрасная традиция Дивали – обмен подарками и сладостями. К празднику хозяйки готовят десятки видов лакомств: шарики ладу из нута и сгущённого молока, сладкие шарики гулаб-джамун, слоёные пирожные бурфи, хрустящие чакли, пряные смеси орехов и специй. Гости, приходя в дом, обязательно приносят коробку сладостей или фруктов, а уходя – уносят угощения хозяев. Такой обмен символизирует желание делиться радостью и изобилием друг с другом. Сладкий вкус ассоциируется с благостью, поэтому есть поверье: отведав сладостей в Дивали, человек весь год будет говорить сладко (т.е. доброжелательно) и жить в достатке. Говорят: «Как Дивали встретишь – так год и проведёшь», поэтому люди стараются провести эти дни в атмосфере дружелюбия, гостеприимства и весёлого общения с близкими.
Празднование Дивали охватывает все сферы жизни. Для деловых людей оно знаменует финансовое благополучие и новый отчётный цикл: в Гуджарате, например, на следующий день после ночи Дивали начинается новый деловой год, и торговцы открывают новые бухгалтерские книги (чопда-пуджа), молясь о процветании в делах . Для фермеров эти дни – благодарение богам за урожай и надежда на будущую посевную. Для детей – время долгожданных каникул, игр, огней и сладостей, а для взрослых – пора духовного обновления, когда каждая лампада напоминает о внутреннем свете Божьей благодати.
Пять дней празднования.
Дивали – это целый пятидневный цикл праздников, каждый из которых имеет своё название и особый смысл. Этот цикл отражает глубинную логику торжества: от очищения и здоровья – к богатству и благоговению, от почитания Бога – к почитанию семьи. Ниже перечислены пять дней Дивали в классической последовательности (по лунному календарю, обычно конец октября – начало ноября):
Дханатриодаши (Дхан-терас) – день здоровья и благополучия. Празднества Дивали начинаются с 13-го лунного дня тёмной половины месяца Ашвина (за два дня до новолуния). Он посвящён Дханвантари – божественному врачу, покровителю аюрведы. Согласно легенде, в этот день Дханвантари вышел из первозданного океана с сосудом амриты, даруя миру исцеление. Поэтому Дхан-терас считается днём, когда чествуют здоровье, долголетие и изобилие. Основные традиции: генеральная уборка дома, начало украшения жилища; приобретение новых предметов быта (в особенности изделий из металла – золота, серебра, меди) как символ призывания достатка ; приготовление лекарственных отваров и покупка целебных трав; вечернее поклонение Дханвантари и Яма-дипам – зажигание лампады в честь Ямы (бога смерти) у входа дома, чтобы отвести болезни и несчастья. Название «Дхан» означает…

Прочесть полную версию этой статьи вы можете в ведической online школе Dharma108- https://t.me/grinkovbot

Книга «САКРАЛЬНАЯ НУМЕРОЛОГИЯ»
https://amo.si/K/UIOQ1H/UGEMZ9

Тлг. МУДРОСТЬ ВЕД;
https://t.me/vedabali

КУРСЫ и ОБУЧЕНИЕ
https://t.me/vedabali/14567

ТЕЛЕГРАМ КАНАЛ BLAGOMIR
https://t.me/blagomir_grinkov

С уважением, наставник и хранитель ведической Школы Dharma108, Благомир.