Мысли на заметку. 16 июля 2023 года

       [...].

       Думалось о том, как по-разному люди представляют бессмертие или то, что будет после смерти. И даже о бессмертии думать лениво. А там есть, во что вдуматься по-настоящему.
       _________________

       Почему люди не могут перестать считать реально существующими такие вещи, как пространство, время, смерть? Потому что на всем этом зиждется их восприятие мира, а значит — себя.

       А потом выходит нонсенс. Они выводят, что всемирное тяготение — это искривление пространства-времени. То есть искривление нашего восприятия. А тогда выходит так, что без нашего восприятия никакого всемирного тяготения нет.

       Мы можем воспринимать в форме пространства и времени нечто, что в реальности существует не в пространстве и времени. Можно даже со стопроцентной уверенностью утверждать, что всё в этом мире, весь космос существует сам по себе не так, как мы его себе представляем. Хотя бы только потому, что восприятие бытийствования в корне отличается от бытийствования как такового.

       То, что мной воспринято как собственная жизнь (воспоминания), не имеет ничего общего с реальным бытийствованием.

       Но я-то как раз и есть ВОСПРИЯТИЕ. Я — это то, что способно воспринимать, и всё воспринятое. Это и есть мой опыт быть собой. Отказаться от пространства и времени означало бы отказаться от себя воспринимающего. И что тогда останется? Останется я понимающее, то есть собирающее и складывающее в загашник не впечатления, а смыслы.

       Но ведь смыслы тоже основываются на воспринятом. Да, поначалу это так, но потом смыслы порождают смыслы из самих себя. И наступает время, когда надо решать, что реальнее: воспринятое или осмысленное.

       Свою смерть нельзя воспринять, её можно только осмыслить. Как люди осмысливают смерть? По сути, это у них всегда осмысление бессмертия, потому что конец всему навсегда нечего и осмысливать, он — сама бессмысленность.

       Попытался представить себе, как люди представляют себе бессмертие. Во-первых, они не могут не знать, что всё живое смертно, и, следовательно, смертны и они сами. И если человеку доступно только материалистическое восприятие, он придумывает себе некоторую нематериальную субстанцию (душу), которая живёт в теле, но телом не является, и после гибели тела душа переселяется либо в новое тело, либо к таким же душам, которые существуют в бестелесном виде. Прогрессивным в таком воззрении является то, что человек делает первый шажок в сторону метафизики: существует некая субстанция, которая не материальна, а значит, существует нематериальный мир. Однако этот нематериальный мир ещё совершенно не познан, с ним не выстроено никаких отношений: человек его не воспринимает и не понимает. Туда уходит после смерти душа и там будет для неё продолжение.

       Другой подход, когда материалист понимает относительность времени и пространства, то есть понимает относительность предметного мира, когда абсолют материального мира уже пошатнулся, поколеблен. Человек может представлять, что ничего никуда не исчезает, не рождается и не умирает, а просто всегда есть, только наш мозг воспринимает это во времени. Всё, что было, существует так же, как всё, что будет. Существующее не может возникнуть или исчезнуть, оно просто есть. Как такая жизнь существует вне нашего восприятия, не ясно. Она может существовать во всех возможных вариантах. И она постоянно мною воспринимается, и меня столько же существует, сколько точек восприятия этой жизни, то есть бесконечно много. Тут же предметный мир есть результат моего восприятия одной из форм моих жизней. Во времени и пространстве существует именно восприятие жизни, а не сама жизнь, вечно существующая сама по себе.