Когда далек для тебя будет путь

Бааль Сулам. Шамати, статья 175.
Услышано на субботней трапезе, 21 мая, 1949 г.1

«Когда далек для тебя будет путь, так что не сможет вынести это»2.

И [Бааль Сулам] объяснил, почему путь так далек – потому что «не сможет вынести это». Потому что не сможет вынести бремя Торы и заповедей. Поэтому путь считается для него далеким. И совет для этого, как сказано в стихе: «Возьми серебро в руку твою»3. Ведь «серебро» 'кесеф' означает «стремление» 'кисуфи;н', т.е. он должен привлечь свойство стремления в служение [Творцу]. Ведь благодаря желанию и страстному стремлению к Творцу он сможет вынести бремя Торы и заповедей. А, кроме того, «серебро» 'кесеф' означает стыд. Ведь человек [создан] с целью возвеличить славу небес, как сказано: «Благословен [Всесильный наш], который создал нас во славу Свою»4.

Ведь Тора и заповеди, в общем, – это те вещи, которые человек делает, чтобы снискать милость в глазах Творца. Ибо природа раба такова, что он хочет снискать милость в глазах своего господина, и тогда сердце господина его расположено к нему. Так же и здесь – всё множество действий и строгостей [исполнения], в которых совершенствуется человек, есть лишь средство, позволяющее снискать милость в глазах Творца. И тогда он достигнет цели, которой ожидают от него.

И человек исполняет Тору и заповеди, чтобы снискать милость в глазах творений. И превращает потребность небес в средство. Т.е. через них удостоится снискать милость в глазах творений. И, до тех пор, пока человек не удостоился свойства Торы лишма, он работает ради творений. И, хотя у человека и нет другой возможности, кроме как работать для творений, но, всё же, тем не менее, он должен стыдиться такого служения. И тогда, благодаря этому «серебру» он удостоится «серебра святости», т.е. стремиться к святости.

«Возьми серебро в руку твою»3. Т.е., несмотря на то что стремление не находится во власти (букв. «не в руках») человека, – если у него нет стремления к чему-либо, он не может ничего поделать, – но, так или иначе, он должен обнаружить желание к стремлению 'кисуфин', т.е. желание стремиться (а возможно, что слово «возьми» 'ве-царта' – от слова «ты хотел» 'рацита'). Т.е. он должен обнаружить потребность в этом. Иначе говоря, он должен обнаружить желание и стремление к Творцу, т.е. стремиться умножить славу небес, доставить наслаждение своему Создателю, снискать милость в глазах Его.

И есть свойство «золота» 'заав', а есть свойство «серебра» 'кесеф'.

Серебро 'кесеф' – когда у него есть стремление 'кисуфин' в общем.

А золотом 'заав' называется, когда он желает только одного. И всё стремление и желание, которые есть у него к нескольким вещам, отменяются в этом желании, которое есть [у него]. И он говорит: только «зе-ав» 'это дай'. Т.е. он не желает ничего, кроме как «поднять Шхину из праха». И только этого он хочет.

Получается отсюда, что, несмотря на то что человек видит, что у него нет желания и стремления, которые должны быть, всё же, тем не менее, он должен видеть и стараться в мыслях и действиях достичь желания. И это называется: «Возьми серебро в руку твою»3. И пусть человек не думает, что это нечто незначительное, если оно в руке человека. А – «[отдай его] за крупный и мелкий скот»5. Т.е. благодаря этому он удостоится самых возвышенных светов.

1. Еврейская дата: суббота нед. гл. Бе-ар–Бе-хукотай, 22 ияра, 5709 г.

2. См. Дварим, 14:24.

3. Дварим, 14:25.

4. Из дневной молитвы.

5. Дварим, 14:26. И отдавай серебро это за все, чего пожелает душа твоя, за крупный и мелкий скот, и за вино, и за хмельное, и за все, что захочется тебе, и ешь там пред Творцом, Всесильным твоим, и радуйся ты и семейство твое.
_____________________

Пояснение:

В данной статье говорится об аспектах внутренней, духовной работы человека, выбравшего для себя, так называемый путь Торы и заповедей. Ради достижения свойства отдачи не ради себя, ради подобия Творцу и слияния с Ним по свойствам.
Где Творец - общее поле Мироздания, а мы - Его частицы.
И тогда, Тора и заповеди - способ приведения себя в подобие этой системе.

Так как сейчас мы находимся в отсутствии подобия Ему - Он отдача, мы получение.

Сам путь достижения Цели творения (Творец сотворил творения, чтобы насладить их), состоит из четырёх этапов:
1. нахождение на уровне развития Животное. Когда спрашивает - что мне? Всё - ради себя и другой - или пища, или развлечение. Получает ради получения и отдаёт ради получения. Всё - только ради получения.

2. период подготовки к подъёму на ступень Человека в человеке - подобного Творцу, прилагает усилия для перехода из свойства Животного, своего эго, из получения ради себя, на ступень Человека - отдачи себя не ради себя, без получения взамен. Не спрашивает, что мне? А спрашивает - для чего это мне? Приблизит меня это к Творцу?

3. период исправления свойства отдачи. достижение использования своих желаний так, чтобы не получать наслаждение себе, а перенаправлять его Творцу, как Источнику.
Получение наслаждений от подобия свойству отдачи Творца. Отдаёт, чтобы отдавать. Не получает.

4. реализация Цели творения - достижение получения от Творца, но лишь для того, чтобы этим - отдать Ему. Полное слияние с Творцом. Получает, чтобы отдавать.

Что там далее? Далее, творение и Творец сливаются в одно нераздельное целое, ради дальнейшего, уже совместного роста к большему раскрытию Совершенства. Нам бы это при нашей жизни реализовать.

И третий период - это серебро. А четвёртый - золото.
приведём ещё раз:
Дварим, 14:26. И отдавай серебро это за все, чего пожелает душа твоя, за крупный и мелкий скот, и за вино, и за хмельное, и за все, что захочется тебе, и ешь там пред Творцом, Всесильным твоим, и радуйся ты и семейство твое.

Отдавай серебро за всё, чего пожелает душа твоя. Душа - свойство Человека в человеке, свойство стремления наслаждать Творца. Проще говоря - работай во всех твоих (чистых) желаниях, способных беспокоиться о благе Творца, на отдачу. И эти желания - мелкий и крупный скот. А чисты они, потому что нет в них примеси намерения ради себя.

и ешь там пред Творцом, Всесильным твоим - тогда и достигнешь золота! Ведь ешь - говорит об исправлении стыда дармового хлеба.

Мы - свойство получения в форме ради себя. Вот эта вот добавка, ради себя, портит нам всю малину! Ради себя - это противоречит Творцу, который весь - не ради себя.

И, фактически, нам не нужно убивать получение в нас. Нам нужно его исправить - с ради себя на не ради себя.

И тогда усилия на пути, сколько раз в течении года, дня, часа, минуты... Сколько раз приложит человек усилия, чтобы вместо получения себе, выяснить у Творца напрямую - что такое не ради себя. И примет на себя это - это количественные усилия. А выяснение (в процессе, вот отчего работа называется внутренней) для чего человеку стать Человеком, развить в себе, во всех своих желаниях, меру СТРЕМЛЕНИЯ подобия Творцу.

Вот это стремление и есть плата Творцу человеком, за подъёмы по ступеням сближения, слияния с Творцом.
Сейчас её нет ни у кого. Но можно начать осознавать и просить, даже требовать у Творца такого подъёма! И начать платить, сперва серебром - достижение отдачи ради отдачи.
А затем - и золотом, получать ради отдачи из Мира Бесконечности всё!

И здесь истинное "место" нашей свободы - по середине между Бесконечностью минус и Бесконечностью плюс.

Статья Шамати, Когда далек для тебя будет путь, говорит нам о том, как раскрывать желание, стремление к Творцу, к свойству отдачи (умножить славу Небес).
Ведь где взять такое стремление, когда сердце хочет находиться на ступени Животное и честно - плевать всем на Творца и на то, что Он хочет, на Его свойство отдачи без получения взамен

В целом - она учит, как зарабатывать духовные деньги! Ведь сказано: отдай свою половину шекеля, а половину вторую - добавит Творец.

Духовные деньги - это усилия человека, в изменении своей природы Животного на Человека в себе. Для чего нужны духовные деньги? А чем ты будешь платить за подъём на ступень Человека в тебе? И чем будешь платить за соединение Человека в тебе с Человеками в тех, кто так же строит в себе Человека, в Одного Человека? Чтобы внутрь такого единения и вошла эта сила Природы - Творец.

Он нас всех ждёт и подгоняет. Не задерживай остальных!