Толкование Хайдеггера

     Техника никогда не позволит человеку покорить себя. /Хайдеггер

   1. В порыве гордыни мы унизили Землю до источника полезного сырья. *То есть превратили космос в нечто существующее для нас и даже благодаря нам...
   2. Человеческое существо думает, что всё Бытие существует ради него. *То есть мир предназначен для потребления нами, потому что мы служим для мира "точкой отсчёта", благодаря тому, что мыслим...
   3. Философская вера состоит в том, что люди - особые существа, что мы придаём миру осмысленность, как выражался Декарт, мы - "мыслящие субстанции".

*Согласно Платону у всего, включая отвлечённые идеи - Справедливость, Истина, Благо, есть свой Прообраз. И о любом предмете и идее можно судить только сравнивая их с исходным Прообразом (Формой, Словом). Об этих Прообразах, существующих вне времени и пространства, человек знает, так как проходит через множество циклов рождения и смерти, телесного и духовного состояния, и в процессе "анамнесиса" способен вспомнинать Прообразы. В каждом духовном состоянии мы видим Прообразы наяву, но забываем о них при телесном рождении. Далее всю жизнь мы  вспоминаем это наше бестелесное знание. Философы, живущие познанием, ближе всех к нему и потому призваны править миром. Но, см. выше: "Техника никогда...".
   Декарт усомнился знанию, полученному от чувств и в сновидениях. Не признал он абсолютной формой знания и математику. Мы не можем доказать, что Вселенной правит не  Демон, делая математические истины недостоверными. Вне сомнений остаётся только одна вещь - человек мыслит, он - "мыслящая субстанция". На основе этой аксиомы Декарт построил систему, объясняющую мир как бытие мыслящей субстанции и Бога как нечто мыслимое, желающее добра и потому существующее вместо Демона в виде математики. Но современные философы объясняют мир как бытие Рынка, где вместо "мыслю, следовательно существую" - "потребляю, следовательно существую".
   Руссо, гуляя по рощам Сен-Жермена, изобрёл в качестве исходной субстанции романтическую внутреннюю "естественную природу", добрую по сути, но разлучённую обществом с собственной "самостью". Но эта самость так удивительна и сияет добром, что не иначе как Душа Мира и что ключ к природе всего человечества - в собственной душе. На что эмпирики Беркли и Локк указали, что источник познания и фундамент здания знания - опыт, а не глубины собственного сознания.
   Кант полагал, что человеческий "ум" бессознательно "фильтрует" всякий опыт, который нам дан как "человеческий" через посредство категорий: пространство, время, субстанция, возможность, действительность. Подобно Руссо, Кант структуру своего рассудка считает считает всеобщим законом. В этике Кант всё нравственное поведение выводит из одного принципа - категорического императива: поступай так, как ожидаешь в отношении себя от других.
   Канту указывали на нереальность следования его принципу. Ницше называл этику Канта воплощением самой ложной предпосылки в истории философии - что существует некая универсальная истина. "Истина - концепция, которую изобрели греки для убеждения остального мира, что они должны править им", "заявка на истину есть заявка на власть,- считал Ницше и указывал на христианское учение, требующее склонить голову перед Церковью и тратить силы на помощь неудачникам. "Разве Микеланджело смог бы живописать мир, а Цезарь покорить мир, самоуничижаясь перед другими? Христиане хотят видеть нас тварями, жертвующими наслаждением, силой и счастьем ради "загробной жизни". Бог умер!". Он говорит, что "сильные" способны творить собственные законы, а не следовать доктринам, претендующим на истину, "морали рабов". Что раз нет абсолютной истины, то не может быть и общепринятых моральных ценностей. То, что мы принимаем за истину, лишь предрассудок, интерпретация имеющейся власти. Любые претензии на истину - проявление воли к власти, источника жизненной силы всякого организма. Истина - продукт толкования или прямо подчиняется власти.
   Сёрен Киркегор, датский философ, усомнился в доступности идей истины и Бога, обратив внимание на конечность человеческого существования. Мы не вневременны, не можем знать ничего абсолютного, ничего о существовании Бога и поэтому должны совершить "прыжок веры" - единственный путь к подлинной экзистенции.
   Когда учёные стали претендовать на объективное знание как возможность решения всех проблем, Эдмунд Гуссерль усомнился в абсолютизации научного знания. Он предложил феноменологию, метод личного "переживания" вещей. Акт переживания даёт представление о вещах, недоступных науке: любовь, эмоциональный опыт. Лучший ученик Гуссерля, Мартин Хайдеггер, также считал науку "обеднением жизни" и могильщицей философии, которая должна уступить место для "мысления" (Denken). В 1933-м он вступил в НСДАП.
   4. С тех пор как философы начали задавать вопросы о мире, они занялись явлениями в мире и упускали в нём самый важный факт - что он существует: "Фундаментальная загадка жизни в том, что существует нечто, что мир есть".
   *Альтернативные мнения о мире: "мир есть слепок области совершенного бытия" ,(Платон), "мир это математическая гармония" (Пифагор), "мир есть производное наших структур мышления" (Кант), "мир это игра хаоса и силы" (Ницше), "мир - феномен нашего опыта" (Гуссерль). Хайдеггер пытается осмыслить исходное условие существования мира - Бытие в труде "Бытие и время".

     БЫТИЕ И НИЧТО
   5. Бытие есть основание, дающее миру возможность достичь существования. *Как мы никогда не видим свет, а только вещи в его освещении, мы никогда не воспринимаем непосредственно Бытие, а только Сущее, существующее в силу Бытия.
   6. "Ничто" есть возможность несуществования чего бы то ни было. *Ничто - зеркальный аналог Бытия, тоже самоочевидным и принятое как само собой разумеющееся понятие. Бытие и Ничто - центральные философские понятия в системе Хайдеггера.
   6. Изымая из мира очередное сущее, мы всё больше приближаемся к Ничто. *Только допустив возможность абсолютного Ничто, мы можем оценить важность Бытия как того, что делает возможным всё сущее вплоть до Вселенной. Именно в "просвете" между Бытием и Ничем становится сущим "человеческое существо".
   7.  Любое сущее кончает состоянием "ничтожества". *Всякое сущее временно, поскольку время - неотделимая принадлежность его устройства. Человеческие существа участвуют в Бытии своим существованием и в Ничто прекращением существования (смертью). Хайдеггер - экзистенциалист, так как опирается на факт исходного существования, хотя сам он надеялся покончить с традицией рассуждения о сущем и попытаться понять Бытие.
   8. Человеческие существа - тот особый род сущего, в котором Бытие обнаруживает себя и может быть признано. *Хайдеггер считает, что наша способность задавать вопросы о Бытии, указывает способ ответа на них.
   Для объяснения мира Платон в теории "идей" опирался на возможность перевоплощения душ и существование мира прообразов. Декартова мыслящая субстанция содержала допущение несуществования мира. Гуссерль был занят "переживанием" мира.

     ПРИСУТСТВИЕ В МИРЕ
   В отличие от них, Хайдеггер исследовал повседневный опыт человека для уяснения смысла существования как первичного условия мира:
   9. Раньше чего бы то ни было мы есть, "присутствуем" в мире. *Он называет это присутствие - Dasein (здесь-существование). До него считали, что частное существование не участвует в философских рассуждениях: "Люди - это благородные дикари" (Руссо), "Люди - автономные самости" (Кант), "Люди - или волки или овцы" (Ницше), Люди - горшки, из которых надо всё вылить, чтобы они не имели никаких мыслей" (Лао-цзы).
   10. Поскольку существование есть первооснова "присутствия", то именно существование определяет наши возможности, есть наша "брошенность". *Хайдеггер считает, что всякий человек как "присутствие" в мире, полностью сформирован культурой. Не имея контроля над "брошенностью" окружения, человек вырастает "внутри культуры и всё его поведение внушено культурой. Человек складывается из кирпичей своего окружения. Взрослые не учат ребёнка, а создают внутри него "поведение", которое со временем формирует так называемую "личность".
   Нет никакой глубинной "воли к власти", а "человеческая природа" суть черты нашей индивидуальной культуры.(!) Хайдеггер называет индивидуальную культуру человека и социальное окружение, в которое он "брошен", его "миром". И каждая культура предлагает свои нормы, свой "мир". К примеру, азиатский мир учит, что знание приходит изнутри, европейский - что знание даёт наука, африканский - что знание даётся пониманием "анимических свойств" мира. В свою очередь каждый из крупных миров распадается на малые, вроде мира науки, бизнеса или криминала, в которые вовлечён человек. Хайдеггер называет экзистенции присутствия в мире "бытием-в-мире". Где написание через дефисы подчёркивает, что дистанции между нами и миром нет, что мы "захвачены" миром. Что индивид без мира не имеет смысла, а мир и "присутствие" тождественны.
   11. Присутствие придаёт себе смысл, исходя из того мира, в который оно брошено. *Так "мыслящая субстанция" Декарта не есть некое абсолютное знание, а отражение умственного мира своего века.
   12. Люди это совокупность возможностей, открытых в мире присутствия как коллективном целом. Люди образуют мир, в котором только и может действовать индивидуальное "присутствие". Личность конституируется людьми. *Хайдеггер полагает, что социальная практика, из которой складывается мир, учреждается людьми как воплощением мира присутствия и, значит, воплощением личных возможностей "выйти в люди". Так в европейской культуре можно стать полицейским или врачём, но нельзя стать шаманом. Благодаря людям индивид начинает понимать свой мир не выучивая законы и откровения божества. Он приобщается к участию в культурном контексте мира, выразителем которого являются неопределённо-безличные "люди", соблюдая "обычаи".

     ПУТИ СУЩЕСТВОВАНИЯ
   13. Есть три пути существования в мире.
"Нерешившееся" существование - сознание,мне задающееся вопросом о смысле жизни и не осознающее свою брошенность. *Принявшее экзистенции, которую предложили "люди".
"Несобственный модус экзистенции". *Когда осознав свою "брошенность", индивидам просто заменяет одну жизнь, ствшую возможной благодаря людям, другой, по сути такой же, всё так же ориентированной на "людей". Форма жизни при этом остаётся прежней, хотя содержание ("мир") изменилось.
"Настроение ужаса". *Ужас - это разбудившееся после понимания своей "брошенности" "присутствие", понимание того, что любой возможный образ жизни уже предписан людьми. В настроении ужаса индивидум, не в силах вынести возможность Ничто, может совершить то, что Хайдеггер называет "падением", вернуться в "несобственный" мир людей. Но правильный выбор - встретить Ничто лицом к лицу. В этот момент индивидум становится "бытием-к-смерти".
   14. Смерть - неповторимая возможность "присутствия". *Если "присутствие" (а не "люди"!) ответственно за свою собственную смерть, то оно становится ответственно и за собственную жизнь. Взятие этой ответственности Хайдеггер называет "Заботой". "Заботясь" о своём мире, "присутствие" осуществляет свои "возможности".
   15. Присутствие, живущее как бытие-к-смерти и отдающееся заботе о своём мире, существует в "собственном" модусе экзистенции.
   *Иными словами, бытием-в-мире (деятельность) протекает в трёх модусах: нерешительном, не собственном и собственном. Каждый из этих модусов определяет то или иное отношение к миру. Не путать с экзистенциализмом! Исходная точка экзистенциализма - факт существования в бессмысленном мире. Тем не менее экзистенциалистские философы: Симона де Бовуар, Жан-Поль Сартр, Альбер Камю верили в ответственность индивида за свои действия в абсурдной человеческой ситуации. Абсурд означает для них, что мир устроен не так, как мы его представляем, что он "отфильтрован" через язык, который действует на манер кантовских врождённых категорий. Мы познаём мир с помощью навязанных нам понятий! В этом причина абсурдности мира.
   Центральное положение экзистенциализма - тезисы Сартра: "Существование предшествует сущности" и "Экзистенция предшествует эссенции". Для Сартра человеческое существо не имеет никакой готовой природы, а каждый индивид есть автономная самость, то есть постоянно изменяющийся конгломерат поступков, некое собрание "фрагментов", а не "мыслящая субстанция" Декарта. У Хайдеггера: индивид суть продукт своего мира и часть своего окружения.
   По Сартру мы не вправе оправдывать свои поступки ситуацией или психологией, мы свободны выбирать, как нам поступать, и поступать ли вообще: "Люди, отвергающие свою свободу, живут с нечистой совестью". Признание бессмысленности нашего существования и взятие на себя ответственности за свои действия, Сартр именует Подлинностью, Собственностью и Аутентичностью. Это означает "принятие своей Свободы", а то, что мы есть - результат того, что мы делали. Из-за фиксации экзистенциализма на самости, Хайдеггер рассматривал его как версию картезианской философии, ставящей индивида в центр мира, забывая о том, что делает всякое сущее возможным - о Бытии.
   16. Вся история человечества была разгулом эгоизма. Мой анализ, напротив, ставит Присутствие в смиренное отношение к Бытию. *Историческая антропоцентрическая фиксация философии на человечестве как отдельном сущем, вызвала кризис современного мира, считает Хайдеггер. Для него "мыслящая субстанция" Декарта - метафора понятий "душа", "индивидуальность", "самость". Рассматривая себя как "мыслящую субстанцию", мы помещаем себя в центр мира.

     ТЕХНИКА
   17. Сущее одного вида, человеческое сущее, уверено, что всё Бытие существует ради него. *Рассмотрение мира с точки зрения мыслящей субстанции называется Хайдеггером Техникой. Техника - это не наше обычное окружение, а установка, когда всё сущее в мире рассматривается как предназначенное для нашего потребления.
   18. Мир существует, потому что Я, "мыслящая субстанция", существую, и в конечном счёте всё сводится к моей "объективности". Всё сущее существует благодаря мне и, тем самым, для меня. *Мы не можем осмыслить нечто, не рассматривая его существование ради нас. Мы видим в мире "материал", предназначенный исключительно для нужд "мыслящей субстанции" (субъекта). "Техника" - установка на использование мира, возникающая в результате помещения человечества в центр Вселенной. По Хайдегерру злоупотребление природой возникло из технического подхода: если мир существует ради человечества, что мешает человечеству распоряжаться им как угодно?
   19. Наша техническая установка позволяет нам эксплуатировать людей, отличных от нас. *Человеческая жестокость порождается философским убеждением, что мы как "мыслящие субстанции" придаём смысл миру. При таком подходе мы теряем уважение к другим, теряем и своё ощущение Бытия - возможность видеть мир с благоговением. Только понимание, что человек лишь часть Бытия, позволит нам жить в гармонии с остальным миром.
   20. Техническая установка отделяет сущее от его природного контекста. Преодоление технического отношения к миру необходимо для нашего признания Бытия.

     ЗАБОТА
   21. Заботясь об индивидуальном сущем, мы заботимся о нём как о части цельного Бытия. *"Забота" Хайдеггера - альтернатива технической установке, которая отделяет сущее от природного контекста.
   22. Забота распознаёт взаимосвязи между вещами как часть Бытия. *Когда Присутствие видит мир в терминах Заботы, а не Техники, оно понимает, что всякое разграничение вещей - искусственно.
   23. Искусство противостоит Технике, потому что видит в вещах живую взаимосвязь сущего. *А не материал для Техники! Противопоставляя искусство Технике, Хайдеггер тем самым показывает разные пути Бытия-в-мире. Искусство, например, включает Заботу о вещах, взятых внутри их исторического значения как собственной экзистенции. Техника, напротив, превращает всё в "материал", трактуя вещи как "наличный состав", тем самым запирая от нас Бытие, жизнь мира.

     ЯЗЫК
   *В нашем мире есть род социальной деятельности, позволяющий осознать нашу принадлежность к Бытию. Эта деятельность - Язык.
   22. Язык есть длящаяся память о Бытии, фиксирующая все моменты выхода сущего к Существованию. *Каждое явление Бытия даёт жизнь имени, становящемуся символом этого явления. Проследив историю слов, мы в состоянии дойти до первоначального события их выхода к существованию  через Бытие. Хайдеггер указывал, что процесс "обеднения" слов идёт давно. Первоначально не было разницы между тем,  что называло слово и чистым опытом.
   23. В одном и том же событии сущее получает существование через Бытие. *Для Хайдеггера важен момент "бытийного слова" - начальное событие экзистенции. Сняв слои,с которыми человеческая история покрыла исходный опыт слов: истина, знание, Бытие, любовь, мы снова сможем жить в мире этих экзистенции. Когда одновременным с произнесением слов поступком мы возьмём полноту ответственности за них.
   24. Язык есть дом Бытия. *Наш язык, "язык Присутствия" - живая память о том как всё сущее пришло к Существованию. Мы то особенное сущее, которое может задавать вопросы о Бытии и благодаря этой способности становящееся "хранителем" Бытия.

     ОБИТАНИЕ (WOHNEN)
   25. В своей земной Обители человек - служитель Бытия и живёт поэтической жизнью.(!) *Иным способом жизнь, это таинство существования, объяснить невозможно.

     Послесловие.
   Хайдеггер состоял в НСДАП до конца войны, хотя и назвал вступление в партию "своей самой большой глупостью". Хайдеггеровская трактовка Присутствия, обеспеченного принадлежностью к одной определённой группе, открывает путь к абсолютному национализму.
   Хайдеггер широко цитируется:
Человек ошибается, принимая себя за меру всех вещей. *Об истине.

Человек своим существованием экзистирует в открытость Бытия, и эта открытость даёт ему возможность "быть". *О субъекте.
Всё сущее пребывает в Бытии, точнее - сущее есть Бытие. *О Бытии.

Лишь Ничто может озарить для нас беспредельную странность того, что есть. Странность пробуждает удивление и вопрос "почему?". Лишь благодаря возможности "почему?" как способности удивления, мы начинаем обосновывать и доказывать. *О Ничто.

Наиболее подлинная Раскрытость, в какой способно экзистировать Присутствие как возможное Бытие, есть истина существования. *Об экзистенции.

Чтобы ответить на вопрос о Бытии, мы должны сделать спрашивающего "прозрачным" в его собственном Бытии. Спрашивающий заимствует свои сущностные черты от того, у кого оно спрашивает - от Бытия. Это сущее, которое включает "вопрошание", будем называть Присутствие ("бытие-тут"/Dasein). *О Присутствии.

Эту черту Присутствия - то, что оно "есть", мы назовём Брошенностью сущего в его "вот-тут". *О Брошенности.

Присутствие есть сущее, характеризуемое как бытие-в-мире. Что означает пребывание в мире таким образом, что оно включает дела с миром, "задетость" им. *О бытии-в-мире.

Бытийными возможностями Присутствия распоряжаются Другие. Это скрытое господство Других, всегда навязано Присутствию как "бытие-с-другими". Человек подчиняется Другим и тем уррочивает их власть. Другие - это неопределённо-безличные люди. *О "людях" и безличном "человеке".

Ужас отбрасывает Присутствие к тому, чего оно ужасается, к его собственной возможности Бытия-в-мире. Способности "понимать-в-бытии", бросая своё существо на открытые внутри мира возможности. *Об ужасе.

Никто не может отнять у другого его умирание, взяв его на себя.
Смерть, поскольку она "есть" вообще, в любом случае моя.
Смерть означает ту особую возможность, в силу которой Бытие собственного присутствия оказывается под вопросом.
Смерть не есть нечто такое, что может случиться со мной, она с самого начала принадлежит мне как моя интимнейшая бытийная возможность *О смерти.

Распространение технической установки угрожает Непотаённости тотальным упорядочением. Человеческим решением никогда не удастся предотвратить эту угрозу. Но фактом является, что "спасительное", оказываясь мощнее угрозы, должно быть вместе с тем одной с ним природы(!). *О Технике.

Подделки философов не имеют никакого отношения к величию национал-социалистического движения как встречи планетарной Техники и современного человека(!). *О национал-социализме.

Разрушение земли, превращение человека в массу, ненависть ко всему свободному и творческому приобрели такой размах, что категории оптимизма и пессимизма стали нелепостью. *О современном мире.