Даосское искусство сна как полный метод алхимии

В Западной Школе Великой Реки [Янцзы] «искусство сна» (шуэйгун) считается основной практикой алхимии, особенно пригодной для мирян. Вот его полное изложение. С благодарностью посвящаю эту публикацию даологу Илье Мозиасу, благодаря статьям которого я в 49-й день рождения открыл для себя имена Ван Дунтина, Вэй Яо и Чэня Юйчжао – выдающихся учителей Западной Школы даосизма.
Выражаю огромную благодарность китайскому даосскому учителю Шэн Кэци за его многолетнюю подвижническую деятельность по изданию трактатов Западной Школы.

КРАТКОЕ ВВЕДЕНИЕ
Сразу стоит расставить точки над i. Даосская практика сна – не «осознанное сновидение» (англ. lucid dreams), а поддержание алхимической практики в состоянии глубокого сна без сновидений. Поэтому сначала стоит разобраться, что же такое практика «нэйдань», «внутреннего эликсира», как и зачем его «варят». В Западной Школе Великой Реки алхимия понимается как:
– состояние правильного самадхи (Успокоенности, медитативного погружения);
– каскад вызванных им спонтанных эффектов на уровне сознания и тела;
– единение с Дао как итог.
Сложные образы алхимии трактуются как аллегорическое описание стадий погружения в Великое Самадхи. Вот почему Западную Школу с самого начала называли «Путём простоты» и «Вратами, не требующими усилий». «Внутренний эликсир» – уровень практики, на котором преображение сознания становится необратимым.

Ортодоксальная даосская алхимия НЕ связана с гимнастикой или попытками сознательно манипулировать ци, куда-то её «направлять», «вести», что-то «визуализировать». Всё это – «человеческое, слишком человеческое». Напрасная попытка управлять сложнейшими саморегулируемыми процессами, коренящимися в Хаосе. Любые виды гимнастики относятся к области проявленного, «посленебесного» бытия. Поэтому они по самой своей сути не могут вновь «подключить» человека к «прежденебесному» истоку бытия – Первозданному Хаосу. Всё это – важная работа для укрепления тела и духа, лишь подводящая человека к «прежденебесному».
В последние несколько столетий разные виды даоинь, нэйгун и яншэньгун (при коммунистах всё это начали называть «цигун») стали отождествлять с даосской алхимией. Однако это признак упадка традиции в эпоху маньчжурского завоевания. Даосы всегда ценили здоровье, разрабатывали и практиковали гимнастические комплексы и боевые искусства. Конечно, такие практики несут на себе печать даосизма и помогают постичь Дао. Но древним даосам показалась бы смешной мысль, что ушу и лечебная гимнастика сами по себе ведут к Дао. Верить, будто махи руками могут дать бессмертие и единение с Дао, – очевидная глупость.

Такая же глупость – вера, что к этой высшей цели ведут разные визуализации. Опираясь на паттерны и образы посленебесного/послерождённого сознания, невозможно прийти к качественно иному прежденебесному/преждерождённому уровню. Нужно «забыть» всё посленебесное, весь опыт, приобретённый в текущем земном воплощении. Тогда Пустота, Первозданный Хаос, вновь проявит свой совершенный творческий потенциал.*
(*Эта идея даосов немного напоминает «перезачатие» в RPT, современном психотерапевтическом методе.)

Сон – самый доступный способ забыть, кем ты привык считать себя. Но не просто сон… В трактате «Общее наставление по двенадцати [искусствам] сна с горы Хуашань», приписываемом легендарному мастеру Чэнь Туаню (Чэнь Сии), говорится: «…Всё это заключается в Сокровенной Заставе и кузнечных мехах [методе дыхания. – Д. П.]; направить мысли на возвращение к Изначальному Духу – это и есть внутреннее лекарство».

«КЛЮЧ В ГЛАЗАХ» И «ПУТЬ ВО СНЕ»
Согласно учению Западной Школы, важнейшие ключи к алхимии – «взаимная опора сердца и дыхания в Пустоте вне тела», «Забвение», «Глубокий Покой» с погружением в изначальный Хаос и… глаза. В древности они воспринимались не как природный оптический прибор. Глаза – средоточие жизненной силы во время бодрствования и инструмент создания собственной версии «реальности».

Древнегреческий философ и мистик Эмпедокл считал, что глаза излучают наружу «внутренний свет», который соединяется с идеями объектов и тем самым наделяет их материальным бытием. Замечу, что это очень близко к некоторым идеям дзогчен. Даосы учили, что днём или вообще в состоянии бодрствования в глазах сосредоточен весь дух (шэнь) человека. Ночью дух-шэнь полностью перемещается в почки для восстановления жизненной силы. Вот почему так вредны ночные бдения с нарушением нормального режима сна: люди не дают телу и духу нормально перезагрузиться. По смыслу это соответствует современным научным представлениям: во сне головной мозг переключается в режим «починки» организма; восстановление происходит только в фазе глубокого сна без сновидений.

Сюжетные сновидения с даосской точки зрения – по сути, разновидность бодрствования; они тоже мешают полноценной перезагрузке. Модное увлечение «осознанными сновидениями» может подпортить судьбу, привести к болезням и даже демонической одержимости. В классических даосских притчах счастье в таких снах всегда сопровождается разными несчастьями наяву. Некармические «сны ясности», как их называют в дзогчен, в которых сновидец посещает Чистые Сферы и беседует с просветлёнными существами, – совсем другое дело и тема отдельного разговора. В упомянутом выше трактате Чэнь Туаня сказано: «…Рождение и смерть обычных людей – всего лишь сновидение и иллюзия. Но с совершенным мужем дело обстоит иначе. Совершенный муж не имеет заблуждений; нет заблуждений – нет и снов. Если же и бывает сон, то это также обретение истинного, а не сон о страстях и желаниях».
Прикрывая глаза во время медитации, даосы преграждают путь главной утечке жизненной силы ци. Даже с позиций материалистической физиологии мы тратим на зрительные сигналы и их обработку более 50 % энергии, которую получаем с едой. Просто прикрыв глаза, мы обращаем вспять колоссальный поток силы, которая постоянно теряется на поддержание дуалистической иллюзии «жизни». «Свет» левого и правого глаза, солнца и луны нашего тела, не тратится вовне, а направляется внутрь.**
---------------
**На определённом уровне практики именно благодаря этому можно увидеть – не «визуализировать»! – множество божеств, населяющих тело и оберегающих места своего обитания. Этот универсальный шаманский опыт лёг в основу даосизма в Китае и шактизма в Индии. На этом основаны и Шричакрапуджа в шактизме, и шитро в дзогчен, и немало даосских практик. Их суть – поддержание здоровья и обретение волшебных сил благодаря установлению связи с внутренним пантеоном божеств. Близкий аналог в современной гипнотерапии и процессинге – «работа с частями», которую Живорад Славинский по-своему переработал и назвал «аспектикой».
---------------

Кроме того, во время сна дух-шэнь перемещается из глаз в почки. Это даёт нам шанс притянуть и собрать «прежденебесную янскую ци» Небес и Земли. Зачем? Чтобы восстановить Жизненность/Судьбу (Мин). Мин и есть та «батарейка», разрядка которой ведёт к старению и смерти. Только практика алхимии даёт возможность «перезарядить батарейку».

Другие важные преимущества состояния глубокого сна без сновидений: общая релаксация, замедление дыхания, отсутствие рассудочного контроля, привычной психической активности и мешающих мыслей. В глубоком сне без сновидений, но с сохранением самоосознавания легко можно постичь Пустоту как собственную природу и расслабиться в ней. Думаю, практики дзогчен сразу узнали знакомые наставления. Даосы видят здесь также возможность впитать «прежденебесную янскую ци» для преображения тела и духа.

В чань-буддизме монахи ведут аскетическую борьбу со сном, бьют друг друга палками во время медитации. Даосы же видят во сне возможность практиковать в союзе с естественным законом природы: «Практикующие чаньскую медитацию, сидя в дзадзэн, боятся заснуть. А в Сокровенной Школе практикующие взаимную опору сердца и дыхания боятся, что не смогут заснуть» (мастер Шэн Кэци, ученик Чэня Юйчжао). Заснуть во время даосской медитации – хороший знак. Значит, вы правильно расслабились и «вошли в Успокоенность».

ОСНОВЫ АЛХИМИИ ЗАПАДНОЙ ШКОЛЫ ВЕЛИКОЙ РЕКИ
Даосское «искусство сна» заключается лишь в том, чтобы во сне главная алхимическая практика продолжалась и углублялась. Западная Школа считает это лучшим методом – превратить в алхимическое делание треть своей жизни. Учитель Чэнь Юйчжао писал: «Тем, кто очень занят повседневными делами, крайне важно уметь находить покой среди суеты, чтобы приводить дух и дыхание в гармоничное соответствие... Если у вас нет времени на самосовершенствование днём, вы можете практиковать ночью, во время сна: засыпая в состоянии "взаимной опоры сердца и дыхания", просыпаясь и вновь возвращаясь к этому состоянию, и снова засыпая. За одну ночь достигается великая польза, неисчерпаемая и глубокая, подобная весеннему пробуждению земли. Это и есть использование сна для достижения Полной Истины, следование славному пути бессмертного мастера Чэнь Сии с горы Хуашань, постижение глубокого учения Конфуция о "вступлении в покой при встрече сумерек". Поистине, это единственный способ самосовершенствования для тех, кто обременён мирскими делами» («Ясные указания по совершенствованию Пути. Великая мудрость даосской внутренней алхимии и вскармливания жизни», 2014).

В этой итоговой книге Чэнь Юйчжао настойчиво повторяет: для людей, живущих в миру и много работающих, практика сна – единственный и притом очень действенный метод алхимии. Обычный мирянин вряд ли сможет выкроить три часа ежедневно на даосскую медитацию или делать регулярные ретриты. К тому же в состоянии бодрствования труднее "умертвить человеческое сердце", то есть рассудок, эгоцентрированный думающий ум. Зато ночь дарит нам возможность целых 7–8 часов легко и естественно пребывать в другом состоянии сознания... А значит, практиковать Дао дольше и эффективней, чем самый усердный "дневной" медитатор! Для этого нужно лишь погружаться в сон особым образом – не так, как обычно засыпают люди, а поддерживая состояние практики.

«Взаимная опора сердца-ума и дыхания в Пустоте за пределами тела» – главная практика Западной Школы. Полностью расслабляем тело, приняв удобную сидячую позу. Мягко, без усилий сосредотачиваем внимание на внешней точке в пространстве под носом, примерно в 3 см от ноздрей и на таком же расстоянии от рта, прямо перед ним. В Западной Школе именно она считается «Сокровенной Заставой», «Вратами Таинственного Лона» — главным средоточием алхимической практики, в котором происходят все процессы. Согласно Западной Школе – и в этом главная её особенность – Сокровенная Застава находится не внутри тела, не в даньтянь и не в межбровье, а в «полости в Пустоте за пределами тела». Эта область – духовная пуповина, с первого вдоха связывающая человека со Вселенной. Носом тихо берём вдох по ощущению как будто из этой точки и в неё же выдыхаем. Мягко смотрим на неё прикрытыми не до конца глазами (между веками нужно оставить маленькую щель). Из личного опыта: когда интуитивно нащупаешь эту точку, сразу возникнет ощущение, будто всё тело жадно пьёт из неё, как из родника. Будто вы нюхаете невидимый цветок, аромат которого слегка пьянит. Дыхание само собой успокаивается, становится очень долгим и тонким (до чувства полного исчезновения внешнего дыхания на продвинутых стадиях практики). Тело тоже успокаивается и расслабляется, становится мягким, и ци течёт свободно.

Кончик языка естественно чуть приподнят и без малейшего усилия касается нёба сразу за верхними резцами, как бы нацеливаясь на акупунктурную точку Жэнь-чжун (VG26) между носом и верхней губой. На уровне акупунктуры именно Жэнь-чжун соответствует Сокровенной Заставе, являясь её проекцией на материальное тело.
Без усилия всё время вслушиваемся в едва слышное движение воздуха при вдохе и выдохе в Сокровенной Заставе. Чувствуем, насколько тонок этот звук, настраиваемся на него… Чэнь Юйчжао пишет: люди слушают аудиозаписи прибоя или дождя, забывая, что лучший звук для релаксации всегда с нами – наше дыхание. «Вслушивание в дыхание» очень важно, это начало практики объединения Природы-Син сердца и Жизненности-Мин почек. Вы спросите: при чём же здесь сердце и почки? Западная Школа объясняет: сердце – это ваш ум = внимание, сосредоточенный в Сокровенной Заставе, а уши – «врата почек», вместилища Жизненности.

Логика Западной Школы Великой Реки такова. Сердце (Синь) – ум/сознание и обитель духовной Природы (Син). Дыхание – пневма-ци, то есть сущность Жизненности/Судьбы (Мин). Вдох через нос соединяет человека с Землёй, выдох через рот – с Небесами. Мягкая фиксация внимания на точке их пересечения «во внешней Пустоте» развивает «взаимную опору сердца и дыхания» (при практике рот нужно держать закрытым). Постепенно сердце и дыхание утверждаются в Пустоте вне тела, «сочетаются в любви», достигают совершенной гармонии естественно и без усилий…  И человек постигает Дао…

Это кажется слишком простым учением и практикой, но даосы всегда подчёркивали: «Великое Дао предельно просто». Вот что говорил Ван Дунтин, великий мастер Западной Школы:
---------------
«Я говорю: “Сердце-ум и дыхание взаимно опираются вовне” – семь иероглифов. Учитель У говорил: “Сердце-ум и дыхание должны быть связаны вне тела, и даже когда оно умирает – не держаться за него, не быть прикованными к нему”, – здесь уже указание на следующий шаг.

Чжан Цзыян сказал: “Потому знай: метод Великого Эликсира предельно прост и лёгок. Даже глупец и невежда, получив его и следуя ему, тотчас превзойдёт высший уровень постижения”. Поэтому воля Небес хранит [метод] в тайне, не позволяя легко передавать его неподходящим людям. Также в предисловии к “Трактату о Возвращении к Истоку” Ши Синлина говорится: “Однажды на почтовом постоялом дворе я встретил бессмертного наставника, истинного человека Чжан Цзыяна, – и он передал мне наставление просто и ясно, одной полуфразой, которая дала мгновенный эффект. Я убедился, что искусство Бессмертия постижимо, и втайне обрадовался”.

То, что называют “простым и лёгким” – это и есть единение духа-шэнь и ци вне [тела]. Дух опирается на ци, ци – на дух; поистине, предельно просто. Если кто практикует безрезультатно – это потому, что он не вошёл в согласие с естественным путём. Дух-шэнь и дыхание-ци должны естественно взаимно опираться и естественно соединяться. Тогда стоит лишь успокоиться, и ты сразу входишь в состояние Смутного, Сокрытого, Тёмного [то есть в первозданный Хаос. – Д. П.].

Культивация Дао подобна игре в го: самое важное – личное постижение. Учитель передаёт искусный метод, но необходима твоя самостоятельная практика. Когда достигнута совершенная естественность, мастерство рождается само собой. Результат проявляется естественно, шаг за шагом. Если же ты хочешь, чтобы тебе заранее последовательно описали все результаты, это как если бы кто-то прожевал рис и дал другому съесть – невыносимо и несъедобно.

Мирские люди не знают, что означают два слова “Пустота” и “Небытие/Отсутствие”, и из-за этого впадают в состояние тупой пустоты. Разве ведомо им, что “Пустота” и “Отсутствие” – ключ к культивации тела, тонкий смысл двойного совершенствования Природы и Жизненности? “Пустота” – это опустошение сердца-ума, “Отсутствие” – это исчезновение тела. Опустошил ум – и дух-шэнь сам собой становится ясным; забыл о [телесной] форме – и дыхание-ци само становится спокойным».
(«Записи прямых устных наставлений горного отшельника Постигшего Истину»)
---------------

Новички начинают с 2–3 минут и доводят длительность сеансов до четверти часа, получаса, часа. Когда 2–3 часа в этом состоянии пролетают, как миг, «уже явно возникает искажение восприятия времени и пространства. Значит, культивация уже “вступила в зал” и “вошла во внутренние покои”, постепенно продвигаясь к высшим уровням. Надежда на “выход зародыша” и “преображение духа” становится вполне реальной» (Чэнь Юйчжао, указанное издание 2014 года).
 
Для начала стоит поставить себе цель практиковать хотя бы по часу сто дней подряд без пропусков. Действенность практики ощущается сразу, по принципу «Установил шест – и тут же увидел тень». Супружеские пары с обоюдного согласия могут практиковать вместе, сев лицом друг к другу. Это очень усиливает эффект: «Три вида инь-ян – Инь-Ян Небес и Земли, собственные инь-ян и [объединённые] инь-ян мужчины и женщины – могут беспрепятственно слиться» (Чэнь Юйчжао, там же). Возникает множество ощущений, то мощных, то очень тонких; все они детально описаны в даосских алхимических трактатах. Но главное вот в чём…

Ван Дунтин не раз писал, что всю практику даосской алхимии можно свести к одному-двум иероглифам. Такими ключевыми иероглифами он считал:
«Забвение»);
«Успокоенность», «Глубокий Покой», «Сосредоточенность»;
«Середина», «Центр».
«Взаимная опора сердца и дыхания в Пустоте вне тела» ведёт к «тишине/покою/умиротворению» ума и в конце концов к «забвению» обычных сердца и дыхания. В этом состоянии глубочайшего транса дыхание замирает и превращается в «зародышевое дыхание» порами всего тела. «Забвение» ведёт к «Великой Успокоенности/ Великому Глубокому Покою» – в индийских традициях это состояние называется Великим Самадхи, Махасамадхи. (Даосы учат, что оно достигается естественно и поддерживается спонтанно. В индийских направлениях встречается концепция волевого сосредоточения и контроля, что противоречит даосизму.) Только в этом состоянии происходит настоящая алхимия: спонтанно проявляется творческая сила изначального Хаоса – исходящая напрямую из Пустоты истинная, «Изначальная Ци». Этот вид ци даже обозначается особым иероглифом. Другое название Изначальной Ци – Чистый Ян.

Пустота в Западной Школе Великой Реки опытно переживается как активное первоначало, порождающее всё. Если привлечь для сравнения термины тибетского буддизма, то даосская Пустота – это «Ясный Свет», а не «Пустота» как пространство «самоосвобождения», растворения. Даосская Пустота – «истинная Мать». При этом она Ян, а не Инь (инь – обычная пустота физического пространства или тупого, пассивного ума). Она источник Изначальной Ци – первичной формы энергии Творения. Таким образом, Чистый Ян – не мужское начало, а истинная, высшая Женственность! Удивительная прямая параллель с шактизмом...

Исходящая из Пустоты Ци превосходит по силе и воздействию любые формы обычной ци. Снова дадим слово Ван Дунтину, который умудрился в одну страницу вместить все ключевые принципы практики Западной Школы! Рука не поднимается сократить хоть слово. Итак, ещё одна обширная цитата из «Записей прямых устных наставлений горного отшельника Постигшего Истину»:
---------------
«Состояние Смутного, Сокрытого, Тёмного рождается из взаимной опоры сердца и дыхания. А Глубокая Успокоенность, в свою очередь, рождается из этого состояния Смутного, Сокрытого, Тёмного».
«Если ты сможешь забыть и сердце, и дыхание – спокойно войдёшь в Глубокую Успокоенность... После того как [ум] устанавливается в Глубокой Успокоенности, моё Тело Дхармы становится едино с Пустотой. Пустота Небес и Земли сливается с моей Пустотой и соединяется с Пустотой Дхармадхату. Пустота с Пустотой взаимно проницаемы и сливаются в одно целое. Пребываешь в первозданном Хаосе, начала и конца которого никто не ведает. Как же человек может не обрести долголетия?..

Если сможешь пребывать в Глубокой Успокоенности [полноценном самадхи. – Д. П.] хотя бы одно мгновение, твой истинный хозяин будет в течение этого мгновения взращиваться во внешней Пустоте; твой «вонючий кожаный мешок» [традиционный образ материального тела в китайском чань-буддизме. – Д. П.] превращается в «пустой дом» [ещё один традиционный чаньский образ – Д. П.]. Всё больше Истинного Ян Небес и Земли приходит в твоё плотское тело. Твой изначальный дух получает извне питание Изначальной Ци, тогда как твоё плотское тело окуривается, пропаривается и омывается Истинным Ян. И дух, и тело подпитываются совместно – потому это и называется двойным взращиванием [Природы и Жизненности]. Итак, продление жизни обретается именно по этой причине. Двойное взращивание – это питание и внутреннего, и внешнего; [хоть] это и две вещи, [но на самом деле одно]. Чем пустотнее [сознание] снаружи, тем больше Истинного Ян будет приходить в твоё плотское тело. Это одно-единственное мгновение – поистине нечто невероятное.

Твой различающий дух целыми днями бесчинствует внутри тела, порождает помыслы и желания, смущая сердце-государя. Потому-то первый шаг на пути пестования Дао – вытащить его [за пределы тела] и поместить на взращивание в Пустоту. Как только ты изгнал его прочь из тела, сердце-ум пустеет. Если сердце-ум пусто, то и тело становится пустотным, и тогда изначальная янская Истинная Ци незамедлительно придёт в твоё тело.

Всё дело в том, чтобы безграничной Изначальной Ци Небес и Земли восполнять моё ограниченное телесное естество. Подворовываю [Изначальную Ци. – Д. П.] изо дня в день, похищаю изо дня в день – и настанет день, когда моё тело само собой преобразится в Чистый Ян. А уж стать Бессмертным или Буддой – всё в твоих руках. В поднебесном мире нет никакой “судьбы”. Сам поступаешь неправильно, а потом сваливаешь вину на судьбу... Между обретением и утратой – всё решает сам человек, ибо Небеса и Земля в величайшей степени справедливы и беспристрастны».
---------------

Вот в чём суть «похищения небесного механизма»… Подробности о раскрытии внутренних каналов и алхимических стадиях Огня, об опасностях и ощущениях при практике можно будет узнать из моих полных переводов, выполненных с «консилиумом» нескольких ИИ. Постепенное «пропаривание» новыми порциями Истинной Ци изгоняет болезни, приносит ощущение блаженства и мягкости во всём теле. В Глубокой Успокоенности возможны разные видения и чудеса: «сердце становится вратами всех чудес». Какие бы переживания ни возникали, важно всегда сохранять Забвение без цепляния, взаимную опору сердца и дыхания, переживание Пустоты и ясности.

На высших этапах даосской алхимии ощущения не всегда столь приятные... На предпоследней ступени практик с немыслимой скоростью переживает заново ВСЕ свои прошлые воплощения, со всеми радостями, страданиями и смертями. Демоны всех жизней (все мешающие эмоции и омрачения) оживают и воют внутри него, прежде чем навсегда расплавиться. Выдержать это и не сойти с ума может лишь очень хорошо подготовленный практик, сердце которого глубоко укоренилось в Пустоте.

Будем реалистами: из учеников Ван Дунтина до этого этапа дошли единицы, и сам он считал, что не успел завершить эликсир при жизни. Но даже практик среднего уровня, который достиг стабильности в Глубокой Успокоенности и притянул достаточно Истинной Ци, чтобы «завязался» эликсир, может умирать и перерождаться осознанно. В случае смерти или внезапной гибели он сохраняет непрерывность памяти и потока сознания, может выбрать благоприятные условия для нового воплощения. Обычные люди быстро забывают прошедшую жизнь, и ветер кармы гонит их к следующей вслепую, помимо воли.

Никакие мантры, ритуалы, пуджи, танцы и визуализации сами по себе не гарантируют просветления или хотя бы лучшего воплощения, как обещают многие тибетские ламы и индийские гуру. Это многообразные методы вхождения в самадхи с продвижением к Великому Самадхи. Уровень достижений определяется только временем, которое практик провёл в этом состоянии, – и тем, сколько Чистого Ян он сумел притянуть и впустить в себя. Кстати, это вопрос не количества, а качества. Ван Дунтин часто подчёркивал, что даже «один миг» правильного настроя и полноценного переживания Пустоты может превратить человека в Бессмертного; такое молниеносное просветление в духе ваджраяны предпочтительнее долгой рутинной практики. Замечательный афоризм из тех же «Записей...»:
«Сердце только одно: если в нём есть помыслы — это человеческое сердце; если в нём нет помыслов — это сердце Дао. [...] Всё зависит лишь от одного мгновения поворота сознания. Поворот сознания — это возвращение и восстановление. Верни себе Пустоту, восстанови свою Беспредельность — и человеческое сердце обратится в сердце Дао. Что же здесь трудного?»

Понимая, что множество методов придумано для одного – достижения самадхи, можно достичь реализации даже просто сосредотачиваясь на звуке своего дыхания. Не понимая, можно и «высшие тантры» превратить в банальное деревенское колдовство с механическим начитыванием заклинаний. В своей книге «Сущность Природы и Жизненности» Ван Дунтин жёстко критиковал примитивное понимание духовной практики в народных даосских и буддийских сектах. Почти полтора века прошло – а написано будто сегодня:
---------------
«Многие миряне, ищущие Путь, сбиваются с него на кривые дорожки и боковые тропы, и, ослеплённые заблуждениями, не могут обрести понимание. До меня дошли слухи, что в Срединных землях существует множество сект… Всё их учение, в сущности, сводится к тому, что они велят людям есть растительную пищу и читать сутры, называя это “взращиванием добрых плодов”; запрещают убивать живых существ и поощряют отпускать их на волю, называя это “накоплением заслуг”; внушают своим последователям, что после смерти те непременно станут бессмертными и отправятся в Небесный Сад Бессмертных либо станут Буддами и попадут в Западный Рай. Так они обманывают людей и разрушают общественные устои.

Бывало и раньше, что миряне-заклинатели и монахи с даосами составляли подложные ритуальные тексты, чтобы изгонять демонов из больных; умилостивлять звёзды; от имени стариков молиться Ковшу о даровании долголетия [ритуал поклонения созвездию Большой Медведицы. – Д. П.]; держать посты в честь усопших, провожая их души; во времена бедствий и напастей устраивать молебны дацзяо для защиты местности. Но какая сила может быть у этих последователей ложных путей? На самом деле всё это лишь великое искусство наживы. Даже в домах знати, чиновников и учёных нашлись те, кого обманули эти учения. Они полагают, что, раз эти практики основаны на древних передачах, следует считать их истинными, не вникая в их суть. Неужели они в самом деле не понимают иллюзорность всего этого?

Есть и такие, кто убеждает людей оставить мирскую жизнь, обрить голову, сменить одежду и изучить монашеские правила, называя это “принятием прибежища в Будде”. Открывают лесные монастыри, собирая монахов со всех сторон, прижигают темя полынными благовониями, практикуют семидневные ретриты и быструю ходьбу с воскурением благовоний [популярные практики буддийских школ Чань и Чистой Земли. – Д. П.], выдают свидетельства, монашеские робы и чаши для подаяний – и называют это “посвящением в монахи”. А некоторые, дожив до старости, сжигают себя заживо, называя это “освобождением от плоти и превращением в Будду”.

Есть и такие, кто, разбирая гунъань [коаны. – Д. П.] и вникая в чаньские изречения, предаются оцепенелому сидению в забытьи, практикуют вслепую, безрассудно, называя это “совершенствованием”. Другие направляют ци воображением, глотают слюну, вбирают дыхательную ци, соблюдают неподвижность, созерцают кончик носа – и называют это “изучением Дао”. Третьи весь день суетятся, собирая пожертвования ради “накопления заслуг”, строят храмы и монастыри, а на деле заботятся лишь о собственной выгоде.

Есть и такие, кто поглощают эссенцию солнца, впитывают сияние луны, помышляют о долголетии без старости. Другие ходят по звёздам Ковша [даосская практика ритуального хождения по схематическому изображению созвездия Большой Медведицы. – Д. П.], чертят талисманы, читают заклинания, ловят демонов и духов, обманом выманивая у людей деньги. Третьи, используя “пять металлов и восемь минералов”, толкуют о плавильных печах и алхимии “жёлтого и белого” [золота и серебра. – Д. П.] – и так обманом присваивают чужие богатства.

Есть и такие, кто под покровом ночной тьмы собирают мужчин и женщин в пустом доме, заставляют их обнажиться, соприкасаться пупками и “обмениваться ци”, выдавая это за “передачу Дао”. Другие используют девственниц в качестве “сосудов”, собирая первую кровь и “красный свинец” [то есть пытаясь во время ритуального секса вобрать кровь при дефлорации и менструальные выделения. – Д. П.], чтобы приготовить эликсир бессмертия, в надежде вознестись на небо средь бела дня.

Множество ложных путей трудно перечислить – все они творят неправедные дела, поистине попирают волю Небес и вредят принципам истины, вводя мир в заблуждение и обманывая людей. Даже если им удастся уйти от человеческого суда, трудно будет избежать кармического воздаяния. Лучше бы они обратились к праведным делам и встали на истинный Путь – сколь велика была бы радость! Я лишь надеюсь, что добродетельные мужи и благочестивые жены по всей Поднебесной увидят изъяны этих учений, поймут их абсурдность – и тогда не попадут в эти гибельные тенета».
(Ван Дунтин, «Сущность Природы и Жизненности», 1889)
---------------

2. Метод Спящего Бессмертного, или Сон-самадхи. Как же объединить алхимическую практику и сон? «Сон-самадхи» – основная практика Западной Школы, и она по силам даже больным и ослабленным людям. Вот конкретные рекомендации.
Первым делом – «взаимная опора сердца и дыхания во внешней Пустоте». Когда ложимся в постель, входим в это состояние, которое уже должно быть знакомо из дневной практики. Мягко сосредотачиваем внимание ума, взгляд прикрытых глаз и тонкий слух («вслушивание») на Сокровенной Заставе. Поддерживая взаимную опору сердца и дыхания в пространстве, принимаем позу для сна. Сохранять позу во сне не обязательно – важно правильно в него войти. Вообще поза второстепенна, главное – суметь заснуть в состоянии «взаимной опоры сердца и дыхания в Пустоте вне тела». Как пишет Чэнь Юйчжао, «сон без взаимной опоры сердца и дыхания малоэффективен и не может называться лежачей практикой».

Снова приведу важную цитату из его итоговой книги в более точном переводе: «Если у вас нет времени на самосовершенствование днём, вы можете практиковать ночью, во время сна. Благодаря “взаимной опоре сердца и дыхания” вы погружаетесь в сон; просыпаясь [ночью], вновь возвращаетесь к этому состоянию – и снова засыпаете. За одну ночь “великая земля возвращается к весне”, и получаемая польза отнюдь не мала. Это и есть “завершать истинное [посредством] сна”, следование славному пути бессмертного мастера Чэнь Сии с горы Хуашань, постижение глубокого учения Конфуция о “вступлении в покой при встрече сумерек”. Поистине, это единственный способ самосовершенствования для тех, кто обременён мирскими делами».

Поза лёжа на спине не очень желательна, но допустима, если она для вас самая удобная. Должно получиться что-то вроде шивасаны. Лежим на спине, ноги слегка разведены в стороны, руки выпрямлены и свободно лежат по бокам. Ладони обращены вверх (для людей с ослабленным телом и избытком инь) или вниз (для энергичных людей с избытком ян). Полностью расслабив все тело, начинаем «вслушиваться в дыхание», чтобы войти в состояние «взаимной опоры сердца-ума и дыхания».

Лучше засыпать на боку – всё равно, на каком. Поза на левом боку называется «усмиряющий дракона», на правом – «укрощающий тигра». Нижняя нога удобно согнута в колене и образует устойчивую опору, чтобы не хотелось ворочаться. На ней лежит другая нога, тоже согнутая. Внутренняя сторона пятки верхней ноги касается щиколотки нижней ноги. Нижняя рука согнута в локте, локоть прижат к груди, ладонь подложена под голову. Локоть верхней руки мягко лежит на локте нижней. Ладонь верхней руки акупунктурной точкой Лао-гун (MC8) накрывает точку Цзянь-цзин (VB21) нижнего плеча. Это классическая даосская поза для сна «Пять драконов, опоясывающих тело», применяемая в школах направления Лунмэнь:
https://www.youtube.com/shorts/R29883ITQh8
Девушка на видео очень точно всё показывает, даже как найти точку Лао-гун: сжать пальцы в кулак – и кончик среднего укажет на неё. Но в «Пяти драконах» и этом видео нет особого положения пальцев нижней руки – интересного ноу-хау Западной Школы!

Большой палец мягко помещается в углубление за мочкой уха. Указательный и средний пальцы касаются виска, образуя под ним подобие подушечки. Мизинец слабо надавливает на межбровье – внеканальную точку Инь-тан по центру воображаемой линии между внутренними концами бровей, во впадинке на стыке переносицы и лобовых костей. Безымянный палец мягко касается центра лба – внеканальной точки Э-чжун на расстоянии ширины глаза над точкой Инь-тан. Нужно так разместить ладонь под щекой, чтобы пальцы сами естественно легли на нужные места, без лишних усилий.
По собственному опыту могу сказать, что описанное положение ладони и пальцев сразу активирует точки и меридианы лица, мягко и приятно согревает, быстро погружает в глубокий и спокойный сон. В каком бы состоянии я ни был, я с первых дней практики проваливаюсь в сон за пару минут.

Тем, кто знаком с акупунктурой и даосской «тонкой анатомией», очевиден смысл одновременного мягкого включения Инь-тан и Э-чжун. Мизинец на межбровье «запечатывает» дух-шэнь в его «обители». Безымянный палец на середине лба, проекции верхнего даньтянь, фиксирует дух в лобном «зале», также запечатывает и успокаивает его. Это помогает избежать возбуждения или хаотичных сюжетных снов. Китайские ИИ, помогавшие мне в переводе книги, дружно предположили: так формируется ось сосредоточения, идущая от Ин-тан к Э-чжун вдоль Управляющего Сосуда – меридиана Думай, моря янской энергии. Вдоль этой оси должны циркулировать энергия и внимание практика при засыпании. Активируется «передний дух» – изначальный, спокойный, не захваченный внешними объектами, мыслями и эмоциями.

Что касается расположения кончика большого пальца в ямке под ухом, за мочкой. Аналогичный метод используется в лонгдэ, одном из разделов тибетского учения дзогчен. Согласно традиционной китайской медицине, здесь сходятся три критически важных меридиана: Тройного Обогревателя, жёлчного пузыря и тонкого кишечника. Помещая сюда большой палец, мы физически «замыкаем» и стабилизируем этот ключевой энергетический перекресток, предотвращая утечку ци и гармонизируя её течение по этим каналам. Лёгкое надавливание в этой точке успокаивает «ветер» – патогенный фактор, связанный с нервным возбуждением, беспокойными мыслями и болезнями «верхних уровней» тела (головы). Также это прямо влияет на проходящий рядом блуждающий нерв (вагус), активируя парасимпатическую нервную систему. Мы входим в состояние «отдыхай и переваривай», что способствует успокоению и глубокому расслаблению.

В даосской алхимии уши считаются «воротами», через которые дух-шэнь легко рассеивается, увлекаясь внешними звуками и порождая мысленную болтовню. Большой палец, помещенный в эту точку под ухом, «запечатывает» эти ворота. В сочетании с мизинцем на точке Инь-тань в межбровье это создает мощный энергетический «замок», блокирующий привычные главные каналы восприятия (уши и глаза). Когда внешние «утечки» перекрыты, сознание, не находя выхода вовне, вынужденно обращается внутрь себя. Это прямой и мощный метод остановки внутреннего диалога и «вхождения в покой».

Не следует волноваться об изменении позы во сне. Важно лишь заснуть в указанном положении, мягко настроившись на «взаимную опору сердца и дыхания» в точке снаружи тела – примерно в 1 цуне под носом, напротив рта. Постепенно взаимная опора сердца и дыхания продолжится во сне, дойдёт до «Забвения», «Успокоенности» и погружения в Хаос. Само направление внимания на дыхание влияет на него, вызывая замедление. Замедление дыхания замедляет мозговые волны, этот процесс развивается до полной остановки. Когда остановится дыхание, остановится и обычная активность головного мозга, что даст возможность проявиться настоящему «Хозяину» – изначальному Духу.

Первые признаки успешной практики:
– сон приходит легко и становится всё более глубоким и спокойным;
– обычные сны с сюжетом снятся всё реже и в конце концов исчезают;
– это помогает организму лучше восстановиться за ночь, а сознанию – очиститься, успокоиться и погрузиться в первозданный Хаос (Пустоту) для полной алхимической «переплавки»;
– утром чувствуешь себя бодрым и полным сил, высыпаясь за меньшее время;
– физическое тело становится всё мягче и расслабленней, постепенно проходят застарелые болезни.
Если эти признаки есть – значит, «самадхи сна» развивается в нужном направлении.

Высший результат, теоретически возможный после долгой практики, – слияние с Дао прямо во сне, в состоянии глубокого погружения в Хаос, как это получилось у Чэня Сии. Со временем опять начнут сниться сны, но совершенно новые, не кармически обусловленные – проблески Чистых Сфер, в которых практик пробудится от сна сансары.

Проснувшись, тоже старайтесь сразу вспомнить и воспроизвести состояние «взаимной опоры сердца и дыхания в Пустоте вне тела». Сядьте на кровати и поделайте эту практику. В течение дня объединяйте её с ходьбой и другими действиями, не ограничиваясь сессиями сидячей медитации.

И под конец – немного даосской поэзии, передающей вкус практики сна-самадхи.

* * *
Чэнь Сии (Чэнь Туань, 872–989)
Поэма, побуждающая к практике сна

Обычный человек ничего не ценит по-настоящему – лишь сон для него важен.
Весь мир погружается в отдых, душа-хунь отлетает, а дух-шэнь недвижим.
Пробуждаясь, [человек] ничего не ведает, но жажда желаний всё сильнее.
Как смехотворны те, кто [живёт] в мирской пыли, не ведая, что сон – это [только] сон!
Совершенный муж изначально не видит снов, его сны – странствия Бессмертных.
Истинный человек* изначально не спит, его сон – парящие облака и дым**.
В тигле вскоре явится лекарство***,
В сосуде из тыквы-горлянки – иной небосвод****.
Желаешь познать, что сокрыто в снах и грёзах?
Это первейшая тайна для смертных людей*****.
---------------
*Даосское обозначение святого, достигшего единства с Дао.
**В снах Бессмертного – лёгкость и полная свобода.
***То есть созреет алхимический эликсир.
****«В сосуде из тыквы-горлянки – иной небосвод», то есть иная вселенная. Целый мир, спрятанный в кувшине из тыквы, – традиционный китайский образ макрокосма, скрытого в микрокосме. Образ восходит к легенде о знаменитом даосе Гэ Хуне, авторе «Баопу-цзы», обладателе такого волшебного кувшина. Для алхимика «сосуд» – место, в котором зреет эликсир бессмертия.
*****Сон для даосов – великое таинство, в нём таится ключ к пониманию природы реальности и достижению бессмертия.

* * *
Лю-цзу (Люй Дунбинь, 796–?)
Песнь о методе Спящего Дракона
Возлежу высоко на горе Чжуннань – и исчезают в Пустоте все заботы.
Спящий Бессмертный вечно покоится среди белых облаков.
[Иньская] душа-хунь в сновидении тайно входит в полость Инь и Ян*,
А дыхание скрытно совершает работу Творения и Преображения**.

Кто способен постичь, что Истинное Наставление сокрыто в Хаосе?
Даос сперва должен научиться быть глухим и простецом.
Отшельник с горы Хуашань передал метод сна,
Излагаю его ясно для пробуждения множества спящих.
---------------
*Хунь – одна из нескольких душ человека, связанная с его иньской стороной и сновидениями. Во сне-самадхи даоса душа-хунь проникает в «полость Инь и Ян» – метафизическое пространство, связанное с «тайным проходом» (сюаньгуань), где происходит алхимическое взаимодействие инь и ян.
**Дыхание вызывает тонкие алхимические трансформации в соответствии с природным законом Творения.

* * *
Бай Юйчань (1194–1229)
В глубинах белых облаков учусь у Чэнь Туаня,
Одна подушка – чистый ветер, просторны Небо и Земля.

Лунный свет словно побуждает рано встать,
Журчанье родника не даёт гостю* спать спокойно.

Только взлетел бабочкой к Небесам**,
Как кукушка разбудила, развеяв обрывки сна.

Открываю глаза – в пол-окна пылает алое солнце***,
И прямо думается: даос ночью плавил эликсир.
---------------
*Гость – сам автор. Гость в этом мире.
**Отсылка к знаменитой притче Чжуан-цзы.
***Не только реальное природное явление – алый рассвет, но и символ энергии Чистого Ян, пробудившейся в практике во время сна.

* * *
Ли Даочунь (1127–1279)
Река, полная алой краски

Дивная семейная традиция благого сна
Хранит особые три тайны сна-самадхи.
Лишь во сне сердце-ум (Синь) искренне,
Лишь во сне мысль-намерение (И) ясна.

Познав суть метода сна,
Можно во сне регулировать дух и ци.

Весть об этом искусстве сна,
О сне, [который есть] покой Чань*, – мало кто постиг.
Хоть тело и спит – Природа (Син) не помрачена;
Хоть веки опущены – внутренний взор не закрыт.

В самой глубине крепкого сна –
Устойчиво, надёжно, спокойно.
Одна подушка – чистый ветер, холодом пронизывающий кости.
Сон – за гранью вещей, в беззаботной игре.

Пробудившись, ощущаю:
Тело – в Чертоге Великой Прохлады**.
Обнимаю Лунную Жабу*** и сплю.
---------------
*Чань (япон. дзен, санскр. дхьяна) – глубокое медитативное сосредоточение, созерцание-переживание природы ума.
**Чертог Великой Прохлады – дворец бессмертной лунной богини Чанъэ.
***«Обнимаю Лунную Жабу», то есть ту же богиню Чанъэ.

* * *
P.S. Я филолог-русист и литератор с хорошей академической подготовкой, но практически без знания китайского языка. Зато с 30-летним опытом изучения всей доступной литературы по даологии. Переводы с китайского выполнены по первоисточникам с помощью нескольких ИИ, с использованием моих промптов, давно проверенных в работе. Результаты новейших версий ИИ DeepSeek, Qwen, Kimi, Grok, GPT тщательно проверялись и сличались. В каждом сомнительном случае я задавал уточняющие вопросы, давал разным ИИ почитать и оценить варианты перевода от "конкурентов". В конце работы мне оставалось сделать литературную правку и с помощью ИИ ещё раз проверить точность перевода.
Я занимаюсь этим потому, что после статей замечательного даолога Ильи Мозиаса увлёкся Западной Школой Великой Реки, особенно Ван Дунтином и Вэй Яо. А ждать новых профессиональных переводов текстов, интересных мне, пришлось бы до следующей жизни. :)
Хочется поделиться новыми знаниями и открытиями со всеми, кому это может помочь в этой жизни и за её пределами. Ведь Западная Школа Великой Реки – единственное направление даосизма, полностью опубликовавшее свои тайные наставления в XX–XXI веках.
Очень жаль, что в XXI веке Проза.ру не поддерживает иероглифы. Их пришлось удалить из этой публикации, они не отображались.