Крылатые львиноголовые драконы Шумера Обзор Выводы

Илл. 1. Птица грома Им-дугуд, когтящая двух быков (медное панно храма Нинхурсаг в Тель-эль-Убейде, конец РД II, 2525—2495 г.г. до н.э.).

Илл. 2. Птица Анзуд, когтящая двух львов (рельеф создан в Лагаше ок. 2500 г.г. до н.э., Лувр).

Илл.3. «Битва Мардука с Тиамат» (рельеф на серебряной чаше из раскопок деревни Эйн-Саймия (Самария), 2200 — 2000 г.г. до н.э. Музей Израиля).





Крылатые львиноголовые драконы Шумера. Обзор. Выводы

М.Рушева



Аннотация. Основные выводы настоящей работы сводятся к следующему: 1) подтверждена принадлежность головы Им-дугуд львице, а не льву, 2) выдвинуто предположение, что смена имён птиц грома Им-дугуд и Анзуд и также смена когтимых ими животных — двух копытных на двух гривастых львов, произошли близко к границе РД II / РД IIII, 3) широко известное название работы «Битва Мардука и Тиамат» (2200 — 2000 г.г. до н.э.) должно быть изменено на «Битва Нинурты (или Мардука-Нинурты) и Большой Зу», последняя сравнима с Зу из старовавилонской версии «Мифа о птице Зу», 4) вероятно, Большая Зу является весьма ранней предтечей тетраморфа, 5) этимология осетин. цомахъ и славян. zbic и зби восходит к шумерским именам птиц грома Анзуд, Анзу, Зу.

 

Тема «Крылатые львиные драконы Шумера» относится к более обширной теме классификаций фантастических животных. Понятие «дракон» относилось вначале к мифологическим существам преимущественно змеевидного или ящеровидного облика, крылатых или бескрылых, с двумя или четырьмя лапами, чья голова могла иметь сходство с головами других животных, позднее набор комбинаций расширился. Одной из существенных черт драконов является явное отношение к кентавристике.  Этот термин был введён в последней  трети XX в.,  при этом в прессе тех времён широко обсуждался удачный результат соединения разнопрофильных дисциплин, давший новое качество науке (кибернетика, математическая лингвистика и др.). В настоящее время кентавристика рассматривается как современное философское направление, которое изучает «проблему совместимости несовместимого и сочетания несочетаемого».

Примером кентаврического соединения, изучаемого мифологами, могут служить сенмурвы, летающие собачьи драконы персидской мифологии и  близкие к ним формы — симурги, семарглы и пр. Идея соединения черт собак, птиц и рыб в этих драконах (изредка подключались черты рогатых животных, иногда вместо крылатых собак использовались образы рукокрылых крыланов, чьи головы конвергентно сходны с собачьими, поздние образы включали изображения растений, на последних этапах встраивались человеческие черты) базировалась на представлении образа единого многофункционального защитника трёх сред (воздух, земля, вода).

Данный текст посвящен драконическим созданиям, объединяющим в древних мифологических образах черты птиц и животных семейств кошачьих и копытных. В шумерской мифологии такие небесные драконы представлены птицами грома с именами Им-дугуд и Анзуд (Анзу) и Зу. 


Краткая хронология истории Месопотамии в бронзовом веке


Шумерская история начинается с раннего бронзового века  Месопотамии (3500 — 2000 г.г. до н.э.), следующего за Убейдский периодом (VI — начало  IV в.в. до н.э.). Ранний бронзовый век охватывает Урукский период (3500 — 3100 г.г. до н.э), Период Джемдет-Наср (3100 — 2900 г.г. до н.э), Раннединастический период (2900 — 2334 г.г. до н.э), Аккадский период (2334/2316 — 2218 г.г. до н.э). Завершающий период ранней бронзы охарактеризован вторжением кутиев в Месопотамию (XXII в. до н.э.), правлением в Лагаше Гудеа  (ок. 2144 — ок. 2124 г.г. до н.э.) и его сына (2124 — 2111 г.г. до н.э.), правлением  III династии Ура (2111 — 2025 г.г. до н.э), натиском  амореев и вторжением эламитов, разрушившим Ур на рубеже III и II тыс. до н.э.

Средний бронзовый век  Месопотамии  (2000 — 1600 г.г. до н.э.) был отведён в истории Старовавилонскому царству (1895 — 1600 г.г. до н.э.), а поздний бронзовый век (1600 — 1200 г.г. до н.э.) — Хеттскому государству (1600 — 1180 г.г до н.э.), погибшему под ударами ахейцев. Во второй половине среднего бронзового века и в позднем бронзовом веке заметную роль в регионе играла Древняя Ассирия, а завершающий этап старой эры, время существования Новоассирийской державы и Нововавилонского царства, принадлежало уже железному веку. («Всемирная история. Первобытное общество. Государства Древнего Востока, Европы и Азии». М.: АСТ — Минск: Харвест, 2002; History of Mesopotamiа — Википедия).

Раннединастический период Шумера (2900 — 2334 г.г. до н.э) подразделяется на Протописьменный период (2900 —2750 г.г. до н.э) и три фазы времён ранних династий (собственно РД): РД I (2750 —  ок. 2615 г.г. до н.э), РД II (ок. 2615 — ок. 2500 г.г. до н.э) и РД III (ок. 2500 — ок. 2334 г.г.  до н.э.).


Крылатые львиноголовые драконы Шумера (краткий обзор)


Шумерская религия прошла в своей истории три основных этапа: 1) период божеств места (Раннединастический период), 2) период шумеро-аккадского синкретизма, 3) период унификации пантеона при III династии Ура (В.В. Емельянов. «Древний Шумер. Очерки культуры». СПб.: Издательство «Петербургское Востоковедение», 2001).


Птица грома Имдугуд (обзор сведений)


Им-дугуд (im-dugud) — шумерское божество,  неантропоморфный потомок Энлиля, бурного «Владыки ветра» и бога мотыги.  Драконическое создание  Им-дугуд представлено  большой тёмной птицей грома с безгривой львиной головой на птичьем теле, обычно сравнимым с орлиным — с мощными крыльями, хвостом из длинных перьев и птичьими лапами, когтящими двух крупных животных. Имя Им-дугуд означает «проливной дождь», также «камень из пращи (град?)» и «катышек глины» (Торкильд Якобсон «Сокровища тьмы. История месопотамской религии». М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995).

В книге Сэмюэла Н. Крамера (История начинается в Шумере (под редакцией и с предисловием академика В. В. Струве, перевод Ф. Л. Мендельсона. М.: Восточная литература РАН, 1965) имеется рассказ о контактах с птицей Им-дугуд урукского героя Лугальбанды, предшественника и возможного предка Гильгамеша. Лугальбанда, которому нужно было вернуться домой из далёкой страны Забу, в отсутствие птицы грома ублажил её птенцов вкусной едой, раскраской их «лиц» и водружением на головы божественных корон шугурра («короны равнины»). Им-дугуд, вернувшись в гнездо, была довольна его действиями и помогла Лугальбанде вернуться из страны Забу в родной Урук. 


В тексте  «Гильгамеш, Энкиду и Подземное царство» рассказано, что гнездо Им-дугуд с птенцами одно время находилось на вершине дерева хулуппу (тополя евфратского), принесённого «в начале времён» к Уруку южным ветром и посаженного там Инанной для создания трона и ложа. Пока тополь рос, его заселили обитатели вершинного, срединного и подземного миров, превратив его в образец Мирового древа. Урукский герой Гильгамеш срубил хулуппу по просьбе Инанны и богиня получила трон и ложе. Имдугуд с птенцами улетела в горы (Сэмюэл Н. Крамер. «История начинается в Шумере (под редакцией и с предисловием академика В. В. Струве, перевод Ф. Л. Мендельсона)». М.: Восточная литература РАН, 1965); Торкильд Якобсон «Сокровища тьмы. История месопотамской религии». М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995).

Известно также, что, будучи порождением Энлиля (владыки ветра, распорядителя плодородия и создателя мотыги) и его служителем, птица Им-дугуд однажды украла у отца Ме — таблицы судеб и божественных сутей,  дающие власть над миром. Нинурта, сын Энлиля, бог войны, земледелия и плуга, единственный из богов вызвался сразиться с птицей грома в горах и сумел взять её в плен. В сражении Нинурте удалось победить Им-дугуд с помощью оружия «семь ветров», представлявшего семь двузубцев, веерно сидящих на треугольной пластине, прикреплённой к ухвату для руки. Оружие имело силу семи ветров, а сам Нинурта значился восьмым южным ветром. Отныне во время сражений Нинурта мчался по небу, привязывая львиную птицу впереди своей боевой колесницы.

Властью над птицей грома  обладала также богиня Инанна, выманившая у опьяневшего Энки таблицы Ме, тогда находившиеся у него. В шумерском сказании «Энмеркар и Владыка Аратты» (Энмеркар — второй царь первой династии Урука, Аррата отделена от Шумера семью горными хребтами, ныне — часть Западного Ирана) птица грома названа «уздой Инанны, наложенной на уста всего мира». Запретив дожди во враждебной Аратте, Инанна вызвала там засуху, и город подчинился Уруку.

***

Первые сведения о присутствии месопотамских артефактов в виде птицы грома приводятся в литературе для урукского периода ранней бронзы Месопотамии, фазы УРУК IV (3200 лет до н.э.), причём среди предметов мелкой глиптики встречены как изображения птичьих львиноголовых гигантов, когтящих копытных, так и фигуры обычных орлов (В.К. Афанасьева «Орел и Змея в изобразительности и литературе Двуречья». М.: Водолей, 2007; В.В. Емельянов «Рецензия на книгу «В.К. Афанасьева,  Орел и Змея в изобразительности и литературе Двуречья. М.: Водолей, 2007». Вестник СПбГУ, 2011. Сер. 13 Вып. 4).

Имеются сведения (см. Википедия, статья «Tell Asmar Hoard», где пишется о   работе Торкильда Якобсена «Бог поклонения», напечатанной в книге «Очерки о древних цивилизациях, посвященные Хелен Дж. Кантор, (Чикаго: Восточный институт Чикаго, 1989) 125), где Якобсон обращает внимание на статую большеглазого бога Абу и «символическое изображение орла с распростёртыми крыльями крыльями, по бокам которого на основании вырезаны два лежащих горных козла». Возраст находок в Телле Асмар Хоард (Эшнунна в бассейне р. Дияла) 2900-2600/2550 г.г. до н.э.).

Известное изображение птицы грома Им-дугуд находилось на медном панно  храма Нинхурсаг в Тель-эль-Убейде, построеного в правление Аанепада, лугаля Ура (конец РД II, 2525—2495 г.г. до н.э.). Оно представлено в виде гигантского львиноголового орла (в фас) с большими крыльями и птичьим хвостом, когтящего лапами двух рогатых оленей, изображённых в боковом ракурсе с головами, направленными в разные стороны (илл. 1). Изначально это панно располагалось над входом в храм, представшего во время раскопок уже в руинах.


Птица грома Анзуд (обзор сведений)


Название птицы грома Анзуд (Анзу «Небесная Зу») считается аккадским синонимом шумерского имени Им-дугуд, и в поздних текстах употребление имени Анзуд входит в обычай. Можно отметить, что существовала даже ситуация ретроспективной замены имени Им-дугуд на синоним. Вероятно, в связи с этим, в сказании «Lugal-e», предположительно написанном  во времена правления Гудеа  (ок. 2144 - ок. 2124 г.г. до н.э.) или вскоре после него,  имени Им-дугуд в числе поверженных противников Нинурты вообще не упоминается:

«Нинурта, я перечислю имена воинов, которых ты уже сразил: Кули-ана, Дракон, Гипс, Сильная Медь, герой Шестиглавый Дикий Баран, Лодка Магилум, владыка Саман-ана, Бык-бизон, Король Пальм, птица Анзуд, Семиглавая Змея — Нинурта, ты сразил их в горах» (Электронный перевод «Лугаль-и»: ).

Сказание «Lugal-e» повествует о событиях следующей битвы Нинурты, его противником являлся Асаг (Азаг), древнее божество растений, производное от неба (Ан) и девственной непаханной земли (Ки) — тот, кому до этой битвы был «не страшен воитель Нинурта» (Асаг, Энки и Энлиль находились в статусе детей Ана и Ки, но образ Асага в шумерской мифологии был со временем демонизирован). Торкильд Якобсон («Сокровища тьмы. История месопотамской религии». М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995) счёл, что Азаг являлся некой прежней формой птицы грома, с которой вступал в сражение Нинурта со своим новым мощным оружием. Победа в битве далась благодаря этому новому говорящему оружию Нинурты, названным в тексте кар-ур (шар-ур). Оно представляло собой булаву — толстый стержень с тяжёлым навершием, представляющем суть Анзуда в материальном мире.

Навершия львиных булав в шумерском арсенале имеют некоторые отличия друг от друга. На сохранившихся изображениях одни из них представлены в виде плотного шара, в вершине которого рельефно выступает одна крупная львиная морда, а сбоку шара виднелись рельефные выступы в виде двух других более мелких морд львов,  другие — в виде короткого разветвлённого «древа», центральный ствол которого увенчивался львиной головой, а две ветви, расходящиеся в стороны также несли на концах по одной голове львов (похожая булава присутствует в левой руке богини Инанны (Иштар) на вавилонском терракотовом рельефе из Эшнунны, начало II тыс. до н.э.).

Изображение птицы грома находится на знаменитой шумерской «стеле коршунов» (стела царя Эаннатума, созданная в XXV в. до н.э.) в честь победы царя над правителями городов Акшак и Умма).  На ней изображена крупная фигура Нинурты (Нингирсу) в левой руке держащего птицу Анзуд. Она представлена в фас во весь рост, с орлиным туловом, распростёртыми крыльями и птичьими ногами, по обе стороны которых в разные стороны выглядывают разнонаправленные головы львов с передней частью туловища.

В числе сохранившихся шумерских артефактов имеется рельеф с изображением Анзуда с львиной головой и орлиным телом (в фас), стоящим на двух гривастых львах, чьи тела изображены в боковом ракурсе (Лувр, создан в Лагаше ок. 2500 г.г. до н.э.). В иной творческой манере создан рельеф Анзуда, когтящего в двух передних лапах косматых львов, на стеле верховного жреца Дуду, найденной при раскопках в Телло, на месте древнего Гирсу (Лувр, ок. 2500 г. до н.э.). Тела львов разнонаправлены (боковой ракурс), а рычащие головы задраны в обороте вверх, к безгривой голове Анзуда.


Им-дугуд и Анзу (некоторые замечания и интерпретации)


ИМ-ДУГУД. Присутствие птенцов (употреблено множ. число, то есть: по меньшей мере двух) в гнезде Им-дугуд  и отсутствие на изображениях львиной головы пышных грив, присущих особям мужского пола, позволяют предположить женский пол птицы грома, хотя  исследователи в переводах используют и местоимения мужского рода.

По поводу имени Им-дугуд, означающему, согласно Якобсону,  «проливной дождь» и, вдобавок, «камень из пращи» и «катышек глины», можно заметить, что речь, вероятно, шла о характере выделений птицы грома — жидких, в виде дождя, и твёрдых (град?, кал птицы грома?). Шумерское im, связанное с явлениями непогоды, дождём, ливнем, присутствует первой основой в имени Nin-imma, «Госпожи женских детородных органов» из числа восьми богинь потомства Энки и Нинхурсаг (Торкильд Якобсон «Сокровища тьмы. История месопотамской религии». М.: Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 1995).

По данным В.К. Афанасьевой (2007), как было указано выше, среди месопотамских артефактов урукского периода ранней бронзы Месопотамии, фазы УРУК IV (3200 лет до н.э.), известны первые изображения птичьих львиноголовых гигантов, когтящих копытных. Торкильд Якобсон (1995) счёл, что божество Асаг, дитя Ана и Ки, являлось некой прежней формой птицы грома, с которой Нинурта смог вступить в сражение только тогда, когда обрёл новое мощное оружие шар-ур: до этого существовала формула «не поддающаяся заклятию» (по Якобсону: «…тот, кому не страшен воитель Нинурта»), принадлежавшая рогатой змее, спутнице хтонического бога Нингишзиду, и также — Асагу, божеству растений, ставшим со временем злостным демоном. Изображений Асага пока не найдено (a-sag, где шумер. a- «вода» , -sag «голова»).

 К концу РД II  ещё фигурируют изображения львиноголовой Им-дугуд, когтящей копытных в виде двух рогатых оленей (кстати, понятие бык распространялось на всех самцов крупных животных, включая водных — тюленей, моржей, дельфинов, также — на других относительно небольших животных, имеющих существенно более крупные размеры в сравнении с родственными им видами, к примеру — лягушка-бык). Вероятно, можно предположить, что, начиная от фазы УРУК IV (3200 лет до н.э.), до середины III тыс. до н.э. были распространены изображения львиноголовых птиц грома, когтящих копытных. Следует отметить, что «-дугуд (du-gud) в имени Им-дугуд может включать информацию о быках: шумер. gud «бык», -du- «священный, совершенный» и некоторые другие значения.

АНЗУД (АНЗУ). Начиная примерно с середины III тыс. до н.э.  львиноголовая птица грома Анзуд неоднократно изображается в рельефах когтящей двух гривастых львов. Вероятно, замена в изображениях птицы грома двух когтимых ею копытных (самцы козлов, оленей, быков) на двух кошачьих (самцы львов) может быть связана с уходом и/или приобретением бездеятельного статуса богов, имевших бычьи ипостаси (Ану, Думузи, Гугаланна), что отражало некие реальные события в шумерской цивилизации на границе РД II/РД III (кстати, возникает вопрос о происхождении двух гривастых львов, когтимых Анзуд).


Птица грома Зу (обзор сведений)


Миф о птице Зу известен в двух поздних версиях — старовавилонской и новоассирийской, где с определённой заменой имён повторяется давняя шумерская история о краже птицей грома Им-дугуд царских регалий и таблиц судеб у Энлиля и возврате украденного героическими усилиями Нинурту (Нингирсу). В тексте старовавилонской версии «Мифа о птице Зу» (старовавилонский период 1895 — 1600 г.г. до н.э.),  дошедшим до наших времён частично и известным в переводе В.К.Шилейко, фигурируют птица Зу, укравшая книги Судеб у владыки Бела, и воинственный герой Нинурта (Нингирсу), также упомянуты Ану, Адад, Иштар, сын Иштар, Игиги, священное место собрания богов Дуранги с храмом Экур. В разговоре с Ану Иштар дала характеристику птице Зу:

"Отец, в недоступные горы кто поспешит?
Кто сравняется с Зу меж богов, твоих чад?
Книги Судьбы ухватил он руками,
Властью облекся, похитил законы,
Улетел тогда Зу, в горах уселся,
Изрекает устами, словно боги Дуранки.
Супостатов своих он пылью считает,
Силы его ужасаются боги".


Некоторые выводы и сравнения по «Мифу о птице Зу»


В вышеприведённой цитате из «Мифа о птице Зу» определённый интерес вызывает текст: « Книги судьбы ухватил он руками...». Шумерские птицы грома Им-дугуд и Анзуд имели на архитектурных рельефах львиные головы и орлиные тела с крыльями и  птичьими ногами. Информация о «руках» Зу, ухвативших Книгу Судьбы в тексте старовавилонского периода (1895 — 1600 г.г. до н.э.) предполагает, таким образом,  наличие четырёх конечностей, передняя пара которых сходна с руками.


Описание изображения «Битва Мардука с Тиамат» и некоторые выводы


В месопотамских артефактах имеется весьма известное изображение летающего руконосного дракона  и антропоморфного крылатого воина на рельефе серебряной чаши, представляющим битву Мардука с Тиамат (илл. 3). Чаша была найдена в археологических раскопках деревни Эйн-Саймия (Самария) и демонстрируется теперь в Музее Израиля. Возраст артефакта оценивается в широких пределах 2200 — 2000 г.г. до н.э. (то есть, от последних лет Аккадского периода (2334 — 2218 г.г. до н.э) вплоть до гибели III династии Ура на рубеже III и II тыс. до н.э).

Фигура вооружённого Мардука, четырёхкрылого бога в сандалиях, одеждах и головном уборе, изображена в стремительном наступлении на чудовищного дракона. В каждой руке у воина по оружию в виде двух разнонаправленных трёхзубых вил, соединённых ухватом для руки; крайние зубцы вил извилисты, а средний зубец — прямой и менее массивен, чем обрамляющие его.

В интернете встречаются иные названия композиции вместо «Битвы Мардука и Тиамат»; к примеру: «Битва Нинурты и Асага» и др. Следует отметить, что в арсенале Нинурты в битве с Им-дугуд главным оружие числилось «Семь ветров», а в битве с Асагом — говорящая булава Шар-ур с тремя львиными головами. Таким образом, оружие, представленное на рассматриваемом изображении, не принадлежало Нинурте в двух предыдущих битвах, но оно могло принадлежать ему в иных подобных битвах (вариант статуса Нинурты как одного из 50 шумерских богов, скрывавшихся в образе Мардука, может быть также рассмотрен).

По поводу драконического чудовища на артефакте из  Эйн-Саймия (Самария), преследуемого воином и называемого в рассматриваемой композиции именем Тиамат, можно отметить, что оно представлено массивным мускулистым телом крупного зверя (львиным, по всей видимости), изображённым в профиль, частично покрытым перьевым панцирем и стоящим на мощных звериных лапах с когтистой стопой, похожей на птичью. Видны два относительно небольших перьевых крыла и короткий хвост пучком, с тремя рядами перьев. Передние конечности чудовища сходны с человеческими руками, но более грубы и когтисты.

Задняя часть головы дракона видится  в птичьем облике с покрытием перьями, передняя часть головы представляет собой часть голого черепа с рогами наверху, хотя голова, в целом, округла и формой отлична от головы копытных. Округлый череп с зубами разного типа, включая большие клыки, принадлежит, по всей вероятности, львице (как и в других изображениях птиц грома). Вид двух рогов, изогнутых кпереди, не противоречит принадлежности их быку (латин. Bos, семейство копытных). Наличие у дракона черепа вместо обычной головы должно свидетельствовать о связи с хтоническим миром (конкретные интерпретации затруднительны по ряду причин, начиная с отсутствия более точной датировки изображения).

Исходя из описания драконического создания, оно принадлежит одной из поздних вариаций птицы грома, использующей некоторые черты Им-дугуд и Анзуд (львиная голова, элементы птичьего тела и  тела копытных — в виде пары рогов). Также присутствуют определённые признаки птицы Зу из старовавилонской версии «Мифа о птице Зу» в переводе В.К. Шилейко — с её «руками», предполагающими присутствие четырёх конечностей, сходство передних конечностей с человеческими руками и прямоходячесть,  что отличает этот вариант птицы грома от предыдущих.

Кроме того, описываемая птица грома имеет примерно равные габариты с преследующим её воином, а на «стеле с коршунами» птица Анзуд с двумя львами выглядит существенно меньше гиганта Нинурты (её рост примерно равен расстоянию от плеча воина до его локтя), на изображении Нинурта обхватывает птицу одной рукой как своё маленькое оружие. Таким образом, речь может идти о третьем (или, включая Асага, о четвёртом) варианте птицы грома, и это есть дракон «Большая Зу», кентаврическое соединение львиных, птичьих, бычьих и человеческих черт, что делает дракона, определённым образом, весьма далёкой предтечей библейского тетраморфа, представление о котором сформировалось уже в железном веке.

Соотнесение Большой Зу с древней богиней Тиамат представляется ошибочным. Тиамат как богиня солёных морских вод связана с зоной водного хаоса, представленного смешением её вод с пресными континентальными водами божества Апсу. Тиамат имела облик морской змеи (морские ядовитые змеи водились и водятся в Индийском и Тихом океанах, включая и  Персидский залив). Бытующее иногда представление Тиамат семиголовой гидрой также не корректно, поскольку гидрами в мифологии изображались не морские субстанции, а реки (без верховьев), разветвлённые в устьях на ряд потоков.


Следы птицы Зу в осетинском и славянских языках


В заключительной части можно отметить некоторые связи имени шумерской птицы грома Большой Зу, прослеживаемые нами в осетинском языке и славянской мифологии. В осетинском языке имеется весьма необычное слово цомахъ «львица» или «наша цо» (в переводчике sinonim. org даются также значения переводов как осетин. цомахъ «птица» и «идол»). Первую основу цо- можно представить как изменённое zo (близко к латин. zoo; греч. слово в три буквы: дзета, омега, омикрон переводится на латин. «zoo», а на польск. zwierzе (второе e внизу имеет c-образный хвостик). Вторая основа махъ (осетин. мах «наш»), близка к шумерскому мах «могучий» и латин. maximus, magnus «большой, могущественный».

В польском языке имеется также необычное слово zbik «лесной кот», где z может являться остаточным от латин. zoo, а вторая основа -bik в укр., болг, словен., сербо-хорв. переводится как «бык»; польск. byk «бык». Представляется, что в данном случае bik (byk) применительно к относительно небольшому животному означает не быка из семейства копытных, а кота-быка, самого крупного из всех видов котов рода Felis семейства  кошачьих. Таким образом, применение слова bik в данном контексте близко англ. big «большой» и фиксирует зримые отличия Felis silvestris «лесного кота» или «дикого европейского кота» от прочих видов котов (его вес указывается  до 10-11 кг, изредка — более, при длине более метра, хвост выглядит «обрубленным», незаострённым). Имеется предположение, что на этих котах каталась скандинавская богиня Фрейя — верхом или на повозке.

В древнерусском языке близкое слово зби присутствует в тексте произведения XII в. «Слово о полку Игореве, Игоря сына Святославля, внука Ольгова». Имеется в виду следующий отрывок (цитируется по переводу «Слово о полку Игореве, Игоря сына Святославля, внука Ольгова» //Слово о полку Игореве (ред. И.П.Еремина, вступительная статья Д.С.Лихачева). Л.: Худлит., 1976, с. 29):

«Тогда въступи Игорь князь в злат стремень, и поеха по чистому полю. Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста: збися Див, кличет* верху древа – велит послушатьи земли незнаеме…» (*_ в сноске к с. 29 даётся примечание И.П.Ерёмина, где указан иной вариант перевода древнерусского текста, а именно: «в стазби: див кличет»).

Л.В. Соколова «Ильинский Григорий Андреевич» // Энциклопедия "Слова о  полку Игореве". СПб: ИРЛ РАН (Пушкинский дом), 1995), указывая о «тёмном месте» в ироической песне «Слово о полку...», где: «свистъ зверинъ въ стазби; дивъ кличетъ връху древа», что И. [Ильинский] пытался осмыслить по-иному: «див» переводя как «дикий», а «зби» объясняя через польск. zbik — «дикая кошка» и переведя таким образом: «дикий звериный рев поднялся; дикая кошка кличет с вершины дерева»). Автор этих строк разделяет мнение Г.А.Ильинского касательно объяснения слова зби через польск. zbik, но уточняет перевод как: «свист зверин въста: зби ся Див, кличет верху древа»). Слово ся, по-видимому, здесь уточняет: зби — который Див.

Выражение  «…уже вержеся Дивь на землю» (цитируется также по переводу «Слово о полку Игореве, Игоря сына Святославля, внука Ольгова» //Слово о полку Игореве (ред. И.П.Еремина, вступительная статья Д.С.Лихачева). Л.: Худлит., 1976, с.33) указывает на время уже после битвы и позволяет счесть Дива крылатым падальщиком, что относится к грифам (сипам), называемыми также орлами-стервятниками (Эсхилл в трагедии «Прометей прикованный» предостерегает от грифов устами Прометея: «Кусливых бойся грифов, Зевса бешеных собак...», перевод С.К.Апта).

По всей вероятности, подразумевалось, что в мифологическом аспекте «свист зверин» издавался головами орлов-стервятников, имеющих четвероногое кошачье тело. Такие изображения можно встретить в артефактах на Золотых вратах Суздаля (XII — XIII в.в. н.э.) и на артефактах из раскопок городища Старой Рязани, разгромленной Батыем в 1237 г., и эти драконы должны сближаться с группой классических орлиных грифонов,  имеющих  голову орла и львиное тело с когтями и крыльями орла. Впервые их изображения появляются в позднеминойский период Крита,  известна связь с античными богами (Зевс, Аполлон, Немезида).


***


Шумерские птицы грома соответствуют, по сути, львиным грифонам — с их львиной головой и телом орла (фантазийные львы с львиными телами и головами, но с птичьими крыльями, как представляется, не являются грифонами). Драконы Шумера были собраны из царственных животных, относящихся к птицам (орлы), хищникам (львы), нехищным копытным (быки) и воплощали, главным образом, царственность и власть.