Грех вожделения всесторонний анализ

Понятие вожделения и его универсальное осуждение.
Вожделение – это мучительно сильное, чувственное желание, чаще всего имеющее сексуальный характер. Во многих духовных традициях мира неукрощённая страсть рассматривается как тяжкий грех или порок, отвращающий душу от высших идеалов. В христианстве вожделение (похоть) однозначно причисляется к числу главных пороков: оно трактуется как любая незаконная страсть и желание, развращающее сердце человека и увлекающее ко злу. В средневековой христианской морали похоть фигурирует среди знаменитых «семи смертных грехов» (латинское luxuria) наряду с гордыней, завистью, гневом, унынием, скупостью и чревоугодием. Не случайно Фома Аквинский определял порок похоти как неумеренное и противное разуму стремление к плотскому наслаждению, подчёркивая, впрочем, что половые отношения в рамках брака, направленные на рождение детей, к греху похоти не относятся. Таким образом, для традиционной морали различается естественное желание, ограниченное законами Божьими, и греховное вожделение – страсть, выходящая за пределы дозволенного и порабощающая человека.
Важно отметить, что осуждение ненасытной похоти встречается не только в христианстве, но практически во всех религиозных культурах. В индуизме, буддизме, в учениях древних мудрецов разных народов нескованная страсть также считается корнем множества зол. Все религиозные традиции в той или иной степени провозглашают ценность воздержания и чистоты. Как отмечают исследователи, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, и многие религии прямо запрещают предаваться плотским желаниям вне установленных рамок. Хотя мотивация может различаться, повсеместно подчёркивается, что невоздержанное вожделение разрушает душу и тело, вносит смятение в жизнь человека и общества. Даже вне религиозного контекста чрезмерная похоть чревата психологической зависимостью, разрушением семей, болезнями и страданиями. Неудивительно, что на языке многих священных писаний вожделение нередко символизируется как некий внутренний враг, с которым надлежит бороться каждому искателю праведности.
В традиции индуизма прямо говорится о шести внутренних врагах человека (ари-шад-варга), и на первом месте среди них стоит именно вожделение (санскр. kama). Далее в этот список входят гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), зависть (матсарья) и гордыня (мада). Победить этих шесть врагов внутри себя – значит избавиться от главных причин грехов и страданий. Таким образом, различия в вероучениях не отменяют удивительного единодушия: неукрощённая жажда чувственных удовольствий повсеместно признаётся мощнейшим источником греха, страдания и духовной гибели личности. Ниже мы с вами подробно рассмотрим, как понимается природа вожделения, его проявления и преодоление в ведической (индуистской) религиозной традиции, в учении Будды, а также в Священном Писании и Предании христианской Церкви.
Вожделение в ведических писаниях и индуистской традиции.
Ведическая литература, включающая Веды, Упанишады, эпосы и Пурану, изобилует предупреждениями о разрушительной силе необузданного вожделения. Санскритское слово kаma, означающее желание или страсть, в индуизме может иметь и положительные коннотации (например, Кама как бог любви, а также kama как одна из четырёх целей человеческой жизни– удовлетворение законных желаний). Однако когда желание выходит из-под контроля разума и дхармы (нравственного закона), оно превращается в злейшего врага человека. Бхагавад-гита, один из главных духовных текстов индуизма, даёт предельно ясное определение греховного вожделения. Когда воин Арджуна спросил, что заставляет человека грешить вопреки собственной воле, Господь Кришна ответил:
«О Арджуна, это ничто иное, как вожделение, возникающее под влиянием гуны страсти и затем превращающееся в гнев. Вожделение - всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире».
В этих словах Кришны подчёркнуто: похоть есть мощная разрушительная сила, которая порабощает душу, заставляя её действовать против разума и совести. Вожделение объявлено заклятым врагом живого существа, держащим его в плену материального мира. Бхагавад-гита прослеживает и тонкую психологическую динамику возникновения этой страсти. Так, в главе 2 описывается цепочка деградации: «Созерцая объекты, приятные для чувств, человек рождает привязанность; из привязанности рождается вожделение, а из вожделения возникает гнев». И далее: неудовлетворённая похоть порождает злобу, злость ведёт к помрачению разума, и в конечном итоге человек гибнет духовно (Б.Г. Гл. 2). Таким образом, страсть ослепляет человека, а если ей потакать – она только разгорается сильнее и приводит к росту порока.
В индуистской этике вожделение тесно связано с гневом и жадностью – эти три порока считаются триединой угрозой. «Трое врат ведут душу в ад: вожделение, гнев и жадность», – предостерегает Господь Шри Кришна в Бхагавад-гите. Среди них на первом месте стоит вожделение, которое при неудовлетворении быстро перерастает в ярость, а при удовлетворении – разжигает алчность к ещё большим наслаждениям. Мудрецы сравнивали вожделение и похоть с огнём, который невозможно потушить подливанием масла в огонь, напротив – чем больше уступаешь его требованиям, тем выше вспыхивает пламя желаний. Об этом аллегорически повествует Махабхарата в истории царя Яяти: получив возможность беспредельно наслаждаться молодостью и плотскими утехами, царь вскоре убедился, что желания его лишь возросли. Прозрев, Яяти произнёс знаменитое изречение: «Желание не утоляется удовлетворением, но разгорается пуще прежнего, подобно тому как огонь ещё сильнее полыхает от подлитого масла». Поняв эту истину, царь вернул себе трезвость разума и отвернулся от порока, стремясь к духовному возвышению. Этот пример подчёркивает ключевую мысль ведической мудрости: похоть принципиально ненасытна и, будучи ненасыщаема, ведёт человека к бесконечному неудовлетворению и страданию.
Согласно Ведам, вожделение замутняет разум и искажает восприятие реальности. Под влиянием сильной страсти человек может пренебречь самыми священными обязанностями, потерять честь и разрушить свою жизнь. В Махабхарате и Рамаяне содержатся яркие предупреждающие сюжеты. Так, Рамаяна описывает образ демонического царя Раваны, чья гибель была всецело следствием его порочной похоти. Ослеплённый вожделением к прекрасной Сите, Равана похитил её, желая сделать своей наложницей. Тем самым он бросил вызов самому олицетворённому Праведнику – Господу Раме. Шри Рама в этой истории выступает как воплощение божественного закона (дхармы), пришедшее в мир, чтобы показать людям путь победы над вожделением, гордыней и страстью. Противопоставление очевидно: «Вожделение, олицетворённое в Раване» против «чистоты и порядка, воплощённых в Раме». Рама побеждает Равану, освобождая Ситу, – подобно тому, как только верность высшим принципам, опора на закон Божий, способны укротить низменные желания. В эпосе подчёркивается, что слепое вожделение Раваны к Сите было не любовью, а эгоистичным желанием обладать, тогда как истинная любовь показана на примере духовно-чистых отношений самой Ситы и Рамы. Эта история аллегорически учит, что похоть губит душу, «поскольку заставляет нас отождествлять себя лишь со смертным телом и тем самым отделяет от Бога». Равана, будучи поглощён чувственной жаждой, сам обрёк себя на погибель: по словам его благочестивого брата Вибхишаны, «в образе Рамы явилась твоя смерть, а Сита стала для тебя подобна богине Кали – грозному воплощению времени и погибели». Можно сказать, в индуистской традиции необузданное вожделение отождествляется со смертью духа. Вожделение заковывает бессмертную душу в цепи мирской иллюзии, тогда как освобождение от этой страсти возвращает душу к Богу и вечной жизни.
Другая поучительная история содержится в Рамаяне и Пуранах о мудреце Вишвамитре. Этот великий риши долгие годы проходил суровую тапасью (аскезу) и приближался к духовному совершенству, пока небесная нимфа Менака, посланная царём богов Индрой, не смогла пробудить в нём половую страсть. Увидев обнажённую красавицу-апсару, Вишвамитра пал жертвой вожделения (как сказано в предании – «в его сердце проснулось вожделение») и провёл с ней некоторое время, утратив весь накопленный тапас и плоды своих многолетних аскетических подвигов. Хотя впоследствии мудрец глубоко раскаялся и сумел вернуть утраченную духовную силу, сама легенда служит напоминанием, что даже великий йог может быть низвержен одномоментно, поддавшись вожделению. В индуистской мифологии подобные апсары (небесные девы) нередко посылаются богами, чтобы испытать или сбить с пути йогинов – и немало примеров, где непобеждённая похоть становится причиной падения с высоты мудрости. Вишну-пурана гласит: «Чувственное влечение способно опьянить даже ум благородного мудреца; тот, кто не покорил свои чувства, неизбежно станет рабом похоти». Таким образом, самообладание и чистота сердца являются непременным условием духовного прогресса, подчёркиваемым святыми ведическими мудрецами.
Писания индуизма нередко персонифицируют вожделение в образе бога любви Камы (Камадевы). Этот игривый полубог стреляет цветочными стрелами, пробуждая в сердцах любовную страсть. В «легенде о Шиве и Каме» содержится глубокий символизм победы над похотью: когда Камадева попытался поразить стрелой самого бога Шиву, чтобы нарушить его медитацию и возжечь в нём страсть, величайший из йогов Шива открыл третий глаз и испепелил бога похоти дотла. С тех пор Камадева получил имя Ананга, что значит «бестелесный» – то есть Шива уничтожил саму воплощённую похоть. Этот миф подчёркивает, что лишь пробуждение высшего духовного сознания («третьего глаза») способно окончательно сжечь корень вожделения. Хотя по легенде по мольбе супруги Рати Шива позже вернул Каму к жизни, позволив ему переродиться, – намёк на то, что в мирской жизни желание продолжает существовать, – однако в присутствии великого Йога страсть уже бессильна. В образной форме эта история учит, что для духовно пробуждённой личности похоть теряет власть, тогда как для непросветлённого она остаётся опасным искусителем.
Помимо назидательных историй, ведические писания содержат и прямые наставления относительно похоти и связанных с ней грехов. Древнейшие законы Ману и другие дхарма-шастры строго порицают прелюбодеяние, блуд и извращённые формы половой распущенности, устанавливая за них как социальные наказания, так и мистическую кару. Пураны подробно описывают загробные муки и перерождения, ожидающие людей, бездумно предававшихся похоти. Например, Гаруда-пурана перечисляет ужасающие последствия половых грехов: «Тот, кто потворствует своей похоти с блудницами, совершает прелюбодеяние и ведёт нечистую жизнь, – в следующей жизни заболеет проказой. Кто бросает похотливые взгляды на чужих жён – получит болезни глаз. Кто совращает малолетних – родится змеёй. Кто посягает на жену своего учителя – станет хамелеоном. Кто бесчестит женщин – родится прокажённым, или даже евнухом. Кто оскверняет супружеское ложе с женой своего друга – воплотится ослом. А сверхчувственный сладострастник сам станет похотливым жеребцом…» – так перечисляются кармические наказания за разные проявления разврата. Подобные образы, конечно, метафоричны, но цель их – внушить глубокий страх перед грехом похоти, который, по убеждению Вед, неминуемо влечёт за собой страдания, деградацию и адские муки.
В своде мудрых изречений «Нитья-шастра», составленном легендарным брахманом Чанакьей Пандитом, есть краткое высказывание:

Прочесть полную версию этой статьи вы можете в ведической online школе Dharma108
https://t.me/grinkovbot

Книга «САКРАЛЬНАЯ НУМЕРОЛОГИЯ»
https://amo.si/K/UIOQ1H/UGEMZ9

Тлг. МУДРОСТЬ ВЕД;
https://t.me/vedabali

КУРСЫ и ОБУЧЕНИЕ
https://t.me/vedabali/14567

ТЕЛЕГРАМ КАНАЛ BLAGOMIR
https://t.me/blagomir_grinkov

С уважением, наставник и хранитель ведической Школы Dharma108, Благомир.