От рынка личностей к искусству бытия

Мне довелось заново познакомиться с «искусством любить».

Книга Эриха Фромма, представившаяся при знакомстве “Искусством любить”, вопреки своему имени не пообещала счастья, а с ходу указала на неспособность любить. Подобный подход едва ли может кому-то понравиться, но проникнуться симпатией к сему явлению можно лишь узнав его лучше. Что же становится причиной столь неутешительного диагноза? Для начала хотелось бы вычленить ценность этого произведения – не бездушно, раздробив на части примитивных достоинств и недостатков, а увидеть за ней голос ее создателя и причину, по которой Фромм решился на написание данной работы. Что он хотел донести до читателя?

По моему мнению, главной особенностью Фромма является его радикальный отказ от этой потребительской парадигмы, в большей или меньшей степени характерной современному обществу, что выводит к следующей проблеме: пока мы ищем «того самого» или «ту самую», Фромм заявляет – проблема не в объекте, а в субъекте, что подкреплено авторской концепцией, где любовь предстает не счастливой находкой, а трудным ремеслом, требующим дисциплины, смирения и веры; это не эмоция, которую возможно охватить, как хрупкие, но от этого не менее привлекательные крылья одной из нимфалид, а целая установка характера, требующая роста.

Обращаясь к тексту, я наблюдаю развитие авторской мысли: Фромм видит причину в структуре современного капиталистического общества, где все многообразие человеческой личности находит свое место на необъятном рынке: ценность человека определяется не внутренними качествами (доброта, ум, честность), а "пакетом качеств": успешность, привлекательность, обаяние, умение продать себя. Отсюда вытекает поиск того самого — идеального товара, что максимизирует нашу выгоду. На этом же рынке сотни блуждающий покупателей, не вполне осознавших, что на этом бесчеловечном пласте они – такой же товар. Любовь становится сделкой, где два человека обмениваются своими "пакетами", надеясь получить справедливую компенсацию за свои инвестиции.
Но это ведь вполне оправдано – желание получить максимальную выгоду, не просчитавшись в своем выборе оптимального пакета – естественно возразили бы люди, привыкшие к подобному обмену. В нем ведь ничего дурного, правда? На рынке высшее счастье не отождествляется ни с чем иным, как с потреблением товаров, услуг, впечатлений. Перенося эту установку на отношения, мы начинаем "потреблять" самого человека. Любовь как активное созидание подменяется любовью как пассивным получением удовольствия. Что же происходит с товаром, чей срок годности истек? Когда "источник удовольствия" иссякает, мы ищем новый.

К счастью ли сожалению, Фромм разбивает в пух и прах романтический миф о любви как о фатальном ударе молнии. Вместо этого он заменяет его суровой прозой, где любовь предстает активностью, постоянным актом отдачи своего внимания, заботы, ответственности, знания и — что важнее всего — себя. Его знаменитая формула «Любить — значит прежде всего давать, а не получать» звучит сегодня как ересь в мире, где отношения стали полем битвы амбиций и поиском «выгоды».
В человеческих отношениях мы даем не вещи и не деньги. Мы даем самого себя: свою жизненность, радость, интерес, понимание, знания, печаль; это не акт самоистязания, а акт высшей реализации.
Дающий обогащает другого, усиливает ощущение жизненности у другого, и тем самым усиливает свое собственное ощущение жизненности... Он отдает себя, он получает взамен самого себя. Это парадокс, но отдавая, мы обогащаемся.
Так зачем же это всё? Голос Фромма звучит для меня одновременно гуманистическим и трагическим. Едва ли есть смысл отрицать, что человек – единственное животное, для которого собственное существование является проблемой: мы осознаем себя, свою смертность, свою отделенность от природы и других людей; осознание, в свою очередь, порождает тревогу, самое глубокое страдание, выводящее на поиск смысла, на преодоление экзистенциального ощущения одиночества. Всю свою историю человечество ищет способы убежать от этого одиночества. Любовь для него — не развлечение и не биологический инстинкт, а единственный адекватный ответ на вакуум человека, заточенного в своей черепной коробке: мы, оторванные от природы и друг от друга, плавающие в водах бесконечного океана, — в точности одинокие острова — обречены на изоляцию. Есть несколько способов преодоления, описанных Фроммом: "быть как все", впадать в трудоголизм, достигая признания ли успеха, находить сиюминутную радость в принятии гедонизма, тоталитаризма – растворения в массе таких же потерянных. Однако автор дает нам понять, что все перечисленные способы не решают проблему, а лишь заглушают ее. Только в акте любви, в единстве с другим человеком при сохранении собственной целостности и независимости, мы преодолеваем пропасть одиночества в совместном строительстве моста; но, как известно, любой мост требует прочного фундамента. В концепции Фромма - целостной и зрелой личности.

«Любовь к одному человеку — это обман, если это не любовь ко всему человечеству», — бросает он вызов всем нам, ревнивым и собственническим. Цитата, вырванная из текста, может быть не всем понятна. Фромм утверждает, что любовь — это не отношение к конкретному объекту, а ориентация/тип характера.
Здесь мне открываются просторы поля, на котором можно высадить спорные утверждения, ведь все познается в сравнении, не так ли? В качестве сравнения мне хотелось бы обратиться к старейшим трудам, преисполненным насмешек и дерзкого тона повествования. Для примера обращусь к Овидию с его “Наукой любви”. Ядро его науки раскалывается, обнажая начинку из прагматизма, состоящего, в свою очередь, из завоевания и удержания, иначе говоря — внешней техники: как выглядеть, что говорить, как обмануть, как разжечь ревность. Любовь для него и прочих (опустим перечисление) — игра, театр, где главное — роль, а не сущность. Его цель — обладание объектом желания.
В этих никогда не пересекающихся отрезках данные авторы параллельны: Фромм — моралист и учитель, что вскопал землю, плодотворную для «искусства» — этике бытия, внутренней, неустанной работы: как стать цельным, как научиться отдавать, как уважать другого. Любовь для него — это путь к истине о себе и другом, а цель же – единство при сохранении индивидуальности.

Овидий учит как казаться, чтобы иметь; Фромм учит: как быть, чтобы любить. Это фундаментальное противостояние, актуальное и по сей день: свидания как игра в покер по правилам Овидия против попыток построить честный диалог по канонам Фромма: "Как изменить свое поведение, чтобы добиться желаемого объекта?" против "Как изменить свое бытие, чтобы стать человеком, способным к любви?"

«Искусство любить» — это книга-вызов, что вряд ли сделает вас счастливыми, но может помочь достичь честности. После нее уже невозможно с прежним легкомыслием произносить «я тебя люблю» – вес подобных слова начинает соответствовать тяжести неподъемных гирь.
Фромм не дарит утешение, как популярные психологи, и не дает инструментов для манипуляции, как Овидий. Он ставит перед нами зеркало, в котором мы видим не влюбленного романтика, а одинокого, испуганного человека, прячущего свою неспособность любить за красивыми словами и сюжетами из кино.
Это тяжелая, необходимая и, возможно, одна из самых честных книг о любви, написанных в XX веке.
Она точно не научит вас найти любовь, но покажет, почему вы до сих пор ее не обрели.