Митра и Христос - неожиданное сходство двух богов

Митра и Христос: неожиданное сходство двух богов-спасителей

В эсхатологических представлениях христианства образ Второго Пришествия Иисуса Христа традиционно ассоциируется с финальным Судом, торжеством справедливости и установлением Царства Божьего. Интересно, что многие черты этого грозного и величественного образа находят удивительные параллели в дохристианской индоиранской традиции, а именно в фигуре бога Митры. Анализ функций Митры как судьи, воина и защитника миропорядка позволяет глубже понять архетипическую природу мессианских ожиданий и выявить поразительное сходство в восприятии божественного спасителя в двух, казалось бы, далеких друг от друга религиозных системах.

Прежде всего, центральной точкой соприкосновения является функция беспристрастного Судьи. В "Авесте", священной книге зороастризма, Митра предстает как всевидящее божество, для которого нет ничего отвратительнее лжи и нарушения клятвы[1]. Его имя, переводящееся как "Договор", указывает на его основную миссию — охрану космического и социального порядка, основанного на истине (Аша). После смерти человека Митра взвешивает его добрые и злые поступки, отправляя душу в рай или в ад. Эта роль напрямую перекликается с образом Христа во Втором Пришествии, который, согласно Евангелию от Матфея, "воздаст каждому по делам его" (Мф. 16:27). Христос-Судия на Страшном Суде разделяет праведников и грешников, руководствуясь абсолютными критериями истины и праведности, что зеркально отражает судебную функцию Митры.

Далее, оба образа наделены воинственными чертами, направленными на борьбу с силами зла и хаоса. Митра в зороастризме — это не просто наблюдатель, а активный воин ( *baesaza* — "несущий поражение"), сражающийся с демонами лжи ( *druj* ) и тьмы[2]. Он защищает творение доброго бога Ахуры Мазды от разрушительных сил. Подобно ему, Христос в Апокалипсисе предстает как предводитель небесного воинства в финальной битве с Антихристом и силами тьмы (Откр. 19:11-16). Он изображен как Всадник на белом коне, "Который праведно судит и воинствует". Оба персонажа олицетворяют собой не просто карающую мощь, но активную борьбу за утверждение царства истины и порядка в космическом масштабе.

Наконец, важной общей чертой является функция защиты и покровительства. Митра мыслится как "пастух", оберегающий стадо (человечество) от хищников, то есть от духовного и физического хаоса[3]. Он — защитник творения. Эта пасторальная метафора находит прямой отклик в христианской традиции, где Христос неоднократно именуется "добрым пастырем" (Ин. 10:11), который полагает жизнь свою за овец. Однако во эсхатологическом контексте Второго Пришествия эта защита приобретает окончательный характер: Христос-Пастырь не просто оберегает, но и окончательно отделяет "овец" от "козлищ" (Мф. 25:32), завершая процесс спасения верных и установления вечного, защищенного Царства.

Таким образом, образ Христа во Втором Пришествии, сложившийся в рамках христианской догматики, демонстрирует глубокое архетипическое и функциональное сходство с иранским Митрой. Оба являются:
1. Беспристрастными Судьями, карающими за ложь и награждающими за праведность.
2. Грозными Воинами, сражающимися с персонифицированными силами зла и хаоса.
3. Защитниками-Пастырями, оберегающими свой народ и утверждающими миропорядок.

Эти параллели не обязательно указывают на прямое заимствование, но скорее свидетельствуют о глубоких универсальных потребностях человеческого духа в образе спасителя, который не только милосерден, но и справедлив; не только спасает, но и судит; не только учит, но и побеждает силы тьмы. Фигура Митры служит ярким дохристианским прообразом того мессианского идеала, который в полной мере воплотился в христианском учении о Втором Пришествии Христа.

Список литературы:

[1]:  *Зороастрийские тексты. Суждения Духа разума (Датстан-и диниг). Сотворение основы (Бундахишн).* / Сост., пер. с пехл. и коммент. О.М. Чунаковой. — М.: Восточная литература, 1997 — Яшт 10.24, С. 105. («Митра — тот, кто наблюдает за всеми существами с высот, обладающий десятью тысячами глаз, ... тот, кто не обманывается, тот, кем не обманывают»).
[2]:  Там же — Яшт 10.13, С. 103. («Мы почитаем Митру, ... который первым из божественных [существ] устремляется поверх Хары, [предшествующий] бессмертному, быстрому Солнцу, ... который является самым могущественным, самым деятельным и самым победоносным из [всех] божественных [существ]»).
[3]:  Там же — Яшт 10.78, С. 112. («Когда нечестивый вредит праведному, ... тогда Митра, имеющий широкие пастбища, приходит на помощь»).
[4]:  Бойс, М. *Зороастрийцы. Верования и обычаи.* — М.: Наука, 1988.
[5]:  *Михр-Яшт (Яшт 10).* / Пер. с авест. И.М. Стеблин-Каменского // Вестник древней истории. — 1977. — № 4. — С. 102–118.
[6]:  *Новый Завет.* Синодальный перевод.
[7]:  *Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).* Синодальный перевод.
[8]:  Dumezil, G. *Mitra-Varuna: An Essay on Two Indo-European Representations of Sovereignty.* — New York: Zone Books, 1988.

Редактор, Принц Крыма и Золотой Орды, Посол, Доктор Виктор Агеев-Полторжицкий