Кто нам улыбается Том II. Раздел 4 Арчана-йога

Кто нам улыбается, или Тайна одной песни

Том II – Применение

Начало I тома находится здесь: http://proza.ru/2016/12/30/193
А начало II тома здесь: http://proza.ru/2020/06/01/296

Раздел 4. Арчана-йога

Как и главы знаменитой Бхагавад-гиты мы все разделы этого бонусного узла навали "йогами". Только вот глав у Гиты 18 (восемнадцать), а мы с вами вряд ли одолеем столько, поэтому ограничимся 4 (четырьмя). И я рад вам представить четвёртую, последнюю и, пожалуй, самую серьёзную из них под названием Арчана-йога. Это слово мы впервые перевели ещё в Третьей части нашей работы (та часть называлась "Милостивый взгляд"), а здесь напомним, что "арчана" означает "поклонение". Кому же или чему мы собираемся поклоняться? Но прежде чем ответить на этот вопрос и приступить к самой практической и самой, наверное, "замороченной" или необычной части нашей книге, хочу рассказать вам о наших скрытых желаниях или мотивах.
Итак, обычно внутри нас сидят некие мотивы, заставляющие нас поступать тем или иным образом – замечали такое? Вы, наверное, скажете, что раз мотивы наши, то и действуем мы так же, согласно своим желаниям? Да, это так, однако интересно не это. Куда более интересней то, какими идеями, мотивами или склонностями мы руководствуемся, когда делаем не то, что желаем или хотим. Вас посещала эта мысль? И если да, то как вы на неё отвечали?
Веды (которые вобрали в себя все разделы знаний, включая психологию) утверждают, что люди, делающие то, что им не нравится, руководствуются в основном четырьмя причинами:
1) Из-за страха или угрозы наказания
2) Потому что так принято (так делают все)
3) Из-за выгоды (пользы) для себя
4) Потому что так правильно
Данные мотивации перечислены в порядке возрастания, то есть 1) - самый низкий уровень, 4) - самый возвышенный. Предлагаю подумать на досуге (а может прямо сейчас) над этим, ну а мы приступаем к "высшему пилотажу" всей нашей книги – к поклонению Богине Удачи, Дочери Океана, Матери Вселенной, Благожелательнице всех живых существ, известной также по именам Шри, Лакшми, Индира, Камала, Вишнуприйа, Мадхави, Падма и многим другим. Знаете, что нужно сделать, чтобы Она осталась вами довольна? – для начала прочитать этот раздел.
Кажется что в этом тексте много заморочек, но это только кажется. Вы можете начать с любого пункта и сами не заметите, как втянетесь. Гуна благости – это лекарство без побочных эффектов!

4.1.
Следует хорошо понимать, что даже безукоризненно соблюдая все предыдущие пункты прошлых трёх разделов, вы всё равно не достигнете высшей цели жизни. Да, соблюдая даже половину из тех правил, что вы прочли ранее, вы несомненно станете праведником и образцом для подражания множеству людей, но смысл жизни не в том чтобы стать праведником. Смысл жизни человека – в том чтобы стать преданным Бога, чтобы восстановить утраченные с незапамятных времён отношения с Ним и вернуться, наконец, в свой изначальный Дом – вернуться в Духовный Мир. Если вы становитесь праведником, это хорошо для этого мира, вами начинают гордиться ваши родственники, представители вашей нации или народности, вашей славой и благочестием могут пользоваться различные политики, общественные деятели, да и просто проходимцы, вы становитесь украшением данной местности, вас уже при жизни возводят на пьедестал, и вы сами тоже можете начать собой гордиться. Но большого прока в этой ложной гордости нету. Чем по-настоящему вы можете гордиться здесь? Разве в этом мире вам что-то принадлежит? В Иша-упанишаде говорится что всё здесь принадлежит Богу, из Которого в конечном итоге исходит всё Творение. Так что нет никакого смысла устраиваться поудобнее в этом мире и начинать пользоваться тем, что тебе никак не принадлежит!

4.2.
Вместо этого лучше посвятить свою жизнь духовному прогрессу, а именно: осознанию своей вечной изначальной трансцендентной природы и пониманию того, что мы как духовные души навечно связаны с Абсолютом, Изначальным Творцом и Личностью Бога. Такое осознание не сделает вас героем светской хроники, завсегдатаем телевизионных программ или звездой Интернета – по сути, вы будете потеряны для этого Мира – однако приобретёте нечто более ценное: Вечность, Знание и Блаженство – то, что вы некогда утратили, прельстясь иллюзорным блеском материального Творения. Иисус в беседе со своими учениками характеризовал это состояние так: "Я не от мира сего и вы не от мира сего" (неточная цитата из 15-й главы Евангелия от Иоанна, но хорошо передающая это умонастроение), а ещё одна женщина – последовательница Ведической Традиции – сказала об этом так: "И пронзительно веря / в Тебя одного, / я вдруг стану потерей / для мира сего..." Хотели бы вы стать человеком с таким пониманием себя, жизни, мира и смысла своей жизни в этом мире?
Возможно это звучит слишком круто, но я не требую ни от кого ложного отречения. Вместо этого я лишь предлагаю задуматься, для чего мы живём, и уверяю вас, что посвятив свою жизнь Богу и проповеди Его славы, вы приобретёте куда больше чем потеряете. По сути, нам тут "нечего терять кроме своих цепей", кроме иллюзий (и так наполовину утраченных) и несбывшихся надежд – согласитесь, это не то, за что стоит держаться. Вместо этого, если вы согласитесь пойти по духовному пути, вас ожидает интересная (и даже временами весёлая) жизнь, встречи с замечательными людьми (с которыми вы никогда бы не встретились в своей привычной жизни), потрясающие внутренние открытия, возможность приобрести невероятно глубокое понимание практически всех сторон жизни, и даже совершенно неочевидные вещи: вас ждёт разум, проницательность, остроумие, великолепная память и творчество. Духовное развитие вовсе не скучно и уныло, как кажется недалёким и материалистичным людям, которые никогда не могут вырваться за свои ограниченные рамки.

4.3.
И уж если мы начали о Боге, давайте немного расскажем об этом подробнее. Всё сущее, все проявления этого Мира, все аспекты жизни, все эмоции, чувства и объекты чувств, все живые существа и все многочисленные Вселенные исходят из Изначального Единого Господа. Даже мы сами как индивидуальные духовные души являемся частью Бога – представьте только! Но наше положение – бесконечно маленькое по отношению к Богу, и хоть в философском смысле мы не отличны от Бога, всё же мы не являемся Богом и занимаем по отношению к Нему подчинённый статус. Возможно, это трудно понять вот так с наскоку, поэтому используется такая аналогия: представьте, что из огромного костра вылетают крошечные искры, эти искорки имеют все свойства огня и являются частью костра, но количественно они не идут ни в какое сравнение с тем большим костром, из которого вышли. В этой аналогии большой огонь – это Бог, а крошечные искры – это индивидуальные духовные души, и надеюсь, теперь всё стало гораздо понятнее.
Но ещё более важным является тот философский аспект, что помимо бесчисленных живых существ и элементов материального Творения, из Бога исходят и все великие Божественные сущности, аватары и энергии. По сути, ни в этом – Материальном, ни в том – Духовном – Мирах нет ничего, что не имело бы отношения к Господу. И хотя к этому пониманию можно придти, очень внимательно изучая наш Мир, люди Кали-Юги не хотят ничего изучать и не собираются привносить фактор Бога в свою жизнь – именно поэтому духовная проповедь здесь идёт особенно тяжело (что и показал пример Иисуса). У Бога множество разнообразных аспектов – он не ограничен ничем и никем, но изначальный личностный аспект Его именуется Вишну или Кришна (русские слова "вышина", "всевышний" и "крыша" – то есть всё, что связано с верхом – идут от этих санскритских слов), а его Женское Начало – это соответственно Лакшми или Радха, и мы уже знаем это (про Радху подробно говорилось в Третьей части нашей работы, которая называется "Милостивый взгляд").
В Ведах говорится: "пурнат пурнам удачйате" – "всё, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой". Таким образом, в трансцендентной арифметике соблюдаются следующие правила: 1+1=1 и 1-1=1, иначе говоря, что бы вы ни добавляли к Абсолюту, это не изменяет Его абсолютной природы, и что бы вы не вычленяли из Него, это мало того, что опять же не меняет Его абсолютных свойств, но и эта вычлененная часть также обладает Полнотой и Совершенством. И снова, чтобы понять такие сложные философские аспекты, мы приведём пример (заметьте, что мы в отличие от кармических философов стараемся всё понятно объяснять, а не просто "грузим" читателя специфической терминологией): этот Материальный Мир полон и совершенен, в него ничего не поступает извне и ничего из этой Вселенной не выходит в Небытиё, но здесь, однако, есть аспект Времени, который делает все вещи и объекты этого мира преходящими и невечными. Точно так же мы как живые существа тоже полны и совершенны, но лишь в нашей изначальной духовной ипостаси, тогда как в материальном аспекте (в частности, на уровне физического тела) мы ограничены кармой (подробнее о карме мы говорили много где в этой бонусной части, можете поискать). Если и это не до конца понятно, то подумайте насколько ваши детские и юношеские мечты воплотились в реальности – всё ли удалось, что вы задумывали? Всё-всё? Вот видите, как получается – в уме представить гораздо проще и быстрее, чем осуществить это в действительности. А всё потому, что ум – это тонкий план, и там всё происходит легко и быстро, тогда как на физическом уровне нам нужно учитывать действие физических материальных законов, кармы (т.е. своих возможностей), времени, взаимодействовать с другими живыми существами и т.д. Так вот, душа несравненно более могущественнее ума! Ведь ум, хотя и тонкий, но всё же материальный элемент, а душа вообще не имеет никаких материальных ограничителей (по сути никаких ограничителей у неё нет), действует вне времени (вечная) и пространства и не относится к этому материальному Творению. В Пуранах (древних хрониках) приводится такой пример, что душа может создать целую планету и более того – даже заселить её живыми существами и поддерживать жизнь на той планете в течение длительного времени. Только представьте себе, какая немыслимая сила скрыта у нас внутри и как прочно мы увязли в этом мире, что почти ничего не можем! Поэтому да, мы как духовные души имеем все качества Верховного Господа, но из-за того, что позабыли и о своей духовной природе, и о своих взаимоотношениях со Всевышним, теперь полностью увязли в карме, самсаре и гунах материальной природы. Но эта практика мантра-йоги может вновь возвысить нас на духовный уровень, и потому ей надо незамедлительно воспользоваться!
И как мы уже сказали парой абзацев выше из Абсолюта (Парабрахмана) исходят не только Материя (Пракрити) и бесчисленные живые существа (дживы), но и воплощения Самого Бога (Аватары). А как было сказано в предыдущем абзаце "всё, что исходит из Полного Целого, также обладает полнотой", и если обычные души обладают таким могуществом и великолепием, что могут создавать, заселять и поддерживать целые миры, то что уж говорить о воплощениях Бога! Поэтому, какую бы аватару мы бы ни стали рассматривать, даже приблизительно понять и осознать её невероятные качества и умопомрачительную энергетику нам просто невозможно. В Бхагавад-гите есть целая глава, которая так и называется "Великолепие Абсолюта" и в которой Кришна – Верховная Божественная Личность – рассказывает о Себе Самом, приводя Арджуне – Своему собеседнику – примеры этого мира, чтобы Арджуна хоть как-то смог это всё понять (хочу ещё раз заострить ваше внимание – чтобы хоть как-то понять статус Бога, Он Сам должен рассказать про Себя, иначе мы вообще ничего не поймём). Женщина, строчку из стиха которой я уже цитировал в 4.2, написала по мотивам этой главы красивое стихотворение (его нет в Интернете), где в частности говорится:

Мой Господь, нет предела
Всему, что Ты есть.
Не понять, не измерить
Тебя и не счесть.

Никогда не достигнуть
Твоей высоты.
Беспредельность и вечность,
Господь – это Ты.

Никогда, слышите никогда, мы своим крошечным умом, ограниченными чувствами и какой-то там логикой не сможем понять Трансцендентное и Вечное, Полное и Безграничное, Безначальное и Бесконечное – даже миллионы жизней нам не хватит! Единственное, что мы можем – это попросить у Бога милости для понимания хоть чего-нибудь из Его беспредельного великолепия. И практика арчаны, то есть поклонения, даёт замечательную возможность этого.

4.4.
Итак, Лакшми – это Женская Ипостась Верховного Господа Вишну, и как Его личная экспансия (свамша) она обладает практически тем же могуществом, великолепием и неизменностью, что и Сам Господь. В своём индивидуальном аспекте Лакшми – изначальная Мать всех живых существ, вечная супруга Господа Вишну и Богиня Удачи, она никогда не отходит от Господа ни на шаг, и не будет большим преувеличением сказать, что поклоняясь Лакшми, вы поклоняетесь и Нарайане. Божественную Чету так и называют – Лакшми-Нарайана и часто изображают вместе, как например, на этой иллюстрации:
https://www.imagebam.com/view/ME176SPI
Но есть, однако и то, в чём Шри превосходит даже своего Божественного супруга – и это милость (7 и 16 шлока нашей Лакшми-мантры). Следует понимать, что хотя Господь и находится в нашем сердце и любит нас, мы настолько малы и незначительны, настолько погрязли в своих грехах и невежестве, настолько плохо соображаем хоть сколь угодно возвышенные вещи, имеем настолько низкое сознание и настолько нечисты в своих привычках, что не можем ничем привлечь Бога. Но если мы обратимся к Лакшми – Его супруге – то Она по своей беспричинной милости похлопочет за нас и представит нас Богу, подобно тому, как секретарша представляет вас большому начальнику и лишь тогда у вас есть шанс попасть в высокий кабинет. Следует понять, что другого пути у нас нет: мы ничего не можем просить у Бога, не можем непосредственно Ему поклоняться, устраивать какие-либо церемонии в Его честь, рассказывать о Его славе и т.д. У нас нет никаких благоприятных качеств и должной квалификации для этого, наша карма безнадёжно испорчена, мы живём в Кали-Югу, по своему происхождению мы млеччхи (то есть находимся даже ниже шудр) и скорей уж бомж достучится до Президента страны, чем мы сможем обратить внимание Бога на себя.
Три первых раздела предназначены для того, чтобы поднять наше существование на высокую гуну благости и потому даны в начале не просто так (в этой книге вообще всё выверено и чётко структурировано), так что если вы легко, спокойно и без надрывов выполняете все рекомендации первых трёх разделов, то примите мои поздравления – вы благочестивый человек и гуна благости стала для вас родной! Если же вам сложно следовать всему, тогда выполняйте хотя бы половину из того, что там перечислено (и ранее в 1.11 мы говорили, что не нужно искусственно имитировать продвинутый уровень и казаться выше, чем ты есть на самом деле). Но если и половина этих правил для вас непосильная аскеза, то выполняйте хотя бы что-нибудь из того, что описано в разделах с 1-го по 3-й. Но на каком бы вы ни были уровне: неофитском, продвинутом или близком к вершине В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ не переставайте поклоняться Лакшми – это абсолютно трансцендентная практика и она не зависит от вашей текущей гуна-кармы! Кришна говорит в Бхагавад Гите, что кто идёт по духовному пути, никогда не теряет свои наработки даже после смерти, и в своём новом воплощении начинает с того же уровня, на котором он остановился в своей прошлой жизни: "нехабхикрама-нашо 'сти пратйавайо на видйате" (Б.Г. 2.40), примерно о том же говорил Иисус: "Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше" (Мф. 6.19-21). Трансцендентная, духовная деятельность очень-очень сильно отличается от материалистической, которой мы так привыкли заниматься, и является этаким "несгораемым банком" – так что грех не воспользоваться этой возможностью!

4.5.
Самый первый и самый лучший способ поклонения Богини Удачи – это повторение Лакшми-мантры всегда, когда вы можете её повторять или просто регулярно. Если вы делаете так, то вы уже в арчана-йоге – поздравляю вас! Только надо знать, что для чтения мантры нужно чистое место, чистое тело и чистая одежда (см. далее 4.8, 4.10 и 4.16). Неплохо также перед этой Аштоттара-шата-нама-стотрой и после неё повторить так называемую биджа-мантру, которая звучит так:
ом шрим хрим клим трибхувана махалакшмйай асмакам даридрйа нашайа прачура дхана дехи дехи клим хрим шрим ом
Вас наверное интересует перевод этой биджа-мантры? Начнём с того, что само слово "биджа" означает "семечко", и это важно – ведь, чтобы вырастить какой-то продукт, мы сначала сажаем семя. Точно так же и здесь – перед основной мантрой мы читаем биджу, "семенную" мантру. "Ом" означает Верховного Господа, о чём говорится и в Бхагавад Гите: "Я слог ом в ведических мантрах" (Б.Г. 7.8). Далее идёт имя самой Богини (помните, что её зовут Шри?), но что оно означает? Каждое имя ведь что-то значит. "Шрим" означает "процветание", "благосостояние", "удача", "успех", "благополучие", "богатство", "сокровища". "Хрим" – это "стыд", "скромность", "застенчивость", "робость". Следующее слово "клим" – это не мужское имя, а "желание", "страсть", "любовь". "Трибхувана" переводится как "три мира" (имеется в виду Высший, Средний и Нижний, наша Земля относится к Среднему). "Махалакшмйаи" – это "Великая Богиня Лакшми". "Асмакам" – "изначальная форма". Слово "даридрйа" мы уже переводили раньше, напомню, оно означает "бедность, нищета". И в начале нашей книги мы упоминали, что из-за экономического кризиса многих россиян поразила эта самая бедность и нищета. И они теперь не знают, что им делать. А надо всего-то поклоняться Богине Процветания, которая уносит эту бедность! И следующее слово "нашайа" как раз и означает "уносить", "избавлять", "уничтожать". Далее, "прачура" – это "значительно", "много", "обильно", "слишком", а "дхана" переводится как "изобилие", "богатство", "имущество", "деньги", "сокровище", "подарок". То есть, понятен перевод? Богиня Лакшми не только убирает бедность, но и даёт много денег. Как тебе такое, Илон Маск? И, наконец, "дехи", повторяющееся 2 раза – это "все живые существа" (что тоже важно, кстати, ведь это указывает, что могущество Богини действует на всех).

4.6.
Для правильного повторения мантры вы должны отказаться от вредных привычек (курение, наркомания, пьянство), перестать употреблять убоину (мясо, рыба, яйца), вставать как можно раньше и регулярно совершать омовения – то есть делать всё, что было перечислено в первых трёх разделах. После полного омовения, которое уже было описано у нас в пункте 2.11 и перед чтением мантры, нужно одеть ритуально чистую одежду, о которой у нас написано далее в 4.16. Во время чтения мантры нельзя ничего жевать и пить. Покушать следует или до, или после чтения мантры.
Следует понимать, что имена и качества Богини (а это практически одно и то же) имеют абсолютную природу и неотличны от Неё Самой. Поэтому, чётко, громко и чисто повторяя Лакшми-мантру, вы уже совершаете мантра-йогу или арчана-йогу – ритуал поклонения Богине. Вы, наверное, знаете, что настоящие йоги сидят в позе лотоса (это на санскрите называется падмасана) и с прямой спиной. Так что если так можете, то и читайте в такой позе Лакшми-мантру – благо она не такая долгая. Кстати, о мантра-йоге. У меня на YouTube есть свой собственный канал под названием "Страна Мудрецов", найдите его, пожалуйста – ведь там есть мантры на все случаи жизни: мантра на удачу (та самая Шри Лакшми Аштоттара-шата нама-стотра, которую мы изучаем в этой книге), медицинские мантры, защитные мантры и даже мантра, предотвращающая смерть.
Ну а далее мы покажем более глубокие и медитативные аспекты арчаны, некоторые из которых даже карму очищают.

4.7.
Но прежде чем переходить к вершинам, давайте зададимся далеко не праздным вопросом: "А кому стоит поклоняться?" Многих материалистичных людей (а мы все до какой-то степени материалисты) пугает даже сама мысль о некоем "поклонении", они как от огня бегут от неё и в их сознании сразу же рисуются мрачные картины церквей, в которых какие-то ненормальные бабки бьются лбами об пол под заунывные псалмы священников, или собрания в залах, где вещает заезжий "гуру" и экзальтированные последователи падают перед ним в судорогах, а позже переписывают на него свои квартиры и машины, или какие-то дремучие сектанты в ожидании очередного "конца света", укрывшиеся в землянках и отказавшиеся от электричества, интернета и горячей воды, или… да впрочем, вы и сами можете продолжить все эти "весёлые картинки". Были такие ассоциации при слове "поклонение" или нет – только честно ответьте? Я ничего не буду сейчас никому доказывать, но просто почитайте эпиграфы к каждой из частей этой большой работы – начиная с 1-й части! – что, похоже это на ваши представления о религии? Вы вообще знали, что нормальная религия – это не серость, унылость и отдай-всё-учителю, а светлое, чистое и весёлое времяпрепровождение? Удивительно, правда?
Но Бог с ней, с религией, а что скажете, если я вам скажу, что и всякие материалисты, агностики, атеисты, демоны и так называемые "нормальные люди" тоже не чужды поклонению – скажете, что быть этого не может? А вот и нет! И в доказательство я отправляю вас почитать мою давнюю работу "Вы всегда участвуете в религиозных церемониях, даже если не подозреваете об этом!": http://proza.ru/2014/10/13/1604. Прочитайте внимательно, там всё это описано во всех подробностях. Ну а если вкратце, то когда вы выдвигаете какого-то человека (не важно кого) себе в авторитеты, то это уже первый шаг к поклонению – о как! При этом не обязательно вешать большой портрет себе в комнату и устраивать некую церемонию – хотя бывает и так: например, девочки-подростки, в спальнях которых висят постеры с популярными артистами или госучреждения, где у нас уже четверть века висят портреты с неизменным Путиным – но даже если и нет видимых признаков поклонения, а вы просто поместили человека себе в сердце, всё равно такое почитание приравнивается к поклонению, ведь вы часто думаете о нём, а значит это уже медитация. Возможно, вы спросите: "А что же тогда делать? Теперь совсем что ли не выказывать уважения к достойным людям, нужно стать мизантропом?" – ну нет, конечно, не стоит бросаться в крайности и да, действительно бывают (или раньше бывали) великие люди с хорошими качествами, однако, во-первых, вы должны знать, что излишняя очарованность есть признак преклонения и нужно внимательно в себе это замечать (в Библии предупреждается: "Не сотвори себе кумира"), а во-вторых, все эти достоинства – суть божественные качества, лишь незначительно проявленные в том или ином человеке. А раз так, раз позитивные качества это, как говорит Кришна, "лишь искра Моего великолепия", то не лучше ли поклоняться непосредственно Источнику всех этих добродетелей, то есть Богу, а всех остальных людей – даже самых великих – считать только Его слугами и/или неотъемлемыми частицами Господа? Это умонастроение и есть подлинная духовность, о которой у нас так любят болтать на всех уровнях, но истинного понимания которой у нас нет.
Так что если вы хотите кому-то поклоняться, кого-то почитать и кому-то служить (это, кстати, естественные человеческие устремления), то совершайте это не по отношению к женщинам, предкам, артистам или лидерам, а по отношению к Богу и Его вечной супруге – это будет самое лучшее приложение ваших душевных сил! Не верите? – а ещё раз прочитайте (но с переводом!) Раздел 0 "Мантра-лайт" и подумайте, у кого из земных людей есть хотя бы толика того великолепия, что есть у Богини Удачи?
Так что не ведитесь на фейки, не поклоняйтесь ограниченным, временным и полным недостатков обычным людям – требуйте только самого лучшего, требуйте Богиню в свой дом!

4.8.
Самое важное, что следует понять перед поклонением Лакшми, это то, что она любит чистоту и красивость (как, наверное, и любая женщина). Поэтому в том месте, где вы Ей устраиваете поклонение (вполне вероятно это будет ваш собственный дом), должно быть всегда чисто, и расставлены свежие цветы (особенно Богиня любит красные и жёлтые цветы). Она проявляет свою энергию через все цветы, имеющие большие размеры, такие как розы, лотосы, нарциссы, георгины. Лотос – её любимый цветок. В минералах Лакшми проявляет свою энергию через фиолетовый рубин, альмандин, лазурит, хризоберилл, шпинель (лал), красный и жёлтый нефрит. Из металлов – это золото (на многочисленных изображениях через её руку сыпятся золотые монеты). В человеке Лакшми вместе с Сурьей (Солнцем) управляет сердечным центром – анахата-чакрой. Она контролирует липидный и углеводный обмены, а также распределение жировой ткани по всему организму и стимулирует синтез инсулина. Так что помимо всего прочего Богиня имеет благотворное влияние на наше тело.
Поговорив о Самой Лакшми, нужно упомянуть Её сестру. Да-да, у Неё есть сестра, Она не одна. И сестру зовут Алакшми. В санскрите А перед термином означает отрицание, и вы вправе предположить, что Алакшми будет противоположностью Самой Лакшми. Так и есть. Алакшми наоборот появляется в нечистом, грязном месте, и если Лакшми – это Богиня удачи, то её противоположность, напротив, эту удачу забирает. Если вы не хотите материальных эмоциональных и психологических проблем для себя и своей семьи, то содержите место своего (даже временного!) пребывания в чистоте всегда.

4.9.
Хоть мы и говорили, что Лакшми – жена Бога, но когда поклоняются Лакшми, её визуализируют как отдельную Личность, а не как супругу Вишну. Это немаловажный философский момент. Как вы наверняка помните, у Богини 4 руки. Что же они символизируют? Четыре руки Богини указывают на её способность дарить людям праведность, материальное процветание (вспоминаем из текста мантры "сарвадаридрйашаманам"), духовное развитие и освобождение из этого материального мира (мукти). Но Лакшми – не простая Богиня, у неё есть аж 8 аспектов! Это называется Ашта Лакшми ("ашта" переводится как "восемь"). Вот здесь:
https://clck.ru/3PzXY3
вы можете подробно почитать о каждом из её аспектов, а заодно и посмотреть её образы. Кстати, иногда у неё не 4, а больше рук.

4.10.
Важной частью ритуалов поклонения Лакшми является не только очищение своего тела, но и очищение места поклонения и украшение его благоприятными символами, чтобы привлечь благосклонный взгляд Богини (а для этого нужно украсить помещение цветами и зажечь благовония), потому что Она очень любит чистоту. Вы вправе спросить: "Ну допустим я могу помыть квартиру, но как быть с тараканами? Они-то куда денутся?". Ответ вас может удивить. Для начала, если вы всерьёз захотите поклоняться Лакшми, то Она оценит вашу преданность и Сама уберёт нечистых насекомых. Ну и никогда не следует недооценивать силу Лакшми-мантры! Поэтому надо молиться Богине, чтобы Она избавила от тараканов – вот и всё!
Лакшми нравятся благовония, особенно нежные цветочные ароматы, такие как роза и жасмин. Найдите в продаже или закажите через Интернет ароматические палочки (только когда будете поджигать их и после тушить, не дуйте на огонь, а машите рукой или картонкой – дуть ртом на огонь нельзя, это оскорбление). Чтобы умилостивить Лакшми, в доме всегда должна стоять корзиночка со свежими фруктами и пышные свежие цветы, потому что это символизирует изобилие! Также ей нравится, когда в доме на стенах размещены красивые картины – лучше пейзажи и натюрморты, но не абстрактная живопись и не изображения обнажённой натуры. Но самое лучшее – это изображения самой Лакшми (их можно найти в Интернете и распечатать потом на принтере или в фотосалоне).

4.11.
Для подношений Богине благоприятно использовать: сладкий рис, сладости, монеты, молоко, кокосы, бананы, манго, золотые украшения, жемчуг, цветы (особенно лотосы), украшения невесты (особенно колечки в нос). Лакшми также любит все молочные продукты, мёд, финики, инжир, миндальные орехи, виноград и топлёное масло. Все украшения, которые вы предлагаете Богине, должны быть новыми, неношеными. Сладкий рис – это не просто рис, посыпанный сахаром, это полноценное блюдо. Его рецепт приведён в книге "Ведическое кулинарное искусство", её можно заказать в Интернете (на Ozon и Wildberries), рекомендую, кстати: очень красиво напечатанная, множество рецептов (включая использование пряностей) и ещё в ней рассказывается о пользе вегетарианства. В этой же книге есть рецепт приготовления правильного топлёного масла (а то часто в наших супермаркетах под этим наименованием продают не-пойми-что). Пища – немаловажный аспект ритуала поклонения, ведь Богиня Лакшми живёт в пище, она присутствует на наших кухнях в зерне, бобовых, фруктах, овощах и молочных продуктах, поэтому следует знать, что:
* если мы выбрасываем зернобобовые, то вместе с ними выбрасываем и наши финансы;
* когда мы выкидываем фрукты, вместе с ними из нашей жизни уходит энергия любви;
* вместе с молочными продуктами мы прогоняем из своей жизни счастье;
* если мы выбрасываем овощи, то у нас не будет взаимопонимания с людьми.
Удивлены? Но это потому, что каждый продукт символизирует собой какую-то энергию Богини, и когда мы выбрасываем его, мы выражаем своё непочтение к материальной энергии. Вспомните, как в нашей стране давили бульдозерами импортные овощи и сыры! Что же делать, если еда осталась, и нет возможности её съесть зараз? В идеале не нужно готовить на неделю, а лучше каждый день – чтобы еда всегда была свежая. Но если так не получается и что-то остаётся, то оставшиеся продукты нужно либо закапывать в землю, либо отдавать животным. Нельзя выбрасывать еду в унитаз – этим мы также наносим оскорбление.
В доме всегда должна быть свежая еда, в идеале, предложенная Богу. Кстати, в упомянутой уже книге "Ведическое кулинарное искусство" подробно описано, как предлагать блюда для Бога, какие это должны быть продукты и какие мантры при этом нужно читать. Мы продублируем эти рекомендации чуть ниже, в пункте 4.15 – это очень важная тема и внимательно прочитайте этот пункт. Еда, которая приготовлена более 3-х часов назад, теряет свою энергию, а ведь кушая, мы получаем не столько физическую пищу, сколько потребляем энергию, которая содержится в еде. Именно поэтому часто люди после еды не ощущают прилив бодрости и сил, потому что еда была энергетически пустая. В идеале надо всегда готовить из свежих и чистых продуктов (их список есть в 3.9.1), предлагать эти блюда Богу по всем правилам (см. пункт 4.15), после кушать самим и угощать этим ваших друзей, родственников, коллег и соседей. А для этого (опять же в идеале!) нужно чтоб готовкой и предложением занимался отдельный человек, который бы умел готовить и не на что другое бы больше не отвлекался. Поэтому если у вас большая семья, пусть этим занимается жена, сестра или дочь, а если вы обеспечены – заведите себе кухарку (но она должна соблюдать стандарты чистоты, перечисленные нами в Разделе 3).
Готовить нужно чуть больше, чем нужно для членов семьи, так, чтобы чуть-чуть осталось еще на одного человека, если кто-то неожиданно пришел в гости. Ни одного гостя, даже случайно заглянувшего, нельзя оставлять без угощения! Это важно, ведь если человек ушёл из вашего дома не накормленный, то уходит благосостояние семьи и ваше благочестие, как жены. Если гость отказался от еды и даже не захотел взять с собой, это значит, что ваше предложение было неискренним.
Важно с одинаковым почтением угощать и мужчин, и женщин, потому что когда мы служим женщине, мы отрабатываем свою тяжёлую женскую карму, а когда служим мужчинам – улучшаем свою семейную карму.
Будьте гостеприимными хозяйками и уважайте энергию Лакшми, и Богиня Процветания всегда будет присутствовать в ваших домах!


4.12.
Лакшми поклоняются по пятницам - в день, посвящённый Венере, или в понедельник - день, посвящённый Луне.
Но самое главное, для каждой женщины запомнить, что Лакшми всегда там, где её супруг Нарайана, поэтому если женщина хочет привлечь Лакшми, раскрыть в себе этот аспект женственности, то следует уважать и почитать мужа, служить ему с добрым сердцем и всегда помнить о Боге! Это очень нравится Лакшми!

4.13.
Особый ритуал проводится в честь Богини процветания и счастья Лакшми. Нередко Богиню представляют символически как металлический горшок с водой, стоящий на насыпи сырого риса и увенчанный кокосовым орехом и короной из листьев манго. Кроме того, Лакшми поклоняются в форме янтр – сакральных диаграмм, отражающих её божественные качества. В Википедии можно почитать о Шри-янтре (не забываем, что Шри – одно из основных имён Богини), в Интернете есть изображения Шри-янтры разной степени достоверности, можно распечатать её и повесить на стену в рамке, или заказать в Интернет-магазине, или же закказать написать художнику (ручная работа – это вообще очень круто). Пуджи (то есть обряды поклонения) Лакшми организуются по пятницам. Забота о поклонении Богине лежит на женской части семьи. Рано утром воспеваются имена Лакшми, днём выполняется пуджа и читаются шлоки, ночью не ложатся спать, памятуя Лакшми и произнося ей молитвы и мантры. Шлоки – это стихи из авторитетных ведических писаний, рекомендую отсюда: https://vedabase.io/ru/library/sb/3/28/23/
А здесь: https://vedabase.io/ru/library/sb/8/8/ приводится оригинал истории о появлении Лакшми из Океана и как она выбирала себе мужа (я уже рассказывал об этом в Четвёртой части, которая называется "Нектар бессмертия"). Читать шлоки надо вслух и в оригинале, т.е. на санскрите, для этого нажимайте на ссылки каждого стиха – появляется санскритский текст, набранный кириллицей, очень удобно читать.
На пудже Лакшми предлагаются цветы лотоса, сладкая пища и свадебный наряд невесты. Лакшми олицетворяет богатство и успех, поэтому считается, что её почитание должно приводить к улучшению финансового положения. Пуджа Лакшми широко распространена в торговле и финансах – так что если работаете в соответствующих отраслях, теперь вы знаете, что вам нужно делать. Ещё в 1839 году "Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии" писал об этом обычае: "В день новой луны происходит поклонение Лакшми. Лавочники и банкиры вынимают все свои бухгалтерские книги, кладут на каждую по монетке, а затем проводят пуджу, предлагая им пасту из сандалового дерева и цветы, после чего совершают поклонение. Это они делают для процветания в течение всего года, который только начинается".

4.14.
Вам, возможно, будет интересно, как выглядят алтари Лакшми? Ну что ж, дадим несколько ссылок:
http://www.templediary.com/archives/2006/12/19/4.jpg
https://www.imagebam.com/view/ME176T47

https://www.imagebam.com/view/ME176T6E

https://m.media-amazon.com/images/I/81WW-lDymHL.jpg
https://www.imagebam.com/view/ME176T71

https://www.imagebam.com/view/ME176T95

https://www.imagebam.com/view/ME176TAU

Хотели бы вы иметь своё собственное мурти (скульптурное изображение) Лакшми? Что ж, это тоже не проблема. В Интернете сейчас можно приобрести всё, что угодно:
https://laxmi.ru/catalog/lakshmi/
https://kz.ebay.com/b/Lakshmi-Statue/165687/bn_7023270278
https://russian.alibaba.com/g/goddess-lakshmi-murti.html
А вот здесь продают картины и постеры с Богиней:
https://www.ozon.ru/category/murti-lakshmi/

4.15.
Это будет большая и очень важная тема. Здесь мы будем говорить, как готовить еду и предлагать её Богу, очищать продукты от кармы и духовно прогрессировать через это. Это кажется удивительным – неужели можно духовно развиваться просто через пищу? – тем не менее, это так. А поможет нам в этом упомянутая ранее книга "Ведическое кулинарное искусство" (далее ВКИ). Это очень необычная книга. И её необычность в том, что помимо рецептов, как в любой нормальной кулинарной книге, там рассказывается о пользе вегетарианства и приводится подробный ритуал предложения пищи Богу. Эту книгу можно заказать на Интернет-площадках, но пока её у вас нет, мы тут продублируем наиболее важное по этой теме.
Мясоеды часто троллят веганов, мол, вы жалеете животных, но как насчёт растений? "Почему вы не хотите поедать животных, но с лёгкостью поедаете растения?" Понятно, что это элементарное издевательство – мясоедам плевать на растения, как и на животных впрочем, они с лёгкостью сломают ветку или срубят дерево, которое им мешает, но, тем не менее, как ответить на этот вопрос? Что насчёт убийства растений? В 2.10.13 мы говорили, что мясоедение ухудшает карму, поскольку это убийство животных, но разве убийство растений точно так же не ухудшает карму? Тут есть 3 уровня. Во-первых, если с животными всё однозначно – нельзя получить мясо, не убив при этом кого-нибудь, и Веды прямо об этом говорят, то в случае растений это часто не так – в самом деле, вы можете сорвать яблоко или виноград, не губив само растение, более того – перезревшие плоды часто сами опадают. Очевидно, что в случае мяса ничего такого не наблюдается. Во-вторых, даже в случае уничтожения растения как такового – к примеру, вы выдёргиваете из грядки морковку – карма, хоть и идёт, но значительно меньшая, чем при убийстве животных. Дело в том, что каждому виду жизни (а всего их согласно Вишну Пуране 8'400'000) соответствует свой вариант пищи, и для людей – это растительная пища или безубойная животная, но никак не мясо или рыба. Мясо можно съесть лишь в случае крайней необходимости – мы уже отмечали это в 3.4.1, а основная пища – это растительная. Человеческий желудочно-кишечный тракт – то есть органы, отвечающие за переваривание пищи – очень сильно похожи на таковые у травоядных животных и совсем не похожи на те, что у хищников, то есть даже природа говорит нам, что мы, люди, не предназначены для употребления мяса. Так что при убийстве растений карма идёт в сильно уменьшённом варианте, ведь растения – наша основная еда, которой мы должны питаться. Ну и наконец, в-третьих, даже эту незначительную карму можно исключить, предлагая безубойную пищу Богу (а вот убойную – то есть мясо, рыбу и яйца от кармы очистить нельзя!), и далее мы расскажем, как это делается.
В Бхагавад-гите говорится:

патрам пушпам пхалам тойам
йо ме бхактйа прайаччхати
тад ахам бхактй-упахритам
ашнами прайататманах

Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение.
Б.Г. 9.26

Обратите внимание, на слова: если бы Бог хотел мяса, Он бы так и сказал, но тут говорится о растениях и воде. Это первое. А второе – это несложность операции: найти растительную пищу и чистую воду не составляет большого труда.

4.15.1.
Для начала вы должны заучить 2 списка: это чистые продукты, перечисленные в 2.10.2 и 3.9.1, и грязные продукты, перечисленные в 3.9.3. Продукты из первого списка, и сделанные из них блюда (называются на санскрите "бхога") можно предлагать, продукты из второго – нет. Едите ли вы сами нечистые продукты или нет – ваше личное дело, но предлагать их Богу нельзя, это важный момент. Второй немаловажный момент – даже если продукты или приготовленные блюда входят в список №1, но испортились: скисли, протухли, сквасились и т.п., то их тоже нельзя предлагать – Богу следует предлагать только свежее и вкусное, ибо Он – самая уважаемая личность во всех Трёх Мирах. Также надо отделять чистые продукты от нечистых: как при хранении – желательно использовать разные холодильники/морозильники для убойной пищи (мясо, рыба, яйца) и неубойной, так и при приготовлении – использовать разные кастрюли, сковородки, поварёшки, ножи, разделочные доски и пр. Это если в вашей семье или коллективе едят нечистые продукты (что случается очень часто).

4.15.2.
При готовке и тем более предложении пищи нужно соблюдать чистоту:
1) быть чистым самому (желательно перед этим принять полное омовение по стандарту 2.11);
2) готовить и предлагать в ритуально чистой одежде по стандарту 4.16 (см. далее);
3) вся посуда, столы и даже пол на кухне должны быть вымыты, не допускается готовить для Господа в уже использованной посуде.
Кроме того в процессе приготовления и предложения пищу НЕЛЬЗЯ ПРОБОВАТЬ – это чрезвычайно важный момент! Потому что первым, кто должен попробовать – это Господь Бог, а не кто-то ещё! Если вы привыкли пробовать в процессе готовки, нужно отучиться от этой привычки. Это не сложно, если вы уже умеете что-то готовить, но как быть с новыми ещё не освоенными вами блюдами (а если вы будете готовить по ВКИ, то вас ожидают множество таких блюд)? Тогда можно сделать так: в процессе обучения новому кушанью, можете пробовать, но не предлагать (поскольку первым должен попробовать Бог), а уже когда хорошо освоите – тогда готовьте, как научились, не пробуя, потом предлагайте, а уже потом, после предложения кушайте сами. Но если вы учитесь по давно уже проверенным рецептам (например, по всё той же ВКИ), тогда пробовать в процессе приготовления вовсе нет необходимости – всё уже давно освоено до вас. Отдельная история – если вы предпочитаете покупать молочные продукты от фермеров на рынке. Там, как правило, торговцы убеждают потенциальных покупателей попробовать их натуральные и вкусные сыры, масло, творог и сметану. Но если мы предлагаем пищу Богу и никто её не должен пробовать до этого, то как быть в таком случае? Тут лучше всего брать уже запакованную в контейнеры или пакеты продукцию – очень часто это запаковывают, и никто в упаковке не пробует, или договоритесь у знакомых торговцев и фермеров, чтобы вам запаковывали исключительно для вас, и чтобы никто к этому не прикасался ртом (рот считается нечистым объектом). Конечно, если вы берёте из общего котла, где до этого пол-города пробовали, то это предлагать уже нельзя. Также вы не должны ничего жевать и пить во время готовки и предложения (о предложении будем говорить далее). Нельзя даже жевать жевательную резинку, сосать леденцы или запивать таблетки – ничего нельзя жевать во время приготовления и предложения прасада! Если вам надо что-то проглотить или запить, переоденьтесь в кармическую одежду, съешьте и попейте, потом вымойте руки и рот, а после снова наденьте чистую одежду (см. 4.16) и продолжайте готовить или предлагать. Вы можете заметить, что это слишком сложно? Ну так и есть! Поэтому лучше всего поесть и попить ДО готовки или предложения, чтобы потом на это не отвлекаться. Излишне говорить, что нельзя есть из кастрюль, котлов, тазов и сковородок, в которых вы готовите для Бога (пусть мясоеды таскают свои котлетки из своих мясоедских сковородок, а вы никого не подпускайте к той посуде, в которой готовите). Лучше всего, чтобы посуда для приготовления прасада (кастрюли, сковородки, ковши, дуршлаги, ножи и поварёшки) использовалась исключительно для этой цели, и чтобы никто в ней не готовил ни мяса, ни рыбы, ни яиц.

4.15.3.
В чём же предлагать уже готовую еду, должна ли быть у Бога своя собственная посуда? Да, должна. И она должна удовлетворять двум критериям: 1) быть новой, т.е. в ней никто ранее не ел, и 2) быть металлической. В идеале это может быть серебро, но пойдёт также бронза, латунь или нержавейка. Посуда Бога не должна быть слишком объёмной – достаточно небольших металлических чашечек и такого же небольшого металлического стаканчика для жидкостей, маленькой кофейной ложечки, а ещё крайне желательно иметь металлический поднос для того, чтоб эту посуду туда ставить. Где всё это взять? Можно приобрести детскую металлическую посуду для кукол, но лучше заказать такой набор в специализированных маркетах, например вот здесь:
https://clck.ru/3PzXfR

4.15.4.
В ВКИ приведены специальные мантры для предложения пищи. Именно эти мантры и устраняют карму! Но только это не мантры Лакшми, как вы могли бы подумать, а мантры Кришне, Чайтанье и духовному учителю. Почему так? Давайте разбираться.
Вспоминаем, что Мать Лакшми – супруга Господа Вишну, а Вишну и Кришна – это практически одна и та же Божественная Личность. Согласно общеиндуистским представлениям Кришна – это аватара Вишну, а согласно вайшнавским – наоборот, Вишну аватара Кришны, так или иначе, это тождественные аспекты Абсолюта, и оба Они входят в категорию вишну-таттвы. Кроме того, в Брахма-самхите (5.29) говорится, что тысячи богинь процветания служат Кришне в духовном мире:

чинтамани-пракарасадмасу калпаврикша-
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади пурушам там ахам бхаджами

"Сахасра" переводится как "тысяча", а "сева" – это "служить". Так что ничего необычного в том, что мы предлагаем Кришне, нет. Чайтанья же – великий святой и религиозный реформатор, положивший начало духовному процессу мантра-йоги, который мы тут излагаем. Вайшнавы даже считают его воплощением Бога, пришедшим в нашу эпоху. Поэтому мантра ему также присутствует. И наконец, духовный учитель. Зачем нужен учитель? Дело в том, что у нас нет квалификации обращаться непосредственно к Богу и просить Того о чём-то, мы должны действовать не самостоятельно, а через духовного учителя – по сути мы именно учителю предлагаем еду, тот своему учителю (у каждого духовного учителя есть свой учитель, давший тому посвящение, а изначальный духовный учитель – это Сам Господь Бог), и так далее по цепочке до Самого Кришны, таков процесс. Это подобно тому, как вы не можете подойти сразу к большому начальнику, вам надо согласовать свою встречу с его секретарём. Тут точно такая же иерархия – только духовная.
Итак, после того как вы приготовили (не пробуя!) из чистых продуктов, разложите часть получившихся блюд в чашечки для предложения (некоторые продукты, такие как фрукты и ягоды готовить не нужно) и обязательно налейте в стаканчик жидкости (можно простой питьевой воды), положите посуду на поднос и туда же ложечку (чтобы Кришна ел ложкой), положите поднос с посудой Кришны и блюдами для предложения на чистое светлое место (можно на подоконник, но только если туда попадает солнечный свет, а если нет – то осветите это место свечкой или лампочкой), накройте чистой салфеткой или тряпочкой – чтобы никто не видел, как Господь вкушает и поклонитесь. Для поклона лучше всего постелить коврик на пол (эта часть пола и сам коврик должны быть чистыми, перед поклоном коврик можно побрызгать чистой холодной водой из пульверизатора), сесть на коврик на колени и коснуться локтями, кистями рук и лбом пола. После чего возьмите в правую руку колокольчик (да-да, у вас должен быть колокольчик!) и, звоня в него, чётко вслух последовательно произнесите 3 раза следующие мантры (распечатайте или запишите их, чтобы не забыть):

1)
нама ом вишну-падайа
кришна-прештхайа бху-тале
шримате бхактиведанта-
свамин ити намине

намас те сарасвати-деве
гаура-вани-прачарине
нирвишеша-шунйавади-
пашчатйа-деша-тарине

Это двойная мантра духовному учителю, который принёс в Западный мир (включая Россию) Ведическое знание и которого мы за это почитаем. Учителя зовут Бхактиведанта Свами, о чём и говорится в этой мантре.

2)
намо маха-ваданйайа
кришна-према прадайа те
кришнайа кришна-чайтанйа-
намне гаура твише намах

Это мантра Шри Чайтанье, подробнее о нём можно прочесть в Википедии.

3)
намо брахманйа-девайа
го-брахмана-хитайа ча
джагаддхитайа кришнайа
говиндайа намо намах

А это мантра Господу Кришне, Который и будет вкушать то, что вы приготовили.

4)
джайа шри-кришна-чайтанйа
прабху нитйананда
шри-адвайта гададхара
шривасади-гаура-бхакта-вринда

Это тоже мантра Чайтанье и его спутникам

5)
харе кришна харе кришна
кришна кришна харе харе
харе рама харе рама
рама рама харе харе

Это маха-мантра, которую нам завещал повторять Шри Чайтанья, она очень несложная и её легко запомнить. Её можно повторять и вне предложения пищи, она одна сама по себе даёт духовную силу и преданность Богу, и нет строгих правил для её чтения.
После чего снова поклонитесь и отложите колокольчик. Пока Господь кушает, никто не должен есть эти блюда, которые Ему предлагаются, нужно ждать. Произнося мантры, вы должны с преданностью медитировать на то, чтобы Господь покушал всё, что вы Ему приготовили. Преданность – это очень важно! В стихе из Бхагавад-гиты, который мы ранее цитировали, упоминается слово "бхакти" – это и есть "преданность Богу". Без неё, без этого внутреннего настроя ничего у вас не получится! То есть вы должны, конечно, быть чистым, хорошо готовить, правильно и чётко произносить все мантры, совершить поклон и звонить в колокольчик. Но самое важное – это внутренний настрой, который должен быть благорасположен к Господу Кришне, именно Ему вы всё готовите и предлагаете. Так что это важный момент!
Затем подождите 15 минут, снова поклонитесь, опять звоните в колокольчик и произнесите заново эти же мантры, но уже по одному разу. И снова поклонитесь. Уберите салфетку или тряпочку, которой вы накрывали посуду Кришны, и пересыпьте/перелейте всё, что было в чашечках для предложения, в другие чашки, тарелки и кружки (они уже могут быть фарфоровыми, стеклянными или пластиковыми). Удобнее всего иметь 2 тарелки: для сладких и солёных блюд и 1 кружку для жидкостей, но у вас может быть и больше. После чего тщательно вымойте посуду Кришны и поставьте её сушить. И вот уже после этого можно есть самим то, что уже попробовал Господь. Эта пища, которую вы приготовили для Него, предложили и замедитировали называется "прасад" (и это слово, а также близкое ему "прасид" мы уже видели в Лакшми-мантре), и она полностью свободна от какой-либо кармы – здорово, правда? Но и это ещё не всё. То, что лежало непосредственно в посуде Кришны, и что Он вкушал, называется "маха-прасад", то есть "великая милость Бога" и этот маха-прасад должны попробовать все. Понятно, что маха-прасада будет немного, но вот по чуть-чуть всем и раздайте!

4.15.5.
Если вы хорошо научились готовить (в том числе и по книге ВКИ), то очевидно прасад будет вкусным и наверняка понравится членам вашей семьи, родственникам, гостям, соседям и коллегам. Но он не только вкусный, но и полезный! Поэтому очень благоприятно им делиться, это высшая форма благотворительности! Начнём с того, что чистые продукты в гуне благости, перечисленные в 2.10.2 и 3.9.1, полезны сами по себе и лучше есть их, чем мясо и алкоголь. Кроме того прасад благотворен для здоровья, им реально можно лечить (особенно полезно молоко и Кришна любит его, так можете предлагать Ему молоко почаще). Но главное, прасад – это пища, очищенная от кармы и по-другому вы продукты от кармы не очистите! Ну а ещё прасад, приготовленный и предложенный по всем правилам, благоприятствует духовному прогрессу, сознание того, кто регулярно питается прасадом, очищается и он становится более восприимчивым к высшим трансцендентным вещам. Если вам пока не до трансцендентного, а у вас вполне конкретная проблема – к примеру, муж-алкоголик – вы тоже можете кормить его прасадом и со временем он тоже очистится и избавится от своей вредной привычки (особенно если сам хочет, но даже если и не хочет, всё равно кормите его прасадом).
Лучше всего предлагать то, что было сготовлено вами или человеком, ведущим чистый образ жизни. Лучше не предлагать то, что было сготовлено мясоедом, курильщиком или лицом, употребляющим алкоголь. Научитесь сами хорошо готовить хлеб, изделия из зерна, выпечку и кондитерку, сыры, напитки, супы, соусы – ну то есть примерно всё.
Старайтесь готовить так, чтобы всё вами сготовленное, было съедено членами вашей семьи и теми, кого вы угощаете. Нехорошо, если прасад испортится! Но если такое случилось, не выбрасывайте его в унитаз или на помойку (ведь прасад – это священная пища), а закопайте его в землю или отдайте животным. Однако бхогу – то есть ещё не предложенную пищу – можно выбросить, если она (бхога) по каким-то причинам испортилась.

4.15.6.
Напомню 2 основных понятия: бхога – чистые продукты согласно списку из 3.9.1 и приготовленные из них блюда, но пока ещё не предложенные Богу, и прасад – уже предложенные блюда и продукты. И есть одно базовое правило – прасад нельзя предлагать повторно, то есть уже предложенное нельзя ещё раз предлагать, это будет сева-апарадха (оскорбление при поклонении). Отсюда вытекает несложный вывод, который вы должны заучить наизусть – НЕЛЬЗЯ СМЕШИВАТЬ ПРАСАД И БХОГУ! По крайней мере, это (то есть смесь бхоги и прасада) нельзя предлагать – потому что как вы отделите одно (уже предложенное) от другого (ещё не предложенного)? Это важный момент и его следует учитывать при готовке и хранении продуктов. Прасад можно и нужно есть и делиться им, а бхогу можно и нужно предлагать – с тем, чтобы она стала прасадом. Лучше всего бхогу именно предложить, а не съесть самому, надо стараться чистые продукты сначала предложить Господу, а потом уже покушать самим – так вы выражаете почтение Богу и Его приоритет перед вами, обычными людьми.
Важный момент, что вы непосредственно предлагаете небольшую часть (да и мисочки для предложения, как правило небольшие), но медитируете вы на все блюда, бОльшая часть которых находится в кастрюлях и сковородках. При этом все эти блюда, на которые вы медитируете в процессе предложения, будут считаться прасадом, то есть предложенной и освящённой пищей, а не только та часть, которая непосредственно предлагается (та часть, которая непосредственно предлагается, называется "маха-прасад" и её должны получить все, как было сказано в 4.15.4). В этом тоже заключается милость Бога – Он ест только небольшую часть (да и ту оставляет на тарелке), а освящаются все блюда, которую вы ему предложили, и нет необходимости предлагать всё, что вы приготовили, достаточно просто медитировать на это. Давайте приведём несколько примеров. Допустим, вы предлагаете яблоки (фрукты и ягоды хороши тем, что их не надо готовить, достаточно просто помыть), при этом достаточно предложить только одно яблоко и замедитировать весь килограмм. Тогда у вас будет целый килограмм прасадных яблок, которыми вы можете наслаждаться сами или угостить членов вашей семьи и соседей – здорово, правда! Или вы сготовили кашу, точно так же накладываете часть на тарелочку для предложения, читаете необходимые мантры (перечисленные ранее в 4.15.4) и медитируете на всю кастрюлю – и вся сготовленная вами каша становится прасадом. Надеюсь, этот момент понятен.
Тут у вас, возможно, возникнет вопрос: хорошо, с готовым блюдом понятно, но можно ли замедитировать на ещё не сготовленный продукт, из которого брали бхогу для предложения? Возьмём наш прежний пример с кашей. Можно ли замедитировать оставшуюся в пакете крупу (из которой вы пока что ещё не готовили) – с тем, чтобы потом опять не предлагать её, а эта крупа будет уже предложенной? Или можно ли замедитировать сразу килограмм сахара, чтобы потом этот замедитированный сахар был бы уже прасадом? Или какие-нибудь специи замедитировать сразу оптом, так сказать (к примеру, солить себе суп уже предложенной солью)? Вопросы не праздные, и важен какой будет ответ на них. И ответ вас может удивить: и да, и нет. В чём же дело? А дело в том, что как и в других ритуалах, тут есть 2 стандарта: домашний и храмовый. Начнём с более строгого, т.е. с храмового. В случае храмового стандарта блюда для Бога каждый раз готовятся и предлагаются снова, никто не медитирует впрок и надолго. Поэтому что приготовили и предложили, то и прасад. И это должно съесться (а что не съедается, закапывается в землю или отдаётся животным). Поэтому в храмах не медитируют на весь пакет соли, килограмм сахара или весь мешок крупы – там каждый раз готовят и предлагают заново. В общем-то, это правильно, но в случае дома это не всегда возможно, т.к. в домашних условиях часто готовят впрок (к примеру, большую кастрюлю супа, который едят потом 3 дня, или торт, который тоже очевидно в один присест никто не съест). Однако если вы в своей семье сможете выдерживать храмовский стандарт (к примеру, у вас есть специальный человек для готовки и предложения, который достаточно квалифицирован для этого и ничем другим особо не занят), то это будет очень хорошо. Но если такой возможности нет, то для домашнего варианта есть поблажки – вы можете медитировать и на ту часть продуктов, которая не готовится в данный момент, но входит в ту же партию, что и та, что готовится. Возвращаемся к нашему примеру с кашей. По домашнему стандарту вы вправе замедитировать всю крупу, находящуюся в пакете, а не только то, что вы приготовили в кастрюле. И тогда да, вся эта крупа будет уже предложенной и её не надо предлагать снова. Точно так же можно замедитировать специи, сахар, муку, сметану, овощи и фрукты, и прочие чистые продукты. Для домашнего варианта вовсе не требуется, чтобы все они были сготовлены, достаточно просто замедитировать на те партии продуктов, из которых вы приготовили. Но тут опять вспоминаем наше правило, что бхогу и прасад смешивать нельзя. К примеру, вы замедитировали пакет с крупой, но одну крупу вы не можете есть – вы же не птица? Вам нужна вода и соль. Но что делать, если крупа уже предложена, а вода и соль – нет? Вы не можете предложить кашу снова, поскольку крупа уже предложена, а предлагать два раза нельзя. Что же делать в таком случае? В таком случае вы должны быть внимательны. Если у вас уже есть предложенные продукты, но их недостаточно для приготовления какого-то блюда, тогда надо предложить оставшиеся (в нашем примере это воду и соль) и тогда уже готовить блюдо из полностью предложенных компонентов. Чтобы не запутаться, ЧТО на вашей кухне уже предложено, а что пока ещё нет, рекомендуется помечать предложенные и замедитированные продукты, чтобы потом случайно не предложить их ещё раз: можете писать на упаковках фломастером букву П (прасад) или писать ручкой П на бумажном скотче и наклеивать эти этикетки на упаковки предложенных продуктов. Очень часто для приготовления нужна вода, поэтому имеет смысл предлагать воду заранее и медитировать на большое количество ёмкостей с водой, да вы, может, и сами захотите пить предложенную воду как таковую или в составе напитков. К примеру, вы можете купить ягоду, предложить её и замедитировать на все пакеты, положить её в морозильник, а потом уже предлагать отдельно воду и сахар, добавлять уже ранее предложенную ягоду и делать себе морс. Отдельно стоит отметить, что не следует предлагать Богу все специи, присутствующие в доме. Потому что вдруг вы решите сготовить какое-нибудь блюдо для Господа, в котором нужны будут соль, перец или ещё какие-нибудь пряности, а они у вас уже предложены. Что делать в таком случае – снова бежать в магазин за ними? Поэтому имеет смысл оставлять соль, перец, кориандр, сахар, растительное масло и пр. как раз для таких случаев – когда нужно будет что-нибудь сготовить для предложения из бхоги (т.е. ещё не предложенного).
Вы, возможно, скажете, что медитировать заранее на продукты, помечать их и потом быть внимательным, чтобы не допустить смешивания уже предложенного и ещё не предложенного – это слишком сложно. Но так и есть! Тогда используйте для себя храмовый стандарт: готовить только из бхоги непосредственно перед предложением, предлагать и медитировать только на уже сготовленное, не впрок и стараться съедать всё за один раз, а потом готовить и предлагать всё заново. Но если у вас так не получается (по причине банальной нехватки времени), тогда сидите на домашнем стандарте. Но какой бы вариант вы не выбрали, старайтесь как можно чаще есть прасад, то есть предложенную Богу пищу. Прасад – это не просто чистые продукты, но это освящённая и свободная от кармы пища, прасад – это милость Бога.

4.15.7.
В заключение этой большой темы даём руководство по раздаче прасада. И это целая культура! Если наготовлено много, то лучше всего раздавать небольшими порциями. Лучше, если каждый попробует маха-прасад, но основные блюда навязывать всем не нужно (тем более, у каждого свои предпочтения в еде, не все привыкли к вегетарианским кушаньям, а если вы научитесь готовить по ВКИ, то в ваших блюдах будет немало пряностей, что тоже не все любят) – никакого принуждения не нужно, необходимо использовать убеждение, поэтому постарайтесь уговорить ваших родственников и друзей попробовать хотя бы по чуть-чуть из того, что вы приготовили (само собой, готовить вы должны научиться безупречно). Но если они распробовали, то можно положить добавки всем, кто этого хочет. Оставшуюся еду можно положить до следующего раза в холодильник или морозильник – это уже прасад, освящённая пища, и её второй раз предлагать не надо, однако старайтесь, чтобы прасад не испортился (см. 4.15.5). Лучше всего, когда прасад из посуды, где он был приготовлен, будет переложен в специальную раздаточную посуду, и уже оттуда будет роздан по тарелкам. Зачем такие сложности? Дело в том, что нельзя жуя и запивая прикасаться к той посуде, которая используется для приготовления прасада (и к той, что используется для его предложения) – она должна быть чиста, а вкушение пищи – суть нечистая процедура, потому что всё, что касается рта, считается нечистым (см. 2.10.2), и после неё необходимо очиститься. Поэтому вам надо либо каждый раз полоскать рот и мыть руки, когда вы накладываете себе или другим из кастрюль, тазов и сковородок, либо использовать специальную посуду для раздачи. В идеале в конце также надо промыть места, где готовили и где ели. Через прасад нельзя перешагивать и всё по той же причине – стопа считается нечистой, а прасад – это священный объект.
Сознание раздающего должно быть позитивным, умиротворённым и благостным, нельзя ни с кем конфликтовать и даже думать о ком-то плохо при этом священнодействе – это же касается и сознания готовящего для Бога (а если вы стряпаете, то в плохом настроении лучше даже не заводить тесто – всё равно ничего не получится). Часто тот, кто готовит и тот, кто раздаёт прасад – это один и тот же человек и крайне желательно, чтобы он отказался от вредных привычек (курение, алкоголизм и приём наркотиков) и от мясоедения. Раздающие прасад должны быть чисты телом, в привычках и в одежде. Тело должно быть чистым, без запаха пота. Если во время раздачи прасада, на лице выступает пот, необходимо использовать платок или полотенце и вытирать пот, не допуская, чтобы его капли падали в тарелки, в прасад или на других. Длинные волосы (как у женщин, так и у мужчин) должны быть собраны и покрыты косынкой. Перед раздачей обязательно надо вымыть руки и стопы (если вы раздаете босиком). ПРАСАД ВСЕГДА НУЖНО РАЗДАВАТЬ ПРАВОЙ РУКОЙ. Даже если вы левша, всё равно нужно раздавать правой рукой. Раздатчик не должен во время раздачи касаться своего рта, волос, стоп или нижней части своего тела. Одежда должна быть аккуратной, опрятной, без пятен, дыр и заплаток. Женщинам во время приготовления или раздачи желательно носить косынку, длинную юбку или свободные брюки и блузку без глубокого декольте.
Не следует раздавать прасад всем одинаковыми порциями. Подходя к человеку, нужно попытаться понять его предпочтения, и положить ему такое количество конкретного блюда, сколько он хочет, либо, если он не хочет, не класть вовсе. Вас не должно интересовать, сколько прасада человек уже съел и вы не должны беспокоиться: “Сколько можно, он просит сладкое уже в пятый раз!”, давайте столько прасада, сколько гость хочет. Наливать напитки и жидкие блюда следует не до краёв – чтобы человек не пролил. Очень важно стараться раздавать прасад таким образом, чтобы прасад НЕ ПАДАЛ, НЕ КАПАЛ И НЕ РАЗЛИВАЛСЯ на пол. Прасад – милость Господа, поэтому небрежное отношение к нему – грубое оскорбление. Если прасад всё-таки разлился, нужно сразу вытереть его.
Раздача прасада – не какое-то рутинное действо, а почётная обязанность! Многие святые (и упомянутый выше Шри Чайтанья) стремились лично раздавать прасад своим ученикам и гостям. Если в вашей семье или коллективе есть постоянный человек для этого дела (и если он соблюдает рекомендации, перечисленные в этом пункте), то к нему следует относиться с уважением, ибо он делает важную работу.

4.16.
Есть разные стандарты чистоты одежды. Просто чистая, то есть выстиранная и проглаженная, или изначально новая – это очевидно примерно для всех. И то, что неочевидно, это РИТУАЛЬНО чистая одежда – не просто чистая сама по себе, но и в которой не ели, не пили, не спали, не занимались интимом, не ходили в туалет и не выходили на улицу, а также на которую не садились животные. У вас должна быть такая для поклонения Богине – надевайте её перед чтением мантры (если предпочитаете читать мантру на свежем воздухе, то требование не выходить на улицу для такой одежды снимается), перед готовкой, перед предложением еды для Бога (согласно предыдущему пункту) и для прочих ритуалов. Зачем такие сложности? Ну, к примеру, если вы работаете в офисе, вы же перед поездкой на работу надеваете офисную одежду, вы же не приходите туда в шортах или купальнике? И тут так же. Естественно перед одеванием ритуально чистой одежды вы сами должны принять полное омовение (как говорилось в 2.11), иначе одежду эту придётся заново стирать. Точно так же её придётся стирать, если какие-то требования к её ритуальной чистоте были нарушены (к примеру, вы сходили в ней в туалет или об неё потёрлась ваша любимая кошка). Что же делать, если, скажем, приспичило? Ну тогда нужно переодеться в обычную, сделать свои дела в уборной, помыться как это указано в 2.10.4 и 2.10.5, а потом снова переодеться в ритуально чистую одежду. Лучше всего её хранить на отдельной полке или в отдельном шкафчике, не доступном маленьким детям и домашним животным, и предупредите, чтоб её не надевал (и даже не трогал!) никто из тех, кто не проводит в вашем доме ритуалы. Естественно, она тоже со временем загрязняется: особенно, если вы в ней готовите (могут появиться жирные пятна, следы от муки, пятна от соусов и т.д.) или читаете в ней мантру на улице (грязь, пыль, брызги от машин, проезжающим по лужам и пр.) – в таком случае, разумеется, её тоже нужно стирать. Надо, конечно, следить, чтобы ритуально чистая одежда была и физически чистая и опрятная сама по себе.

4.17.
Кроме еды (блюд и напитков), Богине можно предлагать и другие предметы: цветы, благовония, чистую воду и огонь. Эти предложенные предметы освящаются и становятся благотворными, а предложенные цветы можно дарить своим родственникам, друзьям, знакомым, коллегам и соседям. Поскольку вы предлагаете конкретной личности – а именно Лакшми – нужно для начала иметь изображение или мурти (фигурку) Лакшми, примеры их мы приводили в 4.14. Вы должны понимать абсолютный характер Богини, а значит, что Её изображение или мурти неотлично от Неё Самой – это важный философский момент. Поэтому всё, что вы предлагаете Её изображению – то же самое, как если бы вы предлагали Ей непосредственно (ибо Её образ – это и есть Она). Это надо просто понимать. Перед ритуалом предложения нужно помыть пол в месте проведения церемонии и столик или тумбу, куда будут складываться уже предложенные предметы (а если церемония проводится на открытой местности, то промыть/прочистить лавочку, куда они будут класться) – эти предметы нельзя класть на пол, землю, камни, песок, асфальт и т.д., а только на какое-то возвышение. Человек, который предлагает, должен совершить полное омовение по стандартам 2.9 и 2.11, вне зависимости от того, что он делал до этого, а после омовения ему надо одеть ритуально чистую одежду по стандарту 4.16 – это пуджарский канон. Также по канону нужно предлагать все 4 объекта в такой последовательности: сначала благовоние, затем огонь, далее цветок и в заключение воду, причём перед предложением каждого объекта нужно поклониться образу Богини. Каждый предмет нужно предлагать исключительно правой рукой, а в левой руке следует держать небольшой колокольчик и звонить в него во время предложения.
Вы спросите меня: "Кто же может быть пуджари? Это так легко?". Ну как сказать… здесь вообще нет лёгких тем, заметили? Итак, помимо омовения и облачения надо соблюдать 7 заповедей, перечисленных нами в 3.5. Всё-таки мы сейчас изучаем арчану – высший уровень в этой книге – и предполагается, что предыдущие 3 раздела вы не только прочитали, но уже исполняете (не забываем, что этот том назван "Применение" – вот и применяйте). А кто не может? Не допускаются к пуджарству раненые, больные (в том числе душевнобольные), слишком измождённые или усталые, плохо запоминающие или рассеянные (поскольку тут немало тонкостей, которые нужно исполнять – смотрим далее), а ещё женщины во время месячных выделений даже принявшие полное омовение (однако им можно после того, как пройдут менструации). Если хотите регулярно радовать Богиню Удачи, найдите среди своих друзей, коллег и родственников такого, кто может это делать. Ну а если такого не отыщется, сами станьте этим человеком ("Если хочешь, чтобы что-то работало, сделай это сам").
Это было необходимое предисловие, а теперь рассмотрим технику предложения различных предметов подробней.

4.17.1.
Цветы нужно предлагать душистые, ароматные, и они должны быть свежие, незавядшие, в идеале свежесорванные – так что если у вас на даче есть, или планируется клумба, можно засеять её красивыми цветами специально для Богини. Если же своего цветника нет, денег на покупку новых цветов тоже особо нет (красть с чужих клумб и горшков не вариант), а порадовать Лакшми хочется, то попросите в цветочных магазинах, ларьках или в цветочных рядах на рынках бракованные, ненужные им для продажи или оторванные цветы – благо стебель всё равно следует отрезать, стебель не предлагается. Такие ненужные цветочницам соцветия, они вам продадут очень задёшево или вообще отдадут бесплатно. Можно также нарвать полевые цветы на лугу или лесные на полянке, если у вас это место под боком или вы туда собираетесь – тоже бесплатный вариант. Только не тяните с предложением – цветы надо предлагать свежими! Важно ещё, чтоб цветок был не слишком маленьким, ведь его нужно держать в ладони. Цветок не должен быть грязным и пыльным, в таком случае промойте его. Далее нужно взять цветок правой рукой (все предметы следует предлагать только правой рукой – это стандарт!) и по часовой стрелке (тоже стандарт!) нечётное количество раз (например, 7) плавно покрутить перед изображением или мурти Богини, неплохо также медитировать на Её прекрасный облик и замечательные качества. Если в комнате ещё есть люди, то после предложения надо покрутить цветок уже перед ними (достаточно трёх раз) – тоже правой рукой, по часовой стрелке и плавно. Крутить не нужно быстро, вы никуда не торопитесь! Потом надо поднести этот уже предложенный цветок к носу человека – чтобы он вдохнул аромат прасада и обрёл милость Богини – и приложить ему ко лбу. Сначала так предлагают цветок всем мужчинам, собравшимся в помещении, а потом женщинам (в идеале мужчинам должен предлагать мужчина, а женщинам – женщина, но это рекомендация, не строго). В конце уже, после всех, этот цветок также должен понюхать и приложить ко лбу тот, кто собственно и предлагал его Богине (этот человек называется пуджари). Предложенный цветок можно подарить кому-нибудь на память – это очень благоприятно и большая честь – или оставить себе. Нельзя его предлагать ещё раз, каждый раз надо предлагать новый и свежий цветок! Когда он засохнет, переложите его в вазочку или коробочку к другим таким же засохшим и ранее предложенным цветам, ну а если эти цветы уже вам не нужны, то их следует закопать в землю или сжечь в огне (в костре или печке), но ни в коем случае не выбрасывайте их на помойку или в унитаз. Мы уже упоминали, что Лакшми очень любит цветы, и раз уж Она их так любит, то можно поставить Ей цветы на постоянной основе – перед Её образом или мурти. Найдите у себя или купите небольшую металлическую вазочку (из неё никто не должен был пить или складывать туда нечистые предметы), можно пару вазочек, налейте в неё (в них) воды и поместите туда свежие цветы (предварительно срезав слишком длинный для такой вазочки стебель). Вариант растущие цветы в горшках тут неприменим, это должны быть свежие срезанные цветы. Если эти цветы будут достаточно долго (хотя бы сутки) стоять перед образом Богини, если вы этот образ никуда не убираете, то эти цветы тоже становятся прасадом даже без специальной церемонии предложения. И в этом случае их тоже благоприятно дарить людям. Если же они начинают подвядать и требуют замены, то их нужно утилизировать, как было сказано выше для случая предложения одиночного цветка. Вы можете регулярно менять эти цветы, так чтобы перед Богиней всегда были свежие цветы – это в принципе служение пуджари, и если в вашей семье есть такой человек (или пуджари меняется посменно), то пусть он этим и занимается. Но если у вас нет своей клумбы или достаточно средств, чтобы регулярно закупать цветы, то поддержание такого стандарта может стать проблематичным.

4.17.2.
Благовоние должно быть ранее неиспользованное, то есть новое (вообще, Богу и Богине всегда нужно предлагать только новое, свежее, чистое, никем не употреблённое, не нюханное и нетронутое животными, если еда, то ранее никем не пробованная, и всё такое прочее). Ранее, в 4.10 уже рассказывалось, какие лучше предлагать благовония. Возьмите ароматическую палочку правой рукой и зажгите её, дождитесь, когда она загорится и потушите так, чтобы она тлела и источала аромат, но не дуйте на неё – вместо этого быстро помашите туда-сюда рукой, чтобы она затухла, или помашите на огонь другой рукой, или помашите картонкой. Потом так же как и со цветком, правой рукой, по часовой стрелке, нечётное количество раз и плавно покрутите перед изображением или мурти Богини, и потом точно так же перед людьми, собравшимися в комнате. Далее надо поставить благовоние в специальную подставку с небольшим дырочками (такие продаются в сувенирных магазинах, в Интернете или можно сделать самому), больше ни к кому палочку прикладывать не надо – люди получают милость Матери Вселенной, просто вдыхая аромат предложенного благовония. Но не всем нравятся благовония! Что же делать в таком случае? Вспоминаем об ахимсе. Не надо никого насильно "спасать"! Не будьте фанатиком и не портите отношения с близкими. Если какой-то человек не хочет или не может (аллергия) вдыхать дым палочки, дождитесь его ухода и зажгите её в его отсутствие, а может просто выяснить у такого человека, какие ароматы ему нравятся и сменить запах (благо выбор сейчас большой). Неплохим вариантом также может стать церемония предложения на улице, для этого изображение (лучше в рамке) или мурти Богини должно быть небольшим. Соблюдайте технику безопасности, всё-таки вы работаете с огнём! Если подставка для благовоний не слишком большая, чуть-чуть надломите деревянное основание палочки (но не ломайте его целиком!) – так чтобы палочка была наклонена – и в стороне её наклона поставьте металлическую тарелку, чтобы пепел и микро-угольки падали в эту тарелку. Не допускайте, чтобы пепел от благовония падал на скатерть, клеёнку или салфетку – дело в том, что там есть микро-угольки, которые обязательно прожгут её. Внимательно осмотрите, чтобы палочка прогорела полностью – нигде ничего не должно тлеть! И только убедившись, что она окончательно потухла, уберите деревянное основание палочки в мусорку или сожгите его в печке – оно не представляет никакой ценности, поэтому сохранять или дарить его не нужно. Ценность представляет сам аромат, который сейчас только что все вдыхали.

4.17.3.
Церемония предложения воды Богине отличается от таковой, описанной в п. 4.15 главным образом тем, что мы эту воду не пьём, а лишь брызгаем людям на макушки. Поэтому вам нужно для начала купить ёмкость для такого ритуала. Ёмкость эта должна быть ранее никем не использованная (стандартное правило) и металлическая (лучше серебро, медь, латунь или бронза, но подойдёт и нержавейка – но обязательно, чтоб была коррозеустойчивая, ведь туда будет наливаться вода). Налейте в эту ёмкость чистой воды: в идеале из святых источников, перечисленных нами в 2.4, или из океана, или из моря, или из чистого озера, или родника, или чистого ручья, или из бутылки питьевой воды (только никем ранее не пробованной!), а если нет ничего такого, то можно и из обычного водопроводного крана, только предварительно отфильтрованную. Точно так же, как и в случае с цветком и благовонием, правой рукой, по часовой стрелке, нечётное количество раз и плавно покрутите перед изображением или мурти Богини, затем переложите ёмкость с водой в левую руку и наливайте из неё в правую ладошку немного воды (уже предложенную), а затем аккуратно побрызгайте на макушки голов сначала мужчинам, затем женщинам, а в конце уже себе. Лить воды на людей надо не много, но нужно, чтоб всем хватило – поэтому если людей много, можно разбрызгивать не каждому на голову индивидуально, а делать это широкими взмахами кисти руки над головами людей, так чтобы капли воды попали тем на головы. Не нужно на людей лить воду внезапно! Если кто ещё не в курсе предстоящего ритуала, благожелательно объясните, что сейчас будет благоприятная церемония, и каждый должен получить несколько капель освящённой воды. Если планируется, что люди могут ещё подойти, не надо выплёскивать всю воду, а оставить немного в ёмкости – чтобы и на подошедших тоже хватило. Воды не должно быть слишком много – надо чтобы она вся ушла на окропление голов присутствующих. Но если она ещё осталась в ёмкости для предложения, пусть пуджари выльет её себе на голову, эта вода – прасад, и её нельзя выливать в унитаз или выгребную яму.

4.17.4.
Для предложения огня тоже нужны некоторые предварительные заморочки. Впрочем, может и не нужны – сами сделайте вывод. Есть 2 варианта: использовать фитильки и использовать свечку (сами понимаете, что предложить огонь как таковой невозможно, он горит только на каком-то носителе). Предпочтительней первый вариант: фитильки одноразовые и не сильно большие, но их нужно предварительно сделать самому/самой, ведь их не продают в магазинах. Итак, чтобы сделать фитильки, нужна вата – её скатывают в небольшие круглые пирамидки (фитильки обязательно должны быть небольшими, чтобы не горели слишком долго), потом промасливают (топлёным маслом – в идеале, но более распространённый и дешёвый случай – это масло растительное) и укладывают на маленький металлический лист или небольшую металлическую подставку вершинами вверх, а основанием вниз. Лист этот можно считать мини-подносом, и если таковой вы можете найти/купить, то это очень хорошо. Фитильков для одного предложения достаточно от одного до пяти – благо они делаются недолго – затем они все последовательно поджигаются. Свечка – более удобный вариант, свечки нетрудно купить, и не нужен никакой hand-made, однако свечки не рассчитаны на пуджарские стандарты, а они (стандарты) таковы, что предложить огонь на одном носителе можно лишь один раз. Так что свечи придётся покупать каждый раз для каждой церемонии предложения. Подставки – что для фитильков, что для свечки (подсвечник) – не нужно каждый раз менять (это же касается и подставки для благовоний, и ёмкости для воды). Дождитесь, чтоб огонь разгорелся и по аналогии с остальными объектами точно так же правой рукой, по часовой стрелке, нечётное количество раз и плавно покрутите перед изображением или мурти Богини, а затем повернитесь к гостям и покрутите огонь перед ними. Потом нужно подойти с этим огнём сначала к каждому из находящихся мужчин, и тот должен прикоснуться правой ладонью или обеими ладонями к огню (только быстро – чтобы не обжечься!), а потом этой же правой ладонью или обеими ладонями приложиться к своему лбу. Затем так же надо обойти женщин (в идеале мужчин должен обслуживать мужчина, а женщин – женщина). Дети тоже могут участвовать во всех этих ритуалах – им тоже нужна милость! – но детям нужно помогать, в частности, чтобы ребёнок не обжёг свою нежную детскую ручку. После того, как Божественного огня попробуют все собравшиеся, сам пуджари тоже должен прикоснуться правой ладонью к огню и потом к своему лбу. Если используете фитильки и народу много, позаботьтесь о том, чтобы их величина была достаточна для такого горения по времени, чтобы каждый из гостей успел прикоснуться к огню. После того, как к огню приложатся все, надо поставить лист/подставку/подсвечник на чисто вымытый столик или тумбу, но не тушить сразу – вдруг ещё кто-нибудь придёт, и он тоже должен получить милость. При использовании фитильков, их тушить вообще не надо – они сами затухнут (поэтому они должны быть небольшими по размеру, чтобы не гореть слишком долго, но достаточными, чтобы все люди, пришедшие на эту церемонию, смогли прикоснуться к огню, особенно если этих людей много), но вот свечка горит долго, поэтому после того, как все приложились к огню её следует затушить быстрыми махами кисти правой руки вверх-вниз или специальной картонкой.
При работе с открытым огнём вы обязаны СОБЛЮДАТЬ ОСТОРОЖНОСТЬ! На всякий случай заранее приготовьте канистру с водой, чтоб затушить возгорание, если что-то пойдёт не так. Если проводится ритуал на открытой местности, смотрите, чтобы вблизи не было деревьев, кустарников и сухой травы – лучше всего это делать возле водоёма. Дети, участвующие в ритуале с огнём, обязательно должны контролироваться взрослыми! Пусть за ними кто-то следит и не дозволяет бегать рядом с проносимым огнём (им следует стоять спокойно) и уж тем более не ронять подставки с фитильками или подсвечники. Со свечек всегда стекает парафин – следите, чтоб он не капал людям на кожу, одежду и обувь (ещё и поэтому свечки менее приемлемы, чем фитильки – с последних ничего не капает). Мы не случайно упоминали про металлические подставки, подносы и подсвечники – металл не горит, и поэтому более безопасен (ни в коем случае не вкладывайте горящие фитили и свечи в деревянные и пластиковые конструкции!), а если металлический лист или подставка для фитильков небольшого размера, имеет смысл предусмотреть поднос побольше, на котором в целях безопасности будет находиться эта подставка.

4.18.
Наша книга скоро закончится и посвящена она Богине Удачи. И вы вправе спросить: "Ну хорошо, Богиня даёт удачу, а что насчёт меня? Могу ли я, Вася Пупкин, дать другим удачу? И если да, то что для этого нужно сделать?" Начнём с того, что такое работающее пожелание удачи называется благословением, и ключевое слово здесь именно первое, то есть РАБОТАЮЩЕЕ. Не так-то просто этого достичь! Да, люди часто передают своим близким, коллегам, знакомым и незнакомым пожелания удачи, успехов и т.п. Особенно часто это делается в праздники, особенно под Новый год и ещё более особенно политиками. Собственно примерно все политики под Новый год желают удачи своим избирателям. Замечали такое? Ещё чаще политиков, наверное, желают удачи и всего самого лучшего алкоголики. Те вообще становятся очень добрыми и радушными когда выпьют. Излишне говорить, что все эти благие пожелания не работают. Почему же так происходит? Да потому что мы не боги! Одних слов ещё не достаточно для осуществления своих замыслов, нужна ещё духовная (или если хотите мистическая) сила. Допустим, вы сказали себе или кому-то ещё, что хотите стать миллионером – достаточно ли одних ваших слов, или надо сделать ещё что-нибудь для этого? Исходя из этого, можно логично предположить, что надо обладать ещё духовной силой, быть хотя бы немного мистиком. Так что, надо стать волшебником вроде Мерлина или Гендальфа? Реально ли это? Тут я отвечу на этот вопрос двояко: и да, и нет. Конечно, настоящим волшебником из сказок вы не станете – таковым надо родиться, и это нереально для обычного человека. Но выполняя наши рекомендации и читая мантру Богине, вы получите ту духовную силу, которой у вас раньше не было и – самое главное – ваши слова станут не просто милыми пожеланиями, они станут реальными БЛАГОСЛОВЕНИЯМИ, которые работают. То есть ни у кого не будут работать, а у вас будут – круто, правда?
Что же нужно выполнять конкретно, ведь книга весьма обширна? В этом пункте я вкратце опишу то, что придаст вашим словам реальный вес, поскольку они уже будут наполнены мощной духовной энергетикой – "шакти" на санскрите. Но вы должны быть серьёзно настроены и по-настоящему выполнять это, без каких-либо поблажек к себе – духовная энергетика не приходит просто так. Итак, вы должны выполнять семь заповедей, перечисленных в пункте 3.5, причём не временно, а всю свою оставшуюся жизнь. Нужно читать мантру Богине хотя бы по пятницам и в дни экадаши, будучи при этом чистым, то есть принявшим полное омовение согласно 2.11, в чистой одежде по стандарту 4.16, в чистом месте и с почтением к Ней. И нужно есть прасад, то есть чистую пищу, предложенную Богу, как об этом сказано в пункте 4.15 и его подпунктах. Этого достаточно, чтобы ваши слова имели силу и вы тогда можете давать благословения, которые будут сбываться. Для большего эффекта согните правую руку в локте, направьте открытую ладонь в сторону того, кого вы благословляете (этот человек должен стоять к вам лицом), вытяните все пальцы вверх и после слов благословений произнесите "татхасту!" на санскрите и "да будет так!" по-русски. И тогда да, ваши пожелания исполнятся. Знаете почему? Потому что это не вы будете давать благословения, это Божественная энергия будет проходить через вас.

4.19.
Очень важен внутренний психологический настрой, с которым вы совершаете поклонение Богине! Как вы уже понимаете, он должен быть благостным. Мантра Богине Лакшми, произносимая с благими помыслами, подлинным доверием, искренностью и сосредоточением на энергии процветания, совместно с визуализацией (для этого приобретите изображения и фигурки Лакшми), дарует изобилие, преуспевание во всём, способствует раскрытию благородных качеств, мудрости, человечности, смирения, сострадания, добродетели, увеличивает гуну благости, развивает сверхспособности человека, такие как телепатия, ясновидение и другие, помогает сознанию подняться на более высокий уровень. Неплохо, да – как считаете?

4.20.
Лучший мотив для чтения мантры – это, как ни странно, отсутствие всяческого мотива, мы должны читать её просто в знак благодарности Богине и чтобы доставить Ей удовольствие. Это ничем не мотивированное прославление, мы не хотим ничего взамен, мы не прославляем Её в начале, чтобы что-то выпросить для себя в конце, мы просто рады, что Она существует. И мы говорим Ей: как здорово, что мы нашли Тебя, что Ты такая классная, что Ты держишь лотосы в своих руках, что Ты супруга господа Вишну – охранителя этой Вселенной, что Ты Защитница всех живых существ и уносишь их беды, тревоги, печали и бедность, что Ты Великая Мать Вселенной и даёшь ей смысл существования и, наконец, самое главное – за то, что Ты нам улыбаешься. Просто улыбаешься.

На этом наша книга подходит к концу, благодарю вас за чтение! А в заключение хочу пожелать вам стремиться к гуне благости, т.е. чистой жизни, никогда не болеть и не нуждаться, а также, чтобы Богиня удачи всегда была довольна вами и никогда бы не покидала ваш дом!

ОМ ТАТ САТ