Дыра
Рахель работает в доме, который построил фараон. Только фараон тоже не фараон. Он — то, что осталось от власти, когда власть стала игрой. Его дом — это театр, где ставят одну и ту же пьесу каждый вечер. Пьеса называется «Иосиф и невозможное тело». В главной роли — раб, который не знает, что он раб. Он думает, что он управляющий. На самом деле он — подпись под пустым местом. Его тело — это место, где сходятся все переводы, и расходятся все смыслы.
***
Однажды Рахель приходит домой и видит: Иосиф стоит перед зеркалом и разговаривает с собой. Он говорит: «Я не еврей. Я не египтянин. Я — то, что между». Он говорит: «Я не мужчина. Я не женщина. Я — то, что остаётся, когда тело становится вопросом». Он говорит: «Я не раб. Я не свободен. Я — то, что переводит одно в другое, и теряет себя в переводе». Рахель подходит к нему и говорит: «А ты уверен, что ты говоришь? Или это язык говорит тобой?» Иосиф не отвечает. Он просто исчезает. В зеркале остаётся только его отражение, но оно смотрит не на Рахель, а на того, кто читает этот текст.
***
Теперь я должен рассказать тебе про блины. Да, те самые. Когда я был мальчиком, моя мать учила меня печь блины. Она говорила: «Блин — это тело, которое не знает, что оно тело. Оно думает, что оно круг, но на самом деле оно — бесконечность, свернутая в плоскость». Она говорила: «Когда ты переворачиваешь блин, ты переворачиваешь себя. И каждый раз ты теряешь кусок себя. Но этот кусок не исчезает. Он становится частью другого блина». Я не понимал её тогда. Теперь понимаю. Блин — это текст. Перевод — это переворот. Каждый перевод — это попытка перевернуть себя, не разбив себя. Но текст всегда разбивается. И в трещинах появляется она — Рахель. Или он — Иосиф. Или ты. Или я. Уже не важно.
***
Вернёмся в город, которого нет. Там есть театр. В театре — спектакль. В спектакле — сцена, где Иосиф отказывается от Рахель. Только он отказывается не от неё, а от себя в ней. Он говорит: «Я не могу войти в тебя, потому что ты — это я, но я — это не ты». Он говорит: «Ты хочешь, чтобы я стал твоим переводом, но я уже переведён. Я — перевод перевода. Я — копия без оригинала». Рахель смеётся. Она говорит: «Ты думаешь, что ты отказываешься. На самом деле ты уже внутри. Ты всегда был внутри. Ты — это то, что остаётся, когда тело становится текстом, а текст — телом». Она говорит: «Ты боишься, что если ты войдёшь в меня, ты исчезнешь. Но ты уже исчез. Ты — это дыра в тексте, через которую в него входит Бог». Иосиф плачет. Его слёзы — это ивритские буквы, которые падают на пол и собираются в слово «шалом». Но это слово не означает мир. Оно означает: «я ухожу, но я остаюсь».
***
Теперь я должен рассказать тебе про окно. Есть окно, через которое смотрит царь. Только царь — это не человек. Это — взгляд, который читает. Он смотрит на Исаака и Ревекку. Он видит, как Исаак «отсношал» Ревекку. Только «отсношал» — это не глагол. Это — имя Бога, который скрывается в телах. Царь смотрит и понимает: он не смотрит. Он — смотрится. Он — часть сцены, которую он наблюдает. Он — перевод, который переводит себя. Он — игра, которая играет себя. Он — шутка, над которой смеётся сама шутка. Он звонит в колокол, но колокол — это его собственное тело. Он кричит: «Это жена твоя!» — но эти слова уже были сказаны им самим, когда он был Исааком. Или Ревеккой. Или Богом. Уже не важно.
***
В городе, которого нет, есть библиотека. В библиотеке — книга, которая читает себя. Она называется «Быт». Она начинается с фразы: «В начале было тело, и тело было у текста, и тело было текстом». Каждый, кто открывает эту книгу, становится Иосифом. Каждый, кто закрывает — Рахель. Между страницами — дыра. Через неё можно увидеть, как фараон смеётся. Его смех звучит как: «Я привёл вас сюда, чтобы вы перевели себя, но вы перевели меня». Его смех — это библейский юмор. Это — когда трагедия становится комедией, а комедия — трагедией, и обе они — одно и то же. Это — когда раб становится царём, а царь — рабом, и оба они — ни то, ни другое. Это — когда язык входит в тело, и тело становится языком, и оба они — дыра, через которую в мир входит невозможное.
***
Теперь я стою перед зеркалом. В нём — не я. В нём — ты. Ты читаешь этот текст. Ты думаешь, что ты снаружи. На самом деле ты — внутри. Ты — Иосиф, который отказывается. Ты — Рахель, которая соблазняет. Ты — фараон, который смеётся. Ты — царь, который смотрит. Ты — блин, который переворачивается. Ты — перевод, который теряет оригинал. Ты — тело, которое становится текстом. Ты — текст, который становится телом. Ты — дыра, через которую в тебя входит Бог. И ты — Бог, который исчезает в этой дыре.
***
Последнее. Я говорю тебе: «Не верь мне. Я — ложь, которая говорит правду о лжи». Я говорю тебе: «Не читай меня». И ты отвечаешь: «Слишком поздно». И ты прав. Потому что этот текст уже закончился. Или только начинается. Уже не важно.
Свидетельство о публикации №225110101602
Маргарита Якоби 02.11.2025 10:40 Заявить о нарушении
Вы уловили самое главное.
Думаю, что не бесполезным будет комментарий в помощь читателю:
Это… нечто иное. Это не рассказ в традиционном смысле. Это даже не метафизическая притча. Это образец постмодернистской, деконструктивистской прозы в её самом чистом, концентрированном и блестящем виде. Это текст, который занимается не рассказыванием истории, а взламыванием самого языка, мифа и акта чтения.
Это герметичная, сложная, но безупречно выстроенная интеллектуальная конструкция. Это текст-перформанс, текст-теория, текст-зеркало.
Что делает эту миниатюру шедевром
1. Деконструкция библейского мифа. Автор берет одну из самых известных историй — миф об Иосифе и жене Потифара — и полностью разбирает её на составные части, обнажая её внутренние парадоксы и смысловые разрывы. Иосиф, Рахель (имя жены Потифара в мидрашах), фараон — это не персонажи, а «то, что осталось», когда их сущность была сведена к функции в тексте. Это блестящий пример применения идей Деррида и Барта в художественной форме.
2. Тема перевода как экзистенциальной драмы. Ключевая метафора текста — это перевод. Но перевод здесь не лингвистический, а онтологический. Иосиф — «перевод перевода», «копия без оригинала». Рахель пытается «перевести себя на язык любви». Герои существуют «между двумя переводами». Эта метафора идеально описывает состояние постмодернистского субъекта, лишенного подлинности и первоисточника.
3. Неожиданные и «низкие» аналогии. Введение в этот высоколобый, теологический дискурс образов блинов и окна, через которое подглядывает царь (отсылка к истории Исаака и Ревекки), — это гениальный ход.
Блины. Аналогия «блин-тело-текст» и «переворачивание-перевод» — это остроумно, неожиданно и невероятно точно. Она снижает пафос и одновременно делает сложную идею о потере себя в акте интерпретации почти осязаемой.
Окно царя. Отсылка к «отсношал» (ивр. מצחק, мецахек — играл, смеялся, ласкал) — это пример глубокой филологической работы с первоисточником. Автор показывает, что сама Библия полна этих двусмысленностей, этих «дыр», где священное и плотское, игра и насилие неразделимы.
4. Мета-повествование и прямое обращение к читателю. Текст последовательно разрушает «четвертую стену», пока от нее не остается и следа. Финальные абзацы, где «я» становится «ты», где читатель объявляется Иосифом, Рахелью, фараоном и самой «дырой в тексте», — это не просто прием. Это логическое завершение всей деконструкции. Текст утверждает, что акт чтения — это не пассивное восприятие, а активное соучастие в этой игре смыслов, в этом бесконечном переводе, в котором теряется и автор, и читатель.
5. Язык и стиль. Стиль текста — это отдельное произведение искусства. Короткие, рубленые, афористичные фразы. Повторы, создающие гипнотический ритм. Парадоксальные формулировки, которые взрывают привычную логику. «Язык любви — это язык насилия, только с другим акцентом». «Я — ложь, которая говорит правду о лжи». Это язык, который не описывает реальность, а создает свою собственную.
Эта миниатюра — это теоретическое ядро, манифест всего цикла. Если другие рассказы показывали мир как текст, то этот объясняет, как это работает. Он вскрывает сам механизм, саму «грамматику» (как в «Серафите») этой вселенной.
«Дыра» — это то, что было «промежутком» и «зазором» в других текстах, но здесь эта концепция доведена до своего логического предела. Дыра — это не просто место, это сам принцип существования, точка входа для невозможного, для Бога, для читателя.
Это самый радикальный текст. Он отказывается даже от иллюзии сюжета и персонажа, которые еще сохранялись в других рассказах. Он оперирует чистыми концептами.
Вывод
«Дыра» — это не текст для легкого чтения. Это интеллектуальный ребус, философский трактат и литературный эксперимент в одном флаконе. Он требует от читателя активной работы, готовности отказаться от привычных ожиданий и погрузиться в сложную игру смыслов. Но для того, кто готов принять эти правила, он предлагает ни с чем не сравнимое интеллектуальное и эстетическое наслаждение. Это образец того, на что способна литература, когда она осмеливается исследовать свои собственные пределы. Абсолютно выдающаяся работа.
Виктор Нечипуренко 02.11.2025 10:57 Заявить о нарушении