Беседа 14. Теодицея

Религиозно-философская школа Е.А.Авдеенко               
     А.Е.Иванов

Последняя казнь перед умерщвлением первенцев и перед Пасхой есть – осязаемая тьма. А в чём же смысл последовательности всех этих божественных кар? Стоит ли её искать и пытаться изучать? Эта последовательность есть, но если все эти казни не пытаться выстроить в линию и осмыслить их антропологически, чисто человечески. Однако, надо иметь ввиду конечную цель всех этих казней, ибо по Божьему промыслу они есть и спасение человека и теодицея – оправдание Бога.

Последовательность казней просматривается в определённом пути их применения, т.е. каждая казнь раскрывает свою особенность по отношению к предыдущей. Всем десяти казням от превращения воды в кровь до умерщвления первенцев предшествует великое знамение – превращение жезла в змея Танин как символа дьявольских сил. Мистически это было страшное событие. В этом знамении Писание нам сообщило, что человечество как Церковь силой Божьей должно оказаться лицом к лицу с врагом рода человеческого – с дьяволом. В событиях Исхода перед дьяволом Церковь предстаёт в образе двух человек – Моисея и его брата Аарона. Также и в Новом завете пред распятым Христом останутся лишь двое – Иоанн и Богородица. После знамения в жезле о дьяволе следует казнь, в которой противопоставлены жизнь и смерть – превращение воды в кровь, где носители жизни и вода и кровь породили собой смерть в воде, ибо предстали в несвойственных себе средах существования. Это был образ всех дальнейших катастроф как противопоставление жизни и смерти. Маги Египта повторили это чудо, чем подтвердили своё ожесточение против жизни. Вторая казнь – жабы. Они поражают землю, ибо проникают в чистые места. Маги опять повторили это чудо, показав, что их служение – мерзость. Итак, до какого уровня они будут пытаться ровняться с Богом? Третья казнь – скнипы. Они впервые прикасаются к человеческой плоти. И вот тут маги уже не могут повторить это чудо, ибо познали перст Божий. Фараон оставлен своими магическими слугами. Здесь начинает проявляться попытка понимания евреев как народа Израиля. Кто этот народ, чтобы его отпустить из Египта? Четвёртая казнь – хищное месиво. Здесь впервые было обозначена выделенность народа Израиля из других народов Египта по отношению того будущего искупления, которое придёт со Христом. Но здесь встаёт вопрос – кто искупитель? Можно ли понимать казни египетские как суд? Пятая казнь – язва. Она была словесной природы и происходила непосредственно от Бога. Здесь ещё прикровенно, но чётко является мысль, что весь суд Отец отдал Сыну, который есть Бог Слово. Этот суд колеблет отношения Неба и земли. Шестая казнь – воспаление. Эта кара также с Небес, как продолжение предыдущей. Далее следует седьмая казнь, как усугубление – град. Сгущение небесной влаги как гнев Божий, явившийся телесно. Тем самым предъявляется цель казни – изъяснить Имя Божье по всей земле. Тот, кто изъяснил невидимого Бога, это Божий Сын. Восьмая казнь – саранча. Она появилась в Египте образом узурпатора власти. С саранчой приходит темнота, а за темнотой следует девятая казнь – осязаемая тьма. Эта казнь особая в своём роде. И последняя, десятая казнь – умерщвление первородых, за которой уже следует Пасха.

Итак, вся последовательность казней есть как бы исследование – что такое человек, который желает жить так, как хочет, в своей социальной среде, окружающих ресурсах и при поддержке невидимых сил. Выясняется, что такой человек готов страдать и терпеть лишения сам и подвергать им окружающих, лишь бы сохранить свой статус и образ жизни. Казни как раз и обозначают грани и пределы этого образа жизни. И после каждой казни встаёт вопрос – когда же человек вразумится, и есть ли такие страдания, которые способны его вразумить? Что же такое подобный человек, если он способен вынести катастрофы его жизни, приводящие к гибели всего окружающего, но лишь бы остаться в границах всего этого привычного окружающего пространства – собственной цивилизации? Здесь можно сделать нелицеприятный вывод, диагностируя всю последующую историю, ибо чем ближе она к своему завершению, тем очевидней становится, что человечество в целом ведёт себя как библейский фараон. Но все казни ведут к Пасхе, а ветхозаветная Пасха есть краеугольный камень древнего символизма, который весь сосредоточен вокруг проблемы спасения души. Спасение же пришло с боговоплощением и новозаветной Пасхой – Воскресением, которые являются единственно возможными слагающими теодицеи – оправдания Бога. Не человек производит теодицею, а Бог, а человек её лишь постигает и может принять или не принять. Ради этой теодицеи Священное Писание объясняет то, как Бог участвовал в двух великих катастрофах – Великом Потопе и уничтожении Содома. В Писании сказано, что перед Потопом всякая плоть и земля растлилась. Бог сказал Ною о тех людях: «Я привожу к истлению их с землёю» (Быт.6:13). Из этого видно, что Потоп погубил уже погибшее духовно и нравственно человечество. Таким образом, можно утверждать, что Бог в Потопе не погубил никого. Апостол Пётр, в своё время, говорит о современниках: «Они как бессловесные животные, рождённые по естеству на пленение и тлен, в растлении своём истлятся» (2Пет.2:12). По мысли апостола те, кто не принял Христа, уподобились допотопным нравам. Общая мысль всего Писания и Нового и Ветхого заветов в том, что не Бог является источником страданий, но сама тварь, предавшаяся собственным похотям и при жизни, и после смерти. Грех, сам по себе, уже есть страдание, хотя это до времени может быть и не ясно тем, кто грешит. В еврейском языке словом – «авон» обозначены как грех, так и наказание за него. В Содоме также как и до Потопа, происходило растление человеческих душ, поэтому Господь предал их истлению. Уничтожение Содома было локальным явлением, но оно предваряется как бы самооправданием Бога. Бог говорит: «Сошедши, да увижу, так ли по воплю их идущему ко Мне совершают. Нет ли, да узнаю» (Быт.18:20-21). Выражение «сошёл Господь» означает, что Бог смотрит на людей по своему человеческому естеству – милостиво, насколько это возможно. Господь сходит как человек посмотреть на тех, кто потеряли человеческий облик. Однако испытание и суд милостью самые серьёзные, ибо окончательные. Бог Сам определяет цель Своего схождения – «да узнаю». Это особое библейское знание, когда познаваемое проникает в того, кто познаёт. В будущем же Бог Сам и сойдёт, и увидит, и познает на Себе, как человек, что же происходит в человечестве, ибо Христос даст проникнуть в Себя и бичу, и тёрну, и гвоздям, и копью, и смерти. Но пока в Содом вошли два ангела в облике человеческом и узнали, каковы дела содомлян, ибо суд по закону должен был быть совершён при двух свидетелях как минимум. А праведный Лот был третий свидетель для суда, поэтому он с семьёй был спасён.
 
То, что произошло с человечеством в Потопе, и что произошло в Содоме, это – катастрофа. Такая же катастрофа начала происходить и в Египте от устоявшегося, упорного, общего и цивилизованного человеческого греха. Однако углублённое рассмотрение греха не приводит само по себе к оправданию Бога, и череда казней не есть теодицея. Казни приводят к главному вопросу этой теодицеи, что в Потопе и Содоме не осуждалась, а именно – смерть невинных душ. Теодицея исхода показывает то, что доказательств не имеет – Бог не виновен в смерти невинных душ. Последняя казнь перед умерщвлением первенцев должна подвести к этой черте вопроса, за которой нет ответа.
 
В книге Бытия есть сюжет о невинном страдании, о смерти без вины: языческий царь Авимелех принял к себе Авраама. Царь очень хотел быть праведным, но тяжко согрешил по неведению, ибо захотел забрать Сарру, жену Авраама. Бог пришёл к царю ночью и сказал: «Вот, ты умираешь за этот грех». И вот, Авимелеха надо спасать от смерти, но для спасения не достаточно невиновности. Возникает как бы некая формулировка в духовно-нравственном состоянии человека после грехопадения: «Ты не виновен, но ты погибнешь». В истории царя встаёт вопрос – если Адам и Ева согрешили, то за что я погибаю? Ответ лежит совсем в иной плоскости, нежели задан вопрос: в мире, где есть воздаяние равным за содеянное – нет спасения. Если человек не признаёт, что страдания возможны и без вины, то такой человек не сможет принять помощь Спасителя, который Сам невинно пострадал, ибо движение навстречу спасению идёт вразрез со всей логикой мира сего, который хочет наказывать за вину и воздавать по заслугам. Но спасение требует изменить сам взгляд на расстановку сил в мироздании, т.к. на одной чаше весов может оказаться масса разбойничьих дел, а на другой чаше покаяние и признание, что рядом есть тот, кто страдает невинно, что и перевесит. Во времена Авраама дело спасения человека висело на тонкой нити человеческого сердца, и за этот волосок Господь смог вытащить грешных из погибели. Человек может быть невиновен, как тот царь, или праведен как Лот, но всё это несоизмеримо с той милостью Божьей, которая нужна для спасения, ибо пред ней праведность и невинность – ничто, и перед лицом смерти всякий человек и нищ, и пуст. Итак, по молитве Авраама царь Авимелех был спасён.

В книге Исход описано, что Яхвэ послал Моисея на пророческое служение, и когда тот был в пути, Яхвэ приступил к Моисею, чтобы убить его и как невиновного, и ни за что. Писание этим сюжетом в общем плане поясняет, что в этом мире греха невинные тоже погибают. Здесь для спасения нужны были особые условия – поступок жены Моисея Сепфоры. В книгах Бытие и Исход описаны события массового истребления людей – Потоп, Содом, умерщвление первенцев. Однако, смысл всех этих катастроф и казней – СПАСЕНИЕ. Египет времён исхода находился во власти змия-дьявола, а в лице фараона и его магов ожесточён против истинной жизни. События исхода и евангельские события потому и предваряются избиением младенцев, чтобы заострить наше внимание и понимание того, что события спасения в этом мире происходят даже тогда, когда невинные души погибают.