Основы системы Ислама и Пророк Мухаммад

Арам Мкртчян
Почетный арбитр высшего класса

Аннотация

В настоящем исследовании представлен комплексный анализ историко-богословских и культурных основ Ислама, с акцентом на жизнь, пророческую миссию и государственное наследие Мухаммада(Са;лля-Лла;ху аля;йхи ва са;ллям)(ум. 632) [Watt, 1961: 34; Lings: 88]. Работа освещает ключевые догматические постулаты Исламского учения (акыда) и ранний период институционализации мусульманской общины (Умма). Особое внимание уделено генезису Исламского публичного права (фикх) в отношении немусульман. Центральной темой является анализ Ахтинаме и Фирманов — актов договорного права (‘Ахд), которые юридически закрепили правосубъектность и иммунитет христианских общин Ближнего Востока (в частности, Армянской Апостольской Церкви, ААЦ) в рамках системы Ахль аль-Китаб. Исследование опирается на анализ классических арабских первоисточников (Сира, Тарих) [Ibn Hish;m; al-;abar;; Guillaume] и армянских хроник [Ованес Драсханакертци; Иоанн Мамиконян]. В заключении подтверждается, что становление Ислама представляло собой синтез радикальной религиозной инновации и создания оригинальной правовой парадигмы для сосуществования.

Ключевые слова: Ислам, Мухаммад, Таухид, Хиджра, Халифат, Фикх, Договорное право, Ахтинаме, Дхимми, Армянская Апостольская Церковь.

Введение
Генезис и эволюция Ислама составляют фундаментальный предмет изучения в мировой истории и религиоведении. Деятельность Пророка Мухаммада, распространение его учения и идеологическая база Ислама определили политическое, культурное и религиозное развитие обширных Ближневосточных и Средиземноморских регионов.
Цель статьи — всесторонний анализ процесса становления мухаммаданства, его основополагающих принципов и роли Мухаммада как пророка и исторического лидера [Peters, 1994]. Особое внимание в исследовании уделяется правовому измерению — анализу интеграции христианских элементов в Исламскую идеологию и межконфессионального взаимодействия, которое привело к юридическому закреплению общинных прав христиан через систему Ахтинаме и Фирманов, послуживших основой правового положения немусульман.
Методологическая основа включает синтез классических Исламских источников (Сира [Guillaume], Тарих [al-;abar;]) и современный компаративный и историографический анализ [Donner, 2010; Kennedy]. Статья преследует цель не только констатации исторических фактов, но и их научную интерпретацию в контексте мировой теологии и политической истории.
1. Доктринальные основы ислама: Таухид и пророческое наследие
1.1. Концептуализация Мухаммадианства и Таухид
Термин «Мухаммадианство» используется в академическом дискурсе для обозначения Ислама с акцентом на роль Мухаммада как его основателя и политического лидера [Watt, 1961: 34]. Однако Исламское богословие рассматривает Ислам как систему Откровения (вахй), где Мухаммад является Посланником и Печатью пророков (Хатам ан-Набиййин). Это позиционирует его миссию как завершающий и наиболее полный цикл монотеистической традиции. Учение базируется на Таухиде — доктрине абсолютного, неделимого Единобожия и трансцендентности Бога, что категорически отвергает любые формы политеизма и Троичные концепции (ширк). Таухид, таким образом, является не только теологическим, но и политико-правовым принципом, утверждающим, что суверенитет и исключительное право на законодательство принадлежит только Богу (Аллаху). Эта доктринальная основа, кодифицированная в Акыде (вероучении), имеет непосредственное влияние на формирование Исламского публичного права (Фикх). Признание предшествующих писаний (Торы, Евангелия) обеспечивает богословскую легитимацию для статуса Ахль аль-Китаб (Людей Писания), что стало основой для договорных отношений (‘Ахд) и системы защиты (Дхимми) немусульман. Таким образом, исламская доктрина с самого начала заложила фундамент для правового плюрализма и регулируемого сосуществования.

1.2. Фундаментальные Постулаты Ислама (Акыда)
Богословская система Ислама структурирована вокруг шести столпов веры (акыда). Таухид выступает доминирующим принципом, отделяющим Ислам от иных монотеистических систем. Коран признан заключительным, неискаженным Писанием, завершающим Откровения, переданные предшествующими пророками (Муса, Иса и др.).

2. Генезис миссии и институционализация Уммы
2.1. Начало пророческой миссии и конфликт в Мекке
Пророческая деятельность Мухаммада началась в 610 году с первого Откровения (вахй). Его строго монотеистическая проповедь в Мекке вступила в непримиримый конфликт с политеистической племенной элитой курайшитов, которая контролировала доходы от языческого паломничества. Усиление гонений стало неизбежным.
Ключевым событием, закрепившим сакральный статус Пророка, стал Ми‘радж (вознесение) в 619 году [Lings: 88], после которого была установлена обязательная ритуальная молитва (Салят). Усиление давления привело к Хиджре (622 г.) — переселению в Медину. Этот акт стал институциональным переломом, превратившим Мухаммада в главу теократического государства и положившим начало исламскому летоисчислению. В Медине он создал первую межплеменную и межконфессиональную общину (Умма), легитимировав сосуществование через договорное право (‘Ахд), что стало основой для всего последующего исламского публичного права (Фикх).

2.2. Хиджра как политико-идеологический перелом

Усиление гонений в Мекке, вызванных конфликтом вокруг Таухида, привело к ключевому событию в истории Ислама — Хиджре (переселению) в Медину в 622 году. Это событие, отмеченное началом Исламского лунного календаря, стало не просто миграцией, но институциональным переходом [Kennedy: 70] от религиозной общины к основанию теократического государства (Дауля). В Медине Пророк Мухаммад трансформировался из пророка-проповедника в главу военно-политической, законодательной и религиозной общины.
Ключевым учредительным актом этого нового порядка стала «Мединская конституция» (Сахифат аль-Мадина), которая юридически урегулировала сложные межплеменные и межконфессиональные отношения в городе [Lecker, 2004: 121]. Она заложила первый прецедент Исламского публичного права (Фикх), легитимировав сосуществование мусульман и немусульман (включая иудеев) на основе договора (‘Ахд). Этот договор, устанавливая общие права и обязанности, создал концептуальную основу для будущей категории Ахль аль-Китаб и системы защиты (Дхимми), которая впоследствии была кодифицирована в Пакте Умара. Таким образом, Хиджра и Сахифат аль-Мадина обеспечили Исламу статус Дин ва Дауля (религия и государство), определив его дальнейшую политическую и правовую экспансию.

2.3. Военно-политическая стабилизация

Мединский период, последовавший за Хиджрой в 622 году, стал критическим этапом военно-политической стабилизации и территориальной консолидации исламской общины. Этот этап ознаменовался рядом ключевых военных конфликтов: битвами при Бадре (624 г.), Ухуде (625 г.) и аль-Хандаке (битве у Рва, 627 г.). Эти сражения против мекканских курайшитов были необходимы для защиты молодого теократического государства и утверждения его суверенитета в Аравии [Kennedy: 70].
Окончательный триумф был достигнут с завоеванием Мекки в 630 году. Это событие, совершенное мирно, символизировало не только территориальное расширение, но и окончательный триумф единобожия (Таухид) над политеизмом. Кульминацией стал ритуальный акт очищения Каабы от языческих идолов. Это действие завершило процесс религиозной и территориальной консолидации аравийских племен под знаменем Ислама. К моменту смерти Пророка Мухаммада в 632 году была сформирована единая, идеологически и политически централизованная община (Умма), готовая к внешней экспансии и институциональному оформлению Халифата [Donner, 2010].

3. Межконфессиональное взаимодействие и правовая защита христианских общин

3.1. Богословская интеграция и различия христианских элементов
Ислам активно взаимодействовал с христианскими традициями поздней античности.
Признание: Ислам выражает это через признание Исы (Иисуса) великим Пророком, рожденным от Девы Марьям (Марии).
Различия: Ислам принципиально отвергает доктрины Троицы и Божественности Иисуса, тем самым отстаивая принцип Таухида [Parrinder: 55]. Богословский контекст этого взаимодействия хорошо отражен в трудах армянских авторов, таких как Григор Нарекаци («Книга скорбных песнопений»), жившего в эпоху раннего арабского владычества.

3.2. Общность догматических концепций
 Концепции Эсхатологии (Судный день, Рай и Ад), Ангелологии и пророческой преемственности в Исламе имеют явные и глубокие параллели с Иудео-Христианскими традициями. Ислам, возникнув на Ближнем Востоке, инкорпорировал и творчески переосмыслил эти фундаментальные концепты, свидетельствуя о своем неизолированном развитии внутри региональных авраамических религиозных систем. Ислам признает Ису (Иисуса) и Мусу (Моисея) великими пророками, посланными Единым Богом (Аллахом), и считает Коран последним, неискаженным Откровением, завершающим предыдущие Писания. Однако при этом Ислам принципиально отвергает христианские доктрины Троицы и Божественности Иисуса [Parrinder: 55], жестко отстаивая принцип абсолютного Таухида (Единобожия). Этот богословский водораздел, несмотря на общую основу, является ключевым. Армянская богословская традиция, например, отраженная в трудах Григора Нарекаци («Книга скорбных песнопений»), жившего в эпоху раннего арабского владычества, показывает глубокий контекст этого межрелигиозного диалога. 
 Общность догматических концепций в сфере пророческой преемственности привела к формированию правовой парадигмы для сосуществования. Признание христиан и иудеев Людьми Писания (Ахль аль-Китаб) было не просто теологической уступкой, а краеугольным камнем Исламского публичного права (Фикх). Этот статус автоматически гарантировал им защиту (Дхимми) и общинную автономию в рамках исламского государства. Документы вроде Ахтинаме (Заветов Пророка) и Пакта Умара стали юридическими хартиями, обеспечившими права христианских общин, включая Армянскую Апостольскую Церковь, в отношении их Святынь и юрисдикции [Akopyan, 1984; Тер-Мкртчян, 1999]. Таким образом, общая богословская основа была переведена в плоскость государственно-регулируемого договора (‘Ахд).
3.3. Правовая защита христианских общин: Ахтинаме и Фирманы
 Традиции христианских общин, включая Армянскую Апостольскую Церковь (ААЦ) [Тер-Мкртчян, 1999], а также коптов, сирийцев и греков, исторически защищались в рамках исламских государств через ряд ключевых правовых актов. Эти документы подчеркивали богословское признание христиан как Людей Писания (Ахль аль-Китаб), статус, который автоматически гарантировал им публично-правовой статус Дхимми (защищаемых) в рамках Дар аль-Ислам (обители Ислама).
Система Дхимми не означала полного гражданского равенства, но гарантировала неприкосновенность жизни, имущества, свободу вероисповедания и общинную автономию в вопросах личного статуса (брак, наследование, юрисдикция церкви). В обмен на эту защиту немусульмане выплачивали особый подушный налог — джизью.
Проводится строгое различие между двумя основными категориями правовых актов, регулирующих этот статус:
Ахтинаме (Заветы, ‘Ахд): Это ранние акты договорного права, созданные на заре Ислама, часто исходящие непосредственно от Пророка Мухаммада или Праведных Халифов. Они носили характер личного, почетного прецедента (фикх) и закладывали правовые основы.
Фирманы (Указы): Это более поздние государственные указы и декреты, издаваемые султанами или халифами (например, при Османской империи или Айюбидах), которые подтверждали, расширяли или конкретизировали права, изначально установленные в Ахтинаме.
Институционализация защиты христианских общин базируется на нескольких ключевых исторических прецедентах, которые сформировали общеисламский правовой обычай (‘Урф):
Ахтинаме Пророка Мухаммада (Синайская грамота): Выданная монахам Монастыря Святой Екатерины (620-е гг.), эта грамота является образцом раннего договорного права. Она гарантировала монастырю и его служителям полный иммунитет от налогов и военной службы, неприкосновенность имущества и свободу отправления культа. Этот акт стал общеисламским правовым прецедентом о защите всех христианских общин.
Ахтинаме Халифа Умара (Пакт Умара, ‘Ахд аль-Умарийя): Изданный после завоевания Иерусалима в 637 году, этот документ стал первым государственным договором, публично кодифицирующим статус Дхимми для христианского населения. Он гарантировал неприкосновенность храмов и общинных владений [Lecker, 2004: 121].
Фирман султана Саладина: После отвоевания Иерусалима в 1187 году Саладин подтвердил и упорядочил права восточных христианских общин в отношении владения и юрисдикции над Святыми местами, став одним из важнейших предшественников правового режима Статус-кво [Holt, 1970: 89].

3.4. Старейший патриархт ААЦ в Иерусалиме и правосубъектность
 Ранние Ахтинаме, в том числе те, что в армянской традиции связываются с именем Пророка и адресованы патриарху Аврааму, служили первым официальным свидетельством гарантирования правосубъектности Армянской Церкви. Это позволяло ААЦ выступать в качестве юридического лица перед Халифатом.
 Пакт Умара и Статус Святынь: На основе Пакта Умара Армянский Патриархат Иерусалима (АПИ) получил официальное признание в качестве субъекта права в отношении своих обширных владений и юрисдикции, включая часть Храма Гроба Господня. Это закрепило его высокий правовой статус и неприкосновенность собственности при последующем Исламском правлении [Akopyan, 1984: 150].
Юрисдикционные привилегии: Более поздние указы Халифа Али ибн Абу Талиба и многочисленные Фирманы, описанные в армянских хрониках (например, у Ованеса Драсханакертци), постоянно подтверждали налоговые, имущественные и юрисдикционные привилегии церковной иерархии.
Эти ранние правовые документы (‘Ахд) обеспечили ААЦ, наряду с Греческой и другими древними Церквями, не только физическую защиту, но и юрисдикционные привилегии, закрепив их историко-правовой статус. Это установило обязательный правовой барьер против религиозной ассимиляции, переведя взаимодействие между мусульманским государством и предшествующими авраамическими традициями в плоскость государственно регулируемого договора.
 Однако современные конфликты вокруг прав контроля над Святыми местами свидетельствуют об институциональном кризисе и правовом вакууме. Жесткие межконфессиональные споры часто возникают из-за узкой интерпретации режима Статус-кво, который является лишь внешней формой регулирования. Когда религиозные и политические лидеры игнорируют или не применяют адекватно фундаментальные принципы Исламского договорного права, закрепленные в Ахтинаме и Пакте Умара, эти исторические документы перестают рассматриваться как действующие прецеденты публичного права.
 Таким образом, для сохранения исторически гарантированных прав, включая права Армянской Апостольской Церкви, необходимо восстановление и актуализация этого юридического наследия в современном богословском и правовом дискурсе, подчеркивая, что защита Ахль аль-Китаб является не милостью, а неотъемлемым элементом основанного на Таухиде исламского законодательства.

3.5.Ключевые исторические прецеденты для всех общин

Ахтинаме пророка Мухаммада (Синайская грамота): Выдана Монастырю Святой Екатерины (620-е гг. н.э.), создав общеисламский правовой прецедент (фикх) о защите всех христианских общин.
Ахтинаме Халифа Умара (Пакт Умара, ‘Ахд аль-Умарийя): Издан после завоевания Иерусалима (637 г. н.э.). Этот акт служит первым государственным договором, публично кодифицирующим статус Дхимми для христианского населения, гарантируя неприкосновенность жизни и имущества [Lecker, 2004: 121].
Фирман султана Саладина: После отвоевания Иерусалима (1187 г. н.э.) он подтвердил и расширил права восточных христианских общин в отношении владения и юрисдикции над святыми местами в соответствии с правовым режимом Статус-кво [Holt, 1970: 89].

Значение документов для Армянской Апостольской Церкви (ААЦ)
Ахтинаме Пророка, адресованное Аврааму (Аврам): В армянской традиции этот документ рассматривается как первое официальное свидетельство о гарантировании правосубъектности Армянской Церкви основателем Ислама.
Пакт Умара: Армянский Патриархат Иерусалима (АПИ) получил официальное признание в качестве субъекта права в отношении своих владений (включая часть Храма Гроба Господня), что подтвердило его высокий правовой статус при Исламском правлении [Akopyan, 1984: 150].
Указы Халифа Али ибн Абу Талиба: Подтверждали налоговые, имущественные и юрисдикционные привилегии церковной иерархии. Ранние контакты армян и арабских завоевателей также описаны в трудах Иоанна Мамиконяна («История Тарона»), а последующее арабское правление — в «Истории Армении» Ованеса Драсханакертци (Труд X века).

4. Смерть пророка и генезис Халифата
4.1. Кризис легитимности и установление Халифата
 Смерть Пророка Мухаммада в 632 году н.э. стала моментом глубокого кризиса преемственности и создания политического вакуума в только что консолидировавшейся аравийской общине (Умма). Пророк не оставил четких указаний относительно своего политического наследника, что потребовало от его ближайших сподвижников немедленного принятия мер для предотвращения распада молодого теократического государства.
 Необходимость сохранения религиозного и политического единства Уммы (Таухид и Дин ва Дауля) обусловила срочную институционализацию Халифата – политической системы, в которой правитель (Халиф, буквально "заместитель" или "преемник") отвечал за религиозное и светское управление.
Избрание Абу Бакра ас-Сиддика (ум. 634) в качестве первого Халифа положило начало эпохе Праведных Халифов (аль-Хулафа ар-Рашидун) [Donner, 2010: 205]. Эта эпоха (632–661 гг. н.э.) включала правление четырех ближайших соратников Пророка: Абу Бакра, Умара ибн аль-Хаттаба, Усмана ибн Аффана и Али ибн Абу Талиба.
 Первоочередной задачей первого Халифа стала стабилизация общины посредством Войн Ридда (Войн с вероотступниками). После смерти Мухаммада многие аравийские племена заявили о прекращении своих политических и налоговых обязательств перед Мединой. Успешное завершение этих войн укрепило единство Уммы и доказало, что Ислам не был просто региональным культом.
 Успех в Войнах Ридда высвободил военный потенциал для внешней экспансии. Начало ранних мусульманских завоеваний превратило Халифат в региональную военно-политическую силу. Именно в эту эпоху, в частности при Халифе Умаре, были заложены основы договорного права (‘Ахд) и правовой защиты Ахль аль-Китаб (включая Пакт Умара), которые гарантировали общинные права христиан, в том числе Армянской Апостольской Церкви. Таким образом, период Рашидун был критическим для формирования как исламской государственности, так и ее правовой парадигмы в отношении немусульманских общин.

4.2. Войны с вероотступниками и начало экспансии
 Непосредственной задачей Халифата, возникшего после смерти Пророка Мухаммада в 632 году, стала стабилизация общины (Уммы) посредством Войн Ридда (Войн с вероотступниками). Эти конфликты были вызваны отказом многих аравийских племен признать политическую и налоговую власть нового централизованного государства в Медине, считая свой договор с Мухаммадом расторгнутым.
 Успешное завершение Войн Ридда под руководством первого Халифа Абу Бакра (632–634 гг.) имело критическое значение: оно укрепило религиозное и политическое единство Уммы и доказало, что Ислам является не просто временным племенным союзом, но постоянным государственно-правовым образованием (Дин ва Дауля). Эта победа подтвердила неделимость Халифата и его суверенную власть над всей Аравией. После стабилизации внутренней ситуации военный потенциал Уммы был высвобожден для внешней экспансии. Начало ранних мусульманских завоеваний (футухат) при Халифе Умаре ибн аль-Хаттабе (634–644 гг.) превратило Ислам в региональную военно-политическую силу. Завоевания Византийской Сирии, 
 Палестины, Персидского Ирака и Египта ознаменовали геополитический водораздел VII века [Kennedy: 70], положив конец доминированию двух мировых империй. Эта стремительная экспансия не только расширила границы Халифата, но и потребовала создания сложной правовой парадигмы для управления завоеванными, преимущественно христианскими, территориями. В этот период были окончательно закреплены принципы Исламского публичного права (Фикх) в отношении немусульман. Именно в эпоху Праведных Халифов (Рашидун) произошло юридическое оформление статуса Людей Писания (Ахль аль-Китаб). Халиф Умар издал основополагающий правовой документ — Пакт Умара (‘Ахд аль-Умарийя), который кодифицировал статус Дхимми (защищаемых) для христиан и иудеев. Этот Пакт, наряду с ранними Ахтинаме (Заветами Пророка), гарантировал христианским общинам, включая Армянскую Апостольскую Церковь, право на:
Свободное исповедание религии: Неприкосновенность жизни и имущества.
Сохранение Святынь: Защиту церковных владений и юрисдикции, что позднее легло в основу режима Статус-кво в Иерусалиме.
Общинную автономию: Право на самоуправление в вопросах личного статуса.

Таким образом, экспансия Халифата не была исключительно военным процессом; она была также процессом правовой интеграции, в ходе которого было заложено прецедентное право, позволяющее многоконфессиональным общинам существовать под властью исламского государства.

5.Институционализация договорного права

 Ключевым аспектом правовой парадигмы, сформировавшейся в раннем Халифате, является институционализация договорного права (‘Ахд) в отношении немусульманских общин. Эта система была необходима для управления обширными завоеванными территориями, населенными преимущественно Людьми Писания (Ахль аль-Китаб).
 Акты Ахтинаме (Заветы, исходящие от Пророка Мухаммада, такие как Синайская и Аврамова грамоты) и Пакт Умара (‘Ахд аль-Умарийя) функционировали как основополагающие публично-правовые хартии. Эти документы даровали Церквям, хранящим Святыни, юридическую защиту, правосубъектность и коллективный иммунитет (Дхимми). Статус Дхимми гарантировал общинам защиту их жизни, имущества и свободы культа в обмен на лояльность и уплату подушного налога (джизьи).
 Эти ранние правовые документы обеспечили Армянской Апостольской Церкви (ААЦ) [Тер-Мкртчян, 1999], наряду с Греческой и Грузинской Церквями, не только физическую безопасность, но и критически важные юрисдикционные привилегии и неприкосновенность собственности. Это закрепило их историко-правовой статус в рамках Исламского государства.
 Система ‘Ахд установила обязательный правовой барьер против религиозной ассимиляции, переведя взаимодействие между Дар аль-Ислам (обителью Ислама) и предшествующими Авраамическими традициями в плоскость государственно регулируемого договора. Это гарантировало сохранение конфессиональной идентичности и автономии.
 Однако, несмотря на прочный исторический и правовой фундамент, современные конфликты, в частности вокруг прав контроля над Святыми местами в Иерусалиме (режим Статус-кво), свидетельствуют об институциональном кризисе и правовом вакууме. Современное противостояние усугубляется, когда религиозные или политические лидеры игнорируют или не применяют адекватно фундаментальные принципы Исламского договорного права, закрепленные в Ахтинаме и Пакте Умара. Эти исторические документы перестают рассматриваться как действующие прецеденты публичного права.
 Политически мотивированный отказ от прецедентного права Халифата ведет к эрозии режима Статус-кво и подрывает юридическое основание для прав христианских общин, включая Армянский Патриархат Иерусалима [Akopyan, 1984]. В результате, восстановление и актуализация этого юридического наследия становится ключевой задачей для преодоления кризиса и обеспечения исторически гарантированных прав в соответствии с принципами Ахль аль-Китаб.

  5.1.Правовой вакуум и кризис наследия
Создание прецедентного права в раннем Халифате, основанного на актах Ахтинаме и Пакте Умара, имело решающее историческое значение для формирования системы межрелигиозных отношений в Дар аль-Ислам. Эти документы установили юридически обязывающий режим защиты (Дхимми) для Ахль аль-Китаб (Людей Писания), гарантируя их религиозную, общинную и имущественную автономию. Однако, несмотря на прочность этой правовой основы, современные конфликты, особенно вокруг прав контроля над Святыми местами в Иерусалиме, свидетельствуют об углубляющемся институциональном кризисе и правовом вакууме.

  5.2.Оспаривание режима Статус-кво

Жесткие межконфессиональные конфликты, часто наблюдаемые в Иерусалиме (например, в Храме Гроба Господня), возникают из-за узкой интерпретации или оспаривания правового режима Статус-кво. Этот режим, по сути, является совокупностью исторических обычаев, сложившихся преимущественно в османский период, и служит лишь внешней, процедурной формой регулирования владения и доступа к Святыням. Он не апеллирует к богословско-правовой основе Ислама, установленной в VII веке. Конфликтующие стороны (Армянская Апостольская Церковь, Греческая Православная Церковь, Католики и др.) сосредоточены на микроскопических деталях сложившегося обычая, вместо того чтобы решать спор, обращаясь к фундаментальным принципам, даровавшим им эти права изначально. Отсутствие единого, согласованного понимания историко-правового контекста делает Статус-кво хрупким и подверженным оспариванию при малейших политических или демографических изменениях.

  6.Игнорирование прецедентного договорного права

 Современное противостояние усугубляется, когда религиозные и политические лидеры игнорируют или не применяют адекватно принципы Исламского договорного права (‘Ахд). Исторические документы, такие как Ахтинаме Пророка Мухаммада (Синайская грамота) и Пакт Умара (‘Ахд аль-Умарийя), которые юридически закрепили права христианских патриархатов и монастырей, перестают рассматриваться как действующие прецеденты публичного права.
 Этот отказ от прецедента означает, что права христианских общин, включая Армянскую Апостольскую Церковь, воспринимаются не как юридически обязательный договор, основанный на исламском законодательстве, а как временная политическая милость или уступка. В результате, историческая легитимность их статуса подвергается сомнению, создавая почву для юридической нестабильности и ослабляя позиции Церквей в отношении их владений и юрисдикции.

  6.1. Делегитимизация общей богословско-правовой основы

Наиболее критический аспект кризиса заключается в делегитимизации общей правовой базы — концепции Ахль аль-Китаб. Вместо того чтобы обращаться к этому фундаментальному принципу, конфликтующие стороны и, что более важно, современные государственные власти в регионе, прибегают к:

Национально-политическим интересам: Спор вокруг Святынь рассматривается через призму территориальных притязаний, демографии или национальной истории, а не через призму общего авраамического правового наследия.

Узкоконфессиональным толкованиям: Каждая группа (как среди христиан, так и среди мусульман) стремится к максимально выгодному для себя толкованию местных обычаев, а не к восстановлению универсального принципа защиты, заложенного в Халифате.

Этот политически мотивированный отказ от прецедентного права эпохи Рашидун (Праведных Халифов) ведет к эрозии режима Статус-кво и углубляет институциональный кризис в системе межрелигиозных отношений.Для преодоления правового вакуума необходимо восстановление и актуализация юридического наследия Ахтинаме и Пакта Умара в современном богословском и международном правовом дискурсе. Это позволило бы рассматривать защиту прав Ахль аль-Китаб как неотъемлемую часть исламского правопорядка, а не как уязвимый политический компромисс, обеспечивая тем самым долгосрочную стабильность и исторически гарантированные права христианских общин.

                Заключение 

 Становление Ислама, неразрывно связанное с пророческой миссией Мухаммада [Guillaume], представляет собой сложный судебный и политико-теологический синтез, вышедший далеко за рамки чисто догматического процесса. Таухид — доктрина абсолютного Единобожия — как центральный богословский принцип, стал фундаментом для формирования уникальной государственно-правовой парадигмы — Халифата [Donner, 2010]. Переход от проповедника в Мекке к главе теократического государства в Медине (Хиджра) ознаменовал создание первой мусульманской общины (Умма) и начало институционализации публичного права (Фикх).
 Ключевым элементом этого генезиса является установление договорных отношений с немусульманами. Наследие Пророка Мухаммада лежит не только в сфере Откровения, но и в области государственного строительства, заложив прецедентное право управления многоконфессиональным доменом. Документы Ахтинаме (Заветы Пророка) и Пакт Умара закрепили юридическую категорию Ахль аль-Китаб (Люди Писания), гарантировав им статус Дхимми (защищаемых) и право на общинную автономию. Эти акты договорного права (‘Ахд) функционировали как публично-правовые хартии, обеспечивая неприкосновенность собственности, юрисдикционные привилегии и сохранение Статуса-кво для христианских конфессий.
 Для древних восточных общин, в частности Армянской Апостольской Церкви (ААЦ), эти акты имели решающее значение, поскольку именно они обеспечили легитимность и защиту ее юрисдикции и владений в Святых местах [Akopyan, 1984]. Таким образом, права ААЦ имеют строгую юридическую основу, и их сохранение напрямую зависит от признания этого исторического прецедента в исламском праве.
 Современная задача заключается в восстановлении и актуализации этого юридического наследия для преодоления существующего правового вакуума и институционального кризиса в межрелигиозных отношениях. Современный богословский дискурс (в рамках Макасид аш-Шариа и Иджтихада) использует Ахтинаме как доказательство того, что защита меньшинств является неотъемлемым религиозным долгом, а не политической милостью. Актуализация этих принципов необходима для перехода от исторического статуса Дхимми к полному гражданскому равенству (Муватана), что является наиболее прогрессивной и богословски обоснованной формой исполнения исторического договора о защите.

Список литературы

Акопян, Т. Х. История Иерусалима. Ереван, 1984.
Donner, Fred M. Muhammad and the Believers: At the Origins of Islam. Harvard University Press, 2010.
Guillaume, Alfred. The Life of Muhammad: A Translation of Ishaq’s S;rat Ras;l All;h. Oxford University Press, 1955.
Holt, P. M., Lambton, Ann K. S., and Lewis, Bernard (eds.). The Cambridge History of Islam. Cambridge University Press, 1970.
Ibn Hish;m. As-S;ra an-Nabawiyya.
Иоанн Мамиконян. История Тарона. (О ранних контактах армян и арабских завоевателей).
Kennedy, H. The Prophet and the Age of the Caliphates.
Lecker, Michael. The Constitution of Medina: Muhammad's First Legal Document. Darwin Press, 2004.
Lings, M. Muhammad: His Life Based on the Earliest Sources.
Ованес Драсханакертци. История Армении. (Труд X века, описывающий арабское правление и взаимодействие с Халифатом).
Parrinder, G. Jesus in the Qur’an.
Peters, F. E. Muhammad and the Origins of Islam. SUNY Press, 1994.
al-;abar;. T;r;kh ar-Rusul wa al-Mul;k.
Тер-Мкртчян,  Армянская Апостольская Церковь и Ислам. Ереван, 1999.
Watt, W. Montgomery. Muhammad: Prophet and Statesman. Oxford University Press, 1961.
Григор Нарекаци. Книга скорбных песнопений. (Богословский контекст эпохи раннего арабского владычества).