Глава 3. апория начала

КАК ВОЗМОЖНО ПОЗНАТЬ ТОГО, КТО ЗАПРЕДЕЛЕН?

Мы подошли к стене. Не к стене тюрьмы, которую строит наш собственный рассудок, а к стене, кажется, возведённой самой природой реальности. Это стена между конечным и Бесконечным, между тварью и Творцом. После того как мы отбросили суррогаты веры, перед нами встаёт вопрос в своей обнажённой и пугающей простоте: как возможно, чтобы ограниченное человеческое сознание познало безграничного Бога? Это не просто трудность, это — апория, логический тупик, в котором разум наталкивается на собственные пределы.

1. Дилемма апофатики и катафатики: между молчанием и кощунством

Традиционное богословие знает два пути, оба из которых, взятые в своей односторонности, ведут в тупик.

· Катафатический путь (путь утверждений) пытается говорить о Боге, приписывая Ему позитивные атрибуты: благой, всемогущий, премудрый. Но рассудок, как мы видели, работает с конечными понятиями. Любое наше утверждение о Боге неизбежно ограничивает Его, низводит до уровня тварного бытия. Говорить «Бог благ» — значит применять к Нему наше, человеческое понятие блага, которое есть лишь бледная тень Его природы. Это путь кощунства, пусть и невольного, ибо мы заключаем Бесконечное в тесные клетки наших конечных категорий.
· Апофатический путь (путь отрицаний) честнее. Он признаёт, что о Боге нельзя сказать ничего, чем Он является. Мы можем лишь утверждать, чем Он не является: не ограничен, не изменчив, не составлен. Этот путь, восходя к «мраку незнания» (Текст 12), к «молчащему небытию» (Текст 11), кажется духовно более чистым. Но он приводит к другому тупику — к абсолютному молчанию и агностицизму. Если мы можем знать только то, чем Бог не является, то познание Его в позитивном смысле невозможно. Бог становится абсолютно трансцендентным, «потусторонним Отцом, о котором ни один человек, ничего сказать не может в принципе» (Текст 1). Вера в такого Бога рискует превратиться в отношение с Ничто.

Таким образом, мы оказываемся перед выбором между кощунством утверждения и бесплодием отрицания. Это и есть апория в её классическом виде.

2. Антропологический барьер: разрыв между природой познающего и природой Познаваемого

Апория усугубляется, когда мы рассматриваем саму природу познающего субъекта. Человеческое сознание, как я отмечал в тексте 5, «не может быть свойством чего-либо, даже Бога». Оно есть нечто всеобщее, но оно погружено в частное, конечное, «плотское» бытие. Наш ум затемнён грехом, наша воля раздвоена, наше восприятие искажено.

· Принцип «зеркала»: В тексте 10 я писал: «Зеркало сознания не может отразить более себя». Мы видим в Боге лишь то, что уже есть в нас самих. Плотское сознание видит в Христе лишь «обычные человеческие проявления и мудрые слова» (Текст 10). Чтобы увидеть в Нём Отца, нужно уже иметь в себе «орган видения» — начало той же всеобщности, тот же «ум Христов». Но откуда он возьмётся, если мы им не обладаем? Получается порочный круг: чтобы познать Бога, нужно уже быть подобным Ему, а чтобы стать подобным Ему, нужно Его познать.
· Пределы инструмента: Наш рассудок предназначен для выживания в материальном мире, для оперирования с конечными предметами. Он бессилен перед Бесконечным, как глаз, видящий только в определённом спектре, бессилен увидеть ультрафиолет. «Человеку это невозможно» (Текст 9) — это констатация не моральной, а онтологической и гносеологической невозможности.

3. Разрешение апории: смена парадигмы познания

Так есть ли выход? Да, но он требует радикальной смены самой парадигмы познания. Мы должны понять, что богопознание — это не тот же процесс, что познание дерева или атома. Это не активность субъекта, направленная на внешний объект.

Разрешение апории содержится в нескольких ключевых интуициях, рассыпанных по текстам:

1. Познание как событие, а не действие. Познание Бога происходит не тогда, когда мы изучаем Его, а когда Он познаёт Себя в нас. В тексте 18 это выражено с предельной ясностью: «Бог в сознании христианина познает Себя в Духе в Своем Откровении о Себе в реальном совместном процессе двойного Самосознания». Наша мысль о Нём и Его самопознание в нас — это один и тот же акт, увиденный с двух сторон.
2. Сознание как среда, а не инструмент. Наше сознание — не инструмент, который мы направляем на Бога, а среда, пространство, в котором Бог является Самому Себя как объект. В тексте 8 я называл это «оком Отца, через которого Дух наблюдает Себя во мне». Мы становимся не исследователями, стоящими перед закрытой дверью, а самой дверью, которая открывается изнутри.
3. Преодоление субъект-объектной дихотомии. Подлинное богопознание возможно только там, где снимается различие между познающим и познаваемым. Это не мистическое растворение, а диалектическое тождество, достигаемое в «ум Христов». «Мысль Бога познает Себя в человеческом сознании и это совпадает с человеческой мыслью о Нем» (Текст 18).

Заключение: Апория как дверь

Таким образом, апория начала — это не тупик, а дверь. Она указывает на то, что все наши привычные гносеологические модели неприменимы к Богу. Бессилие рассудка — не приговор, а приглашение выйти на новый уровень — уровень разума (Vernunft), способного к спекулятивному мышлению.

Апория говорит нам: «Ты не можешь познать Бога». И это — абсолютная истина, если оставаться в рамках субъект-объектной парадигмы. Но как только мы понимаем, что наше познание есть, по сути, со-участие в Самопознании Абсолюта, апория разрешается. Вопрос «как я могу познать Бога?» сменяется вопросом «как я могу стать тем сознанием, в котором Бог познаёт Себя?». И это уже вопрос не теории, а практики, к описанию которой мы и переходим.