Who Truly Benefits?

Canada’s Campaign of Shame and Self-Flagellation: Who Truly Benefits?
By The Grizzly Angelblazer,
Wakashan Island,
2025–11–07



       PART I: Canada's current reconciliation policy with Indigenous peoples is a catastrophe.

The Cowichan case ruling demonstrates that Canada needs a more rational approach to its reconciliation policy with Indigenous peoples.

Billions of dollars in compensation. Land acknowledgments before every government event. Exclusive access to formerly public parks. And, potentially imminently, the transfer of private property by court order.

This is the "reconciliation recipe" the Canadian government has followed for the last decade—and it has led only to disaster.

Canada must atone for its historical actions toward Indigenous peoples, but this should not mean capitulation to the radical demands of the Land Back movement, which has become the primary instrument of "reconciliation" so far.

Talk of returning "stolen land" has been circulating in progressive media for years, but the reality of this process arrived in 2025, when the British Columbia Supreme Court, in the Cowichan Tribes case, ruled that private property does not extinguish Aboriginal title.

In practice, this looks like this: mayors tell landowners that Indigenous land claims could "call into question the status and legality" of their property; businesses complain they are being denied loans for projects on such lands; realtors report uncertainty in the mortgage market.

And while these lands won't be seized tomorrow, the ruling sets a dangerous precedent. The tribes demanded the return of Crown lands — the court ruled to transfer them. If an appeal does not overturn this new interpretation of property rights, current owners will have almost no protection.

The threat of confiscation is real. In New Brunswick, where an entire region is subject to Indigenous claims, a judge has already suggested that courts could order the government to expropriate private property for the tribes and only then compensate the owners. Quebec should be concerned too — the Algonquins have filed a claim for rights to vast tracts of the province.

And there is no end in sight. British Columbia has already transferred provincial parks to Indigenous communities, restricting public access due to "colonialism." It has renamed schools and streets, and implemented Indigenous involvement in education, lawyer regulation, and even resource extraction. But this was not enough.

Across Canada, universities prioritize the hiring and enrollment of Indigenous people. Manitoba is developing mandatory "land acknowledgment" curricula for schools. In Ontario, 11th graders no longer study classic English literature — it has been replaced by a full year of Indigenous literature who never had a written language.

Federal departments are mandated to spend 5% of their budgets on contracts with Indigenous organizations—a system highly susceptible to abuse. Parks Canada is moving toward an "Indigenous stewardship" model. Objections to major projects based on "Indigenous spirituality" are shrouded in secrecy.

Fishing quotas and hundreds of millions of dollars are now being redistributed to Indigenous fishers.

Canada has already paid out billions for past wrongs—more than it spends on the military — and yet, it is still not enough.

Some of the sums:

$23 billion for the case on the underfunding of child and family services.

$1.72 billion in compensation for farm equipment promised 150 years ago.

$14.9 billion for specific claims since 1973.

$1.1 billion for former patients of federal hospitals.

$1 billion to an Alberta First Nation for an adjustment to a 19th-century treaty payment.

$10 billion to another tribe in Ontario.

And this is not the end. Manitoba tribes are suing Manitoba Hydro, demanding a share of the company's profits; Ontario tribes are demanding $95 billion and the right to block any development without their consent. All of this leads to economic stagnation.

The Liberal government's approach—constant concessions and the appointment of judges who support the idea of endless compensation — has turned the problem into something unmanageable. Anyone who points out the cost of this process risks being accused of "colonial thinking."

The entire discussion is distorted by guilt and misinformation. The government is allowing groups that seek to avenge the past to hold the country hostage, even at the cost of its own economic collapse.

Society is allowing the government to conduct a campaign of shame and self-flagellation, instilling in Canadians a willingness to pay endlessly for everything that ever happened.

There is no end in sight, but one thing is clear: land confiscations are no longer off the table.

What is being done now is not working. And now that private property is under threat, one can expect the "reconciliation" process to face a severe backlash.

Isn't it time to move to a mature approach to relations with Indigenous peoples—one that treats them as equal citizens of Canada?

       PART II. A Proposed Way Forward from the Current Impasse

The situation described is a classic "zero-sum game" trap, where one side's gain is perceived as the other's loss. This leads to resentment, economic paralysis, and social division. The solution lies in shifting the paradigm from redistribution and guilt to mutual economic empowerment and shared citizenship.

The core problem is the "Crown Corporation of Canada" model mentioned, where taxpayers (including immigrants and other citizens) feel they are funding a system that alienates them. The proposed solution must address the legitimate grievances of Indigenous peoples while securing the rights and contributions of all Canadians.

1. Finalize the Land Question with Clarity and Finality:

A "Land & Title Finality Framework": The federal and provincial governments must negotiate a definitive, one-time settlement with each First Nation regarding land claims. This would involve a combination of:

Crown Land Transfer: A significant, one-time transfer of specific Crown (public) lands to full Indigenous ownership and management.

Financial Capital Endowment: A final, lump-sum payment to establish a permanent trust fund for the community's future.

Extinguishment of Future Claims: In exchange, the First Nation would agree that this settlement resolves all historical land title claims to a defined area. This provides the certainty needed for investment and development. The choice would be between perpetual litigation and a definitive, transformative capital injection.

2. Transition from "Reconciliation as Redistribution" to "Reconciliation as Partnership":

Focus on Economic Equity, Not Exclusive Rights: Instead of creating separate systems and transfer payments, the goal should be to ensure Indigenous communities and individuals have the tools to succeed within the Canadian economy.

Sovereign Wealth Fund Model: The lump-sum settlements should be managed by Indigenous-led corporations with a mandate for long-term, profitable investment, creating sustainable wealth for the community, akin to the Alaska Permanent Fund or Norwegian Sovereign Wealth Fund.

Equity-Stake Mandate for Major Projects: Rather than paying levies or facing vetoes, all major resource and infrastructure projects on or near traditional territories should be required to offer a significant equity stake (e.g., 10-25%) to the relevant First Nation(s). This aligns interests: the community becomes a co-owner, benefiting directly from the project's success, not from its failure. This transforms conflict into collaboration.

3. Uphold a Unified, Equal Citizenship:

End Race-Based Lawmaking: Policies in education, hiring, and procurement should be needs-based or merit-based, not ethnicity-based. This fosters a society where everyone is seen as an individual citizen with equal rights and responsibilities.

Integrate, Don't Separate, Cultural Recognition: Land acknowledgments and cultural education are valuable, but they must be part of a shared national narrative, not a tool for perpetuating division. The curriculum should teach the full, complex history of Canada for all students, fostering a common understanding.

Protect Core Liberties: The principle of private property must be upheld as a cornerstone of a free and prosperous society. While historical injustices related to Crown land must be addressed, the confiscation of lawfully acquired private property from citizens is a violation of their fundamental rights and must be unequivocally ruled out.


       PART III. A New Proposal: The "Foundational Culture" Model for Canada

This model proposes a radical shift: moving from a state of multicultural competition to a nation built upon a shared respect for and integration of the Indigenous Foundational Culture.

1. The Problem: The "Identity Vacuum"

* No Unifying Narrative: Canada lacks a "story of us" that includes everyone. The English-French dichotomy is a historic relic that excludes newer immigrants and the original inhabitants.

* Multiculturalism as Division: Without a strong central identity, multiculturalism can emphasize differences over commonalities, leading to the conflicts described.

* Indigenous Disunity: I am correct that Indigenous nations are not a monolith. Forcing them into a single political box has been a failure of colonial policy.

2. The Solution: Elevate the Foundational Culture, Not a Foreign Language.

Instead of imposing one or relying solely on European languages, the goal should be to make Indigenous worldviews, history, and languages a compulsory and celebrated part of every Canadian's identity, regardless of their origin.

* A Common Cultural "Well": Treat Indigenous cultures as the "classical civilization" of the land — as fundamental to being Canadian as Greco-Roman history is to Europe, or Confucian thought is to East Asia.

* Mandatory "Foundational Civics": From kindergarten to university, and for all new citizens, education must include: The history, philosophies, and artistic traditions of major Indigenous nations.

Basic vocabulary and greetings from the predominant Indigenous language of the region (e.g., Cree in the Plains, Anishinaabemowin (Ojibwe Language) in the Great Lakes, Inuktitut in the North).

An understanding of treaties and the Indigenous relationship to the land not as a political grievance, but as a foundational Canadian philosophy.

3. Who is a Canadian? A New Answer.

A Canadian is a person who lives on this land and respects its foundational heritage.

This definition does not erase the identities of others. A Russian- Ukrainian-Canadian, a Punjabi-Canadian, or a Quebecer is not asked to "become" Indigenous. They are asked to know, respect, and integrate the foundational culture into their own Canadian identity. Just as an American citizen integrates the principles of the Constitution and the Bill of Rights, a Canadian would integrate the principles of stewardship, reciprocity, and deep history that are inherent to Indigenous cultures.

4. Practical Implementation: From Conflict to Co-creation

Cultural Grants, Not Just Land Payments: A significant portion of reconciliation funds should be directed to a national foundation, led by Indigenous elders and scholars, to fund the teaching of Indigenous languages, arts, and history to all Canadians.

Shared Ceremony: Major national events should begin not with a perfunctory "land acknowledgment," but with a meaningful ceremony or story from the host nation, explaining its significance to everyone present.

Indigenous-led Institutions: Establish a national "House of First Peoples" — a cultural and advisory body (not a legislative one) whose role is to serve as the guardian and teacher of the nation's foundational culture.

Conclusion:

The conflict is not really about land or money; it is about the soul of Canada. The current path of financial payments and political guilt leads only to division.

The path forward is to build a new, unique civilization on this land—one that is neither a copy of Europe nor a fractured mosaic of competing identities. It must be a civilization that acknowledges its roots in the soil, its history in the stories of its first peoples, and its future in the shared project of all who live here, from the oldest Indigenous family to the newest immigrant.

By making Indigenous culture the common well for all Canadians, we answer the question "Who is a Canadian?" and create a unifying identity strong enough to end the current crisis and build a truly cohesive nation. This is not partnership based on colonial guilt, but a shared nationhood built on a common respect for the land and its original stewards.

This path rejects the dead end of perpetual guilt and redistribution. It offers Indigenous communities something far more valuable than ongoing compensation: sovereign capital and real economic power. It offers other Canadians something they desperately need: certainty, fairness, and an end to limitless liability. By moving from a model of dependency and conflict to one of empowerment and partnership, Canada can build a future where all its citizens, including its First Peoples, are truly united in prosperity and mutual respect.



Кампания стыда и самобичевания Канады: Кому это выгодно на самом деле?
Автор: Гризли Ангелблазер,
Остров Вакашан,
7 ноября 2025 года.


       Часть 1: Диагноз катастрофы.

Нынешняя политика примирения с коренными народами обернулась для Канады катастрофой.

Решение по делу Кауичен (Cowichan) наглядно демонстрирует, что Канаде необходим более рациональный подход к политике примирения с коренными народами.

Миллиарды долларов на компенсации. Ритуальные «благодарственные молитвы за землю» перед каждым государственным мероприятием. Исключительный доступ к некогда общественным паркам. И, в скором будущем, вероятно, — принудительная передача частной собственности по решению суда.

Таков «рецепт примирения», которому правительство Канады следовало последнее десятилетие, — и он привёл лишь к разорению.

Канада, безусловно, должна искупить свою историческую вину перед коренными народами, но это не должно означать капитуляцию перед радикальными требованиями движения «Верни землю обратно (Land Back)», которое до сих пор было главным инструментом так называемого «примирения».

Разговоры о возврате «украденной земли» годами муссировались в либеральных СМИ, но реальностью этот процесс стал в 2025 году, когда Верховный суд Британской Колумбии по делу племени Кауичен постановил, что частная собственность не отменяет исконных прав коренных народов на землю.

На практике это выглядит так: мэры предупреждают землевладельцев, что их права собственности «поставлены под сомнение»; бизнесу отказывают в кредитах на проекты на таких землях; риелторы констатируют полную неопределённость на ипотечном рынке.

И хотя конфискация этих земель произойдёт не завтра, судебное решение создало опасный прецедент. Племена требовали вернуть государственные земли (Земли Короны) — суд постановил передать их. Если апелляция не отменит эту новую интерпретацию прав собственности, у нынешних владельцев не останется практически никакой защиты.

Угроза экспроприации абсолютно реальна. В Нью-Брансуике, где под иск коренных народов подпадает целый регион, судья уже допустил, что суды могут обязать правительство изъять частную собственность в пользу племён с последующей компенсацией владельцам. В Квебеке тоже есть причины для тревоги — Алгонкины (the Algonquins) подали иск о правах на обширные территории провинции.

И этому не видно конца. Британская Колумбия уже передала провинциальные парки в управление коренным общинам, ограничив доступ для публики в связи с «колониализмом». Она переименовала школы и улицы, ввела обязательное участие коренных народов в сфере образования, регулирования адвокатской деятельности и даже добычи ресурсов. Но этого, оказывается, мало.

По всей Канаде университеты отдают приоритет при найме и зачислении представителям Коренных народов. В Манитобе разрабатывают обязательные для школ курсы о «правах на землю». В Онтарио ученики 11-х классов больше не изучают классическую Английскую литературу — её заменили годичным курсом литературы коренных народов у которых никогда не было письменности.

Федеральные ведомства обязаны тратить 5% своих бюджетов на контракты с организациями коренных народов — эта система крайне подвержена злоупотреблениям. Parks Canada переходит к модели «управления силами коренных народов». Возражения против крупных проектов на основании «духовности коренных народов» окружены завесой тайны.

Рыболовные квоты и сотни миллионов долларов теперь перераспределяются в пользу коренных рыбаков (индейцев).

Канада уже выплатила миллиарды за прошлые ошибки — больше, чем она тратит на оборону, — и этого всё ещё недостаточно.

Вот лишь некоторые из сумм:

23 млрд долл. — по делу о недофинансировании служб опеки над детьми.

1,72 млрд долл. — компенсация за сельхозтехнику, обещанную 150 лет назад.

14,9 млрд долл. — по особым искам с 1973 года.

1,1 млрд долл. — бывшим пациентам федеральных госпиталей.

1 млрд долл. — первому народу в Альберте за корректировку выплат по договору XIX века.

10 млрд долл. — другому племени в Онтарио.

И это ещё не конец. Племена Манитобы судятся с компанией Manitoba Hydro, требуя долю её прибыли; племена Онтарио требуют 95 млрд долларов и право вето на любую застройку без их согласия. Всё это ведёт к экономическому застою.

Подход либерального правительства — постоянные уступки и назначение судей, поддерживающих идею бесконечных компенсаций, — превратил проблему в нечто неуправляемое. Любой, кто осмелится указать на стоимость этого процесса, рискует быть обвинённым в «колониальном мышлении».

Всё общественное обсуждение искажено чувством вины и дезинформацией. Правительство позволяет группам, стремящимся отомстить за прошлое, брать страну в заложники, даже ценой собственного экономического коллапса.

Общество позволяет правительству вести кампанию стыда и самобичевания, внушая канадцам готовность бесконечно платить за всё, что когда-либо произошло.

Предела этому не видно, но одно ясно: конфискация земель больше не является табу.

То, что делается сейчас, не работает. И теперь, когда под угрозой оказалась частная собственность, можно ожидать, что процесс «примирения» вызовет серьёзный ответный удар.

Не пора ли перейти к зрелому подходу в отношениях с коренными народами — такому, который будет относиться к ним как к равноправным гражданам Канады?

       Часть II: Предлагаемый путь выхода из тупика.

Описанная ситуация — классическая ловушка игры с нулевой суммой, где выигрыш одной стороны воспринимается как проигрыш другой. Это ведёт к обидам, экономическому параличу и социальному расколу. Решение заключается в смене парадигмы: от перераспределения и чувства вины — к взаимному экономическому укреплению и общему гражданству.

1. Раз и навсегда прояснить земельный вопрос

Создать «Основы окончательного урегулирования земельных претензий»: Федеральные и провинциальные власти должны договориться об окончательном, единовременном урегулировании с каждой Первой Нацией. Это будет включать:

* Передача государственных земель: Значительная, единовременная передача конкретных государственных (общественных) земель в полную собственность и управление коренным народам.

* Финансовый целевой капитал: Окончательный, единовременный платёж для создания постоянного целевого фонда на будущее общины.

* Прекращение будущих претензий: В обмен Первая Нация соглашается с тем, что данное урегулирование разрешает все исторические земельные претензии на определённой территории. Это обеспечит определённость, необходимую для инвестиций и развития. Иначе выбор будет стоять между вечными судебными разбирательствами и окончательным, преобразующим вливанием капитала.

2. Перейти от «примирения как перераспределения» к «примирению как партнёрству»

Сосредоточиться на экономическом равенстве, а не на исключительных правах: Вместо создания отдельных систем и переводов платежей, цель должна заключаться в том, чтобы дать коренным общинам и отдельным лицам инструменты для успеха в рамках канадской экономики.

* Модель Суверенного фонда благосостояния: Единовременные выплаты должны управляться корпорациями под руководством коренных народов с мандатом долгосрочного, прибыльного инвестирования, создавая устойчивое богатство для общины, подобно Постоянному фонду Аляски или Норвежскому суверенному фонду благосостояния.

* Доля в капитале для крупных проектов: Вместо выплат сборов или права вето, все крупные ресурсные и инфраструктурные проекты на традиционных территориях или вблизи них должны быть обязаны предложить значительную долю в капитале (например, 10-25%) соответствующим Первым Нациям. Это объединяет интересы: община становится совладельцем, получая прямую выгоду от успеха проекта, а не от его провала. Это превращает конфликт в сотрудничество.

3. Утверждать единое, равное гражданство

Положить конец законотворчеству на расовой основе: Политика в области образования, найма и госзакупок должна основываться на потребностях или заслугах, а не на этнической принадлежности. Это способствует созданию общества, в котором каждый рассматривается как отдельный гражданин с равными правами и обязанностями.

Интегрировать, а не разделять, культурное признание: Выражение признательности за землю и культурное просвещение ценны, но они должны быть частью общей национальной идеологии, а не инструментом увековечения раскола. Учебная программа должна преподавать всю сложную историю Канады для всех студентов, способствуя общему пониманию.

Защищать основные свободы: Принцип частной собственности должен быть закреплён как краеугольный камень свободного и процветающего общества. В то время, как историческая несправедливость в отношении государственных земель (Земли Короны) должна быть устранена, конфискация на законных основаниях приобретённой частной собственности у граждан является нарушением их фундаментальных прав и должна быть однозначно исключена.

       Часть III: Новая модель: Канада, основанная на «Фундаментальной Культуре»

Эта модель предлагает радикальный сдвиг: переход от состояния мультикультурного соперничества к нации, построенной на общем уважении и интеграции Фундаментальной Культуры коренных народов.

1. Проблема: «Идентификационный вакуум»

Отсутствие объединяющей культурной составляющей: В Канаде нет «истории о нас», которая включала бы всех. Англо-французская дихотомия — это исторический пережиток, который исключает более новых иммигрантов и коренных жителей.

* Мультикультурализм как разделение: Без сильной центральной идентичности мультикультурализм может подчёркивать различия, а не общие черты, что приводит к уже описанным конфликтам.

* Разобщённость коренных народов: Я прав в том, что коренные народы не являются монолитом. Попытки втиснуть их в единую политическую коробку были провалом колониальной политики.

2. Решение: Возвысить Фундаментальную Культуру, а не иностранный язык

Вместо того, чтобы навязывать один язык или полагаться исключительно на Европейские языки, целью должно стать сделать мировоззрение, историю и языки коренных народов обязательной и почитаемой частью идентичности каждого канадца, независимо от его происхождения.

* Общий культурный «колодец»: Относиться к культурам коренных народов как к «классической цивилизации» этой земли — столь же фундаментальной для бытия Канадцем, как Греко-Римская история для Европы или Конфуцианская мысль для Восточной Азии.

* Обязательные «Основы гражданственности»: С детского сада до университета, и для всех новых граждан, образование должно включать: Историю, философию и художественные традиции крупнейших народов коренных народов.

Основной словарный запас и приветствия из преобладающего языка коренных народов региона (например, Кри на равнинах, Анишинаабемоуин в районе Великих озёр, Инуктитут на севере).

Понимание договоров и отношения коренных народов к земле не как политической обиды, а как основополагающей Канадской философии.

3. Новый ответ на вопрос «Кто такой канадец?»

Канадец — это человек, который живёт на этой земле и уважает её фундаментальное наследие.

Это определение не стирает идентичности других. От Англо-Шотландца, Ирландо- Германца, Поляко, Русского или Украинского Канадца, Пенджабо-Канадца или Квебекца не требуется «стать» коренным жителем. От них требуется знать, уважать и интегрировать фундаментальную культуру в свою собственную Канадскую идентичность. Подобно тому, как Американский гражданин интегрирует принципы Конституции и Билля о правах, Канадец будет интегрировать принципы управления, взаимности и глубокой истории, присущие культурам коренных народов.

4. Практическая реализация: От конфликта к совместному творчеству

Культурные гранты, а не только земельные платежи: Значительная часть средств на примирение должна быть направлена в Национальный фонд под руководством старейшин и учёных из числа Коренных народов для финансирования преподавания языков, искусств и истории коренных народов всем Канадцам.

Общая церемония: Крупные национальные мероприятия должны начинаться не с формального «признания земли», а с содержательной церемонии или истории от народа-хозяина, объясняющей её значение для всех присутствующих.

Институты под руководством коренных народов: Создать национальный «Дом Первых Народов» — культурный и консультативный орган (не законодательный), чья роль будет заключаться в том, чтобы служить хранителем и учителем фундаментальной культуры нации.

       Заключение

Конфликт на самом деле не о земле или деньгах; он о душе Канады. Нынешний путь финансовых выплат и политической вины ведёт только к расколу.

Путь вперёд — построить новую, уникальную цивилизацию на этой земле — такую, которая не будет ни копией Европы, ни раздробленной мозаикой конкурирующих идентичностей. Это должна быть цивилизация, которая признаёт свои корни в почве, свою историю в рассказах своих первых народов и своё будущее в общем проекте всех, кто живёт здесь, от самой старой семьи коренных народов до самого нового иммигранта.

Сделав культуру Коренных народов общим колодцем для всех Канадцев, мы ответим на вопрос «Кто такой Канадец?» и создадим объединяющую идентичность, достаточно сильную, чтобы положить конец нынешнему кризису и построить по настоящему сплочённую нацию. Это не партнёрство, основанное на колониальной вине, а общая государственность, построенная на общем уважении к земле и её исконным хранителям.

Этот путь отвергает тупик вечной вины и перераспределения. Он предлагает сообществам Коренных народов нечто гораздо более ценное, чем постоянные компенсации: суверенный капитал и реальную экономическую мощь. Он предлагает другим Канадцам то, что им отчаянно нужно: определённость, справедливость и конец безграничной ответственности. Перейдя от модели зависимости и конфликта к модели расширения прав и возможностей и партнёрства, Канада сможет построить будущее, в котором все её граждане, включая её первые народы, будут объединены в процветании и взаимном уважении.