Православное Слово 13

ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ, ВЫХОДЯЩЕЕ РАЗ В ДВА МЕСЯЦА

1967 Часть 3, № 2 (13)
Март-апрель-май

Учрежден по благословению Высокопреосвященнейшего Иоанна (Максимовича), архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского, Русской Православной Церкви Заграницей.

Редакторы: Евгений Роуз, магистр искусств, и Глеб Подмошенский, бакалавр наук.

[Русский текст Вячеслава Марченко.]

Отпечатано Братством отца Германа.
Текст набран шрифтом Garamont, 10 пунктов, заголовки — Goudy Bold, 18 пунктов.

Отпечатано Братством отца Германа. Текст набран шрифтом Garamont размером 10 пунктов, заголовки — Goudy Bold размером 18 пунктов.

СОДЕРЖАНИЕ:
1. Киево-Печерская лавра.
2. Святитель Марк Эфесский и ложная Флорентийская уния. Архимандрит Амвросий (Погодин). [Часть вторая.]
3. Окружное послание святителя Марка Эфесского.
4. Иконы великих праздников. Вознесение Господа нашего Иисуса Христа. С.В. Булгаков.
5. Чудеса отца Германа Аляскинского. [Исцеление травмы плеча.]
6. Новые книги. [«Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых Отцов и опытных ее делателей». Составлено игуменом Харитоном Валаамским.]
7. Паломничества по православным святыням Америки. Паломничество шестое [к Тихвинской иконе Божией Матери].

На обложке: Руины Успенского собора Киево-Печерской лавры; любезно предоставлено С. М. Старовым. Стр. 42, 43, 44: Гравюры из Печерского патерика, напечатанного в Лавре в 1661 году. С. 61: Икона из Кирилловского монастыря, Новгородская область, 1542 год. С. 69: Предоставлено архиепископом Иоанном Чикагским. С. 70: внизу слева, предоставлено Вадимом Райтом; внизу справа, из книги Е. Поселянина, Богоматерь, Санкт-Петербург, б/д.

Авторские права 1967 г. "Православные христианские книги и иконы".

Годовая подписка — 3 доллара США, двухлетняя — 5 долларов США; отдельные экземпляры 60 центов (50 центов подписчикам).
Все запросы следует направлять по адресу:
«Православные христианские книги и иконы», 6254 Гири бульвар, Сан-Франциско, Калифорния, 94121.


ХРИСТОС ПОБЕДИЛ МИР!

.... И, вознесшись на Небо пред Своими учениками, Он ниспослал Святого Духа, Который дал христианам силу жить в Благодати, в преображенном мире.

—На апостолах, смертных людях, отразилась Его слава: они открыто изгоняли бесов, исцеляли, воскрешали мертвых и горели, проповедуя Евангелие, чтобы все христиане были такими же, как они.

—Мученики, свидетели Божественной славы, своими временными страданиями от рук разъяренного диавола послужили семенем Христианства, этого двухтысячелетнего Царства Славы на земле.

—А подлинное монашество, черты которого были заранее предуказаны Самим Христом, стало хранителем этого Царства, а также источником вдохновения для жизни в Благодати во Христе.


1. КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА ПРЕПОДОБНЫХ АНТОНИЯ И ФЕОДОСИЯ.

Монашество – основа и образец православной духовной жизни, и никогда понимание этого не было так необходимо, как сегодня, когда так много влияний стремится предать эту духовную жизнь забвению.

Нижеследующий очень общий взгляд на первый великий русский монастырь послужит введением к продолжению серии статей, посвященных великим центрам, представителям и жизни православного монашества.

СОГЛАСНО четвертому правилу Четвертого Вселенского Собора, те, кто живет монашеской жизнью в любом городе и земле, должны соблюдать молчание, прилежать лишь посту и молитве, пребывать безотлучно в тех местах, где они отреклись от мира; они не должны вмешиваться ни в церковные, ни в светские дела и не должны принимать в них никакого участия, если только это не поручено епископом города, и то только по необходимости.

Православная цивилизация достигла своего расцвета, когда Русь, тогда еще энергичная языческая Киевская Русь, решила принять Христианство из Византии. Монашество в Византии тогда переживало расцвет, славный пример египетских и палестинских пустынников распространился далеко и широко. Лавра святого Афанасия на Горе Афон, правила преподобного Феодора Студита были образцами монашеской жизни. Монашество в чистом виде было принесено преподобным Антонием и посажено на новую почву России, и вскоре из катакомбных пещер Киева взошел обильный урожай святых. Сегодня, спустя тысячу лет, несмотря на безжалостное испытание гонениями, Киевские пещеры еще не сказали миру своего последнего слова перед появлением антихриста и Вторым Пришествием Христа Господа нашего.


Свенско-Печерская чудотворная икона Богородицы с преподобными Антонием (справа) и Феодосием (слева), написанная преподобным Алипием.


Гравюра XIX века с изображением Лавры: Успенский собор, отстроенный в 1698 году гетманом Я. Мазепой и разрушенный коммунистами в 1941 году.


Святые Великой Киево-Печерской лавры. Икона написана на поверхности ковчега Киевских святых в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, работа архимандрита Киприана П.


По мере того как новая вера укоренялась в повседневной жизни, молодой человек, будущий преподобный Антоний (+1073), покинул свою страну в поисках истинной духовной жизни. Скитаясь по православным странам на юге, он наконец поселился на Горе Афон и стал строжайшим аскетом. Однако его настоятель, видя его духовный рост, благословил его на новое послушание: вернуться на Русь и принести туда дух Афона.

В Киеве ни один монастырь не удовлетворил его; во всех чувствовалось благодушие и след мирского комфорта; дух подвига, которого желала его душа, отсутствовал. И вот, найдя в безлюдном лесу пещеру, он прокопал ее немного дальше и сделал своим жилищем. Здесь он подвизался в духе раннехристианских катакомб, который вдохновлял ежедневный цикл церковных служб, священное искусство иконописи и, прежде всего, свидетельство Христа в мученичестве, а затем, с окончанием гонений, перешел в пустыню; благоухание этого духа привлекло в скромные пещеры Антония множество местных последователей...

Так росло братство, армия "ангелов на земле". Первым настоятелем монастыря стал преподобный Варлаам, имевший знатное происхождение; но преподобный Антоний оставался старейшиной. Преподобный Феодосий, самый верный ученик преподобного Антония, был образцовым настоятелем-святым, и именно благодаря его руководству братство стало производить настоящий полк духовных гигантов, примеров для потомков во всех сферах монашеской жизни. Православная духовность, дополненная институтом руководства Старцев, которым они жили в полной мере, была впоследствии славно возрождена преподобными Сергием Радонежским (1314-1392) и Нилом Сорским (+1508), которые ее отстаивали, и, наконец, блаженным Паисием (Величковским) (1722-1794) и его последователями, воплотившаяся в Оптиной пустыни, Валааме и немногих других русских монастырях.;

___
1. Прекрасное описание преподобных Антония и Феодосия и их духовной традиции см. в книге: И. М. Концевич, «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси», с. 87-93.


Преподобный Феодосий (+1074), житие которого дошло до нас от руки святого летописца монастыря, преподобного Нестора, был знатного происхождения и очень рано проявил склонность к монашеству, к большому неудовольствию своей матери. После многочисленных попыток бежать в монастырь, он наконец нашел убежище в пещерах преподобного Антония, где предался суровому труду подвижничества. Став игуменом, он проявил большие административные способности, а также сердце, горящее любовью к братиям; и они, освещенные этим священным пламенем, были вдохновлены на великие аскетические труды.


Преподобные Спиридон и Никодим.


КАК ТОЛЬКО ПРЕПОДОБНЫЙ Феодосий принял правила преподобного Феодора Студита, Печеры стали Лаврой, крупнейшим типом монастыря, а каждое монашеское послушание – источником струящейся Благодати. Печерский патерик (сборник Житий Киево-Печерских святых XIII века) приводит несколько примеров:

Преподобный Лонгин привратник был настолько чист сердцем, что был наделен даром читать мысли тех, кто входил и выходил через его врата. Святые просфорники, преподобные Спиридон и Никодим, знали наизусть и постоянно пели псалмы Давида, освящая таким образом хлеб, предназначенный для Святых Даров, и имели власть повелевать пламенем печи. Преподобный Прохор пек лепешки из лебеды, чтобы накормить голодных во время голода. Молитва и любовь преподобного Агапита, безмездного врача, совершали чудесные исцеления. Преподобному Марку Гробокопателю повиновались умершие. Преподобный Алипий, прекрасный иконописец, основоположник русского сакрального искусства, подходил к своему послушанию с таким страхом Божиим, что однажды, когда он был болен и не мог закончить икону, ему явился Ангел, завершивший за него его работу.

С самого начала своего существования Лавра отличалась исключительной приверженностью к безупречному совершению церковных служб, в этом она стала образцом для всей Святой Руси.


Преподобный Пимен Многоболезный.


В СВОЕЙ АСКЕТИЧЕСКОЙ и духовной жизни Печерский монастырь унаследовал великие традиции ближневосточной духовности, а сам достиг высот, сопоставимых с сирийскими столпниками и великими пустынниками. Его богатый духовный опыт, передаваемый из поколения в поколение, определил духовное становление 1000-летней Святой Руси.

Преподобный Пимен Многоболезный много лет упражнялся в добродетелях терпения страданий. Будучи парализованным, он молил Бога сохранить его в этом состоянии, так как иначе родители не позволили бы ему остаться в монастыре. Он желал, чтобы его постригли в монахи, но его мольбы оставались неуслышанными, пока однажды ночью в пещере, где он лежал, не раздалось небесное пение, и братия не обнаружили, что его постригли ангелы. Преподобный Иоанн Многострадальный, будучи одержим похотью, погребал себя до пояса, чтобы бороться с демоном блудной страсти. Ему принято молиться об избавлении от этой страсти. Юный Никита, будущий святитель Новгородский, несмотря на предостережения старцев, положился на собственный рассудок и стал затворником, предавшись молитве сверх меры, и вскоре начал наставлять и пророчествовать, ссылаясь, однако, только на Ветхий Завет, который изобличал его в сатанинском прекословии или заблуждении. Святые старцы едва успел спасти его, и впоследствии он поднялся на подлинную духовную высоту. Подобный случай произошел и с преподобным Исаакием Затворником, который, когда диавол явился ему в обличье Спасителя, пал ниц и поклонился ему. Более двух лет он был неподвижен, как труп, но, выхаживаемый преподобными Антонием и Феодосием, пришел в себя и стал юродивым Христа ради, прообразом длинного ряда русских представителей этого типа святости.



В 1240 году Киев был захвачен монгольской ордой, горожане были истреблены, все сожжено. Некоторые монахи из Пещер смело стали мучениками, другие противостали или бежали. Часть из них поселилась на Почаевской горе, положив тем самым начало другой великой лавре.1 В течение многих веков, хотя там снова стали жить монахи, Печерская лавра не вернула себе былого величия. Но в конце XVII века начался новый период духовного расцвета,2 кульминацией которого стала первая половина XIX века, в которой подвизались такие духовные гиганты, как митрополит Филарет (Амфитеатров), епископ Антоний Воронежский, затворник Досифей, старец Парфений и множество юродивых Христа ради во главе с отцом Феофилом.3 Великий старец Алексий из Голосеевского скита при Лавре умер уже в 1917 году.

___
1. См. "Православное Слово", часть 1, №. 3, с. 79.
2. Там же. Часть 2, №. 5, с. 159
3. Там же. Часть 1, №. 4, сс. 144, 153.


После революции 1917 года план коммунистов по уничтожению Православия начался с Киева. Первым из новомучеников Российских стал Владимир, митрополит Киевский, зверски убитый в Лавре в 1918 году; за ним последовали миллионы других мучеников. Перед сдачей Лавры немецким войскам в 1941 году советские власти заложили по всей территории Лавры бомбы замедленного действия, которые затем взорвались одна за другой. Удалось спасти колокольню, но сердце Лавры - Успенский собор (см. обложку) – было уничтожено.


2. СВЯТИТЕЛЬ МАРК ЭФЕССКИЙ
И ЛОЖНАЯ ФЛОРЕНТИЙСКАЯ УНИЯ.

АРХИМАНДРИТ АМВРОСИЙ (ПОГОДИН).

IV. ОТКРЫТИЕ СОБОРА.

ПОСЛЕ ТРУДНОГО трехмесячного плавания по бурному Средиземному морю греческая делегация на кораблях и на деньги папы Евгения IV прибыла в Венецию. Встреченная там дворянами и жителями Венеции, которые всегда были благосклонны к грекам, а также папским представителем Тарквинием, греческая делегация направилась в Феррару. Греки были торжественно и радушно приняты Папой, который позаботился о том, чтобы их удобно разместили. После ряда элегантных речей и банкетов наступил период полного бездействия.

Открытие Собора, а точнее начало переговоров между греками и латинянами по вопросу об унии Церквей, состоялось в соборной церкви Феррары девятого апреля 1438 года. Оно сопровождалось торжественными богослужениями и чтением папской буллы и энциклики патриарха. Однако после открытия Собора начался долгий период бездействия. Император Иоанн Палеолог ждал, когда соберутся западные государи, ведь в действительности именно для того, чтобы встретиться с ними и договориться о военном союзе против турок, он затеял все это дело. Но политическая ситуация на Западе была такова, что эти государи либо уже не жили, либо не могли приехать.

Тем временем папа настаивал на продолжении переговоров по вопросу унии. В итоге был организован смешанный комитет из латинских и греческих богословов для разъяснения пунктов расхождения между Восточной Церковью и Западной. С латинской стороны выступали: кардинал Джулиано Чезарини, искусный дипломат; кардинал Николай Альбергати; архиепископ Андрей Родосский, грек, перешедший к латинянам, эрудированный, но не глубокий богослов; знаменитый и глубокий испанский богослов Иоанн Торквемада; позднее к ним присоединился опытный богослов Фра Иоанн Рагузский. С греческой стороны были: святитель Марк Эфесский как экзарх и глава дискуссии, и Виссарион, митрополит Никейский, который сначала поддерживал святителя Марка, но затем стал его противником и действовал во вред Православной Церкви, закончив свою жизнь в качестве одного из ведущих кардиналов Римской церкви. В работе комитета принимали участие и другие члены греческой делегации, но они не были допущены к дебатам.

Фактическим главой комитета для латинян был папа, а для греков – Император. Папа преследовал свою цель – подчинить себе Православную Церковь, а Император – заключить выгодное для государства соглашение. Мало кто задумывался о духовной стороне вопроса, которая, конечно, была важнее всего на свете, поскольку речь шла о возможности воссоединения Церквей.

По этой причине особенно примечательным было обращение святителя Марка к Папе при открытии Собора. Это обращение доказывает, что нет абсолютно никаких оснований для утверждения, будто святитель Марк был принципиально против унии и ставил своей целью сорвать переговоры еще до их начала. Напротив, святитель Марк горячо желал унии с латинянами, верил в ее возможность и стремился к ней – но унии подлинной, основанной на единстве веры и древней литургической практики. Это обращение важно еще и потому, что в нем святитель Марк счел необходимым немедленно сообщить папе, что православные иерархи прибыли в Италию не для того, чтобы подписать капитуляцию, и не для того, чтобы продать Православие в пользу своего государства; они прибыли скорее как на Вселенский Собор, для утверждения истинного учения. Кроме того, святитель Марк дал понять, что чистота Православия должна быть сохранена и что переговоры могут закончиться неудачей, если Рим не согласится на известные уступки, отказавшись от тех неизвестных древней Церкви нововведений, которые были введены в догматику и литургическую практику Западной Церкви и стали причиной раскола между двумя Церквами. Далее святитель Марк указал, что объединение всех христиан против общего врага – турок – будет столь же необходимо для Запада, как и для Византии.



СВЯТИТЕЛЬ МАРК ЭФЕССКИЙ (1391-1444)

Самая ранняя из сохранившихся икон святителя, на которой он изображен торжествующим над павшим Папой Римским: "Марк не подписал, не подписал, поэтому мы ничего не достигли".

Тропарь, глас 3  (греч.)

Боже;ственныя ве;ры испове;данием / ве;лия обре;те Це;рковь тя ревни;теля, / Боже;ственне Ма;рко всехва;льне, / оте;ческаго мудрова;ния побо;рника / и низложи;теля тьмы возноше;ния. / Те;мже оставле;ние Христа; Бо;га моли; // дарова;ти нам, тя велича;ющим.


Обращение начинается как бы с веры в успех переговоров; затем следует молитва к Спасителю об успешном завершении работы Собора; но постепенно духовному взору Святителя открывается, что его надежды не оправдаются, что злая привычка раскола восторжествует; и обращение завершается, вернее, обрывается, в тоне отчаяния.

Обращение святителя Марка вызвало крайнее возмущение греков, которые не желали, чтобы о расхождении между Восточной и Западной Церквами говорилось вообще. Вероятно, с холодным презрением это обращение было воспринято и папой римским. Святитель Марк говорил правду и боролся за правду, и именно это никто не хотел признавать, потому что о благе Церкви как таковой, будь то Западная или Восточная, никто не задумывался, а каждая сторона искала для себя политических выгод.

V. ДЕБАТЫ НА СОБОРЕ.

Комиссия Богословов Восточной и Западной Церквей не имела возможности активно работать, так как Император Иоанн Палеолог не разрешил своим представителям обострять вопросы догматических расхождений между Церквами, а пожелал заключить унию на основе неких расплывчатых общих положений. Поэтому Папа взял инициативу в свои руки и уполномочил кардинала Джулиано Чезарини сообщить грекам, что, по мнению Латинской церкви, расхождения между Церквами заключаются в следующем: 1 учение о исшествии Святого Духа; 2 вопрос об опресноках для Евхаристии; 3 учение о чистилище; 4 примат Римского папы. Император запретил своим представителям касаться вопроса о расхождении в догмате о исшествии Святого Духа. Тщательно обдумав ситуацию, греки решили, что лучше всего будет подойти к вопросу о чистилище. Они полагали, что в этом вопросе им легко удастся найти "мост" между двумя Церквами.

В Православной Церкви, можно сказать, не существует определенного догмата о жизни после смерти. Есть общее учение Церкви, основанное на различных высказываниях святых Отцов, текстах церковных песнопений и видениях из житий святых, но нет определенного догмата; поэтому православные думали, что и у католиков учение о чистилище не будет "юридическим", то есть догматом, официальным учением Католической церкви. Кроме того, они не слышали, в чем именно состоит учение о чистилище.

Это был неверный шаг: по мнению самих католических богословов, догмат о чистилище был сформулирован только на этом же Флорентийском Соборе, и впоследствии он вызвал большие осложнения в самом западном мире.

Однако православные предполагали, что найдут способ сблизиться с латинянами именно в этом вопросе о состоянии душ после смерти. Если бы это учение Римской церкви было здравым и могло быть принято, то православные были бы готовы принять его; если же оно не согласуется ни со Священным Писанием, ни с учением святых Отцов, то православные помогли бы латинянам, указали бы на неосновательность их представления о чистилище и общими трудами пришли бы к истине.

В начале переговоров по вопросу о чистилище казалось, что расхождения между Церквами настолько незначительны, что общее понимание будет легко найдено. Но по мере углубления вопроса становилось ясно, что никакого "моста" найти не удастся и что учение о чистилище совершенно неприемлемо для православных.

Хотя в тех фрагментах Деяний Флорентийского Собора, которые сохранились, очень мало говорится о переговорах по вопросу о чистилище, все же сохранились и были опубликованы магистром Л. Пети в 15-м томе Patrologia Orientalis документы, относящиеся к этому периоду. Все эти документы были переведены нами на русский язык и напечатаны в нашей книге: 1 Изложение латинян о чистилище. 2 Первый трактат святого Марка Эфесского о чистилищном огне. 3 Ответ греков на заявление латинян. 4 Ответ латинян на заявление греков. 5 Второй трактат святого Марка о чистилищном огне. 6 Ответы святого Марка на последующие вопросы латинян. 7 Десять аргументов святого Марка против существования чистилищного огня.

Упомянутые труды святителя Марка о чистилищном огне превосходны и представляют собой наиболее полное изложение этого вопроса в православной литературе. Западная критика обозначила их как opus elegans, nec contemnendum: "превосходный труд, которым нельзя пренебрегать".

После того как первая попытка найти "мост" между Церквами провалилась, прошло несколько месяцев бездействия, которое тяготило греков. Наконец подошли к вопросу о филиокве – самому болезненному вопросу в отношениях между Православной Церковью и латинской. Православные считали, что латиняне поступили неканонично, вставив в Символ веры – священный текст, общий для всего христианства – некое догматическое дополнение. Процесс введения этого дополнения был постепенным и в своем происхождении имел даже положительную, хотя и ошибочную, цель: в борьбе с арианством, которое очень долго держалось на Западе, Римская церковь в Испании начала вводить его, чтобы показать единосущность Бога Отца и Бога Сына, а также то, что Святой Дух имеет равную зависимость от обеих Ипостасей, и что все три Лица Святой Троицы единосущны и одинаково достойны почитания.

Однако папы не одобряли это неканоническое добавление, а иногда даже открыто выступали против него. Но постепенно Filioque стало постоянной частью Символа веры на Западе. В полемике между патриархом Фотием и папой Николаем, среди прочих вопросов, был и вопрос о Filioque. Во время Великого раскола в 1054 году Filioque не упоминалось. Последующие папы санкционировали Filioque, а латинские богословы подкрепили его еретическим учением о том, что Святой Дух исходит от Ипостасей Бога Отца и Бога Сына, то есть имеет Свое существование от обеих Ипостасей; это сильно осложнило ситуацию с объединением Церквей.

Хорошо известно, насколько осторожно относилась и относится Православная Церковь к вопросам догматики. Малейшее отклонение от догматов, сформулированных в период Вселенских Соборов, грозит впадением в ересь. Поэтому Третий и Четвертый Вселенские Соборы приняли строжайшее постановление, что в Символе веры не может быть изменено, добавлено или убавлено ни одного слова, ни одного слога, а на тех, кто осмелится это сделать, они наложили страшные осуждения. О правоте святых Отцов этих Вселенских Соборов можно судить по тому, что главной причиной неудачи объединения Церквей на Флорентийском Соборе было именно Filioque. Святитель Марк с великой мольбой обратился и к папе Евгению, и к кардиналам, умоляя их согласиться на устранение Filioque. Но Римская церковь не сделала этого. Я не буду утомлять читателя бесконечными дебатами по этому вопросу. Сначала вопрос обсуждался в Ферраре, совершенно безрезультатно, а затем во Флоренции. Греки указывали, ссылаясь на постановления Вселенских Соборов, что введение Filioque само по себе неканонично, а латиняне утверждали, что это добавление выражает здравую догматическую идею. Сиропулос сообщает нам, что однажды на дебаты между греками и латинянами явилась группа католических монахов-отшельников, которые, выслушав дебаты, заявили во всеуслышание, что греки правы и что они без сомнения сохранили правильную веру. На это католические власти изгнали их, назвали "невеждами" и заточили в монастырь, запретив им говорить. Но вот эти монахи-подвижники почувствовали истину!

Поскольку латиняне просили рассмотреть вопрос о Filioque с догматической точки зрения, то есть рассмотреть догмат о исшествии Святого Духа, греки, несмотря на нежелание святителя Марка и многих других греческих иерархов, перешли к этому вопросу. Примерно в это время из-за чумы, свирепствовавшей в Ферраре, Собор был перенесен во Флоренцию.

Во Флоренции ситуация резко изменилась. Здесь, по выражению святителя Марка, "латиняне сбросили свои маски". На православную делегацию было оказано жесткое давление; от нее потребовали капитуляции перед католической церковью, принятия всех ее доктрин и полного административного подчинения Ватикану, фактически самоликвидации Православия. Греки оказались в исключительно трудном положении: они не получали достаточно денег на пропитание и буквально страдали от голода. И святитель Марк, и Сиропулос пишут о том, что греки изнемогали от голода; оба объясняют это политикой Ватикана, который хотел вынудить греков сдаться. С другой стороны, финансовые трудности Ватикана в то время также могли быть отчасти тому виной.

Что касается возвращения в Грецию, то у греков не было для этого средств, и только Папа мог вызвать корабли и отправить их домой. На требование Императора Иоанна Палеолога отправить греков домой Папа ответил следующее: "Сначала мы должны заключить унию, а потом разойтись".

Но кроме личных страданий, греческая делегация была обременена еще заботой о государстве, о народе, который находился на грани гибели и которому они должны были помочь, привлекая Запад на помощь гибнущей Византии. Многие в греческой делегации считали, что спасение Византии может быть достигнуто только через унию с Римской церковью, и что нужно соглашаться на все, лишь бы угодить Риму.

Однако святитель Марк Эфесский, поначалу пользовавшийся поддержкой нескольких иерархов, но затем оставшийся в полном одиночестве, смотрел на ситуацию иначе: судьба Православной Церкви была в серьезной опасности. Православие дороже самой Византии: Православие – вечное сокровище, Церковь спасаемых, а государство – земное, хотя и бесконечно дорогое. Когда возникает необходимость выбирать между Православием и Византийским государством, нужно сохранять Православие. Византия как государство родилась, расцвела и умрет, а Православие вечно и должно быть сохранено как вечный свет не только на все последующие века существования этого мира, но и в вечности.

Среди греков возникло разделение: кардиналы (тогда еще митрополиты Православной Церкви) Виссарион и Исидор, а также протосингелл Григорий Маммас (впоследствии униатский патриарх Константинопольский) выступили против святителя Марка. Он подвергся открытым оскорблениям. Император отстранил святителя Марка от участия во всех диспутах (от которых сам святитель Марк уже отказался, видя невозможность говорить с болтливыми латинскими богословами-эрудитами, которые не принимали никаких аргументов). Император подверг святителя Марка домашнему аресту, а патриарх Иосиф не только не поддержал святителя Марка, но даже потребовал, чтобы он объединился с группой, готовой продать Православие.

Святитель Марк в своей битве был совершенно одинок; он боялся за свою жизнь, как мы можем видеть из враждебного ему источника, где он цитируется как: "Я боялся, что латиняне наложат на меня убийственные руки". От этих мучительных страданий у святителя Марка обострилась болезнь (по-видимому, он страдал от рака кишечника). Но этот измученный, смертельно больной человек, оказавшийся в гонениях и опале, олицетворял собой Православную Церковь; он был духовным гигантом, с которым (если не считать преподобного Максима Исповедника) никто не может сравниться.

Святитель Марк – автор серии Богословских работ, посвященных вопросу Filioque, которые мы напечатали в русском переводе в нашей книге. В этих работах святитель Марк показывает неканоничность введения Filioque в Символ веры, приводит многочисленные (более ста) цитаты из Священного Писания, постановлений Вселенских Соборов и святых Отцов, из которых очевидно, что Святой Дух имеет Свое бытие только от Бога Отца и "посылается" Сыном только по временам и по нужде Церкви (как, например, в день Пятидесятницы на святых апостолов); наконец, в обширном Богословском труде, построенном также на философских принципах, святитель Марк доказывает, что Святой Дух имеет Свое бытие только от Бога Отца, и показывает полную неприемлемость латинского учения об исхождении Святого Духа от Ипостасей Бога Отца и Бога Сына. К этому вопросу святитель Марк вернулся как в своем "Исповедании", так и в "Окружном послании [против греколатинян и постановлений Флорентийского Собора]".

Третья и заключительная часть этой статьи появится в следующем номере "Православного Слова".


3. ОКРУЖНОЕ ПОСЛАНИЕ СВЯТИТЕЛЯ МАРКА ЭФЕССКОГО.

Многочисленные послания святителя Марка, вызванные Флорентийской унией, являются важным источником для всех, кто хочет понять позицию Церкви Христовой в отношении ересей Римской церкви, а также в отношении псевдо-ортодоксии, которая провозглашает, что "ничто не разделяет нас" именно там, где Отцы произнесли анафему.

Настоящее письмо было написано, вероятно, в июле 1440 года как ответ на провозглашение в Константинополе ложной унии.1

___
1. Перевод с русского [на английский] труда архимандрита Амвросия Погодина, в книге "Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния", Джорданвилль, Нью-Йорк, 1963, сс. 331-8.


ВСЕМ НАХОДЯЩИМСЯ НА МАТЕРИКЕ И НА ОСТРОВАХ ПРАВОСЛАВНЫМ ХРИСТИАНАМ – МАРК, ЕПИСКОП ЕФЕССКОЙ МИТРОПОЛИИ, – РАДОВАТИСЯ О ХРИСТЕ!

I

ПЛЕНИВШИЕ НАС злым пленением и пожелавшие отвести в Вавилон латинских обрядов и догматов, конечно, не смогли привести это в конечное исполнение, сразу же увидев, что на это мало шансов, да и просто – невозможно, но где-то остановившись на середине, как сами, так и те, которые последовали за ними, они-ни тем, чем были, уже не остались, ни иными не стали: ибо, покинув Иерусалим – который, воистину, был как бы “Видением мира” и Гору Сион –утвержденную и непоколебимую веру, но (с другой стороны) не в состоянии и не желая стать и наименоваться Вавилонянами, они назвали себя посему, как будто бы и справедливо, “греко-латинянами”, а в народе называются “латинствующими”. Итак, эти половинчатые люди, подобные мифическим центаврам, вместе с латинянами исповедуют, что Дух Святый исходит от Сына, и имеют Сына Виновником Его бытия [ибо эти слова заключаются в их Соборном Определении (Акте) Унии], а вместе с нами исповедуют, что Он исходит от Отца; и вместе с ними говорят, что прибавление в Символе было сделано законно и благословенно, а вместе с нами – не допускают, чтобы оно произносилось (в Символе) (между тем, кто бы стал уклоняться от того, что – законно и благословенно?!); и вместе с ними говорят, что безквасный хлеб – Тело Христово, а вместе с нами – не дерзают его принимать. Разве не достаточно – сего, чтобы явить их дух, и что не в поисках Истины, которую, имея в руках, они предали, они сошлись с латинянами, но из желания обогатиться и заключить не истинную, но ложную Унию.

II

Но надлежит рассмотреть, каким образом они объединились с ними: ибо все то, что объединяется с чем-то иным, конечно, объединяется посредством чего-то среднего между ними. Итак, они задумали объединиться с ними посредством суждения относительно Святого Духа, вместе с ними выражая мнение, что Он и от Сына имеет бытие; но все остальное у них – различно, и ничего у них нет ни среднего ни общего, и по прежнему произносятся два различных друг от друга Символа, как это и было до того; совершаются также различные и несогласующиеся друг с другом литургии: одна чрез квасной хлеб, другая – чрез безквасный хлеб; различны – и крещения: одно совершается чрез троекратное погружение, другое – чрез поливание сверху на голову, и одно – нуждается в мире, другое – совершенно не имеет в нем нужды; и все обряды во всем – различны и не согласуются друг с другом, то же – и посты и церковные последования и иное что подобное. Какое же это единство, когда нет очевидного и ясного знака его?! И каким образом они объединились с ними – желая и свое сохранить (ибо в этом-то они были единодушны) и в то же время не последуя преданиям Отцев?

III

Но каково “мудрое” суждение их? – “Никогда” – говорят они, – “Греческая Церковь не говорила, что Дух Святый исходит только от Отца, но говорила просто – от Отца исходит, так что она не исключает участие Сына в исхождении Святого Духа. Поэтому (говорят они) и раньше и теперь – мы представляем единство.

Увы, какое безумие! Увы, какое ослепление! Если Греческая Церковь, прияв от Самого Христа и священных Апостолов и от святых Отцев на Соборах, говорила, что Дух исходит от Отца, но никогда не говорила (ибо ни от кого сего не прияла), что Дух Святый исходит от Сына, то что иное это уже означает, как не то, что она утверждала, что Дух Святый исходит только от Отца. Ибо если не от Сына, очевидно, что только от Отца.

Знаешь же, что говорится и относительно Рождения? “От Отца-говорится-рожденна прежде всех век”. Разве кто-нибудь прибавляет здесь “только от Отца”? Но не иное что, как именно это мы и разумеем и, если бывает нужда, выражаем: ибо мы научены, что не от иного кого, как только от Отца раждается Сын. Поэтому и Иоанн Дамаскин от лица всей Церкви и всех христиан говорит: “Мы не говорим, что Дух Святый – от Сына”a. Если же мы не говорим, что Дух – также и от Сына, то очевидно, что этим говорим, что Дух – только от Отца; поэтому и немного выше он говорит: “Сына не именуем Виновникомъ”b, а в следующей главе: – “Единый Виновник – Отецъ”c.

IV

Что еще? – “Никогда”, – говорят они – “мы не считали латинян еретиками, но только схизматиками”. – Но это-то они взяли от тех самих (то есть латинян), ибо те, не имея в чем обвинить нас за наше догматическое учение (; ;;;;), называют нас схизматиками за то, что мы уклонились от покорности им, которую должны иметь, как тем думается. Но пусть будет рассмотрено: будет ли справедливым и нам оказать тем любезность и ничего не ставить им в вину относительно Веры.

Причину для раскола они дали, открыто сделав прибавление (Filioque), которое до того говорили в тайне; мы же откололись от них первые, лучше же сказать, отделили их и отсекли от общего Тела Церкви. Почему? – скажи мне. – Потому ли, что они имеют правую Веру или православно сделали прибавление (в Символе)? – Но кто бы так стал говорить, разве уж весьма поврежденный в голове. – Но потому (мы откололись от них), что они имеют нелепое и нечестивое суждение и нежданно-негаданно сделали прибавление. Итак, мы отвратились от них как от еретиков, и поэтому отмежевались от них.

Что же еще нужно? Ведь благочестивые законы говорят так: “Является еретиком и подлежит законам против еретиков, тот, кто хотя бы и немногим отклоняется от Православной Веры”.d Если же латиняне ничем не отклоняются от правой Веры, то, повидимому, мы напрасно их отсекаем; но если они совершенно отклонились, и то в отношении Богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого – величайшая из всех опасностей, то ясно – что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков.

Почему же и миром мы помазываем их, которые от них приходят к нам? – Не ясно ли – как еретиков? Ибо 7-й канон Второго Вселенского Собора говорит: “Присоединяющихся к Православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, новациан, именующих себя чистыми и лучшими, четыредесятодневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их, глаголем: печать дара Духа Святаго”.

Видишь ли, к кому причисляем мы тех, которые приходят от латинян? Если же все те (помянутые в каноне) являются еретиками, то ясно, что и – эти (то есть латиняне). Что же и мудрейший Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в ответах Марку, Святейшему Патриарху Александрийскому, пишет о сем? – “Пленные латиняне и иные, приходя в Кафолическия наши церкви, просят причастия Божественных Святынь. Мы желаем знать: допустимо ли это? – (Ответ “Иже несть со Мною, на Мя есть: и иже не собирает со Мною, расточает” (Св. Матф. 12:30; Св. Луки 11:23). Поскольку много лет тому назад знаменитый удел Западной Церкви, именно – Римский, был отделен от общения с прочими четырьмя Святейшими Патриархами, отступив в обычаи и догматы чуждые Кафолической Церкви и православным (по этой-то причине Папа не был удостоен общего возношения имен Патриархов в Божественных священнодействиях), то не должно латинский род освящать чрез Божественные и пречистые Дары (подаемые) из руки священнической, если сначала он (латинянин) не положит отступить от латинских догматов и обычаев, и будет оглашен и причислен к православным”.e Слышал ли, что они уклонились не только в обычаи, но и в догматы, чуждые православным (а то, что чуждо православным, конечно, – еретическое учение), и что, по канонам, они должны быть оглашены и присоединены к Православию? Если же надлежит огласить, то, ясно, что – и миром помазать. Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таковых великих Отцев и Учителей считались еретиками? Кто их так легко “сделал” православными? – Золото, если пожелаешь признать правду, и твоя жажда наживы; лучше же сказать – не их сделала православными, а тебя сделала подобным им и отвела в удел еретиков.

V

“Но если бы мы измыслили”, говорят они, “некую середину (компромисс) между догматами, то благодаря сему и с ними (латинянами) соединились бы и наше дело прекрасно сделали бы, отнюдь не принуждаемые говорить нечто помимо того, что соответствует обычаю и передано (Отцами)”. – Это-то как раз то, что многих издавна обмануло и убедило следовать за теми, которые отвели их к крутому наклону нечестия; ибо поверив, что есть некая середина между двумя учениями, которая может примирить известные противоречия, они подверглись опасности. …

Если истинен латинский догмат, что Дух Святый исходит и от Сына, то тогда ложен наш, говорящий, что Дух Святый исходит только от Отца (а ведь это-то и было причиной того, что мы отделились от них); если же истинен – наш, то, несомненно, тогда ложен – их. Какая же может быть середина между тем и другим суждением?! – Никакой не может, быть, разве лишь какое-нибудь суждение, подходящее и к тому и к другому, как сапог (; ;;;;;;;;), годный и на ту и на другую ногу. Итак, оно ли объединит нас? …

VI

Но как нам относиться, скажет кто, к тем умеренным греко-латинянам, которые, держась середины, нечто из латинских обрядов и догматов открыто одобряют, иное же, хотя и одобряют, но сами не приняли бы, а иное – вовсе не одобряют? – Надо бежать от них, как бегут от змеи, как от тех самых (то есть латинян), или, быть может, и гораздо худших, чем они, – как от христопродавцев и христокупцев. Ибо они, как говорит Апостол, “непщующие приобретение быти благочестие” (I Тим. 6:5), о которых он присовокупляет, говоря: “Отступай от таковых”(I Тим. 6:11); ибо они перебегают к тем (то есть к латинянам) не для того, чтобы научиться (чему-нибудь от них), но – чтобы получить. “Кое общение свету ко тьме? Кое же согласие Христови с велиаром? или кая часть верну с неверным?” (II Кор. 6: 14-15)

Мы, вот, вместе с Дамаскином и всеми Отцами, не говорим, что Дух происходит от Сынаf; а они – вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы, вот, вместе с Божественным Дионисием говорим, что Отец – единый Источник преестественного Божестваg; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын – Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества. И мы, вот, вместе с Григорием Богословом, различаем Отца от Сына понятием свойства быть Виновникомh; а они вместе с латинянами, соединяют Их в одно понятием свойства быть Виновником. И мы, вот, вместе с преподобным Максимом и римлянами того времени и Западными Отцами, “не делаем Сына Виною Духа”i; а они, в Соборном Определении (Акте Унии) возвещают Сына – “по-гречески – Виною, по-латински же – Началом” – Духа. И мы, вот, вместе с философом и мучеником Иустином утверждаем – “Как Сын – от Отца, так и Дух – от Отца”j; а они, вместе с латинянами, говорят, что Сын происходит от Отца непосредственно, а Дух посредственно от Отца. И мы, вот вместе с Дамаскином и всеми Отцами исповедуем, что нам – неизвестно, в чем заключается различие между рождением и исхождениемk; а они вместе с Фомою (Аквинатом) и латинянами говорят, что различие заключается в том, что рождение происходит непосредственно, а исхождение – посредственно. И мы, вот, утверждаем, согласно Отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества – несотворенны; а они, вместе с латинянами и Фомой, говорят, что воля – тождественна с естеством, а Божественная энергия – тварна, и то будет ли оно названа Божеством, или Божественным и невещественным Светом, или – Духом Святым, или – чем-нибудь иным такого рода; и таким-то образом эти низкия твари “чтут” сотворенное Божество и сотворенный Божественный Свет и сотворенного Духа Святаго. И мы, вот, говорим, что ни Святые не воспринимают еще уготованное им Царство и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и Суда; а они, вместе с латинянами, желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным, то есть тем, которые скончались в покаянии, создавая, они даруют очистительный огонь, (который не тождествен с гееннским), дабы, как они говорят, очистив им души после смерти, и они вместе с праведниками наслаждались в Царстве (Небесном); это же заключается и в их Соборном Определении (Акте Унии). И мы, вот, послушествуя заповедающих Апостолов, отвращаемся от иудейского безквасного хлеба; а они, в том же Акте Унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы, вот, говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно Отцам; а они утверждают, что оно – законно и благословенно; до такой степени они мало знают согласоваться с Истиной и с самими собой! Для нас Папа представляется как один из Патриархов, и то – если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его – Викарием Христа, Отцем и Учителем всех христиан. Да будут они счастливее Отца, впрочем же, подобны ему: ибо и он не очень благоденствует, имея антипапу, причиняющего достаточно неприятностей; и они не рады подражать Отцу и Учителю.

VII

Итак, братие, бегите от них и от общения с ними; ибо они – “лживи апостоли, делатели нечестивии, преобразующеся во Апостолы Христовы. И не дивно: сам бо сатана преобразуется во Ангела Света: не велие убо, аще и служителие его преобразуются яко служители правды, имже кончина будет по делом их”. И еще в ином месте о них этот же Апостол говорит: “Таковии бо Господеви нашему Иисусу не работают, но своему чреву: иже благими словесы и благословением прельщают сердца незлобивых. Твердое убо основание стоит, имущее печать сию”. И в другом месте: “Блюдитеся от псов, блюдитеся от злых делателей, блюдитеся от сечения”. И затем, в ином месте: “И аще мы, или Ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет”. Видите ли сказанное пророчески, что – “если и Ангел с небес” – дабы кто не приводил в свое оправдание особо высокое положение. И возлюбленный Ученик говорит так: “Аще кто приходит к вам и сего учения не приносит, не приемлите его в дом и радоватися ему не глаголите: глаголяй бо ему радоватися сообщается делом его злым”.

Итак, поскольку это – то, что было заповедано вам Святыми Апостолами, – стойте, крепко держитесь преданий, которые приняли, как писанных, так и устных, дабы не лишиться вам своей крепости, если станете отведенными заблуждением беззаконных. Бог же – все могущий, да сотворит и их познать свое заблуждение, и нас, освободив от них, как от злых плевелов, да соберет в Свои житницы, как чистую и годную пшеницу, во Христе Иисусе Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.

ССЫЛКИ

a Joann. Damasc. P. G. t. 94, с. 832.
b Ibid.
c Ibid. col. 849 b.
d Nomocanonis tit. XII, c. 2. Pitra, Juris ecclesiastici Gr;corum, t. II p. 600.
e Theodori Balsamonis Responsa ad interrogationes Marci n. 15 P. G. t. 138, col. 968.
f Joann. Damasc. P. G. t. 36, col. 252.
g Dionys., PG, v. 3, col. 641.
h PG, v. 36, col. 252.
i PG, v. 91, c. 136.
j Just. Mart., PG, v. 6, c. 1224.
k P. G. t. 94, col. 824.


4. ИКОНЫ ВЕЛИКИХ ПРАЗДНИКОВ.

ВОЗНЕСЕНИЕ ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА.

С. В. БУЛГАКОВ.1

___
1. Из Пособия для православных священно-церковнослужителей (Настольная книга), Харьков, 1900.

ПРАЗДНИК ВОЗНЕСЕНИЯ празднуется в 40-й день по Пасхе, который всегда приходится на четверток 6-й недели. Свое название он получил от воспоминаемого и прославляемого в этот день события Вознесения Господа нашего Иисуса Христа по плоти на небо (Св. Марка 16:16-20; Св. Луки 24:50-53; Деян. 1:4-12).

В последний день Своего видимого пребывания на земле Господь Иисус Христос, явившись собравшимся всем вместе апостолам и заповедав им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного им сошествия Святого Духа, "вывел их вон из города (Иерусалима) до Вифании" (Св. Луки 24, 50), на гору Елеонскую, во время пути беседуя с ними об устроении Своей Церкви на земле. На вершине горы Елеонской Господь, разъясняя святым апостолам, в чем должно состоять их назначение, сказал им: "Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли" (Деян. 1:8). Сказавши это, Спаситель поднял Свои Божественные руки и благословил Своих учеников. "И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо" (Лк. 24:51). Апостолы благоговейно поклонились благословлявшему их Господу и с трепетным изумлением смотрели, как Он возносился на небо, пока, наконец, облако скрыло Его от взоров их.


Тропарь, глас 4

Возне;слся еси; во сла;ве, Христе; Бо;же наш,/ ра;дость сотвори;вый ученико;м,/ обетова;нием Свята;го Ду;ха,/ извеще;нным им бы;вшим благослове;нием,// я;ко Ты еси; Сын Бо;жий, Изба;витель ми;ра.


Но Господь не умедлил утешить учеников Своих в столь неожиданном и прискорбном для них разлучении. Тотчас явились апостолам два мужа в белых одеждах. Это были ангелы, которых вознесшийся Спаситель, как Господь и Владыка ангелов, послал на землю к апостолам. Ангелы сказали им: "Мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус, вознесыйся от вас на небо, такожде приидет, им же образом видесте Его идуща на небо" (Деян. 1:11). Услышав от ангелов столь утешительную весть, апостолы, преисполненные глубочайшей радости, оставили Елеон и возвратились в Иерусалим.

Столь славно было видимое вознесение Иисуса Христа на небо, о котором повествуют нам Божественные ученики Его, но гораздо славнее было дальнейшее невидимое восхождение Его к Отцу Своему, в вечное Божественное Царство, как это и изображается в церковных песнопениях настоящего дня, сообразно с предсказанием ветхозаветных пророков.

Возносившегося Господа ангелы с трубным гласом встречали и сопровождали (Пс. 46:6). Дух Святой повелевал Небесным Силам отверзть Искупителю врата вечного Царства Славы: "возмите врата, князи (верхи) ваша, возмитеся врата вечная: и внидет Царь славы" (Пс. 23:7). И Спаситель наш, "восшед на небеса, отонудуже и сошел", как Сын Божий, Единосущный Богу Отцу, восприял ту Божественную славу, которую имел у Отца прежде бытия мира; восшел на небеса, как Сын Человеческий, превознесши в лице Своем человечество "превыше всякаго начальства и власти, и силы, и господства" (Ефес. 1:21). Сам Бог Отец с любовью ожидал и принял к Себе возлюбленного Сына Своего, Богочеловека Иисуса Христа, Которого и посадил одесную Себя, как это было изображено еще в Ветхом Завете святым псалмопевцем: "Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих" (Пс. 109:1; ср. Рим. 8:34; Евр. 8:1). Таким образом, Спаситель наш не только вознесся на небо, но и воссел одесную Бога Отца, то есть как Богочеловек и Искупитель мира, восприял и по человеческому естеству всю власть, величие и славу, которые принадлежат Ему по Божеству, как и Сам Он, по воскресении Своем, сказал апостолам: "Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли" (Мф. 28:18).

По своему значению праздник Вознесения Господня есть великий, так как удостоверяет нас в исполнении Божественного домостроительства о спасении человека и всего мира и о высочайшем прославлении человеческого естества, которое в лице Иисуса Христа вознесено выше светоносных духов и спосаждено на престоле Божественной славы; а это уверяет всех нас в том, что отныне для земнородных открыт вход на небо, куда Предтечею за нас вошел Иисус (Евр. 6:20) и куда по Его небошественной стезе восходят все истинные его последователи.

Вместе с этим "настоящее празднество, как говорит блаженный Августин, являет нам в Иисусе Христе таинство человека и Бога", свидетельствуя о нераздельном и неслиянном соединении Божества и человечества в лице Иисуса Христа, "вознесшагося по двою существу".

В Богослужении этого праздника хотя и изображаются грустные размышления, в которые первоначально были погружены апостолы, оставшись сирыми, но преимущественно оно проникнуто высоким чувством радости; ибо, как учит святитель Иоанн Златоуст, "ныне люди уподобились ангелам, человеки соединились с бесплотными, и из сего сродства произошел великий союз; Господь всех, восшедши на небо, примирил с Отцом Своим род человеческий; мы, кои, по-видимому, были недостойны земли, ныне вознесены на небо с самым естеством своим; и природа, от которой херувимы охраняли рай, ныне сама восседит на херувимах". Вот почему и Святая Церковь в песнопениях этого дня, призывая верующих воспеть победную песнь Господу, вознесшемуся и спосадившему нас одесную Отца, восклицает: "Земля ликует, радуется и небо вознесением днесь Творца твари"; "Мир весь празднует видимый и невидимый: в радости ангелы ликуют, и человецы, славословяще непрестанно вознесение". Призывая чад своих к радости о вознесении Господа, Святая Церковь вместе с тем, сообразно со словами ангелов, сказанными по вознесении Господа апостолам (Деян. 1:11), в своих песнопениях этого дня напоминает нам и о Втором Пришествии, усиливая этим побуждение нас возводить "на высоту очеса и мысли", устремлять взоры, "вкупе и чувства на небесныя врата смертии" и умолять Господа, дабы Он "пощадил души наша, прегрешений оставление даруя".

Сообразно с этим и святой Григорий Двоеслов, в своей беседе на день Вознесения, учит: "Потщимся, возлюбленные, всем сердцем последовать за ним туда, куда Он вознесся. Отринем всякое пристрастие к земным предметам; имея участие в наследии с Ним небесных селений, не будем искать на земле блаженства. Мы должны позаботиться и помыслить о том, как Он, хотя ныне восходит на небо с кротостью, некогда явится со страхом и в грозном виде, и со строгостью потребует от нас всего того, чему теперь поучает с кротостью. Никто да не презирает данного на покаяние времени; никто да нерадит о себе самом, пока есть время. Спаситель на Страшном Суде тем строже будет требовать от нас отчета, чем более теперь долготерпит нам. Сего, братие, никогда не выпускайте из памяти. Пусть среди настоящего житейского моря возмущают дух ваш сильные обуревания; вы скоро достигнете тихого пристанища в небесном отечестве, скоро будете во свете неприступной славы. Ныне Господь для вас восходит на небеса. Будем чаще и внимательнее размышлять о том, чему научает нас вера. Если мы не укрепились еще в делах веры и благочестия, если телесные силы наши еще слабы, то, по крайней мере, последуем за Спасителем нашим нашею готовностью и любовию к Нему."

Установление праздника Вознесения несомненно восходит к самой глубокой древности. Кроме важности воспоминаемого в этот праздник события, за глубокую древность его говорят и положительные свидетельства древности. Так, уже апостольские постановления предписывают совершать его в сороковой день по Пасхе. Святитель Иоанн Златоуст называет этот праздник важнейшим и великим и относит его к разряду праздников, несомненно установленных апостолами: Пасхи и Пятидесятницы. Блаженный Августин тоже называет его праздником древнейшим и повсеместным.

Праздник Вознесения Господня – двунадесятый; он празднуется (вместе с предпразднством, попразднством и отданием) 9 дней.


5. ЧУДЕСА ОТЦА ГЕРМАНА АЛЯСКИНСКОГО.


ИСЦЕЛЕНИЕ ТРАВМЫ ПЛЕЧА.

ВАСИЛИЙ СКВОРЦОВ УПАЛ в открытый люк на рыболовном судне в Кодьяке и сильно ушиб плечо о цементное дно. После возвращения домой в село Узкое он несколько дней страдал от боли. В то время в Кодьяке не было врача, и люди лечились домашними средствами. Однако более религиозные люди обращались с молитвой к Богу, Божией Матери и святым. И вот Василий Скворцов сел в лодку и отправился на могилу старца Германа.

В те времена под церковь (к могиле старца) нельзя было пролезть, все было закрыто, только с восточной стороны часовни были прорублены отверстия, и туда можно было пролезть и взять немного земли. Так поступил и Василий: просунул руку в отверстие, взял немного земли и, обнажив плечо и руку и сказав: "Ну, добрый старец, я пришел к тебе, помоги мне", – натер ушибленное место землей с могилы отца Германа. И боль сразу же исчезла, и он вернулся домой здоровым. (Будучи искусным плотником, он тогда же, в память об этом событии, соорудил подсвечник для церкви в благодарность отцу Герману и этим засвидетельствовал чудо своего исцеления).

Архимандрит Герасим (Шмальц).


6. НОВЫЕ КНИГИ.

ИСКУССТВО МОЛИТВЫ, Православная антология. Составлено игуменом Харитоном Валаамским [«Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых Отцов и опытных ее делателей».], переведено [на английский] Е. Кадлубовским и Е. М. Палмером, под редакцией и с предисловием Тимоти Уэйра. Лондон: Faber & Faber Ltd., 1966. 287 стр.

Одно дело – читать и восхищаться православной духовностью с ее бесконечной красотой традиции и искусства и глубоким Богословским фундаментом; но совсем другое – осознавать, какой тяжелый труд требуется, чтобы приспособить себя к ее реальной практике. Несмотря на то, что сегодня все больше и больше основной православной литературы становится доступной на английском языке, именно в вопросе духовной практики огромное количество энтузиастов Православия отклоняются и впадают в иллюзии. Слишком многие, к сожалению, преждевременно полагают, что понимают православный духовный мир, и тем самым лишают себя возможности когда-либо переступить порог спасительной Истины. Руководство по духовному трезвению крайне необходимо.

Е. Кадлубовский и Е. М. Палмер, переводчики двух томов отрывков из Добротолюбия, теперь выпустили еще один чрезвычайно ценный перевод для серьезных искателей спасения на истинном православном пути. Книга, впервые опубликованная на русском языке в 1936 году, представляет собой известную антологию кратких цитат, в основном из епископа Феофана Затворника, составленную с определенной целью: ясно и систематично изложить православное учение о молитве, ее различных этапах, аспектах и предпосылках. Составителем был игумен Харитон из Валаамского монастыря, но на самом деле книга вообще отражает наставнический дух валаамских Старцев, сохранивших лучшие духовные традиции Православия до самых последних времен.

История Валаамского Старца начинается с переезда отца Назария на Валаам из Саровского монастыря, где Старцем был воспитан его современник преподобный Серафим. На Валааме его духовные труды продолжила группа учеников великого старца Паисия (Величковского). Один из них, отец Леонид (Лев в схиме), отправился в Оптину, чтобы положить начало славному учреждению Оптинских Старцев. Интересно отметить, что блаженный отец Герман Аляскинский был верным учеником отца Назария на Валааме и сам подвизался в подвижническом предстоянии пред Богом на американском континенте.

Книгу следует настоятельно рекомендовать. С одной стороны, она может послужить прекрасным введением в знакомство с епископом Феофаном. Но, что еще важнее, она может оказать большое влияние на искреннего Богоискателя современности, одновременно проверяя ценность его духовных представлений и жизни. Участившиеся в последние годы публикации книг такого качества, несомненно, следует рассматривать как особую милость Божию для англоязычного мира. Благодаря этому в сердцах современных людей может возникнуть движение духовного пробуждения. Если, однако, реакция будет слабой – тогда, возможно, конец ближе, чем мы думаем.

Г. П.

Чтобы купить эту книгу – смотрите заднюю обложку.


7. ПАЛОМНИЧЕСТВA
ПО ПРАВОСЛАВНЫМ СВЯТЫМ МЕСТАМ АМЕРИКИ.


ШЕСТОЕ ПАЛОМНИЧЕСТВО.
Паломничество к Тихвинской иконе Божией Матери.


АМЕРИКА, ХОТЯ И НАЗЫВАЕТСЯ ХРИСТИАНСКОЙ, еще должна быть широко просвещена Православием.  Его духовная почва еще мало вспахана истинно праведными людьми, и семя Христово в Святом Православии (церкви с их Богослужениями, писания святых Отцов, православные предания и тому подобное) еще не принесло своих плодов.  Американские города очень мало похожи на христианские поселения, и с течением времени грех умножается и накапливается в атмосфере, заряженной грехом, как бы общей суммой беззакония, которая распространяется, как болезнь...

 Церковь же учит, что где умножается грех, там и благодать Божия изливается все более обильно, чтобы помочь людям ко спасению.  Некоторые наши города видели подвиги некоторых православных архиереев и священников, а также и мирян, полагавших свое духовное основание на источнике излияния благодати Божией.  Иным городам дано охранять и хранить святые мощи святых или Чудотворные иконы Божией Матери.

 В Чикаго, штат Иллинойс, например, хранится одна из величайших икон Божией Матери. Тихвинская икона Божией Матери находится в Древнерусском соборе по адресу Северная Ливитт-стрит, 1121 (ныне в Американской митрополии).  Перед ней в страшном трепете и со слезами покаяния собирались издалека наши православные праотцы для молитвы и поклонения. Нынче чудес не так много, как в прежние времена, ибо нынче меньше у людей веры и меньше любви в их сердцах...


ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

 ТИХВИНСКАЯ БОЖИЯ МАТЕРЬ.


 ОДНА ИЗ СЕМИДЕСЯТИ ИКОН Божией Матери, которые, согласно преданию, были написаны апостолом и евангелистом Лукой, Тихвинская икона получила свое название от реки и небольшой деревни в районе Новгорода на севере России, недалеко от которой она находилась,  и где она стала объектом большого почитания православных на протяжении более пяти столетий.  Однако можно проследить историю иконы гораздо раньше, в византийские времена.

 Икона была привезена в V веке Императрицей Евдоксией из Иерусалима в Константинополь, где для нее была построена церковь.  В период иконоборчества она была спрятана в монастыре Пантократора, а с победой Православия вновь перенесена в построенный для нее храм.

 В 1383 году под Новгородом произошло чудо явления иконы Божией Матери;  о ее тождестве с чудотворной Константинопольской иконой свидетельствует следующий рассказ:

 Вскоре после явления иконы на Руси некоторые купцы из Новгорода гостили в Константинополе и отправились к Патриарху.  В беседе с ними Патриарх спросил их, говорят ли на Руси о явлении где-нибудь чудотворной иконы Божией Матери;  ибо одна недавно исчезла из Константинополя.  Купцы рассказали ему об иконе, явившейся под Тихвином; и Патриарх, сравнив время исчезновения иконы из Константинополя с ее явлением в России, пришел к заключению, что это одна и та же икона.  Патриарх рассказал им, что икона уже несколько раз чудесным образом исчезала из Константинополя, но потом всегда появлялась вновь.  «И теперь, — заключил Патриарх, — за нашу гордыню и проступки Она оставила нас навсегда».  Он показал купцам раку в храме, у первой колонны с правой стороны, где находилась икона;  и на основании этих сведений икона была поставлена точно на то же место в Тихвинском монастыре в России.

 В 1383 году, 26 июня, на Ладожском озере на севере России несколько рыбаков увидели идущий с неба яркий свет, и в этом свете проносилась по воздуху икона Божией Матери, держащая в левой руке Младенца. Чудо неоднократно повторялось и в других местах близ Новгорода.  Всякий раз, когда икона встречалась молитвами верных молящихся, она спускалась и принималась ими, и совершались чудеса по милости Пресвятой Богородицы.

 Наконец икона остановилась на берегу реки Тихвин, близ одноименного города.  На этом месте была построена сначала часовня, а затем церковь.  Однако через семь лет после завершения строительства церковь загорелась из-за брошенной свечи.  Она сгорела дотла, но чудом Божиим икона осталась невредимой, удерживаемая в воздухе ангелами.  На том же месте была построена новая церковь для чудотворной иконы, но через несколько лет и она была обращена в прах; и снова икона осталась невредимой.  Воздвигнутая на этом месте третья церковь, гораздо более крупная и крепкая, простояла более ста лет.  В 1560 году был возведен монастырь, посвященный иконе.

 Все то время, что чудотворная икона находилась среди верующих, совершались бесчисленные чудеса.  Слепым было дано снова видеть;  глухим было дозволено слышать;  и немые были благословлены речью.  Всякий, кто предстанет пред Богоматерью с верой в Ее чудотворную икону и в Бога, получает милость и исцелится.

 Существует множество рассказов о чудесах, дарованных Богом через святую Тихвинскую икону.  Рассказывают, как в 1596 году, девятого декабря, двадцать три охотника прибыли в Тихвин поклониться святой иконе.  Закончив свои молитвы, они рассказали о следующем чуде.

 Когда эти люди охотились у Северного моря, поднялась сильная буря.  Из-за непогоды охотники были задержаны и не смогли вернуться домой.  Шторм длился долго, и вскоре их запасы уменьшились.  Мужчины начали горячо молиться, чтобы Бог помог им.  Затем, помянув святую Тихвинскую икону, стали молиться Богородице.  В ту ночь с одним из охотников произошло великое чудо.  Богородица явилась ему и велела ему и его друзьям есть определенную траву, пока буря не утихнет.  Поднявшись, этот охотник рассказал свое видение, и все мужчины стали есть траву.  Они нашли его на вкус хлеба и обнаружили, что это очень питательно.  Буря продолжалась еще двадцать дней, и все это время охотники питались травой, которую им показала Святая Дева.  Когда буря, наконец, прекратилась, они славили Бога и разошлись по домам.

 В другом случае мужчина по имени Кодрат страдал тяжелой болезнью, которая вскоре привела к полной потере зрения. Он оставался слепым в течение восемнадцати месяцев.  Тогда Кодрат услышал о чудотворной иконе в Тихвине.  Тотчас же он помолился Богу и Пресвятой Богородице и пообещал пойти помолиться перед иконой в Тихвине.  Когда Кодрат пообещал совершить паломничество к иконе, он сразу прозрел.  Однако его паломничество было отложено и окончательно забыто.  Через десять лет Кодрат снова ослеп.  В это время ему приснился сон, в котором явился человек, который велел Кодрату сдержать свое обещание и отправиться в Тихвин, иначе он должен остаться слепым.  Кодрат вспомнил о своем обещании и приготовился к паломничеству.  По прибытии в Тихвин его привели к иконе, и он помолился Божией Матери.  Тотчас же по милости Божией и молитвам Богородицы ему было даровано видение.

 Такие чудеса не были редкостью в связи с Тихвинской Божией Матерью.  Многие тяжелобольные, умирающие или слепые имели видения, в которых им велено было отправиться в Тихвин и приложиться к святой иконе.  Сделав это, верою и Божьей силой они исцелились.

 В последующие годы много несчастий постигло Тихвинский монастырь.  Неоднократно находился в осаде врагов Церкви.  Однако каждый раз святая икона спасала монастырь, особенно в 1613 году от нападения шведов.

 Кроме подлинной иконы, в Тихвинском монастыре находилось четыре списка, а сотни списков Тихвинской Божией Матери почитались в других частях России;  многие из них сами были чудотворцами.



«Встреча святой иконы» в сельской местности Центральной России.  Известная картина XIX века К. Савицкого.


Все четыре копии в монастыре были чудотворными.  Сегодня некоторые считают, что икона, находящаяся сейчас в Чикаго, может быть не оригиналом, а одной из этих копий.

 Во времена большевистской революции в России святая Православная Церковь вместе со своими последователями подверглась жесточайшим гонениям.  Многие храмы вместе с хранившимися в них иконами и другими благодатными предметами были разрушены.  Верующие бежали от преследований и искали убежища, где они могли бы спокойно помолиться.  Святая Тихвинская икона была пронесена вместе с этими христианами и спасена от уничтожения коммунистами.  Так икона провела около двадцати лет.  Наконец, со Второй мировой войной стало считаться небезопасным оставлять икону на земле, куда ее послал Бог.  Святая икона была перенесена из истерзанной Родины в Ригу, Латвия, где была положена в Кафедральном соборе. 4 марта 1944 года Святая Тихвинская Богородица была передана в руки епископу Рижскому Иоанну, который приветствовал Ее с  слова: «И откуда это мне, что Матерь Господа моего должна прийти ко мне?»  (Св. Луки 1:43) и с тех пор сопровождает икону в ее странствиях.  В ходе войны икону перевезли в западную Германию.  И здесь коммунисты попытались забрать себе икону (она во время до революции была великолепно украшена драгоценностями и стоила 70 тысяч рублей).  Однако все попытки не увенчались успехом, и икона снова осталась чудом невредимой.

 Наконец, 22 июня 1949 года Святая Тихвинская икона была доставлена в Америку.  Здесь архиепископ Иоанн несколько лет оставался с иконой в Нью-Йорке, но позже был назначен в Чикагскую епархию Русской митрополии и поместил чтимую икону в Свято-Троицком соборе Чикаго, где она находится и по сей день.

 Святое предание говорит о том, что когда апостол Лука преподнес икону Деве Марии, Богородице, Она была довольна образом.  И действительно, эта многочтимая святая икона являет благословение Бога и Пресвятой Богородицы, даруя бесчисленные милости и чудеса, которые продолжаются и по сей день.  Совсем недавно, осенью 1966 года, в штате Вашингтон произошло мгновенное исцеление тяжелобольного мальчика.

 26 июня — день празднования иконы. Так святыми мощами и чудесами нашей Благословенной Церкви мы, православные, являемся свидетелями вечного милосердия Божия. Слава Богу!

 Вадим Райт



Подлинная Тихвинская икона с изображением всей ризы (орнаментное покрытие 65х90 сантиметров).



Плачущая Тихвинская икона Божией Матери на Афоне.


Следующий выпуск: Паломничество в Форт Росс в Калифорнии.


НОВОЕ ИЗДАНИЕ:

ИСКУССТВО МОЛИТВЫ,
Православная антология.

Составлено игуменом Харитоном Валаамским [«Умное делание. О молитве Иисусовой. Сборник поучений святых Отцов и опытных ее делателей».], переведено [на английский] Е. Кадлубовским и Е. М. Палмером, под редакцией и с предисловием Тимоти Уэйра.

Сборник текстов о молитве, взятых из греческих и русских источников, в основном от епископа Феофана Затворника. (См. рецензию в этом номере, с. 66.)

ЦЕНА, $7,75

Те же переводчики:

Ранние Отцы Добротолюбия.
$6,75

Писания из Добротолюбия о сердечной молитве.
6,75

Невидимая брань.
5,75

Также новинка:

СВЯТАЯ ПСАЛТИРЬ в переводе из Септуагинты архимандрита Лазаря Мура
1,25

Заказывать в:

ПРАВОСЛАВНЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ КНИГИ И ИКОНЫ
6254 ГИРИ БУЛЬВАР.
САН-ФРАНЦИСКО, КАЛИФОРНИЯ 94121

Пожалуйста, добавьте 5 центов на почтовые расходы.