Православное Слово 27

ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО.

ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ, ВЫХОДЯЩЕЕ РАЗ В ДВА МЕСЯЦА.

1969 Часть 5, № 4 (27)
Июль – август.

Учрежден по благословению приснопамятного Высокопреосвященнейшего Иоанна (Максимовича), архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского, Русской Православной Церкви Заграницей.

Редакторы: Евгений Роуз, магистр искусств, и Глеб Подмошенский, бакалавр Богословия.

[Русский текст Вячеслава Марченко.]

Отпечатано Братством отца Германа.
Текст набран шрифтом Garamont, 10 пунктов, заголовки — Goudy Bold, 18 пунктов.

СОДЕРЖАНИЕ:
1. Канонизация отца Германа Аляскинского.
2. Чудотворные иконы Божией Матери. Споручница грешных.
3. Явление Пресвятой Богородицы в Зейтуне, Египет. Файек М. Ишак, доктор философии.
4. Отцы православного монашества. Житие преподобного Иоанна Лествичника и лествица Божественного восхождения. Проф. И.М. Концевич.
5. Православные проблемы дня. Экуменизм. Архиепископ Монреальский и Канадский Виталий.

На обложке: Видение Небесной Лествицы (икона Московской школы, XVI в.). У подножия Лествицы стоит преподобный Иоанн Лествичник, направляющий монахов по ее ступеням.

Авторские права 1969 г. "Православные христианские книги и иконы".

Издается раз в два месяца издательством Orthodox Christian Books & Icons. Почтовый сбор второго класса оплачивается в Реддинге, Калифорния.

Годовая подписка — 4 доллара США, двухлетняя — 7 долларов США; отдельные экземпляры 75 центов.
Все запросы следует направлять по адресу:

ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО, ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076



1. Канонизация
отца Германа Аляскинского.

УКАЗ № 748 АРХИЕРЕЙСКОГО СИНОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ ЗАГРАНИЦЕЙ.

Преосвященнейшему Антонию, архиепископу Сан-Францисскому и Западно-Американскому.

23 АВГУСТА (5 сентября) 1969 г. мы заслушали доклад Председателя о том, что в связи с запросом от 14 (27) мая 1969 г., направленным всем Преосвященным Членам Архиерейского Синода, относительно канонизации почитаемого и истинно праведного Аляскинского Миссионера и Старца монаха Германа, до настоящего времени получено большинство положительных ответов от нашего Епископата, а потому необходимо теперь же решить этот вопрос и избрать Комиссию, которой поручить подготовить издание Жития и составление Службы, а также разработать план празднования канонизации. МЫ ПОСТАНОВИЛИ:

1. Признавая очевидную святость старца Германа, который уже давно почитается на Аляске как местночтимый святой и канонизация которого была решена Собором епископов Русской Православной Церкви Заграницей в 1939 году, отпраздновать его торжественную церковную канонизацию в воскресенье 27 июля (9 августа) 1970 года (...)

3 (16) сентября 1969 года

Нью-Йорк

Председатель Архиерейского Синода
† Митрополит Филарет.

Секретарь † Епископ Лавр.


2. ЧУДОТВОРНЫЕ ИКОНЫ БОЖИЕЙ МАТЕРИ.

СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ.


Перевод из еженедельного бюллетеня Шанхайского собора «Споручница грешных», № 361, 6 марта 1939 г., под редакцией архиепископа Иоанна (Максимовича). [В обратном переводе с английского.]


СПОРУЧНИЦА ГРЕШНЫХ.

Память 7 марта.


КОНДАК, ГЛАС 1.

Честно;е жили;ще бы;вшее / неизрече;ннаго естества; Боже;ственнаго / вы;ше сло;ва и па;че ума; / и гре;шным еси; Спору;чница, / подава;еши благода;ть и исцеле;ние, / я;ко Ма;ти всех Ца;рствующаго: / моли; Сы;на Твоего; // получи;ти нам ми;лость в День су;дный.


В СВОЕЙ ИКОНЕ «Споручница грешных» Богоматерь представлена в полурост; левой рукой Она обнимает Богомладенца, Который держит Ее правую руку обеими Своими руками таким образом, что Ее большой палец находится в Его правой руке, а Ее мизинец и безымянный находятся в Его левой руке, напоминая то, что делается, когда один поручается за другого. На их головах венцы с драгоценностями и драгоценными камнями. Полукругом вокруг ликов Богоматери и Богомладенца расположены двенадцать звезд, по шесть с каждой стороны. В четырех углах иконы изображены свитки со словами: «Аз Споручница грешных к Моему Сыну / Сей дал Мне за них руце услышати Мя выну / Да тии, иже радость выну Мне приносят / Радоватися вечне через Меня испросят».

Неизвестно, когда и кем был создан образ Богоматери в такой манере, и где впервые была явлена эта икона. Предполагается, что основа такого изображения Богоматери заложена в словах акафиста Покрову Пресвятой Богородицы: Радуйся, знамение на руце Своей держащая. Известно лишь, что прославление иконы Божией Матери под названием «Споручница грешных» впервые началось в Николаевском монастыре в Одрине Орловской епархии.

Долгое время эта икона оставалась неизвестной к почитанию. Она стояла между двумя древними иконами в старой часовне за монастырскими вратами и была настолько выцветшей и покрытой пылью, что невозможно было прочесть надписи на ней.

Летом 1844 года в монастырь в Одрине приехала купчиха Почепина с двухлетним сыном, страдавшим от страшных припадков, не поддававшихся никаким врачебным средствам, и она попросила отслужить молебен перед иконой «Споручница грешных», находившейся в часовне. Молебен был отслужен, и больной сын Почепиной выздоровел. После этого икона Божией Матери была перенесена в монастырь и поставлена на видном месте в церкви. Вскоре от нее последовали и другие чудесные знамения, и с этого времени икона Божией Матери в Николаевском Одрине монастыре стала прославляться как чудотворная. Икона явилась как раз накануне страшной эпидемии холеры в городе Орле и его окрестностях. Тогда к иконе Божией Матери стекались толпы не только здоровых, но и больных, и, несмотря на страшную заразность болезни, никто из пришедших не умер от нее. Когда икону привезли в город Орел, холера там совсем прекратилась.

МОСКОВСКАЯ (ХАМОВНИЧЕСКАЯ) ИКОНА.

В 1846 году иеромонах Одринского монастыря был отправлен в Москву, чтобы сделать ризу (покров) для чудотворной иконы. Из чувства любви к странникам подполковник Д.Х. Бонческул приютил этого монаха. В благодарность за гостеприимство ему из Одринского монастыря была прислана точная копия чудотворной иконы в том же виде и том же размере, а именно 17/; вершка в длину и 14 вершков в ширину. Эта икона была помещена вместе с другими иконами в доме. На Пасху 1848 года Бонческул стал замечать, что около иконы вспыхивает необыкновенный блеск, источается дивное благоухание и появляются капли масляной влаги, которой стали помазывать больных, и они получали исцеление. Со всех сторон стали стекаться больные; они молились перед иконой и получали исцеление. 30 мая 1848 года Бонческул передал эту икону, «Споручница грешных», в приходскую церковь в Хамовниках в Москве, где она была поставлена на подставке около клироса. Вскоре в алтаре этой церкви стали происходить необычайные явления света в виде появляющихся и исчезающих звезд, которые многие видели через окно в алтаре. (Поселянин в своей книге об иконах Божией Матери приводит полные сведения о полицейском расследовании этого, которое подтвердило необычайность этих явлений.) Продолжалось истечение маслянистой влаги; диакон, стоявший рядом с иконой, вытирал влагу ватой и раздавал ее народу. Но самое важное в прославлении иконы — многочисленные благодатные знамения: исцеления от болезней, избавление от холеры, свирепствовавшей в 1848 году, от тяжелых припадков и разных других болезней. Вот некоторые из многочисленных чудес, которые произошли в это время.

1. 21 июля 1848 года жена капитана А.П. Ушакова Мария Павловна сообщила, что, приехав из Ярославля в Москву, она была в церкви святителя Николая в Хамовниках и, увидев, что икона Божией Матери «Споручница грешных» написана в натуралистическом, а не старом стиле, усомнилась, что от такой иконы могут происходить чудеса; тем не менее, она взяла масло из лампады. Дома в полночь у нее случились страшные приступы холеры, которые продолжались до 5 часов утра. Она выпила масло, взятое из лампады, и помазалась им, и в то же время стала мысленно молиться перед иконой «Споручница грешных» и просить прощения за свой грех неверия. Царица Небесная услышала ее молитву. Тут же больная почувствовала облегчение и вскоре исцелилась.

2. Поручик Угличского егерского полка Д.И. Черняев четыре дня в июле так опасно болел холерой, что язык у него начал неметь и все тело потемнело; врачи ничего не могли сделать. Бросив лекарства, он стал пить святую воду и натираться ватой с маслом иконы Божией Матери «Споручница грешных», и вскоре выздоровел.

3. Евфимия Павлова, 26 лет, крестьянка деревни Мироново Клинского уезда, страдала припадками. Услышав, что ее хотят везти в Москву к иконе Божией Матери «Споручница грешных», она так испугалась, что убежала в лес, откуда ее еле вытащили и связанную привезли в Москву. Верстах в двух от Москвы она начала плакать и рыдать, и когда 23 июня ее принесли в церковь Образа Божией Матери, она почувствовала себя как бы в огне. То же было и 24-го, но 25-го ей стало лучше, и вскоре она совершенно исцелилась.

Эта икона «Споручница грешных» до сих пор остается1 такой же, какой была прежде, не украшенной окладом, хотя было много тех, кто ревностно относился к изготовлению для нее искуснейшего оклада. Утверждается, что Бонческул, пожертвовавший икону, имел видение, что эта икона не должна быть покрыта ризой. Ежегодное празднование иконы совершается в церкви святителя Николая в Хамовниках в четверг седмицы Всех святых, а также 7 марта. Местное духовенство и прихожане испросили разрешение на переименование одного из притворов этой церкви в честь Божией Матери «Споручница грешных».

___
1. Храм в Хамовниках — один из немногих «действующих» храмов в Москве сегодня: он открыт, в нем регулярно совершаются службы (прим. ред.).


Списки с чудотворной иконы в короткое время распространились по всей России. Храмы украшаются этой иконой. Во многих семьях ее вручают в благословение близким в особых случаях: когда отпускают детей в дальние края, когда выдают замуж дочерей или женят сыновей.

ИКОНА В ГОРОДЕ КЯХТА В СИБИРИ.

В феврале 1854 года тот же Д.Х. Бонческул, который передал свою икону «Споручница грешных» в приходскую церковь святителя Николая в Москве, отправил другую точную копию этой иконы в Кяхту, в Сибирь за Байкалом, поручив ее кяхтинскому купцу Л.Т. Молчанову для передачи в Троицкий собор Свято-Троицкого Саввинского монастыря. Причину этого он объяснил в особом письме: «Есть много случаев, которых ум человеческий не может постигнуть. Воля Господа Бога Живого совершается там, где Ему угодно. По той непостижимой для нас, смертных, воле, было мне видение во сне — поставить копию с чудотворной иконы «Споручница грешных» в ваш Троицкий собор… Я видел огненный столп над сим храмом, простершийся от купола храмового до небес, и был мне голос от стоящего близ меня чернеца, чтобы икону «Споручница грешных» я внес в этот храм. Я спросил: «Что это за храм?» И в ответ сказано было: «Это Троицкосавский собор».

С того времени, как она была помещена в Свято-Троицком соборе, от иконы стали являться благодатные знамения. Кроме необычайного явления света, озарившего собор, когда перед иконой горела всего одна лампада, стали совершаться чудеса исцеления страждущих и приходящих с верой к милости Божией. Христиане и язычники Забайкалья и других отдаленных земель спешили в болезнях к помощи Божией Матери и через помазание елеем от лампады, висевшей перед иконой, стали получать исцеление от недугов. Иконы «Споручницы грешных» во множестве распространились за Байкалом и вдоль китайской границы, как в церквях, так и в домах.

Из записок соборного духовенства был составлен целый список чудес от этой иконы Божией Матери. Этот список под названием «Описание чудес и исцелений от иконы Божией Матери Споручницы грешных, находящейся в Кяхтинского градоначальства Троицкосавском соборе» находится в особой рукописи, хранящейся в соборе. Такое обилие чудес и благодеяний Царицы Небесной за Байкалом побудило к желанию воздвигнуть на месте явления столь благодатных знамений храм «Споручницы грешных». Совершить это дело суждено было благочестивому благодетелю церквей и миссий Ю.А. Немчинову. Его единственный сын Андрей был тяжело болен и через помазание елеем от лампады, которая непрестанно горела перед иконой «Споручницы грешных» в соборе, получил исцеление; тогда Немчинов дал обет построить придел в соборе в честь «Споручницы грешных», что и было исполнено. (Отрывки из книги С. Снессоревой.)

ИКОНЫ ЗА ПРЕДЕЛАМИ РОССИИ.

За пределы России список иконы был отправлен с Афона святителю Симону, начальнику Китайской миссии, который начал строительство большого собора, посвященного этой иконе в Шанхае. Покойный архиепископ Иоанн (Максимович) завершил строительство собора, который стал местом великих дел милосердия Божия, дарованных по молитвам святого Архиерея.

Большой список иконы находится сегодня в новом соборе Сан-Франциско перед левым клиросом. В качестве недавнего примера милосердия Божией Матери, явленного через эту икону, вот свидетельство молодой женщины, Марины Аронстам, которая таинственным образом была приведена к истине Православия из тьмы протестантизма и нашла Божию Матерь действительно Споручницей для себя, непросвещенной грешницы: «Примерно в первой половине марта 1966 года мне приснилось, что мальчика, которого я знала еще со школы, убили, и я вбежала в церковь, которую никогда раньше не видела, встала на колени и склонила голову к полу перед большой иконой Божией Матери. И я начала молиться о прощении грехов этого молодого человека. Будучи протестанткой, падать ниц и молиться за усопших перед иконой — все это было для меня очень странно и ново. Внезапно я почувствовала, как огромная сила тянет меня вверх; я подняла глаза и увидела, что Божия Матерь держит стакан, и этот стакан наполнен Ее слезами, и когда слезы падали, они превращались в кристаллы. И Она дала его мне. Я почувствовала себя такой счастливой, что словами этого не передать, и выбежала из церкви, неся стакан с Ее слезами. На улице светило солнце, все было зеленым и необыкновенно красивым, как никогда прежде. И я проснулась. Некоторое время спустя я вошла в Русский собор на бульваре Гири и была ошеломлена, увидев ту же церковь и икону «Споручница грешных», которую я видела во сне. Вскоре после этого я стала православной и была крещена в той же церкви и перед той же иконой».


3. Явление Пресвятой Богородицы в Зейтуне, Египет.

ФАЙЕК М. ИШАК, доктор философии.
Доцент английского университета Лейкхед в Порт-Артуре, Онтарио, Канада.

И В НАШИ ДНИ Пресвятая Богородица сочла нужным явить Свою милость грешному человеческому роду. Ее замечательные явления в Зейтуне с 2 апреля прошлого года сопровождались многими из тех же знаков – в частности, чудесными исцелениями, – которые сопровождали Ее явления и Ее чудесные иконы в прошлые века. Хотя явления произошли в коптской церкви, не состоящей в общении с Православными Церквями, они уже широко приняты в православных кругах как подлинные. Поскольку они происходят на пути, по которому Святое Семейство следовало в своем бегстве в Египет, полное значение этих явлений, возможно, скрыто от нас; но если рассматривать их в связи с недавними событиями на Святой Земле и на Ближнем Востоке, можно по крайней мере мельком увидеть их апокалиптическую природу. Следующий отчет был написан египетским профессором, ныне проживающим в Канаде, и основан на переписке с его родственниками и друзьями в Египте, официальных заявлениях Коптского Патриархата, которые он перевел, и статьях из еженедельной коптской газеты, издаваемой в Каире, Watani (Моя Родина). Фотографии также были предоставлены им и, насколько ему известно, являются подлинными.


30 МАРТА 1969 ГОДА Коптская церковь добавила следующую информацию в свои анналы (календарь), которые включают в себя жития ее святых и важные события, происходящие в Церкви:

"Сегодня 24-й день Барамхата, праздник явления Пресвятой Богородицы в Ее церкви Зейтун близ Каира.

«В аналогичный день 1684 года Коптских мучеников, т.е. 2 апреля 1968 года (Anno Domini), что является десятым годом восшествия на престол Папы Кирилла VI, 116-го Патриарха Александрийского Святого Престола, Дева Матерь явилась в полном сиянии в коптской церкви, названной в Ее честь и выходящей на улицу Туман-Бей в Зейтуне, пригороде Каира.


Явление Пресвятой Богородицы в Зейтуне — фотография, сделанная во время одного из реальных явлений в 1968 году.


«Ее явление случалось ночью по разным поводам и в разных формах. Иногда Она появлялась в полный рост, иногда только в половину роста. Она всегда была окутана светящимся ореолом ослепительной яркости. В некоторых случаях Она проходила через отверстия куполов церкви, но в основном Она двигалась над ними, склонив голову и благословляя огромное множество людей, поднимая обе руки. Она кланялась перед более высоким крестом, который тогда излучал очень яркий свет. В других случаях Она появлялась в виде огней или беловатых облаков, которым предшествовало появление духовных существ, подобных Божественным голубям, летевшим на большой скорости. По продолжительности святое явление длилось в течение длительных периодов, которые иногда увеличивались до двух с четвертью часов, как в ту ночь [30 апреля 1968 г.], когда Она полностью явилась в неизменном сиянии между 2:45 и 5:00 утра.

«Это явление было засвидетельствовано тысячами граждан, многими религиозными сановниками, учеными и многими людьми, которые с полной уверенностью заявляли, что явление это исключительно необычное по своей природе.

Несколько чудесных и удивительных исцелений произошло с огромным множеством больных людей, страдавших от неизлечимых болезней, которые медицина не могла вылечить. Это было научно доказано единогласно групповыми свидетельствами.

Прошел год с момента Ее первого явления, и Она все еще является даже по сей день.

Даруй, Господи, чтобы это стало символом мира для всего мира; даруй, чтобы это ознаменовало процветание наших земель и нашей благословенной нации через заступничество Твоей непорочной Матери. Ибо Твоя есть слава во веки веков. Аминь».


Вид одного явления, воспроизведенное в точности из каирской газеты Watani.


ЦЕРКОВЬ Зейтуна (т. е. Оливы) находится всего в нескольких ярдах от пригородной линии, которая идет от Каира до Шебина в ОАР. Церковь, названная в честь нашей Пресвятой Матери, находится на углу улиц Туман-Бей и Ибрагим-Халиль.

Первое явление Девы Марии произошло над куполами церкви 2 апреля 1968 года в 8:30 вечера, и его свидетелями стала группа техников муниципального гаража. Поскольку яркость явления постепенно становилась все более и более ослепительной, к первой группе людей присоединилось большее количество других. Некоторые из них сообщили священнику, живущему в этом районе, что над куполами церкви была замечена некая дама, одетая во все белое, и она выглядела так, будто собиралась покончить жизнь самоубийством!

Явление Богоматери с той даты происходило много раз. Ее голова обычно покрыта белой вуалью, и в руке Она держит оливковую ветвь. Когда Она очень медленно обходит четыре купола церкви, двенадцать голубей становятся видимыми в виде беловатых или светло-серых облаков. Сначала появляется освещенная полукруглая рамка, которая затем постепенно трансформируется в полный «фосфорный» круг, окружающий всю Божественную сцену, которая теперь вся окутана необычайно светящимся нимбом. К этому времени явление видно всем, кто находится около церкви.

За несколько мгновений до появления святого явления люди становятся свидетелями звезды, движущейся на запад, а за ней следует красноватая колонна, вся пылающая. Колонна останавливается на северо-западном куполе церкви и постепенно трансформируется в видимое явление Девы Марии. Когда явление исчезает, звезда возобновляет свое путешествие обратно на Восток.

Святое явление, которое все еще наблюдается до момента написания этих строк, случались несколько раз почти каждый месяц с момента его начала, всегда ночью, обычно длится от двух до сорока минут. Лишь дважды оно появлялось на более длительные периоды времени: 2 апреля 1968 года оно длилось два часа, а 30 апреля 1968 года — два с половиной часа.

Удивительно, что некоторые близкие друзья и родственники автора этих строк видели, как Пресвятая Матерь высоко подняла руки, словно молясь, а затем склонила голову в славном молчании, чтобы благословить огромное множество людей, которых одновременно было около десяти тысяч.

Явление Богоматери видели как мусульмане, так и христиане. Его видел не один человек, а подавляющее большинство из тех многих тысяч, кто имел твердую волю и желание провести бессонную ночь возле церкви. Оно являлось как благочестивым, так и агностикам, верующим и богохульникам.

ЭТИ ЯВЛЕНИЯ Богоматери были связаны с реальным исцелением болезней и выздоровлением от физических недостатков. Слепые, глухие и немые, которые были хорошо известны в округе, чудесным образом обрели зрение, слух и речь. Другие, которые много лет страдали от потери того или иного дара, теперь могли наслаждаться благословениями здоровья.

Эти люди чувствовали необычайно сильное ощущение, пробегающее по их венам и сотрясающее все их существо. Например, мисс Мадиха Саид, студентка третьего курса Школы обучения Хельмиха в Каире, рассказывает нам, что она потеряла зрение и полностью онемела в результате тяжелого психического потрясения. Офтальмолог назвал причиной этого неврастению (т. е. нервное расстройство). Вот дословный перевод описания мисс Саид ее исцеления: «Я почувствовала, как внутренняя сила сокращает мои мышцы и сотрясает каждую часть моего тела. В одно мгновение я почувствовала, как с моих глаз спадают крошечные и мягкие чешуйки. Первое, что я увидела, было явление Девы Марии. Затем я закричала: «О, Мария! О, Мария!» Этот чудесный случай произошел в церкви Зейтуниан 5 июня 1968 года в 2 часа ночи.

Также удивительно, как люди, страдавшие проказой, полу- или полным параличом, раком крови и некоторыми другими опасными заболеваниями, были чудесным образом исцелены. Самый трогательный и душераздирающий пример — это случай с женщиной в возрасте около шестидесяти лет, мадам Амирой Гобриэль, которая последние пятнадцать лет страдала от заболеваний печени, почек и сердца. Более того, три года назад к этому списку добавились рак и артериосклероз (т. е. утолщение и затвердение артерий). Большинство врачей-специалистов, которые ее обследовали, пришли к выводу, что любая операция будет означать ее неминуемую смерть.

21 июля 1968 года она вместе с братом отправилась в Зейтун. Там она чудесным образом исцелилась еще до явления Богоматери в 12:15 утра следующего дня. Она чувствовала, как будто электрический ток проходил через ослабленные ткани ее тела. И впервые за долгие годы встала одна, без помощи кого-либо из членов семьи.

Когда она снова посетила специалистов, которые ухаживали за ней, все они сообщили, что она полностью выздоровела. Она сразу же выбросила лекарства, поскольку они ей больше не нужны.

Чудеса происходили и за пределами непосредственной близости от церкви Зейтун. Стоит упомянуть чудесное выздоровление г-на Вагди Набиля Тауфика. Этот молодой человек, студент университета, болел семнадцать лет. Он страдал от сильных болей в суставах, животе и груди. Его случай, как диагностировали многие врачи, был безнадежным. Так случилось, что 30 декабря 1968 года, когда он молился возле образа Богоматери в своей комнате, он стал свидетелем воскурения благовоний перед образом. Когда его мать почувствовала аромат воскурения благовоний, пришла спросить его, принес ли он их с собой; он ответил, что нет.

Вечером того же дня он стал свидетелем вместе с остальными членами своей семьи, что весь образ внезапно осветился и из него исходили какие-то всполохи яркого света. Он сразу же почувствовал, что его сильные боли уменьшились. Следующее утро стало для него, во всех отношениях, началом новой жизни... жизни, полной радости, счастья и благословений здоровья.

Также женщина по имени Джулия Гобриал в течение полутора лет страдала от сильных болей из-за воспалений в печени, слепом и толстом кишечнике. Все медицинские заключения и рентгеновские снимки подчеркивали немедленную необходимость двух операций. Всего за несколько часов до первой операции она увидела ночью явление Пресвятой Богородицы, в ярком сиянии и окруженной тремя сверкающими звездами. Мадам Джулия не могла сдержать слез. На рассвете она снова увидела Пресвятую Богородицу в полный рост, приближающуюся к ней и очень нежно поглаживающую воспаленные места. Утром она сказала, что чувствует себя очень хорошо, и врачи решили, что ей больше не нужны операции.

Еще более ошеломляющим, чем явления Богоматери, является сообщение Коптского Патриархата (Каир) о чуде воскресения, 7 июля 1968 года, и явление на рассвете Святого Семейства над куполами Зейтунской церкви в виде светящейся картины, изображающей Пресвятую Богородицу, держащую за руку Своего Младенца Иисуса Христа. Рядом с ними были Иосиф и осел.

Здесь стоит отметить, что близкое расположение церкви Зейтун и места, где Святое Семейство пребывало во время своего бегства в Египет, не является простым совпадением. Картина напоминает всю тайну Рождества и мудрость побега от Ирода и массового убийства младенцев. Неподалеку от церкви Зейтун, в пригороде Матарих, находится дерево, под которым Святое Семейство отдыхало некоторое время. Это дерево все еще дает почки и цветет, такое же зеленое и свежее, как всегда.

Чудесное явление и множество людей, которые собираются каждый вечер перед церковью в Зейтун, привели к нескольким особым мерам. В дополнение к ежедневным утренним и вечерним службам, каждый вечер около девяти часов от алтаря начинается крестный ход, который обходит все помещение. В процессии обычно участвуют епископ, протоиереи, священники и диаконы, держащие иконы Пресвятой Богородицы. Кроме того, местная радиостанция была установлена в помещении церкви Зейтун; ею руководит г-н Малак Эрьян, который также является директором Фараонского института коптской музыки. Молитвы, гимны, проповеди и новости о чудесах, которые происходят, транслируются каждый четверг и субботу с 9 вечера до 4 утра следующего дня по местному времени Каира. Египетское министерство информации и туризма в настоящее время изучает планы, которые сделают церковь Зейтун и ее окрестности международным местом паломничества.

...будут большие землетрясения по местам, и глады, и моры, и ужасные явления, и великие знамения с неба.
—Св. Лука 21:11.


4. ОТЦЫ ПРАВОСЛАВНОГО МОНАШЕСТВА.

Житие
ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА ЛЕСТВИЧНИКА
И ЛЕСТВИЦА БОЖЕСТВЕННОГО ВОСХОЖДЕНИЯ.
[В обратном переводе с английского.]

Проф. И. М. КОНЦЕВИЧ.


Икона Фотия Контоглу.

ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН ЛЕСТВИЧНИК.

Память 30 марта

КОНДАК, глас 1.

Плоды присноцветущия,/от твоей книги принося учения, премудре,/ услаждавши сердца, сим с трезвением внемлющих, блаженне:/ лествица бо есть, души возводящая от земли к Небесней и пребывающей славе/ верою чтущих тя.


ПРЕПОДОБНЫЙ ИОАНН родился, скорее всего, в Константинополе около 525 года. Он получил хорошее образование, за что впоследствии был назван Схоластиком. В возрасте 16 лет он отправился на Синай, всецело был в послушании у старца Мартирия, не имея никакой собственной воли. В возрасте 20 лет был пострижен старцем.

Район святой горы Синай уже в IV веке служил обителью множества отшельников, привлеченных туда как священным воспоминанием о ветхозаветных чудесах, которые там совершались, и о пророках Моисее и Илии, так и тишиной этих гор и долин и тем, что весь полуостров был почти необитаем. Сначала синайские отшельники не имели общего монастыря: они жили в кельях, разбросанных по горам и долинам, и только в субботу вечером собирались в церкви, которая была построена, по преданию, Царицей святой Еленой в IV веке на месте явления Бога пророку Моисею в Неопалимой Купине. В этой церкви отшельники проводили всю ночь в совместной молитве, в воскресенье утром приобщались Святых Таин и снова расходились по своим кельям. В IV и V веках синайские отшельники часто подвергались нападениям сарацинов, от которых многие приняли мученическую смерть. Поэтому, когда на престол взошел благочестивый Император Юстиниан, синайские отцы, услышав о его благочестии к святым местам, умоляли его построить для них укрепленный монастырь. Святой Юстиниан услышал их прошение, и по его повелению у подножия горы Синай был воздвигнут монастырь, тот самый, что существует на этом самом месте и поныне.;

___
1. Дополнительные сведения о монастыре, его отшельниках и мучениках можно найти в «Православном Слове», 1965, ч. 1, № 4.

Монах Синайский рассказывает: «Некогда авва Мартирий пришел с аввою Иоанном [Лествичником] к Анастасию Великому; и сей взглянув на них, говорит авве Мартирию: «Скажи, авва Мартирий, откуда этот отрок, и кто постриг его?» Тот отвечал: «Он раб твой, отче, и я постриг его». Анастасий говорит ему: «О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского?» И святой муж не погрешил [не ошибся]».


Преподобный Анастасий Синайский.


В другое время, также взяв с собою сего Иоанна, наставник его авва Мартирий пошел к великому старцу Иоанну Савваиту, который жил тогда в пустыне Гуддийской. Как скоро увидел их старец, встал, налил воды, умыл ноги Иоанну и облобызал руку его; авве же Мартирию не умыл ног. Когда после этого ученик старца Савваита Стефан спросил старца: «Почему ты так сделал, отче? Не учителю, но ученику умыл ноги и руку того целовал?» – На это старец ответил:
«Поверь мне, чадо, что я не знал, кто этот юный инок; принимал же я игумена Синайского, и игумену умыл ноги».

Также и авва Стратигий при постриге Иоанна предсказал, что святой станет великим светилом.

После смерти своего наставника, у которого он пребывал в послушании 19 лет, преподобный Иоанн удалился в пустыню, где провел в уединении 40 лет. Будучи уже старым человеком, в возрасте 75 лет, он был избран игуменом горы Синай.

«В тот самый день, когда поставили Иоанна нашим игуменом, — рассказывает тот же монах, —  и когда сошлось к нам около шестисот посетителей и все они сидели, вкушая пищу, Иоанн видел мужа с короткими волосами, одетого по-иудейски в плащаницу, который как некий распорядитель, ходил повсюду и раздавал приказания поварам, экономам, келарям и прочим служителям. Когда те люди разошлись и служители сели за трапезу, искали сего повсюду ходившего и раздававшего приказания, но нигде не нашли. Тогда раб Божий, преподобный отец наш Иоанн, говорит нам: «Оставьте его; господин Моисей ничего не сделал странного, послужив в своем месте».


Вершина горы Синай, вид с плато, где Господь Бог явился пророку Илии (3 Царств 19:4-18).


На Красном море, в двух днях пути от горы Синай, во времена преподобного Иоанна существовал Раифский монастырь, ныне в руинах, который находился в постоянном и тесном общении с монастырем горы Синай. Настоятель и братия этого монастыря, зная духовную высоту преподобного Иоанна как «превосходного учителя всех, кто избрал ангельскую жизнь» – монашества, умоляли его написать для них «книгу, подобную Божественно написанным скрижалям Моисея, для наставления новых израильтян», книгу, которая «подобно воздвигнутой лествице, приведет стремящихся к вратам Небесным». В ответ на их просьбу преподобный Иоанн начертал книгу, которая принесла такую большую пользу поколениям христиан, известную всем как Лествица.

Неизвестно, как долго Преподобный был игуменом, но впоследствии, оставив вместо себя брата Георгия, он снова удалился на безмолвие. Неизвестно также, в каком возрасте он преставился, хотя известно, что он был еще жив в 600 году. Память его Церковью совершается 30 марта, и, в знак важности его духовных писаний для всех верующих, память его празднуется в четвертую неделю Великого поста.


Преподобный Иоанн вручает монахам Раифы Лествицу – иллюстрация из древней рукописи Лествицы.
 

Лествица.

"ВСЕМ, ПОСПЕШАЮЩИМ написать имена свои в книге жизни на Небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви".

Эта книга была написана для монахов: "в назидание новых израильтян, то есть людей, новоисшедших из мысленного Египта и из моря житейского". Она является для них руководством и представляет собой систематическое изложение правильного монашеского пути по ступеням духовного роста.


Лествица, возводящая на Небо — из древней рукописи.


Лествица написана «изречениями» (наставлениями) в форме афоризмов, коротких фраз, в которых многое сказано в немногих словах. Язык ее прост, приближается к разговорному; в ней много сравнений, взятых из мира, пословиц, поговорок. Ее источниками являются Священное Писание, святые Евагрий, Иоанн Кассиан, папа Григорий Великий, Георгий Арселаит и другие.

Преподобный Иоанн опирается на традицию, на своих предшественников, на учение «Богодухновенных отцов»; но он всегда говорит только из своего личного опыта.

В этой Лествице 30 ступеней, соответствующих 30 годам полноты жизни Спасителя. Книга делится на две части: первая — о пороках (гл. 1-23), вторая — о добродетелях (гл. 24-30). Лествица заканчивается приложением, Словом к пастырю, которое научает, каков должен быть наставник словесных овец. В нем обсуждаются обязанности пастыря.

В Древней Руси Лествица была любимой книгой. Существует копия XII века, и было три перевода в XIV и XV веках. Лествица была напечатана в 1647 году и снова в 1785 году, оба перевода, однако, были несколько несовершенными. Наконец, в середине XIX века Оптина пустынь в лице старца Макария взялась за издание и перевод творений святых Отцов; всего в оптинских изданиях вышло шестнадцать книг.

Старец Макарий лично много трудился, особенно над Лествицей преподобного Иоанна, которая была издана в 1854 году. За основу он взял перевод старца Паисия (Величковского). Старец Макарий сравнил и изучил все печатные и рукописные издания этого труда и сравнил их с греческим текстом. Помощником ему в этом был будущий знаменитый старец Амвросий Оптинский.

Старец Макарий стремился сделать Лествицу не только удобной для чтения, но и доступной для практического руководства. Сначала книга вышла на старославянском языке, а затем и на русском. Перевод на русский язык под руководством старца был сделан отцом Иоанном Половцевым (впоследствии епископом Ювеналием). Сам старец Макарий составил алфавитный указатель предметов, который чрезвычайно полезен для тех, кто использует Лествицу для руководства в духовной жизни.

Английский перевод Лествицы (с греческого) был сделан архимандритом Лазарем Муром (Faber & Faber, London, 1959).


Преподобный Иоанн Лествичник (из рукописи XIII века).


УЧЕНИЕ ЛЕСТВИЦЫ.

1. ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА. Монашество — это отречение от «отечества», безусловное отречение. Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего (Быт. 12:1). Это отречение от того положения и тех условий жизни, в которых находится человек в мире, от искушений и развлечений в новую обстановку и среду, благоприятную для аскетических трудов.

«Да будет отцом твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов».

Итак, первый шаг монаха — отречение от мира, т. е. отречение от страстей, пристрастий и земных привязанностей. Такое отречение есть отказ от своеволия или свободоволия, которое является основным свойством человека. А подвижничество есть именно свободное, добровольное обращение к Богу с постоянным усилием воли в этом стремлении.

«Монах есть тот, кто находится в непрерывном восхищении ума к Богу и спасительной печали».

Но подвижничество само по себе не имеет никакой ценности; оно приобретает ценность лишь тогда, когда становится средством для достижения правильно поставленной цели. А этой целью может и должно быть только единение с Богом. Для этого необходимо неустанное усердие.

2. Путь аскетического труда лежит через ПОСЛУШАНИЕ. Нужно отказаться от своей воли (но не от своей свободы). «Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения».

Однако это не есть угасание свободы, а преображение воли, преодоление страсти в своей воле, ее очищение и утончение, возведение ее в более высокое состояние.

3. Прежде всего нужно выбрать себе наставника, или «старца», ДУХОВНОГО ОТЦА, которому следует вверить свое спасение. Это ответственнейший шаг, от которого зависит вся дальнейшая судьба выбирающего: успех или неудача в духовной жизни.

И поэтому выбор должен быть сделан со всей осторожностью и здравым суждением, «простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

Выбрав руководителя, нужно подчиниться ему всецело. Не следует ни испытывать, ни обсуждать его слова и поступки, а все принимать от него «как из уст Божиих», «хотя бы оные и противны были собственному их разуму, и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны». «Ибо не неправеден Бог, и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый».

«Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия» и даже «свобода от забот». Через послушание воля освобождается от возможных заблуждений личного мнения и освобождается от власти страстей, и это есть путь к истинной свободе через добровольное рабство.

4. ПОКАЯНИЕ. Аскетический труд совершается в покаянии и в памяти о смерти, которая с ним связана. Покаяние есть как бы предвкушение смерти и даже «ежедневная смерть».

Это дар Божий, который дается только при полном отсечении своей воли и полном отсутствии пристрастий.

За ним следует «радостный» плач. «Покаяние есть возобновление крещения… и источник слёз после крещения больше крещения», ибо плач есть непрестанное очищение от совершаемых грехов.

Существуют различные стадии плача: плач, происходящий от страха, или плач, происходящий от милосердия; и есть также плач, происходящий от любви.

«Мы не будем обвинены, о братия, не будем обвинены, при исходе души нашей, за то, что не творили чудес, что не богословствовали, что не достигли видения, но без сомнения дадим Богу ответ за то, что не плакали беспрестанно о грехах своих».

5. Стяжание БЕССТРАСТИЯ. Прежде всего надо стремиться преодолеть и преуспеть в преодолении в себе возбуждения и движения страстей.

Начинать следует со страсти гнева, то есть «смущения сердца» или «раздражения». Нужно стяжать кротость, а с ней мир и спокойствие. Гнев питается самолюбием, а безгневие, напротив, есть «ненасытное желание бесчестий», а кротость — «неподвижное расположение души, пребывающее одинаково и в чести, и в бесчестии».

Нужно всячески избегать осуждения и тайно молиться за согрешивших. «Сей вид любви угоден Богу». Осуждение связано с дерзостью и несовместимо с истинным покаянием: «Судить –значит дерзостно присваивать себе сан Божий».

Нельзя доверять своим чувствам, так как по своей ограниченности человек не может знать всего, и потому его суждение также относительно ограничено. «Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются».

Необходимо стяжать чистоту, и на эту тему преподобный Иоанн говорит много. Источник чистоты — в сердце, и она — дар Божий.

Сребролюбие побеждается нестяжанием и полным «отложением забот о земном», и этим достигается свобода от скорби и беспечальность, по вере и надежде (на Промысл Божий).

Особенно должно избегать гордости, так как «превозносящийся сам себе становится демоном и искушается без последнего».

Нужно стремиться к смиренномудрию. По его словам, эту «безымянную благодать души» невозможно описать. Она познается только в опыте и узнать ее можно только у Христа: Научитесь от Меня.

И истинное смиренномудрие Христово может родиться только на почве неповрежденного учения Христова, а потому только в Православии, ибо «невозможно пламени происходить от снега; ещё более невозможно быть смиренномудрию в иноверном или еретике. Исправление это принадлежит одним православным, благочестивым и уже очищенным». Как мало кто знает это, даже среди православных!

«Смиренномудрие есть дверь Царствия Небесного, и она вводит туда приближающихся к ней. Думаю, что о входящих сею дверью говорит и Сам Спаситель сими словами: „и внидет и изыдет“ (Ин.10:9) без страха из сей жизни, и пажить обрящет и злак в райских селениях. Все же, которые пришли в монашество иною дверью, татие суть своей жизни и разбойницы».

«Святое смирение имеет дар от Бога возносить [к плодам] в тридцать, шестьдесят и сто крат. На последнюю ступень восходят только бесстрастные; на среднюю — мужественные; на первую же могут взойти все».

«Многие получили спасение без прорицаний и осияний, без знамений и чудес; но без смирения никто не внидет в Небесный чертог. Ибо хранитель первых [дарований] есть второе [смирени]); но часто, в легкомысленных людях, чрез первые истребляется второе».

6. ТРЕЗВЕНИЕ. Человеческая природа по своей природе бесстрастна. «Зла и страстей по естеству нет в человеке; ибо Бог не творец страстей». Грех противен природе и является извращением природных качеств, и поэтому его можно искоренить.

У преподобного Иоанна Лествичника мы находим уже полный психологический анализ развития страстей. Итак, мы видим, что страсть может войти в сердце только через «внушение», т. е. мысль, форму идеи, представление; и тогда она развивается только при попустительстве воли.

На основании этих двух законов строится и преодоление страстей, и искоренение злых привычек.

Превыше всего должно укреплять волю послушанием и подавлением произвола, а затем очищать мысль трезвением, которое неразрывно связано с молитвой, «матерью всех добродетелей».

7. МОЛИТВА. «Бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на Небе, ни на земле».

«Да засыпает и да восстает с тобою память о смерти и вместе Иисусова молитва». Она — это «простое призывание Иисуса» — выше всего. Молитва должна быть краткой и простой.

Многословие же отвлекает и может увлечь в праздное мечтание, и даже в «фантазию чувств», которую, как и всякую «фантазию», нужно всячески стараться подавлять; ибо молитва есть «отчуждение от мира видимого и невидимого» — непосредственное стремление к Богу.

Нужно непрестанно стремиться к молитве, действующей в сердце, даже во сне: я сплю, а сердце мое бодрствует (Песнь Песней 5:2).

Духовная молитва — это особый дар Божий, некое вдохновение Святого Духа, и тогда уже Сам Дух действует и молится в сердце. В душе начинает звучать голос Самого Бога, непосредственно открывающего Свою волю, и тогда возгорается жажда бессмертной красоты. И это состояние выше всякого человеческого познания. Подвижник вступает уже в область священной тишины, гармонии всех сил и проявлений души и тела.

«Безмолвие (исихия) тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль», и оно, безмолвие, «без сомнения, носит печать будущего века».

«Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние перед Ним». «Кто достиг безмолвия, тот познал глубину тайн».

Движущей силой подвига (ascesis) является любовь, и она имеет степени. Любовь Божия таинственна, «непознаваема» и «неизреченна»: она есть путь и цель, и имя Самого Бога.

Любовь и бесстрастие: это разные названия одного и того же совершенства.

На высших ступенях преподобный Иоанн становится более лаконичным и сдержанным. Он говорит для начинающих и для тех, кто находится на средних ступенях.

Для зрелых же духовный мир начинает открываться уже непосредственно. Но помимо этого, высшие состояния с трудом поддаются описанию на человеческом языке. Сами слова становятся бессильными. В душе раскрывается Небо, в котором пребывает Бог.

«Блаженная сия в себе самой носит присносущное Слово, Которое есть ее Тайноводитель, Наставник и Просвещение».

Вот вершина Лествицы, которая скрыта в вышине Небесной.


5. ПРАВОСЛАВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ДНЯ.

ЭКУМЕНИЗМ.

Архиепископ ВИТАЛИЙ МОНРЕАЛЬСКИЙ И КАНАДСКИЙ.

Доклад Архиерейскому Собору Русской Зарубежной Церкви. [В некотором сокращении.]

Истории экуменизма изобилуют, и стойкие примеры защиты истинной Церкви Христовой против этой современной ереси ересей появлялись все чаще в тех немногих православных публикациях, которые все еще способны и желают выражать Истину. Но, возможно, еще не с такой ясностью и лаконичностью была определена сама суть экуменизма, раскрыты его причины, прояснены мотивы его последователей и изложен его план, как в настоящей статье. Первоначально представленный в качестве официального доклада Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей в 1967 году и пересмотренный в этом году в свете Конференции 1968 года в Упсале, он по праву может занять свое место рядом с совсем недавним «Скорбным посланием» митрополита Филарета всем православным епископам мира1 как последний трубный призыв к тем, кто знает и любит Церковь Христову, отстраниться от зла наших дней и встать на защиту Церкви2.

___
1. Полный текст на английском языке в Orthodox Life (Джорданвилль, Нью-Йорк), июль-август 1969 года, и в «Образовательной серии Св. Нектария» (Сиэтл, Вашингтон).

2. Текст [на английский] переведен с русского в периодическом издании «Монастырской прессы» архиепископа Виталия в Монреале: Orthodox Observer, июнь 1969 г., стр. 14–30.


ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ, которое мы теперь видим в его окончательной форме со своим как бы главным штабом «Мировым Советом церквей», со своей разработанной сетью организаций, прошло по этапам своего постепенного развития.

В первой половине прошлого столетия появились его первые предшественники: в 1844 году в Лондоне некий Джордж Виллиамс положил основание так называемой ИМКИ, которая в день празднования своего первого пятидесятилетия в 1894 году сумела распространиться его всему миру, а в 1952 году насчитывала до 10.000 отделений с 4-мя миллионами членов. Сам основатель этого общества был награжден королевой Викторией рыцарским орденом.

Через одиннадцать лет после основания ИМКИ в Англии были организованы еще два женских общества – на юге Англии некая Мисс Эмма Робартс создала кружок с целью молитвенного объединения, а в Лондоне Лэди Кинниэрд положила начало обществу с целью практической благотворительности молодым женщинам. В 1987 году эти два общества слились в одно и стали именоваться уже всем известным Именем ИВКА (Young Women's Christian Association).

Хотя и ИМКА и ИВКА не имели своей хоть какой-нибудь догмы, но своей расплывчатой, туманной, уже полу-христианской идеологией создавали целые кадры людей с мировоззрением чисто гуманитарного характера, с верой в органическую доброту человеческого естества в духе Жан-Жака Руссо и Толстого, мировоззрение, в котором не было места, конечно, ни мысли о первородном грехе, ни об исключительной спасительности Церкви Христовой. Чтобы добиться таких результатов применялась особая тактика, действующая по двум направлениям – с одной стороны было обращено особое внимание на развитие тела и под видимостью сохранения здоровья, соблюдения гигиены, незаметно создался культ плоти. С другой стороны душу воспитывали в строгих рамках эмоциональности, душевности, с легкомысленным отношением ко греху, с игривой иронией к истине христианских догматов, поощряя современный вид благотворительности как раздачи земных благ не во имя Христа. К благочестивым, оцерковленным христианам в этих двух организациях развивали отношение снисходительно-покровительственное, как относятся к хорошим, но глупым и неразумным детям. Таким образом, несколько поколений было воспитано в псевдо-христианстве.

В 1910 году впервые на Всемирной миссионерской конференции в Эдинбурге (Шотландия) было применено название экуменизм в его современном смысле; тогда же было положено основание новому обществу с наименованием Мировой Христианский Совет Жизни и Труда, который заседал в 1925 году в Стокгольме и в 1937 году в Оксфорде, для изучения взаимоотношений между разными христианскими церквями.

Параллельно этому движению организовалось еще одно новое общество под названием Мировая конференция о вере и порядке, заседавшая два раза, в 1927 году в Лозанне и в 1937 году в Эдинбурге и поставившее себе целью выявить все препятствия к объединению церквей в области вероучения.

Наконец в 1937 году на двух последующих конференциях в Оксфорде и в Эдинбурге было решено эти два движения объединить в одну организацию – «Мировой Совет церквей». Вторая мировая война помешала, однако, этой организации приступить к осуществлению своих целей, но после войны, в 1948 году, был созван первый съезд Мирового Совета церквей в Амстердаме, а за ним последовали еще три съезда в Эванстоне в 1954 и в Нью-Дели в 1961 и недавно в Упсала, в Швеции в 1968 году.

Эта картина краткого описания исторического возникновения экуменического движения была бы не полна, если бы мы еще не упомянули мировой организации бой-скаутов, основанной тоже в Англии в 1908 году лордом Баден Паувеллем. Это чисто юношеская организация, теперь уже всем известная по своей деятельности, своей целью поставила воспитать юношество в духе интерконфессиональном, космополитическом с идеалом человеческого добра. Все эти три организации и являются до сего дня теми тремя китами, на которых стоит все экуменическое движение и из которого оно пополняет постоянно кадры своих единомышленников, деятелей или просто сочувствующих масс людских.

РАССМОТРИМ теперь, какие психологические, социальные, политические и духовные причины благоприятствовали появлению и развитию экуменизма. Во главу угла этой строящейся вавилонской башни необходимо поставить полное духовное разложение протестантской ереси. Но если мы говорим вместе с Тертулианом, что «душа человеческая по природе христианка», что тогда, в устах этого западного учителя Церкви, безусловно значило «по природе православная», то мы можем утверждать, что всякая ересь по природе своей противна человеческой душе и рано или поздно душа человеческая должна эту ересь изжить, выбросить из себя. Итак, мы присутствуем при извержении протестантской ереси, но как в природе, так и в духовном мире нет пустоты, то место этой ереси занимает экуменизм.

Одновременно с этим явлением надо указать на убиение Царской Семьи, на уничтожение Русской Православной Империи, удерживавшей зло,1 которое теперь беспрепятственно, широко разливается по всему земному шару. Никогда бы при наличии в Европе Православной Русской державы не мог бы развиться экуменизм таким скорым темпом, захватывающий в свои сети уже все Поместные Православные Церкви.

___
1. «Тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник» (2Фес. 2:7-8). Об идее Православной Империи как силы, сдерживающей явление антихриста до эпохи отступничества, см.: Православное Слово, 1968, т. 4, № 1, стр. 115-116. 4, стр. 155 и далее (примечание переводчика).


Третья причина, самая грозная, по нашему мнению, – это укрепление масонства во всем мире, которое стремится сделаться негласным мировым правительством и которое всемерно помогает, вдохновляет и финансирует экуменизм. В журнале «Ле Тампль», издаваемом в Париже, в № 3-ем, за сентябрь-октябрь 1946 года, официальном органе масонства шотландского ритуала, в статье «Объединение Церквей» (№ 3, сентябрь-октябрь 1946 г.) дается следующее признание своих успехов самим масонством:

«Нас спрашивают, почему мы вмешиваемся в споры религиозного порядка. В какой мере вопросы объединения церквей, экуменические конгрессы и т. д. могут представлять интерес для масонства. В лоне наших ателье изучаются всякие доктрины, чтобы никакой априоризм не мог проникнуть в наши заключения. Декарт, Лейбниц, детерминизм Жана Ростана и т. д. – все интересует нас, в чем содержится хоть какая-нибудь доля истины. И хотят, чтобы мы не интересовались проблемой эволюции христианской мысли. Если бы даже мы попытались забыть, что масонство имеет религиозное происхождение, то все равно, самый факт существования религий вызвал бы у нас постоянное старание связать единством всех смертных, тем единством, о котором мы всегда мечтаем. Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей исповедующих Христа, близко интересует масонство и является сродной масонству, так как она содержит в себе идею универсализма. Пусть нам позволено будет прибавить, что если это объединение, по крайней мере в том, что касается не римских исповеданий, стоит на верном пути, то этим оно обязано нашему ордену».

Вот признание, которое нам открывает, кто является сердцем всего экуменического движения.

ПСИХОЛОГИЧЕСКОЙ причиной, подготовившей почву для успешного распространения экуменизма, является также вся довольно продолжительная эпоха царствования английской королевы Виктории.

Эта эпоха, со своей особой этикой, державшей искусственно и в духовном футляре человеческую личность, не исцеляя страстей, но загоняя их вглубь, сильно утомило протестантский мир. Такой культ внешней формы сделал из протестантства духовный компрессор страстей, который по смерти королевы, безусловно сильной личности, взорвался и уничтожил не только форму-оболочку протестантского мировоззрения, но и то, что осталось от содержания его убогого догматизма.

Итак, ИМКА, ИВКА и скаутизм, созданные и организованные масонством, приготовили целые поколения людей1 с особым дехристианизированным мировоззрением, благодаря которому и мог возникнуть Мировой Совет церквей, который фактически величает себя истинной церковью, а на четырех своих всемирных конференциях, псевдо-вселенских Соборах, и выразил свое кредо.

___
1. Важность этих организаций в подготовке особенно лидеров экуменического движения, подтверждается в одной из стандартных историй экуменизма: «...Изучите платформу Всемирного Совета церквей в Амстердаме и другие подобные экуменические ассамблеи; четыре пятых собравшихся на этих платформах, вероятно, были обязаны своим экуменическим вдохновением какой-либо связи с YMCA, с YWCA или с тесно связанным с ними Студенческим христианским движением». (История экуменического движения, под ред. Рут Рауз и Стивена Чарльза Нила, SPCK, Лондон, 1967, стр. 327.) (Примечание переводчика.)


Эти четыре всемирные конференции суть: Амстердамская – в 1948 году, Эванстонская – в 1954 году, в Нью-Дели в Индии – в 1961 году и в Упсала, в Швеции – в 1968 году. Каждая конференция опубликовала свои деяния, из которых можно, не с малым трудом, выявить вехи этого псевдо-христианства. Надо, во-первых, сразу же отметить, что каждая конференция проходила под руководством какой-нибудь главной мысли. Так Амстердамская конференция своей темой избирала «человеческий беспорядок и Божие домостроительство». Эванстонская конференция проводилась вся под лозунгом «Христос, единственная надежда мира», конференция в Нью-Дели провозгласила своим девизом слова «Иисус Христос – свет мира». Все эти мысли лишены конкретной базы Богословия, не имеют в себе ничего доктринального, ничего догматического. Их могут толковать все христианские религии, каждая по-своему, открыто широкое поле словопрению, огромная возможность думать ни до чего не додумываясь, ни к чему не приходя, ни к какому выводу. Над всем царит боязнь догмата. Все эти мысли фактически лозунги, а если принять во внимание, что каждая конференция не имеет своего постоянного председателя, а всеми делами ведает секретарь, то эти конференции скорее похожи на заседания Лиги Наций или ООН по духовным вопросам: тот же космополитизм, те же неясности принципов, тот же Вавилон. Из всех четырех самая успешная, с точки зрения экуменизма, была в Нью-Дели, где атмосфера индусского мистицизма в этой центрально-восточной стране с ее йогами и особой индусской лирикой, туманной мистикой привела многих участников конференции в восторг.

Конференция же в Упсале своим девизом взяла слова Спасителя: «Се творю все новое».

Однако, изучая деяния этих конференций, можно увидеть в них последовательный план и определенную цель. Самая насущная по мысли была, бесспорно, первая конференция в Амстердаме. В ней были приложены все усилия, чтобы разрушить учение о единой, истинной, святой, соборной и апостольской Церкви, исторически живущей и воинствующей на земле и торжествующей на Небе. Пять самых крупных богословов протестантского мира выступили каждый со своим докладом. Среди них был и православный русский Богослов о. Георгий Флоровский.

Первый докладчик, Густав Аулен, наименовал свой доклад «Церковь во свете Нового Завета». По видимости и по описанию свойств Церкви вам, по началу, кажется все его рассуждения совершенно православными, но вас сразу отрезвляет его указание, что члены этой так хорошо им описанной Церкви суть все христиане. Церковь есть как бы синтез всех церквей.

Проф. Кларенс Крэг переводит слово кафолическая или по церковно-славянски – соборная – словом интегральная. Таким образом, можно с экуменистами сказать: верую во Едину, святую, интегральную, апостольскую церковь, сиречь, церковь Мирового Совета церквей. Продолжая свои рассуждения, профессор говорит далее: «Церковь объединяла ап. Павла и св. ап. и еванг. Матфея. Для первого Христос был концом Закона, для ап. Матфея Христос – основатель Нового Закона. Церковь одинаково соглашалась с морализмом ап. Иакова и с мистицизмом ап. Иоанна Богослова. Если в первый век было место в ней таким расхождениям, то должно быть место и теперь в церкви для большой разновидности выражений. Это разнообразие принадлежит естеству организма церкви». Проф. Крэг намеренно называет эти разные дары Св. Духа у апостолов расхождениями, тогда как именно расхождений у святых апостолов никогда не было.

Проф. Джон Грэг ничего нового не прибавляет, но еще более резко упраздняет границы Церкви Христовой, называя Великой церковью ту, в которую он включает всех христиан всех толков.

Известный прокоммунистический профессор Догматического богословия Базельского Университета Карл Барт, который в том же 1948 году на одной из своих лекций утверждал, что «единственной надеждой для христиан выжить в настоящую эпоху является отысканием путей амальгамирования с самым жизнедеятельным течением современности – с мировым коммунизмом», очень реалистически критикует современный, конечно, протестантский мир, но, к сожалению, свою критику он как бы прилагает ко всему христианству, не зная совершенно Святого Православия и его благодатной жизни. «Библия, – говорит он, – догматика, катехизис, церковная дисциплина, литургия, проповедь и таинство сделались музейными экспонатами». Он видит единственное спасение в оживлении Церкви в экуменическом движении.

О. Г. Флоровский платит свою дань экуменизму тем, что, как и прочие профессора, утверждает, что Церковь еще сама себя не определила, не выработала еще своего богословски школьного определения, не имеет своего дефиницио, сама себя как бы не познала.

Этим они хотят сказать, что для определения Церкви не найдена формула, но о. Флоровский должен был бы сказать честно, что ни для одного догмата нет формулы. Есть учение Св. Церкви о каждом догмате как и о догмате самой Церкви, но нет формулы, как это существует в точных науках математики, химии и физики.

Установив факт отсутствия такой формулы, экуменисты думают, что имеют уже законное право создать свое собственное понимание о церкви, и они его формулировали как синтез всех существующих церквей. Вот как православный священник послужил идее экуменизма и этот священник согрешил лукаво нечестной мыслью.

ВТОРАЯ КОНФЕРЕНЦИЯ в Эванстоне, с точки зрения экуменизма, была самая бледная. Ея задача была, после разрушения догмата об истинной, как они именуют нас, исторической Церкви, сплотить все к ним пришедшие церкви. Доклады на Эванстонской Конференции безынтересны, бессодержательны, они скорее повторяют в иных формах те же мысли, что были высказаны в Амстердаме. Были проанализированы учения всех христианских церквей и из каждой было выявлено то, что делает ее частью этой универсальной экуменической «великой церкви».

Надо отметить, однако, один очень интересный факт, который произошел на этой Конференции. Впервые был подвергнут критике коммунизм с точки зрения христианства, но и это, казалось бы, положительное явление, скорее было тонкой политикой руководителей Конференции, которые умело бросили эту кость московским коммунистам. Маневр вполне удался, и на следующую конференцию М. С. Ц. коммунисты заставили несчастную Московскую патриархию принять участие в этой конференции, чтобы устами своих иерархов, если не защитить коммунизм, то во всяком случае хоть не дать возможности всем там собравшимся христианам поднимать вопрос о гонении на Христианство.

Если мы вспомним, как Московская патриархия ответила на приглашение принять участие в первой экуменической Конференции, то мы убедимся, что ее участие на Конференции Нью-Дели является рабским повиновением коммунистической партии.

На Московском Соборе в 1948 году было поручено о. протоиерею Г. Разумовскому ответить на приглашение. Вот текст этого ответа:

«Русская Православная Церковь не принимала и не принимает участия ни в одном экуменическом совещании или конференции... Мы колеблемся в определении причин, почему представители Константинопольской Церкви на экуменическом поприще деятельности, где совещания сопровождались совместной молитвой, не отказались от участия в ней. Или Константинопольская Патриархия забыла свою первопрестольную честь в защите канонов Православной Церкви и не поддержала своего авторитета?..»

Приводя затем цитаты из экуменических рапортов о том, что экуменизм есть настоящая Вселенская Пятидесятница о. Г. Разумовский продолжает:

«Русская Православная Церковь всегда учила и учит, что Пятидесятница, т е. Сошествие Св. Духа уже была, и что христиане должны ожидать теперь не нового явления Св. Духа, а славного Второго Пришествия Иисуса Христа. Умаление значения единой Жертвы Иисуса Христа и предвещание о будущем «третьем часе», в который откроется «ожидаемое царство Св. Духа, свойственно учению масонов и сектантов, и новоявленное пророчество о чаемой Вселенской Пятидесятницы, есть только старый отголосок лживой проповеди этих соблазнителей».

Резолюция заканчивается словами:

«Сообщаем Всемирному С. Ц. в ответ на полученные нами всеми приглашения принять участие в Амст. Ассамблее в качестве членов ее, что все Прав. Помест. Церкви, участники настоящего Совещания, принуждены отказаться от участия в экуменическом движении в современном его плане».
Резолюция была подписана возглавителями Русской, Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской, Польской, Албанской и Чехословацкой Церквей и представителями Антиохийской и Александрийской Церквей.

После такой уничтожающей резолюции Московской патриархии по отношению Мирового Совета церквей можно понять тот восторг, который охватил всех участников конференции в Нью-Дели, когда они принимали как полноправного члена экуменизма Московскую патриархию и с ней Церковь Румынскую, Болгарскую, Польскую. В 1968 году вошла в М. С. Ц. также и последняя из всех Поместных Церквей – Сербская Церковь. Таким образом, все Поместные Православные Церкви, кроме нашей Русской Православной Зарубежной Церкви, теперь являются членами экуменического движения. По отношению Православия Мировой Совет церквей завершил круг своей деятельности. Весь коммунистический блок, во главе с Московской патриархией, в нем уже представлен. Собраны все неправды мира. Создан был на Конференции Нью-Дели первый раз в истории человечества один общий фронт всех ересей и неправд. В Мировом Совете церквей, как в некоем фокусе, соединились и объединились все кощунства, заблуждения и противления Истине за всю духовную историю рода человеческого от Каина и Хама до Иуды предателя, Карла Маркса, растлителя Фрейда и всех современных нам малых и крупных кощунников наших дней. Таков мрачный апофеоз этой конференции.
Если можно было бы как-то представить художественно это зловещее торжество, то надо было бы это исполнить под звуки «Танца смерти» Сен-Санса.

НАКОНЕЦ, ПОСЛЕДНЯЯ Конференция в Упсала выбрала себе девиз слова Спасителя: «Се творю все новое»... давшие святым Отцам неисчерпаемый источник Богословских мыслей. В устах же участников конференции в Упсала это евангельское изречение было почти исключительно применено к всякого рода социальным, благотворительным, общественным, классовым и порой индустриальным вопросам.

Надо отметить, что на этой конференции было 140 делегатов от всех Поместных Православных Церквей, не считая их советников, переводчиков и секретарей. Московская делегация насчитывала 35 делегатов в архиерейском и иерейском сане во главе с митрополитом Никодимом. Элладская Церковь на этот раз прислала на конференцию только двух мирских представителей, но они покинули Ассамблею до окончания всех заседаний. Такое их поведение было официально объявлено тем, что в Упсала произведены были несколько демонстраций со стороны шведской молодежи, протестующей против греческого теперешнего военного правительства. Но, по сути дела, Элладская Церковь все время вынуждена оглядываться на постоянно растущее движение старостильников, а если к сему присовокупить, что большинство православных делегатов, кроме нескольких совершенных отступников от Православия, всегда чувствуют себя неловко, неуютно, стесненно на заседаниях всех экуменических собраний, то можно смело сказать, что эти оба представителя Элладской Церкви были рады под таким благовидным и благоприятным предлогом покинуть эту ассамблею.

Не лишним было бы тут подчеркнуть, с какой осторожностью главное руководство экуменического движения относится вообще ко всем православным делегатам. Заметив почти с первой конференции, как православные делегаты чувствуют себя не по себе, не могут всецело отдаться экуменизму и всегда где-то в глубине своей совести мучаются из-за своего принужденного участия в экуменизме, руководство этого движения, собрав наконец в Упсала всех представителей Поместных Православных Церквей начало по отношению к ним очень тонкую политику приучения, приручения и постепенного втягивания этой, еще не совсем погасшей православной совести, для переплавки в свой экуменический горн. Несмотря на то, что на этот раз в Упсала собралось самое большое количество православных делегатов, на всех общих собраниях не было ни одного их выступления. Распределив всех делегатов по разным комиссиям, православных делегатов фактически приучали к экуменизму тем, что они должны были подписываться под всеми решениями и резолюциями молчаливо и своей совестью, которая по всей вероятности в таких условиях не причиняла своим хозяевам много страданий. Эту политику можно назвать политикой усыпления совести.

С самого открытия Ассамблеи в Упсала была прочитана от лица всех собравшихся экуменическая молитва, которая гласила следующее: «Боже, Отче, Ты можешь сотворить все новое. Мы вручаем себя Тебе, помоги нам – жить ради других, ибо Твоя любовь простирается на всех людей, – искать Истину, которую мы не познали...» Каково было православным слушать эти последние слова?! Любопытно было бы посмотреть тогда на лица православных иерархов, которые со всеми протестантами, сектантами и католиками, которые тоже были представлены на этот раз, заявляли во всеуслышание, что и они Истины не познали. Наш каждый батюшка самой захолустной деревушки опытно знает Истину, стоя у престола Божия и молясь Богу в духе и истине. Даже «Журнал Московской Патриархии», полностью подверженный цензуре коммунистической партии, приведший в своем отчете об этой конференции слова молитвы не посмел, однако, перевести слово английское «truth» – словом истина, а перевел словом «правда». Однако все прекрасно понимали, что в данном случае текст молитвы без какой бы то ни было двусмыслицы говорит об Истине.

Может быть, православные иерархи прибегли во время открытия конференции к старой иезуитской практике «резервацио менталис», но в таком случае, если все эти делегаты не покаются в грехе молитвенного участия с еретиками, можно их считать на совершенно ложном пути отпадения от Истины Православия.

Выявив посильно сущность всех четырех экуменических конференций, приступим теперь к рассмотрению их вдохновителя, т. е. экуменизма, чтобы увидеть по существу контуры этого явления.

Экуменизм есть ересь ересей, потому что до сего времени каждая отдельная ересь в истории Церкви стремилась сама стать на место истинной Церкви, а экуменическое движение, объединив все ереси, приглашает их всех вместе почитать себя единой истинной Церковью. Тут древнее арианство, монофизитство, монофелитство, иконоборчество, пелагианство, и просто всевозможные изуверства под совершенно другими названиями современных сект объединились и идут приступом на Церковь. Это явление безусловно апокалиптического характера. Диавол по очереди боролся с Истиной Христовой, почти что по порядку, изложенной в Никейском Символе веры и приступил к последнему и самому жизненно главному члену Символа «верую во Единую Святую Соборную и апостольскую Церковь». Мы говорим самую главную, потому что все истины изложенные в Символе в последнем члене Символа приводятся в жизнь, осуществляются в Церкви Христовой, Которая преподает нам не только Истинное Православное Учение, но и дает нам благодатную силу только в Церкви и через Церковь эти истины осуществить, жить ими. Церковь, как говорит в своем труде архиеп. Илларион «Христианства нет без Церкви»,1 не есть мечта о Церкви, но жизнь во Христе.

___
1. Важный Богословский трактат в форме писем из ссылки, написанный новомучеником коммунистического ига, который провел шесть лет в печально известном концентрационном лагере, созданном Советами в Соловецком монастыре, и умер в СССР в 1929 году. Этот труд был опубликован архиепископом Виталием, автором этой статьи, в Сан-Паулу, Бразилия, в 1954 году (прим. ред.).


Экуменизм, стремясь разрушить границы Церкви Христовой, сам не имеет никаких границ. Уже идет речь об объединении не только со всеми христианами и даже с иудеями, но что все живущие на земле суть члены церкви. Тот же Карл Барт предсказывает «ближайшую гибель «Корпус Христианум» и говоря, что «мы вступили в эпоху конца времени, когда развертывается последняя фаза истории отношения между Богом и человеком и завершится не страшным Судом, как учит Православная Церковь, но полным примирением, которое произойдет между Богом и всей тварью».

Если заглянуть во внутреннюю жизнь всех протестантских церквей и что в них производит экуменизм, то мы сразу увидим два течения мысли и жизни. Подавляющее большинство протестантских общин, изжившие свое еретическое учение и, не чувствуя в себе больше стимула, чтобы найти в своей религии снова свою центробежную силу, сдаются экуменизму. Они совершенно безразличны к своему когда-то кровью и страданием выношенному мировоззрению и представляют из себя огромную массу людей безразличных ко Христу. Другое, противоположное явление иногда замечается, но всегда очень малочисленное или даже лично частное – это редкие единицы в протестантском мире, которые из простого чувства самосохранения не хотят еще просто растаять в безличной и бескровной массе, и превратиться в труп бывшего западного христианства. К этим последним мудрецы экуменизма применяют тонкую тактику рыболовов, отпуская леску какой-нибудь свободолюбивой общине, чтобы затем снова подтянуть ее к смертоносному экуменическому берегу. Нам, православным, ближе христиане, пусть даже заблуждающиеся, но еще горящие в своей неправой вере, еще хранящие какие-то признаки жизни.

Богословски экуменизм не выдерживает никакой критики, потому что избегает какой бы то ни было своей собственной догматики. Он распространяется не вглубь, а вширь, по пластам изживших себя ересей, но его поддерживает какая-то таинственная упругая сила, стоящая сама в тени. За ним также огромная материальная мощь с хитрой финансовой политикой, умело преподающей помощь или своими дарами, склоняющая на свою сторону чашу весов какой-нибудь колеблющейся или не утратившей чуткости совести.

Во внешней своей структуре Мировой Совет церквей очень похож на Лигу Наций или на теперешнюю Организацию Объединенных Наций со своим генеральным секретарем. Не желая совсем указывать времена и сроки, которые все в Деснице Божией, можно только предположить, что антихрист будет председательствовать в обеих организациях, но по духу ему будет ближе, сроднее Мировой Совет церквей.

ВЫВОДЫ И РЕЗОЛЮЦИИ.

ЭКУМЕНИЗМ теперь у самых дверей нашей Церкви. Все Православные Поместные Церкви стали его членами, последняя, Сербская Церковь, была принята в 1968 году. Если до сего дня экуменизм нам не был опасен, то теперь положение немного изменилось. Во-первых, потому, что мы остались единственной Церковью во всем мире не вступившей в М. С. Ц., и по всей вероятности особо для нас будут предприниматься особые шаги, будет применена особая тактика. Нам надо быть к этому готовыми. Во-вторых, безусловно, будет сделан сильный натиск на массу нашего верующего народа, среди которого появятся немало душ, которые будут сдаваться – одни, прельщаемые мыслью об объединении, боясь своего одиночества, другие, соблазняемые выгодами, лучшим положением, одним словом, золотым тельцом.

Если, как мы указывали выше, экуменическое движение было подготовлено особым мировоззрением псевдо-христианства с полным безразличием к его истинам в недрах ИМКИ, ИВКИ, скаутизма и прочих подобных им организациях, то ту же роль духовного расслабления сыграло в нашем православном мире схоластическое школьное учение, холодное, бездушное, только умозрительное рассмотрение святых истин Христианского учения, в котором совершенно отсутствовало указание на нравственную сторону каждого догмата. А нравственное учение догматов это то, что захватывает, интересует, оживляет и потрясает душу в одинаковой степени семинариста, верующего мирянина, ученого и простолюдина. Без этого нравственного лика каждого догмата вся Богословская наука теряет под собой всю почву и уподобляется одной из светских дисциплин и даже еще менее интересной, потому что, скажем, физика и химия имеют дело с вещами конкретными, осязаемыми, а реальности духовной, для себя лично, не видит в каждом догмате без нравственной его стороны наш бедный семинарист.

Как результат такого преподавания этой самой главной Богословской науки могли выйти из семинарии Сталин, Микоян и по всей вероятности немало чекистов. Бедный преподаватель Догматического Богословия и не подозревал, что готовит будущего страшного изверга. Да и виновен ли был он лично, когда такова была система и таковой остается и по сей день. И сейчас в нашей Троицкой семинарии [в Джорданвилле, штат Нью-Йорк] Догматическое Богословие одушевляется, делается силой исключительно всей благодатной атмосферой обители, ее подвигом молитвы и поста.

Если экуменизм начнет пополнять свои ряды нашими православными христианами, безразличными к истинам нашего учения, то в этом безразличии виновны будем только мы.

Святые Отцы нарочито вставили Никео-Цареградский Символ веры в Божественную литургию и в другие ежедневные Богослужения как молитву, чтобы связать, в такой совершенной идеальной краткости выраженное все полностью Православное вероучение, реально с нашей душой, сделать Символ веры жизнью, а не абстрактным учением. Святые Отцы нас этим учат, что с Господом Богом может быть общение только молитвенное, что о Господе Боге должно не рассуждать одним нашим интеллектом, но созерцать всеми силами нашей души – умом, сердцем и волею, молитвенно и верою. Символ веры – это не наше объявление о нашем вероучении, это не наш меморандум о вере, а молитвенный подвиг всех сил нашей души.

Пора нам во всех наших учебниках Догматического Богословия к существенным, характеристическим чертам Христианского Православного догмата теологичности, Богооткровенности и церковности прибавить молитвенность, дабы связать все догматы непосредственно с нашей душой. Догматическое Богословие архимандрита Сильвестра в своем определении догмата погрешает именно своей умозрительностью. Когда свв. Отцы нам преподают свое учение, то они это делают от полноты своей жизни, проникнутой молитвой. Все свои изречения были добыты ими, если можно так сказать, в молитве и в созерцании, а не из интеллектуальных силлогизмов аналитического ума. В умозрительном только изучении догмата, практиковавшемся во всех наших семинариях и академиях, скрывается тонкая гордость переплетенная с тонкой струйкой кощунства. Мне вспоминается, как кто-то из учеников митрополита Антония, после вдохновленной беседы великого Аввы о догмате Святой Троицы воскликнул: «Владыко, после Вашего объяснения догмата хочется умиленно плакать».

С одним интеллектом можно дойти до кощунства и рассматривая им одним святые истины оказаться за одним столом с протестантами в их диалоге с Богом.

Молитвенная сила нашей веры в догматическую Истину является настоящим источником для нас нравственной силы от всякого догмата. Это настолько верно, что если мы молитвенно веруем во всемогущество Божие, то и облачаемся по милости Божией к нашей мольбе в доступной для нас мере в силу Божию. Если мы молитвенно веруем во всеведение Божие, то мы воспринимаем по милости Божией к нашей мольбе и по степени нашего очищения знание, мудрость и рассудительность. Итак, от каждой догматической истины мы молитвенно приемлем дары Св. Духа. Другими словами, от правильного подвига веры и молитвы зависит правильная жизнь, жизнь во Христе, жизнь в Церкви.

Мы также веруем молитвенно во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь, а между прочим легкомысленно тут же утверждаем, что и в других церквах есть св. таинство Евхаристии и Крещения. Где же наша вера во Единую, то есть, в единственную, исключительную Церковь, исключительную, единственную хранительницу всех таинств?! Но тут я хочу предложить следующий пункт резолюции.

Мы должны сами изжить, окончательно покончить с глубоко проникшим, к счастью нашему только в наши умы, неким школьным экуменизмом. Я говорю школьным и мысленным только, потому что всякому здравомыслящему православному человеку не может прийти на мысль причаститься в протестантском или католическом костеле, и это потому, что всем своим существом, органически они знают внутренним безошибочным знанием, что нет Святого Причастия нигде, кроме как в Церкви Христовой.

———

УВЕДОМЛЕНИЕ ДЛЯ ПОДПИСЧИКОВ.

Начиная с настоящего выпуска наш новый адрес:

Православное Слово.
Платина, Калифорния, 96076

Подписки и всю корреспонденцию, связанную с журналом и публикациями Братства отца Германа, следует отныне отправлять по этому новому адресу.

Наш бывший книжный магазин в Сан-Франциско остается открытым под другим владельцем. Почтовые заказы на статьи в предыдущих каталогах «Православные христианские книги и иконы» следует отправлять по адресу:

ВОСТОЧНО-ПРАВОСЛАВНЫЕ КНИГИ И ИКОНЫ.
6254 БУЛЬВАР ГИРИ,
САН-ФРАНЦИСКО, КАЛИФОРНИЯ 94121