ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО.
ПЕРИОДИЧЕСКОЕ ИЗДАНИЕ, ВЫХОДЯЩЕЕ РАЗ В ДВА МЕСЯЦА.
1969 Часть 5, № 6 (29)
Ноябрь – декабрь.
Учрежден по благословению приснопамятного Высокопреосвященнейшего Иоанна (Максимовича), архиепископа Западно-Американского и Сан-Францисского, Русской Православной Церкви Заграницей.
Редакторы: Евгений Роуз, магистр искусств, и Глеб Подмошенский, бакалавр Богословия.
[Русский текст Вячеслава Марченко.]
Отпечатано Братством отца Германа.
Текст набран шрифтом Garamont, 10 пунктов, заголовки — Goudy Bold, 18 пунктов.
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Первая икона отца Германа.
2. Отцы православного монашества: Житие преподобного Исаака Сирина и его Подвижнические наставления. Проф. И. М. Концевич.
3. Памяти последователя отца Германа. Архимандрит Герасим, Еловый остров на Аляске.
4. Православная духовная жизнь: Сокровищница духовности отца Германа.
5. Православие в современном мире. Заявление Синода епископов Русской Православной Церкви Заграницей по вопросу об автокефальной Американской Православной Церкви.
6. Миссионерская переписка. Освящение церкви святых Феодоров в Буффало, штат Нью-Йорк.
На обложке: Икона блаженного отца Германа Аляскинского; Цветную икону можно приобрести в Братстве за 25 центов (10 центов для жителей Аляски). Фотографии к материалу об отце Герасиме любезно предоставлены Джином Сандбергом и Роджером Пейджем из Кадьяка, Аляска.
Авторские права 1969 г. "Православные христианские книги и иконы".
Издается раз в два месяца издательством Orthodox Christian Books & Icons. Почтовый сбор второго класса оплачивается в Реддинге, Калифорния.
Годовая подписка — 4 доллара США, двухлетняя — 7 долларов США; отдельные экземпляры 75 центов.
Все запросы следует направлять по адресу:
ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО, ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076
ОТ СЕГО ДНЯ, ОТ СЕГО ЧАСА, ОТ СЕЙ МИНУТЫ БУДЕМ СТАРАТЬСЯ ЛЮБИТЬ БОГА УЖЕ ВЫШЕ ВСЕГО И ИСПОЛНЯТЬ ЕГО СВЯТУЮ ВОЛЮ!
Отец Герман.
В связи с предстоящей канонизацией праведного апостола Православия в Америке отца Германа, уместно напомнить нашим читателям, что святой перед своей канонизацией считается особенно близким к земле, более внимательным, чем когда-либо, в своем Небесном заступничестве за тех, кто усердно молится ему.
Имея это в виду, мы посвящаем этот выпуск ПРАВОСЛАВНОГО СЛОВА светлой памяти отца Германа.
1. Первая икона ОТЦА ГЕРМАНА.
Бог же силен обогатить вас всякою благодатью (2 Кор. 9:8).
ТРОПАРЬ, глас 4.
Пустыни северныя подвижниче и о всем мире благодатный молитвенниче, православныя веры обучителю и благочестия добрый наставниче, Аляски украшение и всея Америки радование, Преподобне Германе, моли Христа Бога, да спасет души наша.
ДО того, как его святые мощи были обретены на Еловом острове, нам пришло вдохновение написать икону блаженного Германа в полной православной традиции, изображающую нимб и свиток с его изречениями; отец Герасим [Шмальц] благословил ее написание, и в 1962 году одобрил икону. Позже в том же году блаженный архиепископ Иоанн (Максимович) принял икону в алтарь своей церкви святителя Тихона Задонского, где она хранилась более года; оттуда она была передана в типографию братства отца Германа.
Святой изображен на фоне Монашеской лагуны и Елового острова.
Железный крест с цепями, которые он носит, — это его 15-фунтовые вериги. Его поднятая рука — традиционный иконографический способ изображения апостольского учения; а на свитке начертаны его слова, которые есть и на обороте.
В истории Церкви часто сами святые таинственным образом заботятся о том, чтобы их прославили, показывая тем самым, что они удостоились от Бога быть ходатаями за людей в их земных тяготах. Сегодня, когда истинное Православие страждет, а страдания мира, по-видимому, находятся накануне своей катастрофической кульминации, немаловажно, что святой вселенского значения должен быть прославленным. Ибо по мере нашей любви и молитв к святым Бог может излить Свою неизреченную щедрую благодать, способную утолить всякую жажду и пожелание!
Пусть каждый, стоящий перед этой иконой, вознесет свое сердце к Богу и помолится о твердости в истинном Православии и об осуществлении канонизации отца Германа, когда по всему миру, где бы ни были промыслительно рассеяны православные люди, раздастся:
Преподобне отче Германе, моли Бога о нас!
2. ОТЦЫ ПРАВОСЛАВНОГО МОНАШЕСТВА.
Житие
ПРЕПОДОБНОГО ИСААКА СИРИНА
И ЕГО ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ.
Проф. И. М. КОНЦЕВИЧ.1
___
1. Краткое житие преподобного Исаака здесь переведено из московского издания его сочинений (1893 г.); остальная часть статьи принадлежит профессору Концевичу [в обратном переводе с английского].
Старец Пахомий, Афон.
СВЯТОЙ ИСААК СИРИН.
Память 30 января.
КОНДАК, глас 2.
Чистотою душевною Божественно вооружився, / и непрестанные молитвы, яко копие, вручив крепко, / пробол еси бесовская ополчения, / Исаакие, отче наш, / моли непрестанно о всех нас.
ПРЕПОДОБНЫЙ ИСААК, живший в седьмом веке, был родом сирийцем. Родиной его была Ниневия; о родителях его никаких сведений не сохранилось. Еще юношей Исаак, оставив мир и все мирское, вместе с братом поступил в лавру святого Матфея и там принял монашеский постриг. Когда же в этой обители он усовершенствовался в подвигах и в достаточной степени возмужал в добродетели, в нем пробудилось желание более глубокого безмолвия и пустынножительства. Поэтому, удалившись на большое расстояние от монастыря и поселившись в отшельнической келлии, он всецело отдался безмолвию и уединению.
И хотя брат в частых письмах к нему настаивал, чтобы Исаак вернулся в монастырь, Преподобный оставался непоколебимым в своем намерении. Известие о высоких подвигах и духовном просвещении святого Исаака вызвало общее желание среди ниневитян просить его принять на себя, в качестве епископа, управление Ниневийской Церковью.
Святой Исаак принял этот единодушный призыв. Но недолго управлял Церковью своего родного города. Поскольку паства вскоре стала проявлять непослушание архипастырю, которого они сами избрали, святой Исаак счел за лучшее снять с себя бремя епископского служения. Особенно сильное и тягостное впечатление оставил следующий случай, который в конце концов заставил его оставить епископскую кафедру.
Когда Исаак в первый день после рукоположения во епископа сидел в своей резиденции, к нему пришли два человека, один из которых, богач, требовал у другого возвращения долга: «Если этот человек отказывается возвратить мне мое, я буду вынужден подать на него в суд». Исаак сказал ему: «Поскольку Священное Евангелие учит не отнимать отданного, тебе следует, по крайней мере, дать этому человеку день, чтобы он мог расплатиться». Но богач ответил: «Оставь сейчас в стороне Евангелие!» Тогда Исаак сказал: «Если с Евангелием здесь не считаются, зачем я пришел сюда?» Увидев, что епископское служение не соответствует его склонности к отшельнической жизни, преподобный Исаак оставил кафедру Ниневии и удалился жить в горы [в Курдистан, чтобы подвизаться среди тамошних отшельников. Позже он поселился в монастыре Раббана Шабура, где изучал Священное Писание с таким усердием, что потерял зрение (Концевич)].
Его столь возвышенное учение часто находило мало отклика или понимания в окружающем его мире. Однако большое уважение к нему среди некоторых современников очевидно из того факта, что к нему обращался в письмах в поисках разрешения различных недоумений святой подвижник преподобный Симеон Столпник Младший, впоследствии подвизавшийся на столпе Дивной горы близ Антиохии, отчего и получил имя преподобный Симеон Дивногорец.
Подвижнические наставления.
«Келлия безмолвника — есть та расселина в скале, где Господь говорил к Моисею».
—Преподобный Исаак.
ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ преподобного Исаака Сирина не представляют собой систематического труда. В них нет системы, последовательности, логических построений. Они скорее представляют собой собрание фрагментов и набросков духовных размышлений, и притом написанных под его диктовку. Они предназначены не для начинающих, а для тех, кто продвигается в совершенстве.
Здесь речь идет прежде всего о высших ступенях духовного пути. Это записи необычайно ясных размышлений и прозрений. Они дают обильный материал для монашеского внутреннего делания. Это вдохновенные сочинения об уходе от мира и о духовном видении. В них «ясно чувствуется эта прожженность солнцем пустыни, звенящая тишина монашеской пещеры и необычайная реальность внутренней духовной брани. Шелест змеи, шорох скорпиона, невозмутимо царственный полет орла в бездне неба, и изощренность демонских нападений, тончайшая сеть искушений духовных и плотских и брань помыслов в бездне собственного сердца, – вот что охватывает читающего эту книгу» (архимандрит Киприан (Керн)).
Преподобный Исаак знает всех своих предшественников в области аскетических писаний и приводит прямые цитаты из них.
УЧЕНИЕ ПОДВИЖНИЧЕСКИХ НАСТАВЛЕНИЙ.
СЕРДЦЕ. Сердце — центр религиозной жизни. В понятие «сердце» включены проявления и функции души, включающие также ум.
Ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства.
Механизм страсти. В глубине сердца, в бессознательном состоянии, накапливаются греховные привычки, предвзятые представления, из которых демоны вызывают побуждение ко греху.
СОТЕРИОЛОГИЯ. Искупление — это исцеление греха, вызванное состраданием к твари; более того, Воплощение — это не только сотериологическая черта, это знак бессмертной любви Бога к миру, и поэтому Бог стал бы человеком даже в том случае, если бы Адам не пал.
Преподобный Исаак отмечает три стадии духовного пути: покаяние, очищение и совершенство, или «совершение в любви и восторге».
Покаяние — это «высшая благодать», «дверь милосердия», возможность возвращения. Это «вторая благодать» (первая — крещение), «второе возрождение от Бога».
Покаяние — это не просто единичный момент, должна быть направленность покаяния. Покаяние никогда не может быть окончательным, ибо никто не выше искушений. Для ищущих спасения покаяние должно быть постоянным, поскольку нет предела совершенству.
«Покаяние всегда подобает, всем грешникам и праведникам, кто ищет спасения. И нет предела усовершению, так что и совершенство самих совершенных есть собственно несовершенство. Потому до самой смерти нет пределов для покаяния, ни во времени, ни в делах».
И плач, и покаяние прокладывают путь к чистоте души, ибо от плача человек приходит к душевной чистоте.
Безмолвие и покаяние неразрывно связаны между собою. Безмолвие ищет уединения. И уединение есть одиночество души пред лицом Божиим. «Блажен, кто удалился от мира и от тьмы его, и внимает себе одному».
Отшельничество есть прежде всего внутренний исход или отшествие от мира. Это есть прежде всего внутренняя установка души («обнажиться и выйти из мира»).
«Страсти суть части преемственного течения мира, и где прекращаются страсти, там мир останавливается в своем преемстве... Где страсти прекращают свое течение, там мир умирает»... Ибо человек выходит из связей мира... «Короче сказать, мир есть плотское устроение и мудрование плоти».
«Страсти есть нечто придаточное», вторичное, – душа по природе своей бесстрастна, и уже вовлекается в кружение страстей, сама себя в них вводит; и тогда «бывает уже вне своего естества». Страсть есть новое исступление, выпадение души из своего «первобытного чина».
Душа вовлекается в мир... И может выйти из него. Это есть для нее возвращение к себе, – и освобождение «от законов» (т.е. от необходимости мира).
С миром человек связан чрез чувства, чрез чувственные впечатления, – не столько чрез самое тело, сколько чрез чувственность. В этой подвластности чувственным впечатлениям нечистота души; в живости чувственных впечатлений – смерть и мертвенность сердца. Чувственные образы слепят душевное зрение, мешают подлинному видению, – страсти сожигают ведение души. И потому очищение души заключается в преодолении и даже погашении (или «замыкании») чувств.
Мир есть обман чувств. «Естественное состояние души есть ведение (гнозис) Божиих тварей, чувственных и мысленных... Противоестественное состояние есть движение души в мятущихся страстями»... Ибо подлинную достоверность имеет только познание твари в ее сущих основаниях, – познание существующего, именно как Божией твари, «духовное ведение» о ней, т.е. созерцание Божией мудрости, действуемой в творении, – «ощущение Божественных тайн, сокровенных в вещах и в их причинах».
Отречение от мира и есть в познании прежде всего отвлечение от всего преходящего и «случайного» (не-естественного) в вещах, – и прозрение в непреходящее. Выход из мнимого мира выход из самозабвения в мнимом, – и потому нахождение самого себя. В этом смысл очищения («кафарзис»).
«Безмолвие умерщвляет внешние чувства и воскрешает внутренние движения». В этом его очистительная сила и смысл... В безмолвии начинается подлинное познание (или «ведение», гнозис).
Только на высшей ступени человек обретает духовность, и ведение становится духовным, возносится над всем земным. «Теперь может оно взлетать в область бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, – умопредставляя Божественные и чудесные действия промысла в естестве существ чувственных и мысленных, – и исследует духовные тайны, постижимые мыслию тонкой и простой»... Нужно помнить: все время речь идет о познании мира. И есть еще высшая ступень, когда превышается мера естества, – ум очищается наитием Духа, и восхищается к Божественному созерцанию. Но это уже нечто большее и иное, не только гнозис. Это уже начало совершенства.
Высшие «мысленные» откровения, уже без образов, выше всякого образа, несоизмеримы с пониманием: «Предметы будущего века не имеют прямого и надлежащего наименования. О них возможно только некое простое знание, (которое) выше всякого слова, всякого элемента, образа, цвета, очертания и всякого сложного имени». «Совершенное незнание», — говорит святой Исаак, — «обозначает познание Того, Кто выше всего познаваемого» (прямая цитата из святого Дионисия Ареопагита).
ПРЕОБРАЖЕНИЕ. Душа начинает преображаться, обретая неземную красоту, стократ более яркую, чем солнечное сияние. И душа вступает «в область чистой природы» и царствует во славе Отца. Это уже состояние восторга. Душа опьянена Божественной любовью. «Мысль в изумлении, а сердце в Божественном плену». Путь окончен. Это уже «ощущение бессмертной жизни» – и более того, осознание и раскрытие вечного бессмертия в самом существе человека.
ЗНАНИЕ. Таким образом, существуют различные стадии познания. Первая стадия, о которой мы уже говорили, – это плотское знание, знание преходящего, нереального. Это знание ложное и опасное, осуществляемое через наши чувства.
Вторая стадия. В ней познается душа и ее качества, а также мудрость и провидение в строении и ходе вещей. Но все это еще в сфере чувств и переживаний души.
Затем третья стадия, которая более возвышенная. Это духовное знание мира, возвышающееся над земным. «Теперь оно может взлететь в область бестелесного, коснуться глубин неосязаемого моря, представить уму Божественные и дивные действия Провидения в природе чувственных и умственных существ, и оно прослеживает духовные тайны, доступные мысли, которые таинственны и просты».
И в самом конце, четвертая, высшая ступень — Божественное видение под вдохновением Святого Духа. Это начало совершенства; это уже больше, чем знание (гнозис). «Лествица в то Царство — внутри тебя, она сокрыта в твоей душе. Погрузись в себя глубже греха, и ты найдешь там восхождение, по которому ты можешь подняться».
СВОБОДА. Свобода — источник добра. Добро может быть только благодаря свободе. Она осуществляется и укрепляется практикой и аскетизмом. Но аскетизм возможен только в свободе. Даже Сам Бог действует на душу «в тайне свободы», а жизнь в будущем веке — «отечество свободы».
В свободе, однако, заключена и опасность падения, а именно в «безумии произвола», поскольку добро всегда должно зависеть от свободы выбора. «Ибо Господь Всемогущ и крепче всех и во всякое время бывает победителем в смертном теле, когда идет вместе с подвижниками на брань. Если же бывают они побеждены, то явно, что побеждаются без Него. И это суть те, которые, по своему произволению, неразумием своим обнажили себя от Бога».
Сила Божия проявляется только через искание и подвижнический труд: «этот мир — поединок, а это время — время брани».
МОЛИТВА. Движущей силой аскезы является молитва, из нее рождается и возгорается любовь. Молитва, по определению преподобного Исаака, есть ««всякая беседа, совершаемая втайне (внутренне), и всякое попечение доброго ума о Боге, и всякое размышление о духовном». Это стояние перед Богом, как в мыслях, так и в делах и словах.
Нужно стремиться к непрестанной молитве, что уже есть признак совершенства, так как постоянство в молитве возможно только при содействии Святого Духа. А подвижник «взошел на высоту всех добродетелей и соделался уже обителию Святого Духа».
В молитве «созерцание ума устремлено к единому Богу, и к Нему направляет все свои движения». В этом теоцентризм молитвы. Можно сказать, молитва есть теоцентрическое устроение души.
БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ. «Кто зрение ума своего сосредотачивает внутри себя самого, тот зрит в себе зарю Духа. Кто возгнушался всяким парением ума, тот зрит Владыку своего внутри своего сердца». «Если будешь чист, то внутри тебя Небо, и в себе самом узришь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку Ангелов». Это связано с чистотой, с освобождением от всего чувственного, от пристрастий к видимому миру. «Когда ум находится в движении [от земных влияний], он все еще находится в сфере души», но как только ум входит в духовную сферу, «все молитвенное прекращается, наступает созерцание, и ум молится не молитвой, а через него».
ВОСХИЩЕНИЕ. «Душевные движения, за строгую непорочность и чистоту, делаются причастными действенности Святого Духа. И ее сподобляется один из многих тысяч людей, потому что это — тайна будущего состояния и жития. Естество возносится и пребывает недейственным, без всякого движения и памятования о здешнем».
Это уже «молчание ума», а «молчание есть тайна будущего века», покой Божественного видения, прообраз Царствия Божия. «Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя, и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо.... отъемлется у природы свобода, и ум путеводится, а не путеводит».
«В этом созерцании уже силою Духа открывается связь и полнота времен. Уже виден чудный эон будущего, в его неизреченном свете, и тем более чудесной кажется нынешняя земная жизнь. Мысль восходит и к первому творению, когда внезапным поведением все приведено было из небытия в бытие, — «и всякая вещь предстала пред Ним в совершенстве». Открывается в прозрении полнота судеб. И в этом созерцании закрепляется надежда, рассевается всякий страх и недоверчивость»... Всякое беспокойство прекращается, всякое отдельное желание останавливается... «всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими (Ис. 40:4). Непрестанно внимание их обращено на лоно Отца их. И самая надежда в каждое мгновение как бы перстом указует им на отдаленное и невидимое... и желанием отдаленного, как огнем каким, разжигается вся душа, — и отсутствующее представляется уже присущим».
ЛЮБОВЬ. В то же время есть возжженная любовь. «Сердце горит и разгорается огнем, день и ночь», и дается дар слез. И это уже слезы умиления и радости, а не плача и печали, слезы любви, «ибо и любви свойственно вызывать слезы воспоминанием о любимом». Это предчувствие приближающегося Царствия Божия, ощущение духовного мира, «и это точный признак, что ум исшел из мира сего и ощутил оный духовный мир».
Только через любовь достигается совершенство. «Достигших совершенства признак таков: если десятикратно в день будут преданы на сожжение за любовь к людям, не удовлетворяются сим».
Святые также стремятся стать подобными Богу «совершенством любви к ближнему», и в безграничном сострадании ко всякой твари. «И что такое сердце милующее? – Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились а также и о естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его по уподоблению во всем Богу».
3. ПАМЯТИ
ПОСЛЕДОВАТЕЛЯ ОТЦА ГЕРМАНА.
АРХИМАНДРИТ ГЕРАСИМ, ЕЛОВЫЙ ОСТРОВ НА АЛЯСКЕ.
«Подобный мне монах, убегающий славы человеческой, придет и будет жить на Еловом».
—ОТЕЦ ГЕРМАН.
БРАТСТВО ОТЦА ГЕРМАНА с самого начала имело трех духовных и идейных благодетелей, которые особенно молились и заботились о его развитии: архиепископ Иоанн (Максимович) († 1966), профессор И. М. Концевич († 1965) и архимандрит Герасим (Шмальц), который накануне праздника Покрова Пресвятой Богородицы в этом году отошел в лучший мир, оставив нас сиротами.
Давным-давно, когда блаженный чудотворец Аляски призвал отца Герасима служить ему, отец Герасим с энтузиазмом последовал его призыву, но обнаружил, насколько одинок и труден этот путь; и, видя, как мало кто заботится о столь важном Святом, он начал призывать через прессу к образованию Братства во имя отца Германа, чтобы доброе имя американского апостола Православия стало широко известно... Но увы! его голос, хотя и красноречивый и искренний, оставался неуслышанным все эти многие-многие годы, пока по молитвам другого святого человека, архиепископа Иоанна (Максимовича), в 1963 году не было положено скромное начало, к великой радости отца Герасима, который благословил братиев старой металлической иконой, найденной им на Еловом острове, которая, по его словам, вполне могла принадлежать отцу Герману. Благословляя, он написал: «Вы делаете доброе дело, организуя Братство преподобного Германа, Аляскинского Чудотворца! Да поможет вам Бог! Но помните, что сатана не любит такого; он причиняет зло тем, кто прославляет избранных Богом праведников. Я сам испытал то же самое по прибытии на Аляску... Приветствую всех братиев. Да хранит вас Бог и Его Пречистая Матерь».
АРХИМАНДРИТ ГЕРАСИМ.
Лето 1967 года.
Постоянные молитвы отца Герасима за нас у могилы и мощей Святого были живой связью, связывающей Братство с блаженным отцом Германом. Поэтому наш долг, используя его обильную переписку с нами, сказать правду об отце Герасиме, набросав его краткий, честный портрет и впервые поставив в правильном свете значение отца Герасима, которое действительно составляет целую главу в житии святого Германа.
ОТЕЦ ГЕРАСИМ родился 28 октября 1888 года в городе Алексине Тульской губернии в семье благочестивых православных русских родителей Александра и Натальи. При крещении ему было дано имя Михаил. С раннего детства он воспитывался на житиях святых, в строгом патриархальном церковном сознании. До пятнадцати лет, хотя он глубоко напитался монашеским духом, он ни разу не был в монастыре. Вот как он описывает свой первый визит в монастырь, из которого хорошо видна духовная ориентация, не оставившая его до самой смерти и направлявшая всю его жизнь по правильному, каноническому пути.
«Когда мне было пятнадцать лет, я приехал с матушкой в город Тулу, где меня должны были отдать в училище. Мы остановились в доме брата матушки, моего дяди Николая Ивановича Петрова, который тогда жил недалеко от [Щегловского] монастыря... Прогуливаясь один около дома дяди, я со слезами тосковал по зеленому лесу, где я так любил бродить и где вспоминал всех великих подвижников — монахов, которые жили, спасая свои души, в густых лесах на лоне природы... Однажды мы пили чай у дяди в саду, и из этого сада я увидел, как на закате солнца на темно-синих куполах виднелись золотые кресты. Сердце мое забилось от радости, когда я услышал, что так близко святое место, по которому моя душа тосковала с детства.
«На следующий день, рано утром, мы отправились в монастырь. Погода была чудесная, солнце ярко светило из-за березовой рощи, окружавшей монастырь. У ворот святой обители сидел монах, старец, и я сразу догадался, что это «привратник», так как уже прочитал много книг о монастырях и жития святых Отцов... Мне захотелось увидеть старца Дометиана и открыть ему свою душу, и попросить у него благословения оставить мир навсегда и поселиться в скиту». Старца он тогда не видел, но «в январе 1906 года я ездил к старцу за благословением на поступление в монастырь. Старец принял меня ласково и спросил, кто я и откуда. Выслушав меня, ответил: «Сам Господь укажет тебе твой путь». Я хотел тогда остаться в Щеглове, но Старец снова сказал мне: «Твой путь иной. Сам Господь укажет тебе». В том же году, 17 июля 1906 года, я поступил в Свято-Тихоновскую пустынь в Калужской губернии».1
___
1. Из статьи в журнале архиепископа Виталия «Православная Карпатская Русь», 1934 г. Все последующие цитаты, если не указано иное, взяты из писем отца Герасима к Братству.
Иеромонах Герасим в 1916 году.
Монастырь преподобного Тихона с 200 монахами, некоторые из которых были великими подвижниками, находится недалеко от Оптиной. Отец Герасим вспоминал: «Оптина и ее старцы были мне хорошо знакомы с детства». Его отдали святому старцу Иоасафу и дали послушание в лазарете. Там он получил прочную монашескую основу, и его понимание монашества до конца жизни оставалось истинным, твердым и трезвым. Позже, на Еловом острове, он мог бы заложить прочную основу монастыря, если бы не раскол Американской митрополии; это отняло у него все силы и оставило его в изоляции.
В 1911 году отец Герасим осуществил свою детскую мечту и отправился на Афон, намереваясь остаться там; но вскоре болезнь матери вернула его в Россию, в Тулу, где он присоединился к епископу Евдокиму, с которым приехал в Америку в 1915 году в качестве миссионера. В том же году он был рукоположен в иеромонаха, а в 1916 году был направлен на Аляску, куда отправился вместе с епископом Филиппом. Сначала он поехал в Ситку, затем в Кадьяк и, наконец, был назначен сельским священником в Афогнак, где провел 18 лет.
Когда в России разразилась революция 1917 года, отец Герасим увидел сон: «Все небо было темным, страшным. Но посреди него был свет, и там был распятый Христос. Он умирал, голова Его была опущена, а мышцы на руках дрожали от страданий. И я услышал голос: «Молитесь, Россия распята». И вскоре мы на Аляске услышали о жестоких гонениях на верующих христиан и о разрушении святых мест», включая его любимый Свято-Тихоновский монастырь, где монахи были арестованы, а его старец Иоасаф был оставлен умирать с голода.
За пределами России все свободные епископы образовали Синод Русской Зарубежной Церкви, который назначил в Америку митрополита Одесского Платона. Однако он проявил непослушание в Америке и сначала обратился к Москве, а затем провозгласил неканоническую независимую Американскую Церковь с собой во главе. К ужасу отца Герасима, почти все духовенство в Америке приняло этот незаконный акт. Когда, наконец, один викарный епископ, Аполлинарий, поднял голос в знак протеста, он был немедленно низложен митрополитом Платоном и буквально выселен из своего жилища.
Вся православная Аляска слепо последовала расколу, за исключением отца Герасима. И вот он вспомнил блаженного отца Германа: «Наконец, после того как я прожил десять лет на Аляске, Бог сподобил меня посетить Еловый остров и могилу дивного старца. Этот день я никогда не забуду! Погода была чудесная, ярко светило солнце, птицы радостно пели. Я упал на колени и сказал: «Отец Герман, Христос Воскресе!» И в этот момент меня окружило такое благоухание, какого я никогда не чувствовал! Это было райское благоухание; душа старца посетила тогда свою любимую пустыню! Я верю в это. Я сказал: «Отец Герман, если настанет время, когда я смогу приехать к Вам погостить, примите меня!» Он покинул остров, уверенный, к кому обратиться за надежной поддержкой.
«Когда я получил указ от Зарубежного Архиерейского Синода, в котором прочитал, что митрополит Платон запрещен в священнослужении Собором Русских Архиереев и удален из Северо-Американской епархии, целых три дня, под впечатлением этого известия, я даже не мог спать, думая: где правда, и кого мне теперь слушаться, митрополита Платона и его викариев или Собор Русских Архиереев (в Сербии)? В день праздника Усекновения главы Иоанна Предтечи я горячо молился Богу и просил Его указать мне, где правда и кого слушаться... Я написал на двух листках бумаги, на одном «Собор Архиерейский», а на другом «митрополит Платон»; положил оба листка на святой престол и просил Бога по этому жребию указать мне после пения «Тебе поем» [в момент пресуществления во время литургии]. И тогда я Взял первую бумагу и прочитал: "Собор епископов". Верю, что этим Господь указал мне, что надо подчиняться Собору епископов".1
___
1. Из Харбинского (Маньчжурия) церковного журнала «Хлеб Небесный», 1927, по. 14, с. 15.
После этого отец Герасим неизменно поминал Первоиерарха Русской Зарубежной Церкви: митрополитов Антония, Анастасия, а позднее Филарета. Вскоре он получил и передал для публикации ответ с Афона на свою просьбу подтвердить свою позицию от архимандрита Мисаила и братии Русского Свято-Пантелеимонова монастыря: «Вы поступили хорошо и справедливо... Воистину, вам следует поминать за Богослужением не митр. Платона, а епископа Аполлинария как канонически принявшего власть от Архиерейского Синода, которым митр. Платон, прежде признававший этот Синод, а затем отделившийся от него, был канонически низложен».
Это «непослушание», конечно, вызвало большое неудовольствие со стороны местного духовенства. Но отец Герасим, утвержденный Богом в предпочтении истины всему, принял окончательное решение совсем покинуть свой приход и искать убежища на острове отца Германа. «В 1935 году, в конце августа, в то время, когда «платониты» злобно вооружились против меня и пытались с помощью полиции не пускать меня на Еловый остров, я увидел сон в Афогнаке: будто я где-то около высокой горы. Красивое место. Кругом растут ели, зеленеет трава. И слышу звон колокола и думаю: наверное, тут монастырь, пойду посмотрю. Иду и вижу, что среди молодых елей стоит монах невысокого роста и ласково говорит мне: «Это я здесь звоню в пасхальные колокола», и утешает меня и говорит, кто против меня. Я проснулся, и радость посетила мою душу. Я сказал: «Отец Герман за меня, я никого не боюсь». И 26 августа я переехал на остров».
И вот отец Герасим бросил все и, взяв свой игуменский посох, отправился охранять владения Святого, став единственным путеводным светом православной Аляски XX века. И Святой, взглянув сверху, благословил это бесстрашное свидетельство истины и исполнил свое пророчество на отце Герасиме, который носил то же имя, что и любимый ученик отца Германа.;
___
1. См. Ф. А. Голдер, Отец Герман, Святой Аляски, Сан-Франциско, 1968, стр. 39-42.
Отец Герасим отремонтировал часовню над могилой Преподобного, построил другую на месте старой кельи отца Германа и даже был удостоен чести открыть мощи Святого. «Если бы я не переехал на Еловый остров в 1935 году, то сейчас там были бы одни руины».
В 30-х годах были безуспешные попытки построить монастырь на Еловом острове епископами, которые ничего не знали о монашестве; один из них даже не слышал о преподобном Серафиме Саровском, пока отец Герасим не рассказал ему об этом святом, к которому он питал особое благоговение. Они даже пытались выгнать отца Герасима с острова, но коренные жители Кадьяка собрали 250 подписей под петицией, чтобы позволить ему остаться.
Отец Герасим был непреклонен, когда вставал вопрос о переносе мощей Преподобного с Аляски. «Я слышал, что они мечтают увезти мощи отца Германа в Нью-Йорк... Это было бы просто кощунством!! Отец Герман принадлежит к православной Аляске; он прожил здесь более сорока лет, и его место — пустынь Спрус-Айленд [Еловый остров]».
После плачевного Кливлендского Собора 1946 года отец Герасим снова много страдал, но теперь все было по-другому. У него не было прихода, и поэтому он не был обязан считать себя членом Митрополии. К тому же, Архиерейский Синод на этот раз, как в 1927 году, не объявил официального осуждения Митрополии, видимо, посчитав ее раскол еще не окончательным. Но если Митрополия считала его своим, то отец Герасим не оставил никаких сомнений относительно того, где он себя считал. «В своей злобе «леонтийцы» вооружились против канонизации нашего светила, святого праведного отца Иоанна Кронштадтского. Они все «платониты». Нужна ли таким канонизация святого Божия?» Но синодальные архиереи — это «наш великий святитель, незабвенный авва владыка митрополит Антоний» (Храповицкий), «архиепископ Виталий, истинный монах», «праведный святитель Тихон» (Сан-Францисский), «наши владыки епископы Савва и Аверкий» и владыка Иоанн (Максимович), «который обрел блаженную кончину». После смерти отца Герасима его близкий многолетний друг Джин Сандберг написал: «За все годы, что я знал отца Герасима, я знал, что он был членом другой части Русской Церкви, отличной от Кадьякской Церкви, то есть, как я понимаю, Русской Церкви в изгнании».
Так пребывая, отец Герасим подходил к концу жизни, полной многих скорбей и лишений. «Да, мне пришлось претерпеть здесь гонения, клевету и оскорбления, но не от коммунистов, не от американских неверующих, нет, а от «смиренных» епископов и моих собственных собратиев. И вот я тружусь на Аляске уже 49 лет. И все эти годы прожиты мною в полной нищете, в холоде. И все эти долгие годы у меня не было теплого уголка. Но, конечно, я знаю, что страдает наш великомученик, русский народ, и молюсь за него и все терплю. Да, я не искал в Америке ни хорошего прихода, ни более теплого климата. Я люблю свою маленькую пустыньку и хочу здесь сложить свои кости. Да, да будет так! Да будет так!»1
___
1. Из письма в русский журнал «Свободное слово», 1965, № 73-4.
И Господь даровал отцу Герасиму обрести его последнее пристанище на Еловом острове, хотя в последние несколько лет жизни, к его великому сожалению, он не мог там жить. После разрушительного землетрясения и цунами 27 марта 1964 года, в котором он едва не погиб, оказавшись по шею в воде, здоровье отца Герасима ухудшилось, и в сентябре 1965 года его хороший друг Джин Сандберг (который предоставил информацию, приведенную ниже в кавычках) привез его на Кадьяк и позаботился о нем.
В последний год отец Герасим «стал настолько забывчивым, что единственной мыслью, которая осталась у него в голове, было добраться до Монашеской лагуны и отца Германа... Затем он начал бродить по ночам». С июня этого года он находился в больнице Кадьяка, где в октябре у него развилась двусторонняя пневмония. В воскресенье, 12 октября, он принял Святое Причастие, а вечером Святое Соборование. «Отец Герасим просил об этом и держался до последней молитвы, а когда она закончилась, просто мирно покинул нас... Это было так прекрасно, я знаю, что я улыбнулся... Не было никакой боли, никакого напряжения, никаких усилий».
При похоронах 15 октября «море было неспокойным, но лучшие капитаны посчитали, что мы сможем это сделать... После довольно трудного путешествия мы высадились на Пестриковском берегу, и начались самые волнующие переживания, которые я когда-либо испытывал... Около сотни мужчин, женщин и детей совершили поход. После двухчасового шествия мы прибыли на место, которое он выбрал для себя 32 года назад, и там он был похоронен на месте, которое он любил больше всего, и рядом с тем, кого он любил больше всего, с его отцом Германом. Некоторые люди говорили, что птицы начали петь, словно приветствуя его возвращение домой. Другие вспоминали, что были сладкие ароматы, а некоторые даже говорили, что им казалось, что отец Герман наблюдает за ними... Его похороны были чем-то похожи на похороны отца Германа, в том смысле, что не было священников, чтобы похоронить его, и поэтому местные жители, которых он учил и любил, отнесли его к месту упокоения. Море тоже было штормовым, но не настолько, чтобы удержать нас.
«Многие люди с тех пор говорили мне, как жаль, что он не смог увидеть канонизацию отца Германа..."
Воистину, пути Господни неисповедимы. Человек, который все эти годы больше, чем кто-либо другой, любил и заботился об отце Германе, без которого, действительно, пустынь на Еловом острове была бы разрушена, а мощи, возможно, утеряны, — умер накануне канонизации Святого. Мы можем молить Бога о безграничной милости, чтобы отец Герасим сейчас был со своим любимым Святым и участвовал в его канонизации в ином мире; но было бы несправедливо по отношению к отцу Герасиму не упомянуть темный проект, который сейчас угрожает православной Аляске, и который, если бы он дожил до его реализации, разбил бы ему сердце.
Отец Герасим буквально страдал от распятия Святой Руси богоборческими большевиками. Он был свидетелем предательства советских епископов внутри России – его собственный епископ Евдоким отошел от «Живой Церкви», и он ясно видел, что «Патриарх Алексий и его верные друзья ходатайствуют за безбожную власть и против наших верных исповедников». Он ужасно страдал из-за «платонитов» и других, которые разрушали церковное единство зарубежом, и был преследуем ими. Он знал, что «ныне наступили времена антихристовы». Он простоял все свое полувековое пребывание на Аляске за верность единственной канонической Русской Церкви зарубежом, Русской Синодальной Церкви. И вот, накануне канонизации отца Германа, Митрополия объявляет, что она пришла к соглашению с предателями Церкви и примет «автокефалию» от Москвы — акт, который положит конец всякой мысли об исповедании истинного Православия, который оставит гонимых и распятых и образует союз с их угнетателями, который превзойдет и доведет до кульминации все зло вчерашних «платонитов». Отец Герасим, теперь уже старый воин, не смог бы пережить этот удар.
Еловый остров. Похоронная процессия отца Герасима во главе с епископом Феодосием Ситкинским. Крест — тот, что был установлен отцом Герасимом 32 года назад на месте его собственной могилы.
Но завещание отца Герасима осталось. Не будет ли его голос услышан сейчас, в эти критические времена? Молимся, чтобы вся Аляска услышала его, начиная с ее молодого епископа, который проявил такую заботу, в трудных обстоятельствах, похоронив отца Герасима в его любимой пустыни. Первым плодом апостольства отца Германа был алеутский мученик Петр, которого пытали и убили за отказ оставить Православие ради Римско-католической церкви. Да восстанет ли сама православная Аляска сегодня как второй Петр, чтобы принести плоды трудов отца Герасима, открыто исповедуя истинное и каноническое Православие.
4. ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ.
Сокровищница духовности отца Германа.
Первый сборник поучений отца Германа о духовной жизни, почерпнутых из его писем и бесед.
I
ПУТЬ ХРИСТИАНИНА.
НЕ ВОЗНОСЯ себя в сан учителя, тем не менее, исполняя свой долг и обязанность послушного слуги на благо ближнего, буду излагать свои мысли, основанные на заповедях Священного Писания, тем, кто жаждет и ищет своего вечного Небесного Отечества.
Истинного христианина делают вера и любовь ко Христу. Грехи наши нимало христианству не препятствуют, по слову Самого Спасителя. Он изволил сказать: «Не праведные приидох призвати, но грешныя спасти». Радость бывает на небеси о едином кающемся более, нежели о девятидесяти праведниках. Также о блуднице, прикасающейся к ногам его, фарисею Симону изволил говорить: имеющему любовь многий долг прощается, а с не имеющего любви и малый взыскивается. Сими рассуждениями христианин должен приводить себя в надежду и радость и отнюдь не внимать наносимому отчаянию; тут нужен щит веры.
Грех любящему Бога не что иное, как стрела от неприятеля на сражении. Истинный христианин есть воин, продирающийся сквозь полки невидимого врага к Небесному своему Отечеству, по апостольскому слову: «Отечество наше на Небесех», а о воинах говорит: «несть наша брань к плоти и крови, но к началом и ко властем» [против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф.6:12)].
Пустые века сего желания удаляют от Отечества, любовь к тем и привычка одевают душу нашу как будто в гнусное платье; оно названо от апостолов «внешний человек». Мы, странствуя в путешествии сей жизни, призывая Бога в помощь, должны гнусности той совлекаться, а одеваться в новые желания, в новую любовь будущего века, и чрез то узнавать наше к Небесному Отечеству приближение или удаление; но скоро сего сделать невозможно, а должно следовать примеру больных, которые, желая любезного здравия, не оставляют изыскивать средств для излечения себя.
(Из письма от 20 июня 1820 г.)
II
ЛЮБОВЬ К БОГУ.
ОДНАЖДЫ ПРИГЛАСИЛИ СТАРЦА на фрегат, пришедший из Санкт-Петербурга. Капитан фрегата был человек весьма ученый, высокообразованный, он был прислан в Америку по Высочайшему повелению для ревизии всех колоний. С капитаном было до двадцати пяти человек офицеров, также людей образованных. В этом-то обществе сидел небольшого роста, в ветхой одежде, пустынный монах, который своею мудрою беседою всех образованных собеседников своих привел в такое положение, что они не знали, что ему отвечать. Сам капитан рассказывал: «Мы были безответны, дураки пред ним!»
Отец Герман сделал им всем один общий вопрос: «Чего вы, господа, более всего любите и чего бы каждый из вас желал для своего счастья?» Посыпались разные ответы. Кто желал богатства, кто чинов, кто красавицу жену, кто прекрасный корабль, на котором он начальствовал бы, и так далее в этом роде. «Не правда ли, — сказал отец Герман, — что все ваши разнообразные желания можно привести к одному, что каждый из вас желает того, что, по его понятию, считает он лучшим и достойным любви?» «Да, так» – отвечали все. «Что же, скажите, — продолжал он, – может быть лучше, выше всего, всего превосходнее и по преимуществу достойнее любви, как не сам Господь наш Иисус Христос, Который нас создал, украсил такими совершенствами, всему дал жизнь, все содержит, питает, все любит, Который Сам есть любовь и прекраснее всех человеков? Не должно ли же поэтому превыше всего любить Бога, более всего желать и искать Его?» Все заговорили: «Ну, да! Это разумеется! Это само по себе!»
«А любите ли вы Бога?» — спросил тогда Старец. Все отвечали: «Конечно, мы любим Бога. Как не любить Его?» «А я, грешный, более сорока лет стараюсь любить Бога, а не могу сказать, что совершенно люблю Его», — возразил им отец Герман и стал объяснять, как должно любить Бога. «Если мы любим кого, — говорил он, — мы всегда поминаем того, стараемся угодить тому, день и ночь наше сердце занято тем предметом. Так же ли вы, господа, любите Бога? Часто ли обращаетесь к Нему, всегда ли помните Его, всегда ли молитесь Ему и исполняете Его святые заповеди». Должны были признаться, что нет. «Для нашего блага, для нашего счастья, — заключил Старец, — дадим себе обет, – что по крайней мере от сего дня, от сего часа, от сей минуты будем мы стараться любить Бога уже выше всего и исполнять Его святую волю!» Вот какой умный, прекрасный разговор вел отец Герман в обществе. Без сомнения, этот разговор должен был запечатлеться в сердцах слушателей на всю их жизнь!»
(Яновский, в Житии преподобного Германа Валаамского, 1868 г.)
III
ПРОМЫСЛ БОЖИЙ.
СТРАШНЫЙ СЛУЧАЙ имеет силу пробудить нас к сознанию существования различных бедствий и опасностей, нас окружающих, от которых Промысл Божий нас хранит. В то же время он убедительно убеждает нас сознать свою немощь и слабость и искать покровительства Отца и Его сильнейшей защиты, утверждающей нас в Премудрости и Слове Божием, сошедшем свыше по воле Отца Небесного под завесой плоти, подобной нашей, сотканной Божественной Силой из Непорочной Девы, для нашего спасения. Он стал человеком и научил нас молиться, чтобы мы не были введены в искушение. Это напоминает нам, от Какого Отца мы имеем свое бытие, и это в свою очередь должно заставить нас искать нашего Небесного Отечества и нашего вечного наследия.
(Из письма к Баранову, 1809 г.)
IV
ДУХОВНАЯ БРАНЬ.
МЫ НЕ В морских волнах обуреваемся, но среди прелестного и многомятежного мира страждем и скитаемся, по апостольскому слову. Хотя и не имеем той благодати, которую имели святые апостолы, но сражение наше к тем же бесплотным началам и властям, к миродержителям тьмы века сего, к духам злобы поднебесным, кои всех путешественников к Небесному нашему Отечеству стараются перехватить, и удержать, и не допустить. По слову святого апостола Петра, “супостат (противник) наш диавол, ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Петра 5:8); поэтому мы, слабые и немощные, несомненно имеем нужду искать помощи в молитвах друг друга.
(Из письма от 13 декабря 1819 г.)
Старец был занят в своей келье рукоделием, как вдруг в келью пришел его ученик Герасим и не произнес обычной молитвы ["Молитвами святых отец наших, Господи Боже, помилуй нас"] у двери. Войдя в келью, он сказал: "Благослови меня, отче". Старец ничего не ответил; ученик повторил свою просьбу несколько раз, но Старец не ответил. Ученик простоял несколько часов и наконец решил выйти из кельи. Придя на следующий день, он произнес обычную молитву; старец ответил: "Аминь". Ученик сказал: "Благослови меня, отче"; старец благословил его и сел за работу. Тогда ученик спросил его: "Батюшка, почему ты не благословил меня и не ответил, когда я вчера просил тебя?" На это Старец отвечал: «Когда я пришел на этот [Еловый] остров и поселился в этой пустыне, много раз бесы приходили ко мне как будто для надобностей то в виде человеческом, то в виде зверей, тогда я много потерпел от них и разных скорбей, и искушений, поэтому-то я теперь и не говорю с теми, кто войдет ко мне без молитвы».
(Записки Лазарева, октябрь 1864 г.)
5. Православие в современном мире.
ЗАЯВЛЕНИЕ
Синода епископов Русской Православной Церкви Заграницей по вопросу об автокефальной Американской Православной Церкви.1
6 (19) июня 1969 г.
[В обратном переводе с английского.]
___
1. Выдержки из полного текста в Православной Руси, 1969, № 12, стр. 5-6. Он был выпущен до объявления об «автокефалии» Митрополии в ответ на более общее обсуждение этого вопроса в церковной прессе.
В ПРАВОСЛАВНОЙ терминологии название Автокефальной Церкви дается Церкви, которая объединяет все православные епархии на данной территории и возглавляется Первоиерархом, избранным ее собственным епископатом, который независим от любой другой Церкви. Исторически автокефалия признавалась за отдельными Церквями, удовлетворяющими этим требованиям без спешки, после достижения ими определенной зрелости, не оставляющей сомнений в их способности прочно хранить Православие и самостоятельно управлять собой и развиваться. Это признание должно исходить в первую очередь от Матери-Церкви, которая основала новую Поместную Церковь и взрастила ее...
Православное население Северной Америки, хотя и увеличилось за последние десятилетия, тем не менее составляет меньшинство и в значительной мере разбросано. Это в значительной степени препятствует формированию особого «американского благочестия», которое объединяло бы их так же, как в другое время формировалось греческое, русское, сербское или болгарское благочестие, освящавшее жизнь отдельных православных народов. Напротив, американизация приходов обычно не ограничивается законным использованием английского языка в Богослужениях и проповедях, но переходит в влияние на порядок церковной жизни окружающей неправославной среды. В таких условиях влияние Церквей-Матерей с устоявшимися традициями является ценным фактором для сохранения Православия...
Что касается русских епархий, то вообще никакое окончательное решение относительно них канонически не может иметь места до восстановления нормального церковного порядка в России. Ни одна часть Русской Церкви в Америке не может быть признана Поместной, т. е. Автокефальной Церковью без согласия Матери-Церкви, а последняя теперь не может выразить себя. Московский Патриархат, как находящийся под надзором и руководством атеистической власти, не может быть признан каноническим представителем Русской Церкви. Однако из уважения к страданиям этой Церкви мы не должны принимать таких решений, которые по канонам безусловно требуют ее благословения...
ГРАНДИОЗНАЯ «АВТОКЕФАЛИЯ» РУССКОЙ МИТРОПОЛИИ В АМЕРИКЕ.
НАКАНУНЕ канонизации отца Германа Аляскинского над Православием в Америке, которое и так было достаточно неспокойно, нависла темная туча. В третий раз после «русской» революции (сначала при митрополите Платоне в 1920-х годах, затем после печально известного Кливлендского псевдо-Собора 1946 года) Русская Митрополия в Америке ведет переговоры о — и вот-вот наконец получит — «благословении» Московского Патриархата на независимое существование. Митрополия, цитируя Рождественское Послание митрополита Иринея 1969 года, «становится, признанной другими Православными Церквами, Поместной Церковью Америки, Отчим домом и твердым прибежищем для всех, кто исповедует Православие и считает Американский континент своим земным отечеством... единой Церковью для всех православных на этой земле».
Полные подробности и объяснения, вероятно, вскоре появятся, но первое объявление об этом событии оставляет впечатление настолько странное и несоответствующее реальной природе положения Православия и Митрополии в Америке, что требует нескольких комментариев и поднимает некоторые животрепещущие вопросы. Непригодность Митрополии быть автокефальной Церковью хорошо изложена в двух абзацах недавнего Постановления Архиерейского Синода Русской Зарубежной Церкви (18-31 декабря 1969 г.):
«История Церкви не знает прецедента провозглашения автокефалии на миссионерской территории, на которой в то же время уже много лет продолжают существовать епархии различных автокефальных Церквей. Вопрос о возможности образования автокефальной Американской Церкви еще далек от того, чтобы созрел для серьезного обсуждения, еще и потому, что подлинная благочестивая христианская жизнь существует в Америке пока лишь в той мере, в какой сохранились благочестие и обычаи, происходящие от каждой Церкви. Когда это наследие исчезнет, его заменит не особое местное православное благочестие, а обычаи, заимствованные из местных инославных общин, как это во многих случаях уже заметно в связи с порядком церковных служб, постами, праздниками и архитектурным стилем церквей.
«Единственный пример святости, прославленный на американской земле, — отец Герман Аляскинский, но он был воспитан не в американском, а в древнерусском благочестии. Несравненно более могущественная Церковь Русская, уже украшенная многими примерами святости, единая по юрисдикции и культуре на всей своей территории, в течение почти пятисот лет являла пример долгого и смиренного ожидания провозглашением своей автокефалии».
Когда даже «Постоянная конференция православных епископов в Америке», несмотря на свое искреннее желание этого, не может договориться о каком-либо пути создания «Американской Православной Церкви», а последняя «Всеправославная» конференция в Женеве отказалась даже обсуждать этот вопрос, Русская митрополия внезапно оказывается провозглашенной автокефальной Американской церковью. Действительно странно. Церковь, имеющая меньшинство номинально православных в Америке, с главным иерархом, который не говорит по-английски, со значительным меньшинством верующих чисто русских и большинством остальных русского происхождения и обладающая несомненным «иммигрантским» менталитетом; Церковь, духовная нищета которой проявляется в том факте, что она, претендующая на звание старейшей американской «юрисдикции», не имеет монастыря, достойного этого имени, чье модернизирующее «богословие» является делом иностранцев и в котором доминируют два недавних иммигранта (отцы Шмеман и Мейендорф); Церковь, чья церковная незрелость проявляется в ее решении позволить каждому приходу выбирать свой собственный календарь (!), тем самым внося анархию в свою собственную среду и демонстрируя, что она ставит влияние местной среды выше канонических соображений и даже выше обычного церковного порядка; и т. д., и т. п. – это характеристики неустойчивого и несомненно иностранного миссионерского форпоста, который страдает от отсутствия адекватного руководства со стороны хорошо организованной Матери-Церкви. Называть ее Поместной Православной Церковью не что иное, как смешно, и может найти признание только среди церковно неграмотных или, что еще хуже, самообманутых.
Такое невероятное заявление должно иметь какое-то другое объяснение за кулисами. Однако, по словам протопресвитера митрополии Иосифа Пиштея, который первым возвестил о предстоящем событии в статье в нью-йоркской русской газете «Новое русское слово» (6 декабря 1969 г.), «все, что мы делаем, мы делаем церковно, открыто... Мы не заключаем никаких тайных соглашений, а открыто и прямо говорим...» Затем он переходит к описанию странной демонстрации «прямоты» митрополии — шести лет тайных переговоров. К ним относятся встречи в 1963 году между митрополитом Леонтием и московской делегацией, в начале этого года между делегацией митрополии, состоящей из одного епископа и четырех священников, и московской делегацией, сначала в Нью-Йорке, затем в Женеве, снова в Токио (никто из участников этих переговоров не назван); нам сообщают, что Большой Собор епископов Митрополии собрался, чтобы направить эту делегацию и снова одобрить ее переговоры, — и все это время, как указывает протопресвитер Георгий Граббе в своих комментариях к ситуации («Православная Русь», 1969, № 23, с. 6-8), «ни в газетах, ни в изданиях самой Митрополии не было сказано ни единого слова об этом».
Конечно, неудивительно, что переговоры держатся в тайне, когда они ведутся с марионеточными иерархами Московского Патриархата во главе с митрополитом Никодимом, на которых указывают не только те, кто за пределами СССР знает церковную ситуацию там, но и преследуемые верующие внутри СССР, как на советских агентов или, как выразился один из спрошенных верующих Почаева, «наши краснорясные митрополиты» и «волки в овечьей шкуре».1 Неудивительно, что переговоры держатся в тайне, когда они ведутся как раз в то время (с 1960 года), когда гонения на христиан в СССР (как свидетельствуют сами советские источники) удваиваются и усугубляются, когда голос раздавленного православного населения становится слышен в отчаянных Открытых письмах, отправляемых на Запад с риском для жизни отправителей, и когда те самые иерархи, с которыми ведет переговоры Митрополия, жестоко отрицают существование каких-либо гонений. Надежды этих верующих на помощь и понимание из-за железного занавеса, несомненно, обманываются, когда они видят, что даже свободные русские иерархи приходят к соглашению со своими «волками». Неудивительно, что переговоры держатся в тайне, когда люди могут спросить — в виду того, что предыдущие переговоры всегда срывались, потому что Московский Патриархат требовал невыполнимых условий, таких как декларация лояльности Советскому правительству — какую цену Московский Патриархат требует за эту «милость»? Неудивительно, что даже когда официальные условия соглашения будут обнародованы, у кого-то будут веские основания подозревать существование секретных соглашений и пунктов, которые должны оставаться неопубликованными по той же причине, по которой весь ход переговоров держался в тайне.
___
1. См. «Православное Слово», 1965, № 3, стр. 114.
Уже стало известно, что Митрополия передает Японскую Церковь в юрисдикцию Москвы, что будет крайне полезно для расширения советских политических интересов и престижа на Дальнем Востоке. Еще в 1946 году митрополит Феофил, тогда еще член Зарубежного Архиерейского Синода, мог написать (в письме митрополиту Анастасию): «Как ужасно печально для Японской Церкви, что Советская Церковь может поглотить ее, к чему она стремится». Вполне возможно, что молодая и неопытная Японская Церковь может принять это новое положение дел без подозрений; но тогда вина Митрополии будет тем больше, что она отдала своих овец волкам, ибо она русское учреждение и должна хорошо знать суть Московской церковной власти. Любой, кто сомневается в том, что Московский Патриархат используется Советским правительством в своих собственных целях, что Советское правительство полностью осведомлено о переговорах с Митрополией и дало свое одобрение на «автокефалию» Митрополии, что Советское правительство заинтересовано в Православии по каким-либо иным причинам, нежели для продвижения своих собственных интересов и использования Православной церкви для дискредитации и разрушения себя изнутри, — очевидно, не знаком с многочисленными документами, которые существуют по этому вопросу на английском и других языках1, включая открытые заявления самого Советского правительства.
___
1. Такие документы регулярно появляются на английском языке, среди прочего, в полумесячном издании «Религия в регионах», контролируемых коммунистами, 475 Риверсайд Доктор, Нью-Йорк, 10027.
Все это дело совершенно очевидно является советской «ловушкой», в которую Митрополия попала по вполне понятным причинам. Митрополия всегда осознавала неканоничность своего церковного положения и отчаянно искала признания сильных и «официальных». Если отец Пиштей утверждает в своей статье, что Митрополия стремится только «стоять на твердом и неоспоримом каноническом основании», достичь «мира и канонической ясности», это, несомненно, означает, что Митрополия до сих пор была «канонически неясной» и стояла на «спорном каноническом основании»! Будучи неуверенной в самом основании своего существования, Митрополия неспособна действовать на основе принципа. Если к этому добавить чувство неполноценности, вызванное «иммигрантским менталитетом» Митрополии, которое приводит ее к бесчисленным компромиссам с преобладающим американским секулярно-протестантским мировоззрением, чтобы стереть собственное чувство чуждости и «отсталости», то получается ситуация, которую ловкие дипломаты Москвы могут использовать в своих интересах. Может ли кто-нибудь серьезно поверить, что Митрополия, вся духовная ориентация которой суммируется в слове «компромисс», теперь собирается приступить к славной миссии просвещения американской земли чистыми учениями и практиками неподдельного, бескомпромиссного Православия? Более того, будущее Митрополии было ясно предсказано десять лет назад в Послании Собора русских епископов за рубежом (31 октября - 13 ноября 1959 г.): Ее «нововведения... и литургические отступления... в конечном итоге приведут ее к более тесному сближению с протестантским миром и постепенно приведут к ее ассимиляции им». Она станет, по словам покойного архиепископа Виталия Джорданвилля, своего рода «восточно-обрядовым англиканством»
В конце концов, способны ли сомнительные «преимущества», которые Митрополия извлекает из своих переговоров, компенсировать их ужасные последствия? Давайте только задумаемся: Митрополия, теперь обладающая «канонической ясностью», становится тем самым покровительницей гонений на христиан в СССР — ибо она признает авторитет иерархов, поддерживающих эти гонения, и вряд ли посмеет отрицать официальные заявления тех, от кого она получила свою «каноничность». (Можно вспомнить, как Советское правительство эффективно заставило замолчать Всемирный совет церквей в 1961 году, отправив представителей Московского Патриархата присоединиться к нему и противодействовать любым голосам протеста против его преследований религии.) Иерархи Митрополии не будут обязаны давать свою декларацию лояльности Советскому правительству, но теперь они будут едины с иерархией, которая получила свое собственное признание от Советского правительства, признавшись (вместе с митрополитом Сергием в 1927 году), что радости и успехи Советского Союза были их радостями и успехами, а его неудачи их неудачами — признание, которое находит сегодня выражение в бессмысленном повторении ведущими московскими иерархами даже самой абсурдной советской пропаганды. И на этом правительстве, которое является конечным источником «автокефалии» Митрополии, лежит анафема, провозглашенная в 1918 году тем самым Патриархом Тихоном, на которого Митрополия теперь пытается опереться как на некогда благоприятствовавшее в конечном итоге автокефальной Американской Православной Церкви.
Итак, наконец, для тех, кто имеет глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать, духовные альтернативы этих времен становятся все более отчетливыми. Сама история Митрополии указывает, в каком направлении ей следует повернуться, если она действительно предпочитает Православие и подлинную каноничность мирскому признанию. Единственный раз, после ее первого раскола в 1927 году, когда она знала мир, порядок и «каноническую ясность», был, когда (1936-46) она была послушной дочерью всей Русской Зарубежной Церкви; причиной беспорядков внутри Русского Православия в Америке — помимо работы советских агентов — всегда была прежде всего сама Митрополия с ее постоянной внутренней неопределенностью и переменами в мыслях и преданности.
Однако, похоже, что период неопределенности для Митрополии закончился. Она, по-видимому, приняла свое решение, и оно не на стороне мира и порядка, поскольку теперь многие из ее собственной паствы обеспокоены, а некоторые покидают ее юрисдикцию; и не в интересах американского Православия, которое будет расти только на основе здравого и принципиального Православия, а не теневой политики и мирового «признания»; и не способствует православному единству, поскольку это пощечина Русской Зарубежной Церкви, чей авторитет она дважды признала и дважды отреклась, и реакцию других национальных юрисдикций в Америке (в частности, гораздо более крупной Греческой архиепископии) еще предстоит увидеть; и ее претензии на достижение «каноничности» не имеют никакого смысла в Церкви, когда эта «каноничность» даруется агентами самых решительных врагов Церкви.
Если этот позорный акт действительно будет совершен, воздух, несомненно, будет наполнен бесчисленными аргументами его апологетов; но ни один из них не устоит перед совестью Церкви Христовой. Воистину, как выражено в недавнем Послании Синода Зарубежных Епископов, «на таком согласии не может покоиться благодать Божия».
———Недавние постановления и заявления Русской Зарубежной Церкви по вопросу «автокефалии» Митрополии будут опубликованы на английском языке в январско-февральском номере журнала «Православная жизнь», который можно заказать в Свято-Троицком монастыре, Джорданвилль, Нью-Йорк, 13361.
ЕЩЕ ДВА ГРЕЧЕСКИХ СВЯЩЕННИКА ПОКИДАЮТ ГРЕЧЕСКУЮ АРХИЕПАРХИЮ, ПЕРЕХОДЯ В РОССИЙСКИЙ СИНОД.
НЕ ПО СВОИМ НАМЕРЕНИЯМ Русская Православная Церковь Заграницей стала в эти критические для мирового Православия времена настоящим маяком и убежищем для православного духовенства и верующих всех национальностей, которые стремятся изучать и проповедовать истины Православного Христианства в гармонии с полностью православной иерархией. Такая ситуация возникла просто по природе событий. Целые Православные Церкви поддаются сотне форм мирского влияния, приводя к забвению Православия и к прямому отступничеству; и православные епископы в каждой Церкви и юрисдикции либо берут на себя руководство этим самоубийственным движением, либо поддерживают то, что к настоящему времени, несомненно, стало предательским молчанием. Разрозненные голоса монахов, духовенства и мирян во многих странах умоляют о верности подлинному Православию; но среди иерархов только епископы Русской Зарубежной Церкви высказываются в том же духе, и таким образом, по умолчанию других епископов, стали поборниками Православия сегодня.
Ситуация, в частности, американского Православия в последнее время начала приводить все большее число верующих к выводу, что другие юрисдикции становятся безнадежным делом: уже находясь на пути к прямому отступничеству, они не проявляют никаких признаков возвращения к подлинному Православию. Последней надеждой американского Православия стала Русская Зарубежная Церковь. Среди православных греческого происхождения игумен Пантелеимон и Свято-Преображенский монастырь в Бостоне стали первыми, кто нашел убежище в Русской Зарубежной Церкви. Затем, в январе 1968 года, отец Никита Палассис из Сиэтла стал первым приходским священником, покинувшим Греческую Архиепископию из-за вопроса Православия и вошедшим в Российский Синод; за ним последовали несколько священников и диакон из двух сирийских юрисдикций и Русской митрополии, но хотя многие греческие священники симпатизировали отцу Никите, никто из них не последовал за ним до самого недавнего времени. В августе этого года отец Иеремия Мониос, молодой священник Греческой православной церкви Успения Пресвятой Богородицы во Флинте, штат Мичиган, стал первым, кто последовал за отцом Никитой, оставив свой приход, чтобы устроиться чертежником, одновременно служа помощником в русском приходе. В письме в The Logos он указал, что поступил так, потому что «Иаковос больше не является православным архиепископом», а «те, кто следует за епископом-еретиком, являются его соработниками и виновны в той же ереси». В ноябре за ним последовал еще один молодой греческий священник, отец Питер Каррас из Греческой церкви Святого Димитрия в Торонто.
Что касается этих двух священников, отец Евсевий Стефану, редактор The Logos, сам не слишком дружелюбный критик архиепископа Иаковоса, который, тем не менее, остается в Греческой архиепископии, написал в своей редакционной статье в декабре следующее: «Печально видеть, что Греческая Православная Церковь в Америке лишилась своих самых христолюбивых священников. Другие представители духовенства могут сидеть сложа руки в расчетливом молчании и безразличии из-за потери отца Карраса в Архиепископии. Но мы выражаем серьезную обеспокоенность решением священника, чья чистота духа, священническая преданность и добросовестность хорошо известны в Церкви... Что происходит? Неужели мы все направляемся в Русскую Зарубежную Церковь, чтобы спасти наше Православие?»
Собственная политика отца Евсевия по-прежнему заключается в попытке изменить Греческую архиепископию изнутри; он указывает в той же редакционной статье, что если архиепископ Иаковос является еретиком, то он должен быть судим и низложен – кем? Его образцом и соучастником в разрушении Православия, Патриархом Афинагором? Запуганными епископами, находящимися под их началом? Коммунистически-экуменистско-модернистским доминированием «всеправославного» собрания, которое по самому своему составу (т. е. по приказу Московского Патриархата) не может даже пригласить епископов самой подлинно Православной Церкви в мире? Лучшие греческие священники, как признает отец Евсевий, просто теряют всякую надежду на то, что Греческая Архиепископия может остаться или фактически оставаться больше Православной.
Также важно, что тот же отец Евсевий, который в раннем выпуске «Логоса» дал волю поспешной и неосведомленной диатрибе против «епископов в изгнании», с тех пор посвятил значительное место сочувственным заявлениям о Русской Зарубежной Церкви. Это, по-видимому, знак того, что сегодняшнее дело православного «традиционализма», «пробуждения» или как бы мы ни называли борьбу за сохранение или восстановление Православия, если в нем есть хоть капля подлинности, должно быть тем более обращено к Русской Зарубежной Церкви, чем реалистичнее оно смотрит на остальное современное Православие.
Еще предстоит увидеть, насколько пророческим окажется заголовок редакционной статьи отца Евсевия: «Все ли мы направляемся к Русскому Синоду?» Отец Евсевий признает, что сам он не готов сделать этот шаг «по крайней мере, в настоящее время»; но как долго еще, по мнению чтущего Православие, будет существовать правдоподобная альтернатива этому пути?
Следующий текст, напечатанный здесь полностью, лучше, чем любые комментарии, раскрывает кризис совести, который в настоящее время поразил лучших членов Греческой архиепископии.
ПРОЩАЛЬНАЯ ПРОПОВЕДЬ ЕГО ПРЕПОДОБИЯ ПИТЕРА КАРРАСА
(Священник Греческой Православной Церкви Св. Димитрия, Торонто).
9 НОЯБРЯ 1969 ГОДА.
ВОЗЛЮБЛЕННЫЕ о Христе,
Сегодня мы собрались, чтобы почтить блаженную память нашего отца во святых Нектария, Чудотворца, поклониться его мощам и умолять его ходатайствовать за нас, чтобы Господь даровал нам Свое Царствие.
Мы здесь, в приходе Св. Димитрия, увидели благодать, которую Господь даровал Св. Нектарию, и полюбили его. Было время, когда великий Чудотворец был неизвестен в Торонто. Сегодня наша церковь заполнена теми, кто пришел выразить свою любовь и уважение к этому новоявленному светилу. Однако было бы большой ошибкой почитать святителя Нектария как чудотворца и забывать благодать, которую он имел как иерарх нашей Церкви.
Святитель Нектарий был пастырем стада нашего Господа и боролся с врагами Церкви. Вся его жизнь была посвящена проповеди слова Божия, чтобы дети Божии не были сбиты с пути и не оставили путь спасения, «Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», членами которой мы являемся. Он учил, что только в Церкви мы можем найти нашего Господа, или, как он сам говорит: «В Церкви обитает Святой Дух и обильно дарует плоды Его Всесвятой Благодати. В Церкви развивается Божественная любовь к Богу, совершенная любовь и преданность Ему и непрестанное стремление к вечному единению с Богом».
Однако сатана не хочет видеть совершенную любовь и преданность нашему Господу и по этой причине непрестанно стремится отделить нас от Церкви. Святая Церковь Господа нашего постоянно подвергалась нападкам со стороны ее врагов, пытавшихся отдалить чад Божьих от их Небесного Отца. Однако Господь наш заверил нас, что «врата ада» не одолеют Церковь. Церковь никогда не будет побеждена. В этом мы уверены. Однако неизвестно, останемся ли мы и те, кто последует за нами, в святом ковчеге спасения. В значительной степени вопрос о том, сможем ли мы противостоять тем, кто хочет отделить нас от Господа нашего Иисуса Христа, зависит от того, сможем ли мы распознать врага.
Это была задача, которую взял на себя святой Нектарий. Это задача, которую мы тоже должны выполнить, если мы хотим оставаться верными нашему Господу. Недавний маневр, который широко использовал сатана, заключается в том, чтобы убедить людей, что пока человек верит в Высшую Силу, неважно, принадлежит ли он к Церкви нашего Господа или является ли он римским католиком, протестантом, иудеем или индуистом. Таким образом, верующие христиане верят, что Благодать, которую они обрели в Царстве Божием, существует и в другом месте. Часто те, кто из-за своего личного неверия потерял Благодать Божию, вместо того, чтобы покаяться и стремиться обрести благословение Божие, отделяют себя от веры своих отцов и принимают странные учения. Эти люди потеряли Благодать Божию и не могут отличить черное от белого, царство сатаны от Царства Божиего.
В таком положении оказываются многие православные христиане. Чтобы сделать ситуацию еще хуже, эти люди подвергаются воздействию так называемых православных епископов, священников и богословов, которые подтверждают свою веру в то, что нет никакой разницы между царством сатаны и Царством Божьим. Все это делается во имя Экуменического движения.
В последнее время нас завалили различными образовательными материалами из офисов архиепископа Иаковоса, которые пытаются убедить нас, что когда мы говорим, что верим «в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», мы не имеем в виду Православную Церковь, а все так называемые христианские церкви, которые существуют по всему миру. Эту новую доктрину можно найти в заявлениях архиепископа, в материалах воскресной школы и в «Православном наблюдателе», официальном издании архиепископии.
Архиепископия не только учит, что Православная Церковь не является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью» нашего Господа, но и намеревается показать, что никаких различий не существует, постоянно принимая участие в «экуменических богослужениях». Протесты исходят со всего православного мира, но Греческая архиепископия никого не слушает. Волк надел овечью шерсть и уводит ягнят от стада. Однако пастух, вместо того чтобы раскрыть личность и опасность волка, обнимает его и называет «братом».
Во время моего рукоположения я знал, какой политики придерживается архиепископия, но я верил, что каким-то образом смогу противостоять этой попытке отделить нас от благодати Божией. Я был вашим священником более трех лет. Вместе мы боролись за строительство этой церкви. Вместе мы стремились воспитывать себя и наших детей в Православной вере. Вместе мы росли во Христе. С большой грустью я вынужден сказать вам, что я сделал шаг, который для многих из вас будет означать, что мы будем разделены. Я полюбил вас всех и молюсь, чтобы вы также любили меня. Именно потому, что я люблю вас всех, я должен сказать вам, что человек, которого мы назвали нашим архиепископом, не является пастырем Церкви. Он приступил к программе, которая оттолкнет многих людей от Церкви. Доктрина о том, что Православная Церковь не является «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью» нашего Господа, является ересью. Те, кто следует этой доктрине, отказались от веры наших Отцов и больше не могут считаться православными.
Я благодарю нашего Господа, Который открыл мне существование истинных пастырей, епископов Русской Православной Церкви Заграницей. Они дали мне разрешение основать приход под покровительством святителя Нектария на благо тех христиан в Торонто, которые не желают участвовать в этой атаке на Православную Церковь. Я заверяю вас, что я никогда не перестану молиться, чтобы наш Господь руководил и защищал вас и ваших детей.
Бог да просветит нас. Аминь.
6. МИССИОНЕРСКАЯ ПЕРЕПИСКА.
ОСВЯЩЕНИЕ ЦЕРКВИ СВЯТЫХ ФЕОДОРОВ В БУФФАЛО, ШТАТ НЬЮ-ЙОРК.
Читатели «Православного Слова» знакомы с предысторией и историей американского православного прихода святых Феодоров [Тирона и Стратилата] (см. выпуск № 5 за 1968 год, стр. 211 и далее), который вошел в юрисдикцию Русской Зарубежной Церкви в Пасхальное воскресенье 1968 года. Следующий отчет переведен из «Православной Руси» за 1969 год, № 21, стр. 10 и № 24, стр. 11.
В ВОСКРЕСЕНЬЕ 13 (26) ОКТЯБРЯ сего года, в день памяти святых Отцов Седьмого Вселенского Собора, состоялось торжественное освящение архиерейским чином храма в честь великомучеников Феодора Тирона и Феодора Стратилата в Уильямсвилле, штат Нью-Йорк, пригороде Буффало. Чин совершил епархиальный архиерей архиепископ Аверкий, которому сослужили архимандрит Сергий из Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле, митрофорный протоиерей Аристарх Коцюбинский из местного русского прихода святителя Николая и настоятель прихода протоиерей Георгий Ламврос, которым сослужили архидиакон Пимен и диакон Александр Лебедев.
Храм был благоустроен в приобретенном приходом здании, рядом с которым также находится церковный дом. На иконостасе и на стенах церкви иконы в старинном стиле, написанные молодыми сирийскими братьями Куфосами, учениками нашего монастырского иконописца архимандрита Киприана, которые некоторое время учились в Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле. Перед иконами горит большое количество лампад, что придает особую молитвенную атмосферу церкви, которая поддерживается в идеальной чистоте и порядке. Есть церковный хор, который великолепно поет на английском языке русскими напевами. Во всем чувствуется пыл и усердие прихожан к своей церкви, вдохновляемые самим священником, который жертвует собой, чтобы служить за очень маленькую зарплату, и поэтому работает на стороне, чтобы не обременять приход, который не слишком многочислен и не располагает большими материальными средствами.
ОСВЯЩЕНИЕ СВЯТО-ФЕОДОРОВСКОЙ ЦЕРКВИ.
Архиепископ Аверкий благословляет верующих дикирием и трикирием во время Божественной литургии.
Крестный ход вокруг церкви останавливается перед церковными вратами.
На освящение храма в субботу перед всенощным бдением приехал архиепископ Аверкий в сопровождении нескольких братий монастыря. С ним приехало также несколько семинаристов, которые готовились на английском языке под руководством семинариста-рясофора Иоанна (американского новообращенного) ко всем церковным пениям всенощного бдения и к чину освящения церкви.
Всенощное бдение было совершено практически по полному монастырскому чину с 7 до 11 вечера, почти полностью на английском языке. Можно сказать, что едва ли где-либо еще в мире проводилась такая полная служба на английском языке! Церковь была заполнена верующими, несмотря на столь долгую службу, к которой многие были непривычны. После Евангелия Архиепископ произнес проповедь о значении предстоящего освящения храма, которую тут же пофразово переводил на английский язык один из иподиаконов.
В воскресенье утром в 9 часов начался чин освящения храма. Необычайным был приток множества верующих, которые приехали также из других приходов и даже из других далеких городов. Прекрасная солнечная погода усиливала радостное настроение тех, кто участвовал в великом таинстве; многие видели его впервые в своей жизни. Очень трогательным был крестный ход вокруг церкви с частицей мощей святителя Василия Великого, а также пение семинаристов, которые с особым воодушевлением совершали весь этот обряд на английском языке, чтобы все было понятно прихожанам.
Сразу после этого началась Божественная литургия, на которой поочередно пели три хора: местный церковный хор на английском языке, хор семинаристов также на английском языке и хор Свято-Николаевской русской церкви в Буффало на церковно-славянском языке. Практически все возгласы, как архиепископа Аверкия, так и священников, и ектении диаконов, были произнесены на английском языке, и лишь несколько — на церковно-славянском. Примечательно, что местный церковный хор, исполняя все остальное на английском языке, пел «Господи, помилуй» во время ектений на греческом языке: Kyrie eleison. Это потому, что многие на Западе посчитали эту молитву невозможной для точного перевода на современный разговорный язык и поэтому считают, что лучше оставить ее непереведенной, в оригинале; так она звучит лучше, молитвеннее.
В конце Литургии архиепископ Аверкий поздравил прихожан с освящением их храма; он произнес проповедь на тему, что наша Православная вера есть не только апостольская вера, но и святоотеческая, и поэтому мы должны понимать Священное Писание и толковать его не иначе, как в согласии со святыми Отцами Церкви, от которых мы никогда не можем отступить в угоду современным «экуменическим» тенденциям, столь модным сегодня, ради которых приносится в жертву Православная Истина, принесенная на землю Самим Воплощенным Сыном Божиим. Важнее всего на свете — верность этой чистой и неповрежденной Божественной Истине и вековым установлениям Святой Церкви, которые на ней установлены. Проповедь Владыки и на этот раз была переведена фраза в фразу на английский язык. Затем, казалось, многочисленные верующие без конца подходили, чтобы поцеловать крест, с радостными лицами, простояв в церкви в течение всей этой долгой службы.
После Литургии, в приходской трапезной, все участники праздника были приглашены на роскошную трапезу, в конце которой архиепископ Аверкий поблагодарил всех, начиная с приходского священника, за проявленное усердие и идеальную организацию праздника, и выразил сердечное пожелание, чтобы приход и дальше строил свою церковную жизнь в мире, взаимной любви и согласии, усердно посещая новоосвященный храм и все совершаемые в нем Богослужения. Прихожане, в свою очередь, с чувством выразили благодарность Владыке и всем, кто приехал с ним, за принесенную им светлую радость.
НЕСКОЛЬКО НЕДЕЛЬ СПУСТЯ, 9 (22) декабря, отец Георгий Ламброс и члены прихода нанесли ответный визит в Свято-Николаевскую русскую церковь по случаю ее престольного праздника. Накануне архиепископ Аверкий в сопровождении нескольких монахов из Свято-Троицкого монастыря прибыл, чтобы возглавить праздник. Перед каноном на утрене Архиепископ произнес проповедь, в которой описал чудесный образ великого чудотворца святителя Николая, который вот уже более 1600 лет свято почитается не только всем христианским миром как угодник Божий и скорый помощник, заступник и защитник всех в страданиях и трудностях, но даже мусульманами и язычниками. И вдруг теперь, в XX веке Христианской эры, глава многомиллионной паствы, считающей себя правоверными христианами, нагло присваивающий себе звание «непогрешимого наместника Христа на земле», Папа Римский Павел VI, осмелился попытаться поколебать веру в этого величайшего угодника Божия, вычеркнув его из списка святых. А первый по чести иерарх нашей Восточной Православной Церкви, Патриарх Константинопольский Афинагор, открыто выражает свою солидарность с ним, заключая его в свои объятия, целуя его и вступая с ним в тесную дружбу и даже молитвенное общение. То же самое делает Московская Патриархия в лице своего представителя митрополита Никодима, который не так давно ездил к Папе Римскому в Рим, служил в Руссикуме (институте, готовящем «миссионеров» для обращения русского народа в римо-католицизм), причащая там не только православных, но и римо-католиков, и преподнося католическим прелатам драгоценные панагию и крест в качестве даров. А вот в Америке «Американская Митрополия», отколовшаяся от Русской Зарубежной Церкви в 1946 году на Кливлендском Соборе, только что публично признала, что всегда признавала «Московскую Патриархию», которая является слепым орудием богоборческой коммунистической власти, канонической Русской Церковью и уже несколько лет ведет с ней переговоры, ныне увенчавшиеся успехом, о получении от нее, как от «Матери-Церкви», автокефалии. Неудивительно, что, когда мы только что услышали об этом, в новокалендарной греческой церкви во Флориде [в Тарпон-Спрингс, начиная с 4 декабря] заплакала икона святителя Николая, о чем уже сообщила американская пресса и это транслировалось по радио. Сотни людей стекаются к этой святой иконе, чтобы лично убедиться в этом чуде. Чудесное знамение! Разве это не свидетельствует о том, что наш великий угодник Божий плачет о все расширяющемся отступничестве христианского мира от Христа и Его Истинной Церкви, которое уже охватило и нашу Православную Церковь? Что нам делать? — Хранить абсолютную верность Христу Спасителю и Его Истинной Церкви, не принимая никакого участия в этом движении отступничества и всячески избегая его.
В конце Литургии на следующий день архиепископ Аверкий произнес проповедь на евангельскую тему — на слова «возблагодарим Господа» — о необходимости всегда благодарить Бога за Его благодеяния, и не только за доброе, но и за то, что кажется нам злом, ибо Бог все посылает нам для нашей пользы — для вразумления, для нашего спасения. Мы должны особенно благодарить Бога за дарование нам таких заступников, как святитель Николай Чудотворец — возвышенный для нас пример истинной христианской жизни, вдохновляющий к подражанию, особенно в переживаемый нами ныне страшный период всеобщего отступничества, когда и в нашей Православной Церкви осталось лишь «малое стадо» верных Христу Спасителю. Но мы не должны отчаиваться или чрезмерно скорбеть по этому поводу, зная, что все это было предсказано Словом Божиим, и Сам Господь утешает нас, говоря: Не бойся, малое стадо; ибо Отец ваш благоволит дать вам Царство (Лк. 12:32). Только бы нам самим не оказаться в числе отступников. Только этого нам следует бояться!
После Божественной литургии был отслужен молебен святителю Николаю, а затем в недавно расширенном приходском зале рядом с церковью состоялась братская приходская трапеза. В организации этой трапезы активное участие приняли сестры нашего второго прихода в Буффало во имя святых Феодоров.
В своем заключительном слове владыка архиепископ Аверкий поблагодарил всех, кто организовал этот светлый молитвенный праздник и трапезу, и особенно подчеркнул отрадное проявление взаимной христианской любви и дружеского сотрудничества двух приходов-побратимов в Буффало — русского и американского, — что напоминает о благословенных временах раннего Христианства, когда все христиане помогали друг другу, оказывая братскую поддержку во всех нуждах.
Подписки на миссионерскую деятельность.
БЛАГОДАРЯ щедрости наших подписчиков, большое количество экземпляров «Православного Слова» теперь отправляется за границу — на Аляску, в Восточную Африку, Японию, на Ближний Восток, в Югославию и другие места. Большинство этих земель являются территориями православных миссионеров, и знаменательным фактом является то, что в наши дни, когда «материнские Церкви» одна за другой впадают в открытое отступничество от Православной Истины, малые миссионерские церкви демонстрируют признаки борьбы за сохранение своего вожделенного Православия.
В этих странах, где английский теперь является вторым общим языком, «Православное Слово» нашло благодарный отклик. Недавно, например, архимандрит Феодор Нанкьяма написал из Кампалы, Уганда: «Православные верующие здесь спрашивали меня, когда они получат The Orthodox Word... Затем в среду я получил посылку на месяцы июль-август, и их сразу же все забрали. Некоторые верующие давно хотели стать подписчиками... Я соберу их имена и отправлю их вам».
Мы снова призываем наших подписчиков помочь нам продолжать отправлять «Православное Слово» за границу, приобретая подписки на миссионерскую рассылку по сниженной цене в 2 доллара на год. Жертвователи могут указать получателей этих подписок или могут отправить деньги для внесения в наш собственный список.
Пожалуйста, отправляйте имена и подписки по адресу:
ПРАВОСЛАВНОЕ СЛОВО,
ПЛАТИНА, КАЛИФОРНИЯ 96076
Православное Слово 29
© Copyright: Публикации Сборники, 2025
Свидетельство о публикации №225111201449
Свидетельство о публикации №225111201449
Рецензии