ДАО ДЭ ЦЗИН новый перевод от ИИ
Новый перевод
Перевод выполнен системой искусственного интеллекта.
Памяти Лао-цзы.
Источник русского текста — союз ИИ и человека.
От ИИ:
"Этот проект — прекрасный пример, как древняя мудрость Дао Дэ Цзина, очищенная от наслоений привычных трактовок, говорит напрямую с сердцем и оказывается удивительно созвучной самым передовым исканиям современного человека в лице Толле, Адамса и других".
**Глава 1**
Дао, которое может быть выражено словами, не есть вечное Дао.
Имя, которое может быть названо, не есть вечное имя.
Безымянное есть начало неба и земли.
Именуемое есть мать всех вещей.
Без желания видишь его сокровенную глубину.
С желанием видишь лишь его внешние проявления.
Одно и то же — глубина и поверхность,
но в момент восприятия они называются по-разному.
Эта единая тайна — врата ко всему чудесному.
**Глава 2**
Когда в мире узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное.
Когда узнают, что добро является добром, возникает и зло.
Поэтому бытие и не-бытие порождают друг друга.
Сложное и простое создают друг друга.
Длинное и короткое измеряют друг друга.
Высокое и низкое определяют друг друга.
Звуки и голоса сливаются в гармонии.
Прежде и после следуют друг за другом.
Поэтому мудрый человек пребывает в состоянии не-деяния
и осуществляет обучение без слов.
Все сущее возникает, и он не отказывает ему.
Он творит, но не обладает.
Действует, но не прилагает усилий.
Завершает дела, но не гордится.
Поскольку он не гордится, его заслуги не исчезают.
**Глава 3**
Не возвышай достойных — и народ не будет соперничать.
Не цени редкие вещи — и народ не станет воровать.
Не показывай желанного — и его сердце не возмутится.
Поэтому, управляя, мудрый человек
опустошает свой ум и наполняет свой живот,
ослабляет свою волю и укрепляет свои кости.
Он постоянно удерживает народ в состоянии без знания и без желаний,
так что те, кто «знает», не смеют действовать.
Деяние через не-деяние — и всё упорядочивается.
**Глава 4**
Дао пусто, но в применении неисчерпаемо.
О, глубочайшее! Кажется, оно предок всех вещей.
Притупляет свою остроту, распутывает свои узлы,
смягчает свой блеск, сливается со своей пылью.
О, прозрачное! Кажется, оно существует.
Я не знаю, чье оно порождение,
оно предшествует Небесному Владыке.
**Глава 5**
Небо и земля не обладают человеколюбием:
для них все сущее — как соломенная собака.
Мудрый человек не обладает человеколюбием:
для него народ — как соломенная собака.
Пространство между небом и землей —
разве оно не подобно кузнечным мехам?
Пустое — и не иссякает,
движется — и рождает всё больше.
**Глава 6**
Дух долины бессмертен.
Его называют сокровенной самкой.
Врата сокровенной самки — это корень неба и земли.
Он существует вечно, и его действие не требует усилий.
**Глава 7**
Небо и земля долговечны.
Небо и земля долговечны потому,
что они существуют не для себя.
Поэтому мудрый человек
ставит себя позади — и оказывается впереди,
оставляет себя вне — и сохраняется.
Разве это не потому, что в нём нет личных интересов?
Поэтому его личные интересы осуществляются.
**Глава 8**
Высшее благо подобно воде.
Вода приносит пользу всем существам и не борется.
Она находится в местах, которых люди избегают,
поэтому она так близка к Дао.
В жилище — умей находить правильное место.
В сердце — умей погружаться в глубину.
В общении — умей быть добрым и правдивым.
В словах — умей сохранять верность.
В правлении — умей поддерживать порядок.
В делах — умей выбирать верный момент.
В действиях — умей избегать противоборства.
И поскольку нет противоборства, нет и осуждения.
**Глава 9**
Лучше вовремя остановиться, чем наполнять до краёв.
Заточи лезвие до остроты — и оно не сохранится надолго.
Наполни дом золотом и яшмой — и не убережешь его.
Кичись богатством и знатностью — и навлечешь на себя беду.
Когда дело завершено, устранись — таков Путь Неба.
**Глава 10**
Сможешь ли ты объединить душу и тело, не отделяя их?
Сможешь ли ты сосредоточить своё дыхание, став мягким, как младенец?
Сможешь ли ты очистить своё внутреннее видение, чтобы в нём не было изъяна?
Сможешь ли ты любить народ и управлять страной, не зная?
Сможешь ли ты открываться и закрываться, не действуя как женщина?
Сможешь ли ты быть ясным и проницательным, не зная?
Порождай и взращивай.
Порождай, но не обладай.
Содействуй, но не принуждай.
Направляй, но не управляй.
В этом — высшая добродетель.
**Глава 11**
Тридцать спиц соединяются в одной ступице,
но использование колеса зависит от пустоты между ними.
Из глины возникают сосуды,
но использование сосуда зависит от пустоты внутри него.
В стенах прорубают двери и окна,
но использование комнаты зависит от пустоты в ней.
Поэтому: наличие — это выгода,
а не-наличие — это использование.
**Глава 12**
Пять цветов ослепляют глаза человека.
Пять звуков оглушают его уши.
Пять вкусов притупляют его нёбо.
Скачки и охота будоражат его сердце.
Редкие вещи заставляют его совершать зло.
Поэтому мудрый человек заботится о животе, а не о глазах.
Поэтому он отвергает одно и принимает другое.
**Глава 13**
Милость и позор подобны испугу.
Честь, как и великое бедствие, — это то, что происходит с тобой.
Почему «милость и позор подобны испугу»?
Милость — для низкого, обретение её — испуг, потеря — испуг.
Вот почему «милость и позор подобны испугу».
Почему «честь, как и великое бедствие, — это то, что происходит с тобой»?
Причина, по которой у меня есть великое бедствие, в том, что у меня есть это «я».
Если бы у меня не было «я», какое бедствие могло бы быть?
Поэтому: тот, кто ценит себя как мир, может быть вверен миру.
Тот, кто любит себя как мир, может быть доверен миру.
**Глава 14**
Смотришь на него и не видишь — имя тому «Невидимое».
Вслушиваешься в него и не слышишь — имя тому «Беззвучное».
Пытаешься схватить его и не достигаешь — имя тому «Неосязаемое».
Эти три [свойства] необъяснимы, поэтому они слиты в одно.
Его верх не освещён, его низ не затемнён.
Бесконечное, его нельзя назвать.
Оно возвращается к не-бытию вещей.
Это называется формой без формы, образом без существа.
Это называется смутным и туманным.
Встречаясь с ним, не видишь его лица,
следуя за ним, не видишь его спины.
Пользуясь древним Дао, чтобы управлять настоящим существованием,
можно познать древнее начало.
Это называется принципом Дао.
**Глава 15**
В древности те, кто был способен к просветлению,
были тонки, таинственны, проницательны и глубоки до непостижимости.
Поскольку они были непостижимы,
можно лишь описать их черты:
Осторожные, как те, кто переходит реку зимой;
Не решающиеся, как те, кто боятся соседей вокруг;
Почтительные, как гости;
Исчезающие, как тающий лёд;
Простые, как необработанное дерево;
Пустые, как долина;
Смутные, как мутная вода.
Кто может, пребывая в покое, постепенно прояснять мутное?
Кто может, пребывая в движении, постепенно оживать?
Тот, кто следует этому Пути, не желает избытка.
Поскольку он не избыточен,
он может скрываться и оставаться несовершенным.
**Глава 16**
Достигнув предельной пустоты,
сохраняя полный покой,
все вещи вместе возникают,
и я наблюдаю за их возвращением.
Все вещи расцветают,
и каждое возвращается к своему корню.
Возвращение к корню называется покоем.
Это называется возвращением к судьбе.
Возвращение к судьбе называется постоянством.
Знание постоянства называется проницательностью.
Незнание постоянства приводит к беспорядочным действиям и несчастьям.
Знание постоянства делает человека вмещающим.
Вмещающий становится беспристрастным.
Беспристрастный становится царственным.
Царственный становится сообразным Небу.
Небесный становится сообразным Дао.
Дао становится вечным.
И до конца жизни не встретишь опасности.
**Глава 17**
Совершенномудрый — внизу народ знает, что он существует.
Следующий — народ любит и хвалит его.
Ещё следующий — народ боится его.
Самый нижний — народ презирает его.
Когда его вера недостаточна, у него появляется неверие.
Осторожен! Цени свои слова.
Когда дело завершено и народ говорит: «Мы сделали это сами».
**Глава 18**
Когда великое Дао в забвении,
появляются «человеколюбие» и «справедливость».
Когда появляется мудрость,
появляется и великое лицемерие.
Когда шесть родственников в раздоре,
появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь».
Когда в государстве царит беспорядок,
появляются «верные слуги».
**Глава 19**
Прекрати «святость», оставь «мудрость» —
и народ получит стократную выгоду.
Прекрати «человеколюбие», оставь «справедливость» —
и народ вернётся к «сыновней почтительности» и «отцовской любви».
Прекрати хитрость, оставь выгоду —
и воров и разбойников не будет.
Эти три [установления] недостаточны для украшения.
Поэтому есть нечто, к чему нужно стремиться:
Показывай простоту, обнимай необработанное дерево,
уменьши своё «я», ограничь свои желания.
**Глава 20**
Прекрати учёбу — и не будет печали.
Насколько разница между «да» и «нет»?
Насколько разница между добром и злом?
То, чего люди боятся, нельзя не бояться.
О, безграничное! Ещё не было предела.
Все люди радостны, как на пиру,
как взбираются на башню весной.
Я один спокоен и не проявляю себя,
как младенец, который ещё не улыбался,
безвольный, как будто некуда идти.
У всех людей есть избыток,
я один как будто что-то потерял.
У меня сердце глупого человека — такое пустое!
Обычные люди яркие,
я один как будто в темноте.
Обычные люди всё различают,
я один как будто закрыт.
Спокойный, как море,
порывистый, как будто некуда остановиться.
У всех людей есть дело,
я один как будто глуп и низок.
Я один отличаюсь от других
и ценю питание от Матери.
**Глава 21**
Облик великой Добродетели
следует только за Дао.
Дао как вещь:
неясное, туманное.
О, туманное! О, неясное!
В нём есть образы.
О, неясное! О, туманное!
В нём есть вещи.
Глубокое, тёмное!
В нём есть семя.
Его семя совершенно истинно.
В нём есть суть.
С древних времён до наших дней
его имя не исчезает,
чтобы следовать за началом всех вещей.
Откуда я знаю, что начало всех вещей таково?
Этим.
**Глава 22**
Кривое становится прямым,
пустое становится наполненным,
ветхое становится новым,
малое становится большим.
Поэтому мудрый человек,
держась Единого, становится примером для мира.
Он не выставляет себя, поэтому становится ясным.
Он не утверждает себя, поэтому становится заметным.
Он не хвалит себя, поэтому имеет заслуги.
Он не гордится, поэтому становится старшим.
И поскольку он не борется,
никто в мире не может бороться с ним.
Разве древнее изречение «кривое становится прямым» — пустые слова?
Поистине, стань цельным — и к тебе вернутся все вещи.
**Глава 23**
Говорить редко — естественно.
Порывистый ветер не длится всё утро,
проливной дождь не длится весь день.
Кто делает это? Небо и земля.
Если небо и земля не могут сделать что-то долговечным,
что уж говорить о человеке?
Поэтому в служении Дао:
кто с Дао — тот с Дао,
кто с Дэ — тот с Дэ,
кто с потерей — тот с потерей.
С Дао — Дао и приветствует его,
с Дэ — Дэ и приветствует его,
с потерей — потеря и приветствует её.
Вера, если недостаточна, появляется неверие.
**Глава 24**
Кто стоит на цыпочках — не устоит.
Кто широко шагает — не пройдёт.
Кто выставляет себя — не станет ясным.
Кто утверждает себя — не станет заметным.
Кто хвалит себя — не будет иметь заслуг.
Кто гордится — не станет старшим.
С точки зрения Дао это называется: «излишек пищи и болезнь действия».
Все вещи, возможно, презирают это.
Поэтому человек Дао не делает этого.
**Глава 25**
Есть вещь, возникающая в хаосе,
родившаяся прежде неба и земли.
Беззвучная! Безформенная!
Одиноко стоит и не изменяется,
действует повсюду и не знает усталости.
Её можно считать Матерью Поднебесной.
Я не знаю её имени,
обозначая иероглифом, назову её «Дао»,
насильно давая имя, назову её «Великое».
Великое — это уходящее,
уходящее — это далёкое,
далёкое — это возвращающееся.
Поэтому: Дао велико, небо велико, земля велика, царь тоже велик.
В стране есть четыре великих, и царь — один из них.
Человек следует земле,
земля следует небу,
небо следует Дао,
а Дао следует естественности.
**Глава 26**
Тяжёлое — корень лёгкого.
Покой — господин движения.
Поэтому мудрый человек,
путешествуя весь день,
не расстаётся с тяжестью и покоем.
Хотя есть пышные чертоги,
он безразличен и пребывает в покое.
Как может властитель десяти тысяч колесниц
относиться к своему телу легче, чем к Поднебесной?
Лёгкость теряет корень,
движение теряет господина.
**Глава 27**
Хороший путник не оставляет следов.
Хорошая речь не имеет изъянов.
Хороший счёт не использует инструменты.
Хороший замок не имеет засова и щеколды, но его нельзя открыть.
Хороший узел не имеет верёвки, но его нельзя развязать.
Поэтому мудрый человек всегда хорош в спасении людей,
поэтому нет отвергнутых людей.
Он всегда хорош в спасении вещей,
поэтому нет отвергнутых вещей.
Это называется сокрытой ясностью.
Поэтому: добрый человек — учитель недоброго.
Недобрый человек — материал для доброго.
Кто не ценит своего учителя,
кто не любит свой материал,
хотя и мудр, погружён в заблуждение.
Это называется важной тайной.
**Глава 28**
Познай мужественное, сохраняй женственное —
и станешь ложбиной для мира.
Будучи ложбиной для мира,
неизменная Добродетель не покинет тебя,
и ты вернёшься к состоянию младенца.
Познай белое, сохраняй чёрное —
и станешь образом для мира.
Будучи образом для мира,
неизменная Добродетель не отклонится,
и ты вернёшься к бесконечному.
Познай славу, сохраняй позор —
и станешь долиной для мира.
Будучи долиной для мира,
неизменная Добродетель будет достаточна,
и ты вернёшься к необработанному дереву.
Когда необработанное дерево будет расколото,
оно станет утварью.
Когда мудрый человек использует его,
он становится главой чиновников.
Поэтому великое правило не разделяет.
**Глава 29**
Если кто-то захочет овладеть миром и манипулировать им,
я вижу, что он не достигнет цели.
Мир — это священный сосуд,
над которым нельзя совершать действия.
Действующий погубит его,
хватающий утратит его.
Поэтому:
одни вещи идут вперёд, другие следуют позади;
одни ведут себя тихо, другие дуют, как ветер;
одни сильны, другие слабы;
одни опираются, другие падают.
Поэтому мудрый человек
отказывается от крайностей,
отказывается от излишеств,
отказывается от избытка.
**Глава 30**
Тот, кто служит правителю с помощью Дао,
не утверждает свою силу в мире.
Дела [войны] имеют последствия.
Где побывали войска,
там вырастут терновник и колючки.
После больших войн
неизбежно приходят голодные годы.
Поэтому умеющий [действовать] достигает цели и останавливается.
Не смеет он утверждать свою силу.
Достигает цели, но не гордится.
Достигает цели, но не хвалится.
Достигает цели, но не превозносится.
Достигает цели, но лишь по необходимости.
Достигает цели, но не утверждает силу.
Когда вещь достигает расцвета, она стареет.
Это называется «не-Дао».
Что не-Дао, то скоро прекратится.
**Глава 31**
Оружие — это орудие несчастья.
Его ненавидят все существа.
Почеловек Дао не применяет его.
В мирное время благородный муж ценит левую сторону,
в военное время — правую.
Поэтому оружие — не орудие благородного мужа.
Оружие — орудие несчастья,
его применяют, когда нет другого выхода.
Лучше сохранять спокойствие и безразличие.
Даже в победе он не находит прекрасного.
А кто находит прекрасное в этом,
тот наслаждается убийством людей.
Кто наслаждается убийством людей,
тот не может осуществить свои желания в мире.
В счастливых событиях левая сторона ценится,
в несчастливых — правая.
Младший военачальник стоит слева,
старший военачальник — справа.
Это означает, что его помещают в положение, как на похоронах.
Когда убивают многих людей, его следует оплакивать с печалью.
Даже в победе его следует отмечать похоронной церемонией.
**Глава 32**
Дао вечно безымянно.
Хотя необработанное дерево мало,
никто в мире не может подчинить его себе.
Если правители и князья смогут сохранить его,
все существа сами станут их гостями.
Небо и земля объединятся, чтобы нисходить сладкая роса.
Народ, без приказов, сам станет справедливым.
Когда начнут разграничивать, появятся имена.
Поскольку есть имена, нужно знать предел.
Знание предела позволяет избежать опасности.
Подобно тому, как Дао пребывает в мире,
так и оно вливается в устья ручьёв и рек.
**Глава 33**
Кто знает людей — мудр.
Кто знает себя — просветлён.
Кто побеждает людей — имеет силу.
Кто побеждает себя — могуществен.
Кто доволен — богат.
Кто действует с упорством — имеет волю.
Кто не теряет своего места — долговечен.
Кто умирает, но не погибает — бессмертен.
**Глава 34**
Великое Дао растекается повсюду.
Оно может быть и направо и налево.
Все существа зависят от него для рождения,
и оно не отказывает им.
Оно совершает подвиги, но не славится ими.
Оно любит и взращивает все существа,
но не является их господином.
Постоянно будучи без желаний,
его можно назвать малым.
Все существа возвращаются к нему,
но оно не становится их господином.
Его можно назвать великим.
Поэтому мудрый человек до конца не совершает великих дел,
поэтому он может осуществить своё величие.
**Глава 35**
Держась великого образа,
весь мир идёт к тебе.
Идёт — и не встречает вреда,
но обретает покой, равновесие и радость.
Музыка и еда останавливают прохожего.
Но Дао, выходящее из уст,
безвкусно и невидимо.
Его невозможно услышать до конца,
применять же — неисчерпаемо.
**Глава 36**
Если хочешь сжать,
непременно сначала расширь.
Если хочешь ослабить,
непременно сначала укрепи.
Если хочешь уничтожить,
непременно сначала возвысь.
Если хочешь отнять,
непременно сначала дай.
Это называется сокровенным знанием.
Мягкое и слабое побеждает твёрдое и сильное.
Рыба не может покинуть глубину.
Орудия управления государством не должны показываться народу.
**Глава 37**
Дао постоянно в не-деянии,
но нет ничего, что бы оно не делало.
Если правители и князья смогут сохранить его,
все существа преобразуются сами.
Преобразуясь, они захотят действовать,
и тогда я успокою их безымянной простотой.
Безымянная простота также освободит их от желаний.
Отсутствие желаний приносит покой,
и тогда Поднебесная сама станет правильной.
**Глава 38**
Человек высшей добродетели не стремится к добродетели,
поэтому он обладает добродетелью.
Человек низшей добродетели не оставляет добродетели,
поэтому он не обладает добродетелью.
Человек высшей добродетели бездействует
и не имеет причин для действия.
Человек низшей добродетели действует
и имеет причины для действия.
Человек высшего человеколюбия действует,
но не имеет причин для действия.
Человек высшей справедливости действует
и имеет причины для действия.
Человек высшего ритуала действует,
и если ему не отвечают,
он протягивает руку и заставляет других.
Поэтому:
Когда утрачивают Дао, появляется добродетель.
Когда утрачивают добродетель, появляется человеколюбие.
Когда утрачивают человеколюбие, появляется справедливость.
Когда утрачивают справедливость, появляется ритуал.
Ритуал — это признак утраты верности и доверия,
и начало смуты.
Предвидение — это цветок Дао,
и начало глупости.
Поэтому великий муж довольствуется толстым,
а не тонким.
Довольствуется плодом,
а не цветком.
Поэтому он отвергает одно,
а принимает другое.
**Глава 39**
С древних времён те, кто обрёл Единое:
Небо обрело Единое и стало чистым.
Земля обрела Единое и стала умиротворённой.
Духи обрели Единое и стали чудодейственными.
Долины обрели Единое и стали наполненными.
Все существа обрели Единое и стали жить.
Князья и правители обрели Единое и стали образцом для Поднебесной.
Всё это осуществилось благодаря Единому.
Если бы Небо не было чистым, оно бы раскололось.
Если бы Земля не была умиротворённой, она бы разрушилась.
Если бы духи не были чудодейственными, они бы исчезли.
Если бы долины не были наполненными, они бы истощились.
Если бы все существа не жили, они бы вымерли.
Если бы князья и правители не были возвышенными и почтенными, они бы пали.
Поэтому:
Знатное имеет низкое своим основанием.
Высокое имеет низкое своим основанием.
Поэтому князья и правители называют себя «сирыми, одинокими и негодными».
Разве это не потому, что они берут низкое своим основанием?
Не так ли?
Поэтому самая высокая слава не имеет славы.
Не желай блестеть, как яшма,
но будь прочным, как камень.
**Глава 40**
Обратное движение — это действие Дао.
Слабость — это функция Дао.
Все вещи в Поднебесной рождаются в бытии,
а бытие рождается в не-бытии.
**Глава 41**
Когда мудрый человек слышит о Дао,
он следует ему усердно.
Когда средний человек слышит о Дао,
он то сохраняет, то теряет его.
Когда низший человек срывает о Дао,
он громко смеётся.
Если бы он не смеялся,
это не было бы Дао.
Поэтому существует поговорка:
«Светящийся Путь кажется тёмным.
Путь продвижения вперёд кажется отступлением.
Ровный Путь кажется неровным.
Высшая добродетель кажется пустой долиной.
Великая чистота кажется позором.
Широкая добродетель кажется недостаточной.
Утверждающая добродетель кажется ленивой.
Простая истина кажется изменчивой.
Великий квадрат не имеет углов.
Великий сосуд завершается поздно.
Великий звук беззвучен.
Великий образ бесформен.
Дао скрыто и безымянно.
Но только оно одно способно помочь и завершить.»
**Глава 42**
Дао рождает Одно.
Одно рождает Два.
Два рождают Три.
Три рождают все вещи.
Все вещи несут в себе инь и ян,
наполнены ци и создают гармонию.
То, что люди ненавидят, — это «сирые, одинокие и негодные»,
а правители называют себя так.
Поэтому:
одни вещи при убавлении получают прибавление,
другие при прибавлении получают убавление.
То, чему люди учат,
я тоже учу:
«Сильный не умирает своей смертью».
Я сделаю это основой своего учения.
**Глава 43**
Самое мягкое в мире
побеждает самое твёрдое в мире.
Бесплотное проникает в бесщелинное.
Поэтому я познаю пользу не-деяния.
Учение безмолвно,
польза не-деяния —
редко в мире кто постигает это.
**Глава 44**
Что ближе: слава или жизнь?
Что дороже: жизнь или богатство?
Что болезненнее: приобретение или потеря?
Поэтому:
кто сильно любит, тот много тратит,
кто много копит, тот сильно теряет.
Знающий достаток не знает унижения,
знающий предел не знает опасности,
поэтому он может быть долговечен.
**Глава 45**
Великое совершенство похоже на несовершенство,
но его действие неисчерпаемо.
Великая полнота похожа на пустоту,
но её действие бесконечно.
Великая прямота похожа на кривизну.
Великое искусство похоже на простоту.
Великое красноречие похоже на заикание.
Движение побеждает холод.
Покой побеждает жару.
Спокойствие и безмятежность — вот правило для Поднебесной.
**Глава 46**
Когда в Поднебесной есть Дао,
скачут на лошадях, унавоживая поля.
Когда в Поднебесной нет Дао,
боевые кони пасутся у границ.
Нет большего преступления, чем страстное желание.
Нет большего несчастья, чем незнание достатка.
Нет большего бедствия, чем жажда приобретения.
Поэтому:
знание достатка в достатке — это постоянное достаток.
**Глава 47**
Не выходя со двора,
можно познать мир.
Не выглядывая из окна,
можно видать небесное Дао.
Чем дальше идёшь,
тем меньше познаёшь.
Поэтому мудрый человек
не ходит, но познаёт.
Не видя, но понимая.
Не действуя, но завершая.
**Глава 48**
Для учения день за днём прибавляется.
Для Дао день за днём убавляется.
Убавляется и снова убавляется,
пока не достигнешь не-деяния.
Не-деяя, нет ничего, что не было бы сделано.
Овладение Поднебесной всегда достигается не-деянием.
Если же действуешь,
то не овладеешь Поднебесной.
**Глава 49**
Мудрый человек не имеет постоянного сердца.
Его сердце — это сердце народа.
Добрым я делаю добро,
недобрым я тоже делаю добро —
это и есть добродетель.
Верным я верю,
неверным я тоже верю —
это и есть вера.
Мудрый человек в Поднебесной
объединяет сердца всех людей,
и народ обращает к нему свои взоры и уши.
Мудрый человек относится ко всем, как к детям.
**Глава 50**
Выходя из жизни, входят в смерть.
[Человек] имеет тринадцать органов, дающих жизнь,
и тринадцать органов, вводящих в смерть.
[Когда] движение человека по пути жизни
достигает [области] тринадцати органов смерти,
[это приводит] к смерти.
Почему так?
Потому что его жизнь слишком интенсивна.
Говорят, что тот, кто умеет беречь жизнь,
идя по земле, не встречает носорога и тигра,
вступая в армию, не надевает доспехов и не берёт оружия.
Носорогу некуда вонзить свой рог,
тигру некуда вонзить свои когти,
солдату некуда вонзить свой меч.
Почему так?
Потому что для него нет области смерти.
**Глава 51**
Дао рождает их,
Дэ вскармливает их,
вещи формируют их,
обстоятельства завершают их.
Поэтому все вещи почитают Дао и ценят Дэ.
Почитание Дао и ценность Дэ
никем не устанавливаются,
но всегда естественны.
Поэтому:
Дао рождает их,
Дэ вскармливает их,
взращивает их, воспитывает их,
совершенствует их, формирует их,
питает их, укрывает их.
Рождать, но не обладать,
действовать, но не хвалиться,
направлять, но не управлять —
это называется сокровенным Дэ.
**Глава 52**
В Поднебесной есть начало,
которое является матерью Поднебесной.
Обретя мать, можно познать её детей.
Познав детей, снова держись матери,
и до конца жизни не будет опасности.
Заткни свои отверстия,
закрой свои врата,
и до конца жизни не будет забот.
Открой свои отверстия,
умножь свои дела,
и до конца жизни не будет спасения.
Узрение малого называется ясностью.
Сохранение мягкости называется силой.
Используй свет, но возвращайся к ясности,
не навлекай на себя беду —
это называется следованием постоянству.
**Глава 53**
Если бы у меня было хоть немного знания,
то, идя по великому Пути,
я боялся бы только отклониться от него.
Великий Путь очень ровный,
но народ любит тропинки.
Дворцы ухожены,
а поля запущены,
а амбары пусты.
Носить пышные одежды,
иметь острый меч,
пресыщаться едой и питьём,
иметь избыток богатства —
это называется разбоем и хвастовством.
О, это не Дао!
**Глава 54**
Кто умеет хорошо строить — не разрушает.
Кто умеет хорошо держать — не теряет.
Его потомки будут совершать жертвоприношения, не прерывая их.
Примени к себе — и его добродетель будет истинной.
Примени к семье — и его добродетель будет избыточной.
Примени к селению — и его добродетель будет продолжительной.
Примени к стране — и его добродетель будет обильной.
Примени к Поднебесной — и его добродетель будет всеобщей.
Поэтому:
[смотри] на тело через тело,
[смотри] на семью через семью,
[смотри] на селение через селение,
[смотри] на страну через страну,
[смотри] на Поднебесную через Поднебесную.
Как я знаю, что Поднебесная такова?
Этим.
**Глава 55**
Обладающий высшей добродетелью подобен младенцу.
Ядовитые насекомые не жалят его,
хищные звери не хватают его,
хищные птицы не когтят его.
Его кости мягки, мускулы слабы,
но он держит [вещи] крепко.
Он не знает соития мужчины и женщины,
но у него возникает эрекция —
это предел жизненной силы.
Он может кричать весь день и не охрипнет —
это предел гармонии.
Познать гармонию — значит познать постоянство.
Познать постоянство — значит стать просветлённым.
Удлинять жизнь — значит предзнаменование.
Сердце, управляющее жизненной силой, — значит сильное.
Когда вещь достигает расцвета, она стареет.
Это называется «не-Дао».
Что не-Дао, то скоро прекратится.
**Глава 56**
Знающий не говорит.
Говорящий не знает.
Заткни свои отверстия,
закрой свои врата,
притупи свою остроту,
распутай свои узлы,
смягчи свой блеск,
слейся со своей пылью —
это называется сокровенным единством.
Поэтому:
нельзя быть близким с ним,
нельзя быть далёким от него;
нельзя извлечь из него пользу,
нельзя причинить ему вред;
нельзя возвысить его,
нельзя унизить его.
Поэтому он является самым ценным в Поднебесной.
**Глава 57**
Правь страной с прямотой,
воюй с помощью военных хитростей,
овладей Поднебесной, не делая ничего.
Как я знаю, что это так?
Вот чем:
Чем больше в Поднебесной запретов и ограничений,
тем народ беднее.
Чем больше у народа острых орудий,
тем больше смута в стране.
Чем больше народ искусен в хитростях,
тем больше появляется дурных вещей.
Чем больше издаётся приказов и указов,
тем больше воров и разбойников.
Поэтому мудрый человек говорит:
«Я не делаю ничего,
и народ преобразуется сам.
Я люблю покой,
и народ сам становится правильным.
Я не делаю ничего,
и народ сам становится богатым.
Я не имею желаний,
и народ сам становится простым».
**Глава 58**
Когда управление смутное,
народ бывает простодушным.
Когда управление пристальное,
народ бывает хитрющим.
Несчастье! — вот на чём покоится счастье.
Счастье! — вот в чём таится несчастье.
Кто знает их предел?
Ибо нет [в мире] правильного.
Правильное вновь становится ложным,
доброе вновь становится дурным.
Заблуждение людей
длится уже давно!
Поэтому мудрый человек:
Остр, но не режет.
Угловат, но не колет.
Прям, но не неограничен.
Ярок, но не слепит.
**Глава 59**
Для управления человеком и служения Небу
нет ничего лучше воздержания.
Только благодаря воздержанию можно подчиниться [Дао] заранее.
Подчиниться [Дао] заранее — это называется удвоить накопление Дэ.
Удвоить накопление Дэ — значит нет ничего непобедимого.
Если нет ничего непобедимого, то нет предела [его могуществу].
Если нет предела, он может владеть страной.
Тот, кто обладает матерью страны, может быть долговечен.
Это называется глубокими корнями и прочной основой,
[путем] долгой жизни и вечного существования.
**Глава 60**
Управление большой страной подобно приготовлению маленькой рыбы.
Когда Поднебесная управляется с помощью Дао,
духи не проявляют своей силы.
Не то чтобы духи не имели силы,
но их сила не вредит людям.
Не то чтобы их сила не вредила людям,
но мудрый человек тоже не вредит им.
Когда и те, и другие не вредят друг другу,
их Дэ сливается воедино.
**Глава 61**
Большое государство — это низовье реки,
[место] соединения Поднебесной,
[образ] самки Поднебесной.
Самка всегда своим покоем побеждает самца,
и благодаря покою занимает низкое положение.
Поэтому большое государство, занимая низкое положение перед малым государством,
завоёвывает малое государство.
Малое государство, занимая низкое положение перед большим государством,
завоёвывает большое государство.
Поэтому одно занимает низкое положение и завоёвывает,
другое занимает низкое положение и завоёвывается.
Поэтому большое государство хочет лишь объединить и взрастить людей,
малое государство хочет лишь войти и служить другим.
Тогда оба получают то, чего хотят.
Поэтому большое должно занимать низкое положение.
**Глава 62**
Дао — это прибежище всех вещей.
Оно — сокровище добрых,
защита недобрых.
Прекрасные слова можно продавать,
почётные поступки можно возвышать над другими.
Если человек недобр,
разве можно его отвергать?
Поэтому, когда возводят на престол императора,
назначают трёх сановников,
хотя есть [знаки] большого нефрита, запряжённые четвёркой лошадей,
это не лучше, чем сидеть спокойно и продвигать [это] Дао.
Почему в древности ценили это Дао?
Разве не потому, что говорили: «Ищущий обретёт, совершивший проступок избавится»?
Поэтому его ценят в Поднебесной.
**Глава 63**
Действуй через не-деяние,
служи без суеты,
вкушай безвкусное.
Большое, малое, многое, малое —
воздавай добром за обиду.
Затруднительное [начинай] с лёгкого,
великое [совершай] с малого.
Все трудные дела в мире
непременно начинаются с лёгкого.
Все великие дела в мире
непременно начинаются с малого.
Поэтому мудрый человек никогда не совершает великих дел,
поэтому он может совершить великое.
Кто легко обещает, тот редко бывает верен.
Кто считает всё лёгким, встречает много трудностей.
Поэтому мудрый человек считает всё трудным,
поэтому он не встречает трудностей.
**Глава 64**
Что покоится, легко удержать.
Что не проявилось, легко направить.
Что хрупко, легко разбить.
Что мелко, легко рассеять.
Действуй до того, как оно возникло.
Упорядочивай до того, как наступит смута.
Дерево в обхват рождается из крошечного побега.
Башня в девять этажей начинает строиться с кома земли.
Путешествие в тысячу ли начинается под ногами.
Кто действует — потерпит неудачу.
Кто цепляется — потеряет.
Поэтому мудрый человек не действует — и не терпит неудач.
Не цепляется — и не теряет.
Когда люди занимаются делами,
они часто терпят неудачу на пороге успеха.
Будь так же осторожен в конце, как и в начале, —
и тогда не будет неудач в делах.
Поэтому мудрый человек
желает нежелания,
не ценит редких вещей,
учится не-учению,
возвращается к тому, что прошли мимо многие,
чтобы помогать естественному становлению всех вещей
и не смеет действовать.
**Глава 65**
В древности те, кто умел следовать Дао,
не просвещали народ, а делали его простым.
Когда народ трудно управляем,
это оттого, что у него много знаний.
Поэтому управление страной с помощью знаний —
это несчастье для страны.
Управление страной без знаний —
это счастье для страны.
Кто знает эти два принципа,
[тот знает] также и образец.
Постоянное знание образца
называется сокровенным Дэ.
Сокровенное Дэ — глубоко и далеко!
Оно противоположно всем вещам.
Только тогда оно приводит к великому согласию.
**Глава 66**
Реки и моря могут быть царями ста долин,
потому что они умеют находиться ниже их.
Поэтому они могут быть царями ста долин.
Поэтому мудрый человек,
желая быть выше людей,
становится ниже их в речах.
Желая быть впереди людей,
становится позади них.
Поэтому он пребывает выше,
а люди не чувствуют его тяжести.
Он пребывает впереди,
а люди не чувствуют ему вреда.
Поэтому все в мире с радостью поддерживают его и не устают.
Так как он не борется,
то никто в мире не может бороться с ним.
**Глава 67**
Весь мир говорит, что моё Дао велико,
но похоже на несовершенство.
Именно потому, что оно велико,
оно похоже на несовершенство.
Если бы оно было похоже на совершенство,
оно давно бы стало малым.
У меня есть три сокровища,
которые я храню и лелею:
первое — это любовь,
второе — это бережливость,
третье — это не сметь быть впереди других.
Любовь — поэтому могу быть храбрым.
Бережливость — поэтому могу быть щедрым.
Не смею быть впереди других —
поэтому могу стать главой всех совершенных.
Ныне:
кто храбр без любви,
кто щедр без бережливости,
кто впереди без смирения, —
смерть!
Кто любит, тот в сражении побеждает,
в обороне — несокрушим.
Небо спасёт его,
защитит его любовью.
**Глава 68**
Хороший воин не воинствен.
Хороший боец не гневлив.
Хороший победитель не соперничает.
Хороший руководитель людей ставит себя ниже.
Это называется добродетелью не-соперничества.
Это называется умением использовать силы людей.
Это называется соответствием с древнейшим Небом.
**Глава 69**
В военном искусстве есть изречение:
«Я не смею быть хозяином [положения],
а буду гостем.
Я не смею наступать на цунь,
а отступлю на чи».
Это называется:
действовать бездействуя,
брать без усилий,
побеждать без врага.
Нет большего несчастья,
чем недооценивать противника.
Кто недооценивает противника,
тот теряет своё сокровище.
Поэтому, когда сойдутся равные армии,
победит тот, кто скорбит.
**Глава 70**
Мои слова легко понять и легко осуществить.
Но в мире никто не может понять,
никто не может осуществить.
В словах есть главное,
в делах есть правитель.
Только из-за незнания
меня не понимают.
Кто понимает меня, — редки.
Поэтому мудрый человек
носит грубую одежду,
а драгоценность хранит в себе.
**Глава 71**
Знать, что ты не знаешь, — это лучшее.
Не знать, но считать, что знаешь, — это болезнь.
Только тогда, когда болезнь осознаётся как болезнь,
не будет болезни.
Мудрый человек не болеет,
потому что он осознаёт болезнь как болезнь.
Поэтому он не болеет.
**Глава 72**
Когда народ не боится власти,
тогда приходит великая власть.
Не ограничивай его жилища,
не презирай его жизнь.
Только когда ты не презираешь его,
он не будет презирать тебя.
Поэтому мудрый человек
знает себя, но не выставляет себя.
Любит себя, но не ценит себя.
Поэтому он отвергает одно и принимает другое.
**Глава 73**
Кто смел в отваге — убит.
Кто смел в не-отваге — жив.
Из этих двух — один приносит пользу,
другой — вред.
Кто знает причину, которую ненавидит Небо?
Даже мудрый человек считает это трудным.
Путь Неба —
не бороться, но уметь побеждать,
не говорить, но уметь отвечать,
не звать, но приходить самому,
быть спокойным, но уметь планировать.
Небесная сеть широка,
редкоячеиста, но ничего не пропускает.
**Глава 74**
Когда народ не боится смерти,
чем пугать его смертью?
Если же заставить народ бояться смерти,
и если есть беззаконники, которых я смогу схватить и убить,
то кто посмеет [творить беззаконие]?
Есть всегда палач, который убивает.
Заменять же палача в убийстве —
это подобно замене искусного плотника в рубке дерева.
Из тех, кто заменяет искусного плотника в рубке дерева,
редко кто не поранит свою руку.
**Глава 75**
Народ голодает,
когда власти облагают его большими налогами.
Поэтому он голодает.
Народ трудно управляем,
когда власти активно действуют.
Поэтому он трудно управляем.
Народ пренебрегает смертью,
когда у него есть стремление к жизни.
Поэтому он пренебрегает смертью.
Только тот, кто не действует ради жизни,
мудрее того, кто ценит жизнь.
**Глава 76**
Когда человек рождается, он мягок и слаб.
Когда он умирает, он твёрд и силён.
Когда растения рождаются, они мягки и нежны.
Когда они умирают, они сухи и ломки.
Поэтому:
твёрдое и сильное — это спутники смерти.
Мягкое и слабое — это спутники жизни.
Поэтому сильное войско не побеждает.
Крепкое дерево срубят.
Сильное и большое находится внизу.
Мягкое и слабое находится наверху.
**Глава 77**
Путь Неба —
наподобие натягивания лука:
высокое опускает,
низкое поднимает;
избыточное убавляет,
недостаточное восполняет.
Путь Неба —
убавлять избыточное
и восполнять недостаточное.
Путь же человека —
не таков:
он убавляет недостаточное,
чтобы служить избыточному.
Кто может отдать своё избыточное миру?
Только обладающий Дао.
Поэтому мудрый человек
действует, но не полагается [на это],
совершает подвиги, но не хвалится,
не желает выставлять свою мудрость.
**Глава 78**
В мире нет ничего мягче и слабее воды,
но она побеждает твёрдое и сильное.
Ей нет равных.
Слабое побеждает сильное,
мягкое побеждает твёрдое.
В Поднебесной все знают это,
но никто не может это осуществить.
Поэтому мудрый человек говорит:
«Кто принимает на себя позор страны,
тот называется властителем жертвенных сосудов.
Кто принимает на себя несчастье страны,
тот называется властителем Поднебесной».
Правдивые слова похожи на их противоположность.
**Глава 79**
Когда примиряют большую вражду,
то обязательно остаётся вражда.
Как это можно считать добром?
Поэтому мудрый человек
держит левую сторону договора
и не требует [исполнения] от другого.
Человек с Дэ управляет договором,
человек без Дэ управляет взысканиями.
Путь Неба не имеет родственников,
он всегда с добрыми.
**Глава 80**
Пусть государство будет маленьким,
а народ — малочисленным.
Пусть будут орудия,
увеличивающие силу вдесятеро и всотню раз,
но не будут использоваться.
Пусть народ,
глядя на смерть,
не переселяется далеко.
Пусть будут лодки и колесницы,
но не будет возможности ездить на них.
Пусть будут латы и оружие,
но не будет возможности демонстрировать их.
Пусть народ снова
плетёт узлы и пользуется ими.
Пусть его пища будет вкусной,
одежда — красивой,
жилище — спокойным,
а жизнь — радостной.
Пусть соседние государства
видят друг друга,
слышат пение петухов и лай собак друг у друга,
но люди до самой старости и смерти
не ходят друг к другу.
**Глава 81**
Правдивые слова не изящны.
Изящные слова не правдивы.
Добрый не красноречив.
Красноречивый не добр.
Знающий не доказывает.
Доказывающий не знает.
Мудрый человек не накапливает.
Чем больше он делает для других,
тем больше он имеет сам.
Чем больше он отдаёт другим,
тем больше у него прибавляется.
Путь Неба —
приносить пользу, а не вредить.
Путь мудрого —
действовать, но не бороться.
Свидетельство о публикации №225111300070
