Великая Троица и ее пророчества

Эссе 4

Уроки прошлого.

Великая Троица и ее пророчества

Ну, с Гением Хомякова в моих работах Мы с Вами встречались неоднократно и продолжим разговор ниже, а сейчас вернемся к мистике свт. Григория Паламы. Мировоззренческие взгляды на Веру свт. Григория Паламы наши православные публицисты обычно представляют работой Протопресвитера  Георгия  Металлиноса, вот и выдержки из нее то, Мы с Вами, и разсмотрим ниже. Я уже ранее обсуждал эту статью, но сегодня коснусь ложного толкования пророческих мыслей Паламы публицистами и самой РПЦ МП. Работа Металлиноса большого однообразного объема и обсуждать ее всю нет никакой необходимости. Мы с Вами здесь обсудим те важные моменты, где Металлинос касается основополагающих мировоззренческих взглядов непосредственно самого свт. Григория Паламы, как и коснемся того, что я не отразил в предыдущих обсуждениях. И так Металлинос: -

«Значение богословия Григория Паламы для современного мира»



19 февраля / 4 марта - Неделя 2-я Великого поста, святителя Григория Паламы, архиепископа Солунского …

 
«Нельзя себе представить Православие вне исихастской традиции. Исихазм - квинтэссенция Православного предания. Исихазм - основа и фундамент просвещения и обожения в Святом Духе, а не умственной-спекулятивной научной процедуры».

И вот здесь сразу надо пояснить суть самой исихатской Традиции свт. Георгия Паламы и паламитов.

Историческая обстановка того исторического времени Византии и Рима была такова. Завоевание и полное разграбление Константинополя в 1204 году крестоносцами обозначало неминуемую дальнейшую гибель теократической Византии и Авторитета Высокой Эстетики восточного духа Веры. Византийская ортодоксальная (Правоверная) Церковь попала под полную зависимость от католического Рима и ее единство рухнуло. Часть ее присоединилось к Унии с католиками Рима, а иная часть, к которой и принадлежал свт. Григорий Палама монастырским уединением выковывала свою охранную систему монастырского исихазма, как сохранение Высокой Эстетики Духа Веры.

Далее Металлинос: -

Исихазм - основа и фундамент догматико-богословских решений Вселенских соборов, как пути очищения, просвещения и обожения в Святом Духе, а не умственной-спекулятивной научной процедуры.

В 1329 г. с юга Италии в Константинополь прибыл ученый итальянский грек по имени Варлаам Калабриец «из приверженности истинной вере». В Константинополе Варлаам сделал молниеносную блестящую карьеру, он опубликовал 21 трактат, в которых жестко критиковал Фому Аквинского. Тексты Варлаама попали на Афон. И около 1335 года Варлаам получил письмо от неизвестного ему до того времени афонского монаха Григория Паламы.

Познание Бога на пути обожения - путь доступный всем, образованным и необразованным, мудрым и немудрым, а не только лишь философствующим, как утверждал Варлаам Калабриец (1290-1359) в 14 веке. Ему и противостоял главный защитник исихастского предания святитель Григорий Палама (1296-1359), крупнейший православный богослов своего времени и великий Отец Православной Церкви».

Здесь в своем отрицании интеллектуального реализма западной томистической мысли Варлаам столкнулся с мистическим духом восточной исихастики. Это и было начало Великих мировоззренческих паламитских споров.

В интерпретации Варлаама монахи исихасты виделись попросту невеждами, предававшимися созерцанию собственных пупов, которое они выдавали за опыт богообщения. Гуманист и гностик Варлаам не понял и не прочувствовал, что выступая на стороне афонских монахов, свт. Григорий Палама защищал не просто один из способов молитвы, но и целое, и главное цельное, мировоззрение, а также его вечный неугасимый дух.


Сегодняшний типичный взгляд православной богословской мысли тонет в многообразной конкретике огромного наследия и Паламы и самих паламитских споров. Но здесь за лесом частностей, пусть и крайне важных, теряется мистическая и мировоззренческая суть духовных пророчеств Паламы.

Святитель Григорий изучил богословие в единственной подлинной богословской школе - на пути аскезы и покаяния. Богословом Палама стал в общежительном монастыре.

 Святитель Григорий подтвердил слова святого Иринея Лионского, согласно которому авторитетами для Церкви являются не тексты, а обоженные люди - святые. Богословие, и особенно догматическое учение, относится к области церковного пастырства. Именно такой характер носят творения Святых Отцов. Они носят не абстрактный и не спекулятивный характер. Защита правды от ереси сопровождалась исцелением от страстей, молитвой, увещеванием и духовным созиданием. Святоотеческое богословие не мирская полемика, а пастырско-целительный курс для больных частей организма - еретиков и пребывающих в заблуждениях. Борьба против ересей - дело любви и человеколюбия для освобождения от недуга ереси (которая не может дать спасения ни человеку ни миру). Поэтому отпор против еретического заблуждения - проявление любви к человеку. Такова была и антизападная позиция Отцов, таких как Фотий Великий, Григорий Палама и Марк Эфесский, которых мы смело можем охарактеризовать как «благодетелей Европы» и ее христианства».

Подведем Наш с Вами итог этого небольшого фрагмента статьи Металлиноса, так как все остальное там, это защита и обоснование вышесказанного и перечисление разных сопутствующих событий.

Вот соль всей статьи и позиции современной Церкви: -

«Святитель Григорий подтвердил слова святого Иринея Лионского, согласно которому авторитетами для Церкви являются не тексты, а обоженные люди – святые»

Но святость определяется и возводится в подобный ранг Священничеством Христианских Церквей разных толков и передается Нам с Вами через все те же тексты этих святых, да еще и истолкованные в современном смысле. И для Духа Веры важны не «обоженные люди – святые», а люди имеющие природный Дар и ощущающие личную со-весть с Богом.

И здесь главное не познание человеком Бога (мир Божий непознаваем для его Творения, Человека В.М.), а его духовной попытки Прорицания Божественной Сущности, на пути Личности к ее духовной со-вести с Богом - путь доступный не всем, а лишь обладающим этим даром: - образованным и необразованным, мудрым и немудрым, как и не только лишь философствующим или причисленным к определенному рангу святости.

И как быть с общеизвестным утверждением, что христианин апостольских времен никогда бы при встрече не узнал и не признал единоверцем современного христианина любого толка.

То есть здесь, Мы с Вами, вплотную становимся перед мировоззренческой дилеммой, ощущения реальности Бога, либо Дьявольщины, Сатанизма. И главное рушится вся выстроенная веками церковная материалистическая иерархия, и в Мiре Духа остаются одни отношения Человека в со-вести с Богом.

Я уже писал, что обследуя развалины Древних Храмов, нигде не встречал следов подсобных помещений. То есть сами Храмы посещались свободно и периодически в народные Празднества и были местами мистических антиэнтропийных практик. Священнической иерархии в Нашем с Вами представлении там не существовало, а очевидно были, какие то Хранители Святынь.   

Здесь Нам с Вами надо уяснить, либо в основах самого Христианства изначально не было того необходимого духовного Абсолюта, а был скрытый, ложный сугубый материализм. Либо Христианство было Актом Божественного Нововестия (и так его и надо воспринимать, не обращая сугубого внимания на личность нововестника В.М.), являясь Божественным напоминанием Человечеству о его временной потере все тех же Абсолютов Божественных принципов; как и оно, Нововестие, само по себе, не несло никакого «христианского учения» (все Сущее Нам с Вами, Человеку, в его природной социальности мира, было вложено в человеческую Природу при самом Акте Сотворения В.М.). Либо сами Божественные Абсолюты  уже далее «общебогословски», временными и пространственными материалистическими толкователями, в процессе христианизации мира народов, были подменены на их суррогат, космополитические социальные миражи государственно-церковной жизни. Где в таком случае, далее исторически, переход к сугубому материализму социальных миражей «измов» на выбор «потребителей» был уже легкой финансово-пропагандистской прогулкой.

И вот Протопресвитер  Георгий  Металлинос, толкуя свт. Григория Паламу и говоря, что «авторитетами для Церкви являются не тексты, а обоженные люди – святые» и тут же, Нам с Вами, ставит в Абсолют все те же тексты Отцов Церкви. И в этом плане свт. Григорий Палама становиться политической «толковательной» игрушкой в руках догматического ветхозаветного священничества Православной Церкви, как и Фома Аквинский у католического папского Рима.

Из всех Деяний Великой Троицы веет Сущим Божественным Духом Вечности и Мы с Вами, человечество, в его Типах, каждый по своему, будем вновь и вновь обращаться к этому Вневременному и Внепространственному Духу Вечности.


Свт. Григорий Палама и его паламитские споры с представителем церковных гностиков монахом Варламом, это богословский шедевр именно социальной типологической имперской мысли. Он отражен в его сочинении «Триада о защите священнобезмолствующих». Это столкновение природной агностической мистики духа и дегенеративной (усеченного догматического сознания В.М.) дьявольской мистики либерального самообожествляющегося гностицизма, закономерно вырождающегося в итоге всегда, в прямой сатанизм. И здесь в паламитских спорах столкнулась гностическая «креативная» религиозная мысль монаха Варлаама и агностическая мысль Паламы, отстаивающая мистический путь самого природного духа и через него характер явления «познания» и категорию «мистики Сущего», как такового, и как Абсолюта мира. Палама объясняет мистическую природу Фаворского света, как своего рода достоверность сознания верующего человека в со-вести с Богом, в противовес Варлааму, который объяснял ее, как чувственную фантазию ума человека.

Материалистическое знание против внутренней связи духа познания, как постоянной со-вести с творцом, вот суть различия пропасти мировозрений Варлаама, и нынешних материалистических гностиков-атеистов «варлаамов», и агностического мировоззрения святого Григория Паламы и наследия его духа исихазма, как и самих паламитских споров.

Казалось бы, что общее может быть: - у ромея восточного христианства Григория Паламы, западного доминиканца приора Мейстера Экхарта и русского монаха Преподобного Сергия Радонежского?

Свт. Григорий Палама показал Сущность Веры, как неразрывной части общей Типологии Имперской Культуры, этим он потомок индоевропейцев и их Духа Культуры Вед, неразрывно духовно связан и с Мейстером Экхартом и с Преподобным Сергием Радонежским.   

И мировоззренчески характерно, что Преподобный Сергий Радонежский, прорицая и созидая Русский Нравственный Канон, посылал своих представителей в Константинополь для сверки своих прозрений с духом «паламитов», и в итоге принял исихазм, полностью совпадающий с природным духом Русского Мiра.

Преподобный Сергий Радонежский, это Солнце Русского Мiра, дал могучий импульс формированию массового имперского сознания русского народа, выработав его Нравственный Канон в Русской Имперской Жизни. Преподобный Сергий придал самой сути монастырской жизни и многочисленным монастырям с порядком монастырской жизни тип культурного и материалистического хозяйственного обьединительного центра будущей Имперской Руси, этакого культурного флагмана Русского Мiра.

Исихазм византийский это общий принцип исповедания Веры, и в Русской Типологии проявляется Феноменом Русского природного Культурного Типа. Он предполагал, что способные к Дару со-вести с Богом люди, которые захотят посвятить себя и свою жизнь Богу (их всегда ничтожное количество в обществе В.М.) могут становиться монашествующими и обеспечивая себя своим трудом неустанно молитвой укреплять свою со-весть с Богом и заниматься с мирянами антиэнтропийными практиками (в Русском Мiре это проявилось в «старчестве» монастырей, куда не иссякал многолюдный поток страждущих помощи от духовидцев В.М.).

Противоборствующей либеральной противоположностью исихазма является масонство, которое тоже, совсем не организация, куда его смысл публично прячут либералы, Мировые Глобалисты, Ростовщики, а метод выстраивания многоуровних тайных структур внутреннего перерождения, сатанизации, Духа Народов Мира. Где средства социального обмена и общения Народов Мира сатанистами, либералами превращены в инструмент, финансовую удавку народов мира на пути их тотального порабощения.

А русский типологический исихазм, также как и церковное, как и мирское  нравственное «нестяжательство», стал символом «русского сергианства», настолько Преподобный Сергий своим Гением и своей Высокой Эстетикой Веры перестроил дух русской жизни и общества с верха до низу.

Святой Григорий Палама, Мейстер Экхарт и Преподобный Сергий Радонежский это великая тройка духовидцев и мистиков XIII-XIV веков. Что двигало этими личностями? Что и как сотворил для духа мира каждый из них? Это можно постичь только в связи с эпохой и обстановкой, в которой они творили вечное и Мы с Вами далее коснемся этой темы.

Вся эта Великая Троица всем своим Великим Пророческим Духом проповедовала личный приоритет духа верующей личности, ее собственное постижение со-вести с Творцом. И уже одним этим выводило космополитизм «мировых религий» и тот же не самосущный узкий этнонационализм народов, за рамки Веры, как всеобщей социальной категории Духа Личности и Общества, от Творца.