Вброшенность человека в мир

"Вброшенность человека в мир" — это концепция, которая обсуждалась в философии экзистенциализма.

Мартин Хайдеггер был одним из ключевых мыслителей, кто развивал эту идею.

В его работе "Бытие и время" (Sein und Zeit) он использует термин "Geworfenheit", который переводится как "вброшенность" или "заброшенность".


 Основные аспекты "вброшенности"


Случайность рождения

Человек не выбирает, где и когда он родится, в какой семье, в каком обществе. Он "вброшен" в мир, не имея контроля над обстоятельствами своего рождения.


Хайдеггер подчеркивает, что человек сталкивается с миром как с уже существующей реальностью, с определенными культурными, социальными и историческими условиями. Это то, что он называет "фактичностью".

Несмотря на то, что человек не выбирает условия своего существования, он несет ответственность за то, как он живет в этих условиях. Хайдеггер говорит о "проектировании"

— способности человека выбирать свой путь и определять свою судьбу, несмотря на "вброшенность".


Осознание своей "вброшенности" может вызывать тревогу
потому что человек понимает, что он не контролирует многие аспекты своей жизни, но при этом несет ответственность за свои решения.


Другие экзистенциалисты:

Жан-Поль Сартр

В его философии также присутствует идея "вброшенности". Он говорит о том, что человек "осужден быть свободным", потому что он не выбирает условия своего рождения, но вынужден делать выбор в жизни.

Альбер Камю

В его работах, таких как "Миф о Сизифе", также затрагивается тема абсурдности человеческого существования, которая связана с "вброшенностью" в мир, где нет заранее заданного смысла.


Концепция "заброшенности"
 в философии, особенно в экзистенциализме, описывает состояние человека, который оказывается в мире без его выбора или согласия.

Это состояние характеризуется следующими аспектами.

Концепция «заброшенности»
в экзистенциалистской и феноменологической традиции описывает базовое положение человека в мире: он оказывается в нём без своего выбора и вынужден иметь дело с этой данностью.

Ключевые аспекты


- Человек обнаруживает себя уже «вброшенным» в конкретные обстоятельства (семья, место, эпоха, тело); он не выбирал эти предпосылки, но должен с ними считаться.


- Мир и собственная жизнь не имеют заранее данного предназначения; любые смыслы не даны извне, их нужно создавать самому.


- Поскольку смыслы не предписаны, человек свободен выбирать, но эта свобода сопряжена с радикальной ответственностью за собственное бытие и выборы — нет «спасительной» внешней опоры.


- Заброшенность порождает ощущение экзистенциальной одиночки: не существует внешнего субъекта, который мог бы снять с человека ответственность за смысл его жизни.

- Контингентность и ответственность вызывают тревогу — не просто страх перед чем то, а распахнутое переживание ничтожности опор и необходимости самому принимать решения.

- Свобода действует в рамках данных обстоятельств (пол, возраст, прошлое и т.д.); человек свободен, но не всесилен — он «свободен в фактичности».


- Заброшенность одновременно ощущается как потеря опор и как условие подлинной свободы: именно в ней возможен подлинный выбор и самосоздание.

- Реакции на заброшенность делятся: можно жить «неаутентично» (уклоняться, прятаться за ролями и социальными предписаниями) или стремиться к «аутентичности» — признать фактичность и ответственно творить свою жизнь.

- Осознание конечности своей жизни усиливает переживание заброшенности и придаёт выборам экзистенциальную значимость.

- В культуре секуляризации тема заброшенности часто связывается с чувством «оставленности» без божественной опоры; в политическом измерении — с отчуждением и утратой общих смыслов.


Коротко:

 «заброшенность»— это осознание человека как уже оказывающегося в мире (с его условиями и границами) без выбора, что порождает не только угрозу и тревогу, но и возможность свободы и самоопределения.



Классические ссылки для углубления:

М. Хайдеггер — «Бытие и время» (понятие Geworfenheit),

Ж.-П. Сартр — «Бытие и ничто», «Экзистенциализм — гуманизм» (о «заброшенности/оставленности» человека без Бога),

Кьеркегор и Камю — см. сопоставления тревоги, отчаяния и абсурда.