Лоу О превосходстве и величии благочестивого духа

О ПРЕВОСХОДСТВЕ И ВЕЛИЧИИ БЛАГОЧЕСТИВОГО ДУХА
Уильям Лоу

Law W. A serious call to a devout and holy life : adapted to the state and condition of all orders of Christians. L.,1729. P.481-527

Хотя было бы столь же разумно предположить, что все христиане стремятся к христианскому совершенству, как было бы разумно предположить, что все больные стремятся к полному выздоровлению, опыт показывает нам, что ничто так не нуждается в том, чтобы его подчёркивали, повторяли и навязывали нашему сознанию, как самые простые правила христианства. Добровольная бедность, целомудрие и благочестивое уединение здесь «рекомендуются» как не обязательные, но весьма полезные для тех, кто хочет сделать путь к совершенству самым лёгким и верным.
Но само по себе христианское совершенство не привязано к какой-то конкретной форме жизни. Его можно достичь, хотя и не с одинаковой лёгкостью, в любом жизненном укладе. Это было полностью обосновано в другом месте, где было показано, что христианское совершенство призывает не обязательно к затворничеству, но к полноценному выполнению тех обязанностей, которые необходимы всем христианам и являются общими для всех жизненных укладов.
 Таким образом, суть дела ясна: девственность, добровольная нищета и другие ограничения, связанные с законными вещами, не являются необходимыми для достижения христианского совершенства, но заслуживают похвалы те, кто выбирает их в качестве помощи и средства для более безопасного и быстрого достижения этой цели. Только в этом смысле я бы рекомендовал какой-либо особый образ жизни, не потому, что в нём заключается совершенство, а потому, что он в значительной степени способствует формированию и поддержанию истинного духа христианского совершенства.
Но то, к чему я здесь призываю всех, - это жизнь, полная великой и строгой преданности, которая, как мне кажется, в равной степени является и долгом, и счастьем для всех людей. Ни в одном конкретном образе жизни нет ничего, что могло бы служить оправданием для ослабления благочестивого духа. Но поскольку в наш благовоспитанный век мы настолько отошли от духа преданности, что многие, кажется, боятся даже быть заподозренными в этом, воображая, что большая преданность - это просто  фанатизм, что она основана на невежестве и убожестве духа; и что лишь малые, слабые и подавленные умы, как правило, являются величайшими мастерами в этом, - здесь будет полностью показано, что великая преданность - это самый благородный характер величайших и благороднейших душ; и что те, кто думают, что получают какую-либо выгоду от обвинений в невежестве и убогости духа, сами не немного чего-то не поняли, а полностью не знают природы преданности, природы Бога и природы самих себя.
Люди с утончённым вкусом и образованностью или обширными познаниями в мирских делах, возможно, сочтут несправедливым, что  недостаток у них преданности приписывают  невежеству. Но если они согласятся подвергнуться испытанию разумом и Священным Писанием, то вскоре станет ясно, что отсутствие благочестия, где бы оно ни проявлялось, у людей образованных или необразованных, основано на вопиющем невежестве и величайшей слепоте и бесчувственности, которые только могут быть у разумного существа. Благочестие настолько далеко от того, чтобы быть следствием слабого и подавленного ума, что оно всегда должно и будет проявляться в самых совершенных натурах.
Во-первых, кто считает признаком слабого, недалёкого ума то, что человек полон почтения и чувства долга по отношению к своим родителям, испытывает искреннюю любовь и уважение к своему другу или проявляет высшую степень благодарности к своему благодетелю? Разве эти качества не присущи в высшей степени самым возвышенным и совершенным умам? И всё же, что такое высокая преданность, как не высшее проявление этих качеств: долга, благоговения, любви, чести и благодарности к милосердному, славному Родителю, Другу и Благодетелю всего человечества?
Разве это не истинное величие ума - преклоняться перед авторитетом родителей, бояться недовольства друга, страшиться упреков благодетеля? И разве этот страх, трепет и благоговение не должны быть гораздо более справедливыми, разумными и достойными, когда они в высшей степени относятся к Богу? Чем выше эти качества, тем больше они ценятся среди людей и считаются более весомыми доказательствами истинного величия ума. Чем выше и значительнее эти качества по отношению к Богу, тем больше они доказывают благородство, совершенство и величие ума. Таким образом, пока долг перед родителями, любовь к друзьям и благодарность благодетелям считаются великими и достойными качествами, преданность, которая есть не что иное, как долг, любовь и благодарность Богу, должна занимать высшее место среди наших величайших добродетелей.
Если бы князь по своей доброте направил вам прощение через одного из своих слуг, сочли бы вы своим долгом принять этого слугу с выражением любви, уважения и благодарности за его великодушие, за то, что он принес вам столь ценный дар, и в то же время сочли бы проявлением низости и подлости с вашей стороны выражать любовь, уважение и благодарность князю, который по своей доброте направил вам прощение? И всё же это было бы так же разумно, как предположить, что любовь, уважение, честь и благодарность - это благородные чувства и проявления великой души, когда они направлены на наших собратьев, но это проявления низменного, невежественного, подавленного разума, когда они направлены на Бога.
Далее: та часть благочестия, которая выражается в скорбных признаниях и покаянных слезах разбитого и сокрушенного сердца, весьма далека от того, чтобы быть признаком слабого и невежественного ума. Ибо кто не признает, что признание вины и просьба о прощении за любое оскорбление являются проявлением искреннего, великодушного и смелого ума? И разве самые лучшие и возвышенные умы не отличаются этим превосходным качеством? Разве не верно, что изобретательность и благородство человеческого ума проявляются в том, что его скорбь и негодование по отношению к самому себе возрастают пропорционально глупости его поступка и доброте и величию человека, которого он обидел?
Если всё обстоит именно так, то чем выше разум человека, чем больше он знает о Боге и о самом себе, тем больше он будет склонен преклоняться перед Богом во всех самых смиренных проявлениях покаяния. И чем изобретательнее, великодушнее, рассудительнее и проницательнее его ум, тем больше он будет проявлять и потакать страстному и даже нежному чувству Божьего справедливого гнева; и чем больше он будет знать о величии, доброте и совершенстве Божественной природы, тем сильнее он будет стыдиться и смущаться своих грехов и неблагодарности.
С другой стороны, чем более тупа и невежественна душа, чем более она низменна и неблагородна от природы, чем меньше она осознаёт доброту и чистоту Бога, тем более она будет противиться любому смиренному признанию и раскаянию. Таким образом, благочестие настолько не связано с малообразованностью, что истинное возвышение души, живое чувство ее настоящего достоинства и глубокое знание Бога и самих себя являются величайшими естественными помощниками в благочестии. С другой стороны, с помощью различных аргументов можно доказать, что отсутствие преданности основано на глубочайшем невежестве.
Во-первых, наш благословенный Господь и Его апостолы были выдающимися примерами великой и постоянной преданности. Теперь, если мы согласимся (как должны соглашаться все христиане) с тем, что их великая преданность была основана на истинном знании природы преданности, природы Бога и природы человека, то станет ясно, что все те, кто не осознаёт своего долга перед Богом, пребывают в крайнем невежестве: они не знают ни Бога, ни себя, ни преданности. Ибо если правильное понимание этих трёх аспектов порождает великую преданность, как в случае с нашим Спасителем и Его апостолами, то именно пренебрежение преданностью должно быть следствием невежества.
Опять же, почему большинство людей прибегают к молитве, когда они больны, несчастны или боятся смерти? Не потому ли, что в таком состоянии они больше ощущают свою нужду в Боге и собственную слабость, чем в другое время? Не потому ли, что их немощь и приближающийся конец убеждают их в том, чего они раньше не осознавали? Итак, если в эти периоды мы проявляем больше благочестия, то в другое время мы пренебрегаем благочестием лишь  из-за глубокого невежества в отношении Бога и самих себя.
Далее: поскольку отсутствие преданности - это невежество, то это самое постыдное невежество, которое можно сравнить с величайшим безумием. Это станет очевидным для любого, кто задумается о том, по каким правилам мы должны судить о превосходстве какого-либо знания или о постыдности какого-либо невежества. Само по себе знание не было бы ни превосходством, ни позором для нас, если бы мы не были разумными существами. Но если это так, то из этого с очевидностью следует, что знание, наиболее соответствующее нашей рациональной природе и наиболее важное для нас как для разумных существ, - это наше высшее, самое совершенное знание; а то неведение, которое касается вещей, наиболее важных для нас как для разумных существ, и о которых мы больше всего хотим и должны знать, - это самое грубое и постыдное неведение. Итак, если есть что-то, что волнует нас больше, чем другие вещи, если есть какие-то истины, которые для нас важнее всех остальных, то тот, кто обладает наиболее полным знанием об этих вещах, кто видит эти истины в самом ярком и сильном свете, обладает, как разумное существо, самым ясным пониманием и самыми сильными сторонами.
Итак, если наше отношение к Богу является нашим самым важным отношением, если наше продвижение к тому, чтобы заслужить Его благосклонность, является нашим самым важным продвижением, то тот, кто имеет самое высокое представление о совершенстве этого отношения, кто наиболее остро ощущает высшую ценность и значимость святости и добродетели, кто считает всё незначительным по сравнению с этим, доказывает, что он является обладателем самого лучшего и совершенного знания.
Если судья прекрасно разбирается в живописи, архитектуре и музыке, но в то же время имеет смутное представление о справедливости и плохо понимает ценность правосудия, то кто усомнится в том, что он плохой и невежественный судья? Если бы епископ был человеком, обладающим большим тактом и мастерством в деловых вопросах, понимающим, как вырастить и обогатить свою семью в этом мире, но не имеющим ни вкуса, ни понимания в отношении заповедей и принципов святых и Отцов Церкви; если бы он не осознавал святость своего призвания и великую ответственность, которую оно налагает, и не считал бы, что лучше быть распятым для мира, чем жить в праздности, роскоши и великолепии, - кто бы усомнился в том, что такой епископ неразумен? Если мы не будем судить и выносить решения подобным образом, то наш разум и суждения будут лишь пустыми звуками.
Но теперь, если судью можно считать невежественным, если он не чувствует и не осознаёт ценность и значимость справедливости; если епископа можно считать лишённым понимания, если он более опытен в мирских делах, чем в возвышенных добродетелях своего апостольского призвания; тогда всех обычных христиан можно считать более или менее знающими - в зависимости от того, насколько они знают те великие вещи, которые являются общей и величайшей заботой всех христиан.
Если бы джентльмену пришло в голову, что Луна не больше, чем кажется на первый взгляд, что она светит собственным светом, а все звёзды - это просто крошечные светящиеся точки, и если бы после прочтения книг по астрономии он продолжал придерживаться этого мнения, большинство людей сочли бы, что он плохо понимает прочитанное. Но если тот же человек решит, что лучше обеспечить себе короткую жизнь здесь, чем готовиться к славной вечности в будущем; что лучше быть богатым, чем выдающимся благочестивым человеком, то его невежество и тупость будут слишком велики, чтобы их можно было с чем-то сравнить.
Нет такого знания, которое заслуживало бы своего названия в большей степени, чем то, которое мы называем суждением. И это самое ясное и совершенное понимание, которое лучше всего оценивает ценность и значимость вещей. Всё остальное - лишь способности животного, лишь простое зрение и слух. И в нас нет совершенства ни в одном знании, пока мы не проявим рассудительность и не будем хорошо судить о ценности и значимости вещей.
Если бы у человека были глаза, которые могли бы видеть дальше звёзд или проникать в самое сердце земли, но не могли бы видеть то, что находится прямо перед ним, или различать что-либо полезное для него, мы бы сказали, что у него очень плохое зрение. Если бы у другого человека были уши, которые могли бы улавливать звуки из мира на Луне, но не могли бы слышать ничего из того, что говорят или делают на Земле, мы бы сказали, что он почти глух.
Точно так же, если у человека хорошая память, способная удерживать в себе множество вещей; если у него острый ум, разбирающийся в искусствах и науках, или воображение, способное приятно блуждать в мире вымысла, но при этом у него скудное, поверхностное представление о его долге и отношениях с Богом, о ценности благочестия или моральных добродетелей, то его вполне можно считать человеком с плохим пониманием. Он подобен человеку, который может видеть и слышать только то, что не приносит ему никакой пользы. Следовательно, столь же несомненно, как то, что благочестие, добродетель и вечное счастье больше всего волнуют человека; как то, что бессмертие нашей природы и связь с Богом являются самыми замечательными чертами нашей натуры; столь же несомненно, что тот, кто больше всего пребывает в созерцании их, чье сердце больше всего тронуто ими, кто видит в них дальше всех, кто лучше всех понимает их ценность и превосходство, кто считает все мирские достижения просто пузырями и тенями по сравнению с ними, доказывает, что обладает из всех остальных самым тонким пониманием и самым решительным суждением.
И если мы не рассуждаем подобным образом или не допускаем такого метода рассуждения, у нас нет аргументов, чтобы доказать, что существует такое понятие, как мудрый человек или глупец. Ведь человек считается глупцом не потому, что у него отсутствуют какие-либо чувства или он не способен ни на что, а потому, что он не способен рассуждать и совершенно не знает ценности вещей. Возможно, он предпочтёт красивое пальто большому поместью. И поскольку суть глупости заключается в полном отсутствии здравого смысла, в незнании ценности вещей, то, с другой стороны, суть мудрости и знания должна заключаться в превосходстве нашего здравого смысла, то есть в знании настоящей ценности вещей.
Таким образом, это неоспоримое доказательство, что тот, кто лучше всех понимает ценность лучших вещей, кто лучше всех судит о том, что его больше всего волнует, кто предпочитает, чтобы его душа пребывала в состоянии христианского совершенства, а не наслаждалась величайшей долей мирского счастья, обладает высшей мудростью и находится на самом дальнем расстоянии от глупцов, которое может постичь любое знание. С другой стороны, тот, кто может говорить на изысканных языках и цитировать множество исторических трудов, но предпочитает потакать своим телесным желаниям, а не стремиться к чистоте и совершенству души, кто больше озабочен тем, чтобы получить здесь имя или поместье, чем тем, чтобы жить в вечной славе в будущем мире, находится в том же положении, что и тот глупец, который предпочитает крашеное пальто большому поместью. Люди не называют его идиотом, но он должен предстать перед Богом и небесными существами в ещё более нелепом состоянии глупости, и рано или поздно он непременно предстанет таким перед самим собой.
Но если бесспорно верно, что мы не можем доказать, что человек глуп, кроме как показав, что он не знает того, что для него хорошо и что плохо, то бесспорно верно и то, что мы не можем доказать, что человек мудр, кроме как показав, что он обладает полным знанием того, что для него является величайшим благом и величайшим злом. Итак, если Бог - наше величайшее благо; если нет блага, кроме как в Его благосклонности, и нет зла, кроме как в удалении от Него, то очевидно, что тот, кто считает своим лучшим поступком угождение Богу в меру своих возможностей, кто поклоняется и обожает Его всем сердцем и душой, кто предпочитает благочестивый разум всем почестям и достоинствам мира, проявляет себя как человек высочайшей мудрости.
Далее. Мы знаем, как наш благословенный Господь действовал в человеческом теле; это была Его пища и питьё - исполнять волю Отца Своего, сущего на небесах. И если бы какое-то количество небесных духов покинуло свои обители в присутствии Бога и на какое-то время соединилось с человеческими телами, они, несомненно, стремились бы во всех своих действиях к Богу и были бы настолько небесными, насколько это возможно в состоянии плоти и крови. Они бы непременно так поступали, потому что знали бы, что Бог - единственное благо для всех духов; и что, независимо от того, находятся ли они в теле или вне тела, на Небесах или на земле, они должны получать все степени своего величия и счастья только от Бога.
Таким образом, чем возвышеннее человек, чем больше он знает о своём божественном происхождении, чем ближе он к небесным духам, тем больше он будет жить для Бога во всех своих поступках и сделает всю свою жизнь состоянием преданности. Следовательно, преданность - величайший признак великого и благородного гения; она предполагает, что душа находится на высочайшем уровне познания, и только слабые и ослеплённые умы, погрязшие в невежестве и тщеславии, лишены её.
Если бы человек вообразил, что какой-то могущественный правитель превосходит Бога, мы бы сочли его бедным невежественным существом. Все люди признали бы такое воображение верхом глупости. Но если тот же самый человек решит, что лучше быть преданным какому-нибудь могущественному правителю, чем Богу, разве это не будет ещё одним доказательством его низости, невежества и слепоты? И всё же именно так поступают все люди, которые считают, что есть что-то лучше, важнее или мудрее благочестивой жизни. Таким образом, с какой стороны ни посмотри, становится ясно, что преданность - это проявление здравого смысла, возвышенной натуры, а отсутствие преданности - несомненное доказательство недостатка понимания.
 Опять же, чтобы увидеть достоинство и величие благочестивого духа, нам нужно лишь сравнить его с другими характерами, которые ему противостоят. Иоанн говорит нам, что всё в мире (то есть все характеры мирской жизни) - это похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Давайте же подумаем, какая мудрость или превосходство ума требуются, чтобы человек мог наслаждаться этими удовольствиями.
Предположим, что человек предается УДОВОЛЬСТВИЯМ ТЕЛА. Несомненно, это не может быть признаком тонкого ума или благородной души, ведь если у него характер животного, то он достаточно велик для этих удовольствий.
Предположим, что он был предан почестям и роскоши, любил блеск и пышность. Если бы такой характер требовал каких-то особых добродетелей или тонкого ума, чтобы человек мог ему соответствовать, это означало бы, что мир изобилует выдающимися умами.
Предположим, что он влюблён в БОГАТСТВО и так страстно стремится к нему, что ему всегда будет мало. Эта страсть настолько далека от здравого смысла или глубокого понимания, что слепота и глупость - её лучшие союзники.
Давайте, наконец, представим его в другом свете, не как человека, преданного какой-то одной из этих страстей, а как того, кто, как это чаще всего бывает, подвержен влиянию ВСЕХ этих страстей по очереди. Разве это не свидетельствует о более возвышенной натуре, чем та, что посвящает свои дни служению какой-то одной из них? Ибо склонность к подобным вещам и преданность им настолько далеки от проявления каких-либо достойных качеств или понимания, что они подходят для самых скучных и слабых умов и требуют лишь большой гордыни и глупости, чтобы ими восхищались.
Но теперь пусть вольнодумцы выдвигают подобные обвинения против набожности, если могут. С таким же успехом они могли бы обвинять свет во всём, что присуще тьме. Пусть они только признают существование Бога и провидения, и тогда они признают достаточно, чтобы оправдать мудрость и поддержать честь набожности. Ибо если существует бесконечно мудрый и добрый Творец, в Котором мы живём, движемся и существуем, чьё провидение управляет всем во всех местах, то, несомненно, высшим актом нашего понимания должно быть правильное представление о Нём; это должно быть самым благородным проявлением нашего суждения, самым возвышенным состоянием нашей природы - поклоняться и обожать это всеобщее провидение, подчиняться Его законам, изучать Его мудрость и жить и действовать повсюду так, как будто мы находимся в присутствии этого бесконечно доброго и мудрого Творца.
Тот, кто живёт так, живёт в духе преданности. И что может свидетельствовать о таких великих добродетелях и таком тонком понимании, как жизнь в таком духе? Ведь если Бог есть мудрость, то, несомненно, самым мудрым человеком в мире должен быть тот, кто больше всего соответствует Божьей мудрости, кто лучше всего подчиняется Его провидению, кто глубже всего проникает в Его замыслы и делает всё, что в его силах, чтобы воля Божья исполнялась на земле, как она исполняется на Небесах.
Набожный человек правильно использует свой разум: он видит тщету мира, осознаёт порочность своей натуры и слепоту своих страстей. Он живёт по закону, который не виден невооружённому глазу; он входит в мир духов; он сравнивает величайшие вещи, противопоставляет вечность времени и предпочитает быть великим в присутствии Бога после смерти, а не наслаждаться мирскими удовольствиями при жизни. Тот, кто благочестив, полон этих великих мыслей; он живёт этими благородными размышлениями и руководствуется правилами и принципами, которые может постичь, которыми может восхищаться и которые может любить только разум.
Таким образом, ничто так не свидетельствует о величии гения, ничто так не возвышает нас над вульгарными умами, ничто так явно не говорит о героическом величии разума, как великая преданность. Когда вы считаете человека святым или просто преданным, вы возвышаете его над всеми остальными условиями жизни так же, как философ возвышается над животным.
И наконец, мужество и отвага - это громкие слова, которые, кажется, подразумевают героический дух. Но смирение, которое кажется самой низкой, самой презренной частью преданности, является более убедительным доказательством благородства и мужества. Ибо смирение противостоит более сильным врагам, оно более постоянно в борьбе, на него нападают с большей яростью, оно больше терпит, больше страдает и требует большего мужества для поддержания себя, чем любые проявления мирской отваги.
Человек, который осмеливается быть бедным и презренным в глазах мира, чтобы угодить Богу; который сопротивляется и отвергает всякую человеческую славу, противостоит своим страстям, смиренно переносит все обиды и несправедливости и осмеливается ждать награды до тех пор, пока невидимая рука Бога не распределит всех по своим местам, проходит гораздо более суровое испытание и проявляет более благородную стойкость, чем тот, кто смел и отважен в огне битвы.
Ибо храбрость солдата, если он чужд духу преданности, - это скорее слабость, чем сила духа; в лучшем случае это глупая страсть и пыл, в которых не больше истинной доблести, чем в ярости тигра. Ибо как мы не можем поднять руку или пошевелить ногой без силы, данной нам Богом, так и дерзкие поступки, не направляемые законами Божьими, не являются истинной храбростью в той же мере, в какой злоба не является христианским терпением.
Разум - это наш универсальный закон, который обязывает нас во всех местах и во все времена. Никакие действия не могут считаться достойными, если они не являются примерами нашего послушания разуму. Быть смелым и дерзким в борьбе с принципами разума и справедливости так же низко и трусливо, как быть смелым и дерзким во лжи и клятвопреступлении. Поэтому, если мы хотим проявить истинную силу духа, мы должны делать всё в духе преданности, быть стойкими перед лицом мирских пороков, плотских желаний и дьявольских искушений, ведь быть смелыми и отважными в борьбе с этими врагами - это самая благородная храбрость, на которую способен человеческий разум.
Я сделал это отступление ради тех, кто считает великую преданность фанатизмом и нищетой духа; чтобы по этим соображениям они могли увидеть, насколько бедны и низки все остальные нравы по сравнению с этим; чтобы они могли увидеть, что все мирские достижения, будь то величие, мудрость или храбрость, являются всего лишь пустыми звуками; и нет ничего мудрого, или великого, или благородного в человеческом духе, кроме правильного знания и искреннего поклонения великому Богу, который является опорой и жизнью всех духов, будь то на Небесах. или на земле.

Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn