Интервью Хранителя Врат Школы Илицюань Чин Фансёна

Илицюань: сборник статей
http://proza.ru/
Грандмастер дал интервью журналу "Кунг-фу" (главный редактор Скалозуб А.В.)

Ссылки на ресурсы внутренней школы ушу Илицюань: iliqchuan.ru , edinoborstva.com

БЕСЕДА 1

Журналист (Ж): Вы лично находите что-нибудь новое в Илицюань?

Мастер (М): В Илицюань нет ничего нового. Илицюань — законченная, сформированная система со своей теорией, философией и методикой обучения, дающей гарантированный результат, при правильном вашем отношении к системе Илицюань.

Ж: Речь о другом. Продолжаете ли вы развиваться в Илицюань?

М: В Илицюань мы тренируем И, развиваем ВНИМАНИЕ. Если я учу, или просто иду, или делаю еще что-нибудь, не важно что, но делаю это с правильным вниманием, то каждый момент, каждый процесс есть непрерывный процесс обучения. Даже когда я учу я учусь. Потому что я должен быть более точным с каждым отдельным человеком, чтобы каждый мог меня понять. Это вынуждает расширять внимание. Я не могу поднять планку обучения слишком высоко, вы ничего не поймете. Я могу быть выше лишь на 1-2 уровня, чтобы вы могли понимать вещи, которые я вам передаю. Вот эта точность с каждым — это моё обучение. Моя тренировка внимания.

Ж: Часто занимаясь люди думают, что они растут, изменяются, при этом реально самостоятельно ощущают свой прогресс. Но по прошествии какого-то времени встречаясь с инструктором, наставником выясняют, что изменения ложные, что не было никакого прогресса, что ты в лучшем случае топчешься на месте, а в худшем — ушел не в ту сторону. Так как же отслеживать правильность движения, если у тебя нет каждодневного контроля со стороны наставника?

М: Секрет этого опять же во внимании. Энергия внимания должна быть достаточной для того, чтобы вы могли наблюдать. При этом мы помним, что Илицюань основан на чувствовании. Но чувствование не должно быть абстрактным. Вы не должны себе позволять просто что-то чувствовать. Например, своё настроение, эмоции, свои абстрактные телесные ощущения, тепло, холод, пощипывания, покалывания и т.д. Это не дает ничего для вашего прогресса. Ваше внимание должно быть направлено на соблюдения условий упражнения или движения, и на наблюдение за их выполнением. Тогда вы каждый день не абстрактно, а конкретно будете ощущать свои изменения, отклонения, прогресс или стагнацию. Именно для этого вам даются условия, которые вы должны соблюдать в каждом упражнении нэйгун. Упражнения не являются секретными. Секрет — это точки внимания.

Ж: А как тренировать внимание?

М: Вся методика занятий Илицюань — это тренировка внимания. Но начать вы можете с очень простой вещи. Расположите свое внимание на дыхание. И постарайтесь не оставлять дыхание без внимания ни при каких обстоятельствах. Вы должны сохранять внимание и знание о своем дыхании все время. Тогда вы сможете понять больше. Без взращивания внимания вы не сможете отследить никаких тонких изменений в вашем теле, вашем сознании и, соответственно, в вашей практике. Только с вниманием вы сможете наблюдать. Лишь пребывая в процессе наблюдения вы сможете быть адекватными в изменяющейся ситуации. Есть внимание — вы ЗНАЕТЕ, нет внимания — вы НЕ-ЗНАЕТЕ. А как вы можете реагировать, если вы не ЗНАЕТЕ?

Практикуйтесь быть внимательными на своем дыхании ежечасно, ежемгновенно, и я обещаю вам, что через три месяца вы почувствуете разницу. Всего через три месяца. Не нужно больше. Через три месяца вы начнете чувствовать свои ощущения гораздо глубже. И вокруг начнете воспринимать намного больше.

Ж: А нужно ли контролировать дыхание когда вы разговариваете, кушаете, или спите?

М: Да!.. Если вы можете . Если вы можете удерживать свое внимание на дыхание даже во сне... Наблюдать во сне.

Занимаясь Илицюань, мы изменяемся ментально. Изменяясь ментально, мы изменяем качество нашей жизни.

БЕСЕДА 2

Ж: Является ли Илицюань традиционным стилем?

М: А что такое ТРАДИЦИЯ? Что такое традиционный?... (Молчание). Вы думаете в современной науке нет ничего традиционного? Что она развивается вперед к новому лишь отбрасывая старое? Наука содержит в себе много традиционного, прошедшего через цепи поколений, но это не мешает ей пользоваться современными достижениями, интернетом, электронными микроскопами, космическими кораблями, Хабблами. Или вы хотите выделить из науки лишь традиционную часть?

Бездумное следование традиционному пути обучения не имеет никакого отношения к боевым искусствам. Это имеет скорее отношение к истории, к культуре. Если ты не можешь выйти на любую спортивную площадку, или не можешь принять вызов противника, значит ты занимаешься традиционным наследием, а не боевым искусством. Традиционность заключаться в том, чтобы, соблюдая традиционные принципы, вы полностью соответствовали настоящему времени. Традиционный путь обучения очень закрытый. В смысле, что он закрывает вас, ограничивает вас. Мало традиционных искусств способны открыться на публику. И свое искусство называют закрытым, секретным, потому что они не могут открыться на публику. Потому что, когда они откроются, секретов больше не будет. Большинство техник имеют ценность лишь когда эта техника скрыта. Соперник не должен догадываться, о том, что вы можете сделать. Как только противник узнал ваш секретный ход, он перестал быть секретом. Но ведь тогда это не настоящий секрет, не истинный. Настоящий секрет это то, что даже если я вам скажу, вы все равно не знаете. Вот это истинный секрет. Я уже говорил, что истинный секрет защищает сам себя. Вы только знаете здесь, в голове. Вы думаете вы действительно знаете? Нет! Вы должны что-то сделать, чтобы овладеть этим. Вы должны работать над этим, чтобы суметь открыть, и увидеть, что там. Если вы не будете работать, чтобы потом открыть его, вы не будете знать. Вот это и есть истинный секрет. Поэтому в Илицюань у нас нет секретов. Вы можете меня спросить о чем угодно, и я отвечу вам на всё с абсолютной искренностью. Я открываю каждому, кто хочет учиться. Но если вы не учитесь, секрет останется со мной.

Вы не можете просто пользоваться частично этой точкой зрения или использовать прошлый опыт других боевых искусств или других видов обучения. Недостаточно запоминать словарь, философию, концепции и принципы, но нужно спросить себя - в каждый момент обучения и изучения - могу ли я проявлять эти принципы? Если вместо простого «распознавания» я пытаюсь «сделать» что-то, тогда это усилие уже «выключено». Учиться видеть, чувствовать и испытать такой подход к обучению - это действительно способ быть.
 
Это может быть самая сложная часть учебной программы Чжун Синь Дао, поскольку она требует «отбрасывания» или «отпускания» предыдущих типов обучения и даже того, что вы расцениваете как «знание».
 
Именно по этой причине один из первых вопросов: «Откуда вы знаете? – На чем основывается ваше знание?»

БЕСЕДА 3

Ж: Согласно одной из теорий, западные люди настолько по своему менталитету отличаются от китайцев, что им никогда не  освоить кунфу в совершенстве, как и сколько бы они не занимались

М: Любой человек обусловлен своей средой, своей культурой. Люди носят разные маски. Мышление, конечно, различается у разных людей. Но суть искусства Илицюань в том, чтобы познавать глубинную природу человека. А она у всех людей одна и та же. Поэтому мы не изучаем китайские боевые искусства, как часть китайской культуры. Мы изучаем это искусство для того, чтобы осознать, понять сущность,  для того, чтобы познать себя, свою истинную природу. Боевые искусства для нас – это инструмент для познания глубинной природы человеческого существа.

Ж: Илицюань – это боевое искусство или духовная практика?

М: В Илицюань соединяются три аспекта: боевое искусство, работа с энергией и духовная практика.

Ж: Какая из этих трёх частей наиболее значима?

М: Духовная. Потому что в конечном счёте всё зависит от ума. Ум контролирует всё остальное. Задача в том, чтобы осознать взаимодействие ума и тела. Ум влияет на тело, но и тело влияет на ум. Задача еще и в том, чтобы объединить ум и тело и сделать их взаимоотношения гармоничными.

Ж: Какова основная цель занятий Илицюань? Какова главная цель всей практики?

М: Основная цель – осознавать и понимать. Быть внимательным и осознанным. Понимать суть, истину, факт. Видеть вещи такими, каковы они есть. Внутри и вовне. Здесь и сейчас.

Ж: Сколько нужно времени для того, чтобы достичь успеха в Илицюань, достичь целей, о которых вы говорите?

М: Сложно говорить абстрактно. Всё зависит от готовности человека, от его мотивации, усердия, с которым он подходит к практике, от его качеств, от разных условий. Дело в том, что, даже оставив в стороне боевые искусства, каждый из нас растёт и в процессе роста, воспитания, социализации накапливает обусловленности различными вещами. Каждый обусловлен своим опытом, воспоминаниями и огромным количеством подобных вещей. Даже знания могут стать препятствием на пути к развитию, могут стать шорами, ограничивающими ваше видение, восприятие. Всё зависит от того, насколько у конкретного человека глубокое понимание. И от того, насколько человек готов позволить уйти привычкам и отпустить эго.

Ж: Что вы вкладываете в понятие «Эго»?

М: Эго – это самоотождествление человека, это его характер, его поведение, его отношение ко всему. Эго – это способ мышления конкретного человека. А в Илицюань мы не думаем, мы действуем в соответствии с природой вещей.

Ж: Вы изучаете правильный способ поведения и правильный способ действия?

М: Да. Для начала, чтобы понять философские концепции нашей Школы, нужно было выработать правильную позицию, правильное отношение. И затем с правильным отношением нужно постоянно искать понимания, осознания.

Ж: Значит тело влияет на ум?

М: Да, а ум – на тело!

Ж: А ум влияет на эго?  Или ум и есть эго?

М: Нет. Эго происходит из телесной обусловленности. Из обусловленности шестью чувствами:
вкус, запах, осязание, зрение, слух и мысль. Наши шесть чувств постоянно входят в контакт с объектами внешнего мира. А за каждым контактом стоит наше сознание, которое оценивает: это мне нравится, то – не нравится, а к этому я отношусь нейтрально. И всё, с чем мы соприкасались когда-либо, отправилось в хранилище нашей памяти вместе с ярлыком оценки. Какие-то вещи мы отвергаем, они нам не нравятся. Стремимся и привязываемся мы к тому, что нам нравится. Соприкосновения с вещами формируют привычки и характерные, индивидуальные особенности формируют эго. Эго стоит за всеми нашими действиями. Мы используем его для того, чтобы выносить суждения, судить обо всём. Мы пользуемся эго для того, чтобы видеть вещи в определённом свете. Так формируется мнение о вещах: «хорошо», «плохо», «правильно», «неправильно».

Ж: В чём тогда цель занятий? Выйти за пределы эго?

М: Да, выйти за пределы эго, отбросить эго с помощью силы концентрации, с помощью тренировки ума.

Ж: А в чём смысл жизни?

М: В том, чтобы быть счастливым. Счастливым и умиротворённым.

Ж: Зачем тогда заниматься боевыми искусствами?

М: Есть много путей… Боевые искусства для меня – это всего лишь один из инструментов.

Ж: Этот «инструмент» помогает вам быть счастливым?

М: Боевые искусства – это инструмент, который позволяет всё глубже и глубже погружаться в исследовании природы вещей, открывать всё новые и новые глубины, приближаться к пониманию, осознанию.

Ж: Почему вы начали заниматься боевыми искусствами?

М: Я с детства учился у моего отца. Учился, потому что это была семейная традиция.

Ж: Вы когда-нибудь дрались на улицах?

М: Нет. Но я участвовал в боях на соревнованиях. На лэйтай. Там происходили поединки в полный контакт, без всяких защитных приспособлений и без ограничений в технике, практически без правил.

Ж: Вы сейчас занимаетесь бизнесом?

М: Нет, сейчас я работаю  в монастыре Чжуаняньсы, а также веду семинары в разных частях света: в США, Австралии, России, Европе и даже в Японии.

Ж: Вы зарабатываете на жизнь преподаванием?

М: Да, преподаванием и работой в монастыре. Я смотритель буддийского монастыря на протяжении уже 10 лет.

Ж: Вы практикуете чань-буддизм?

М: Да. В традиции тяньтай.

Ж: Мантры, сутры, медитации?

М: Важнее не медитация, а образ жизни, важно жить как буддист. Нужно постоянно очищать себя. Для меня чань-буддизм – это один из методов. Я использую всё, что приносит пользу. Я медитирую, но визуализации не делаю.

Ж: Ваши ученики обязательно становятся буддистами?

М: Совсем нет.

Ж: У вас может учиться человек любых религиозных взглядов?

М: Абсолютно любых.
Я просто даю ученикам способ самопознания, и даю им возможность наблюдать за собой – как они действуют и как реагируют. Помогаю создать позитивную энергию, научиться формировать окружающую среду и улучшать качество жизни.

Ж: Энергия ци существует или это иллюзия, миф?
Ведь никто никогда её не видел…

М: (Смеётся) Всё зависит от того, где её искать. Когда вы дышите, это тоже ци! Вы получаете ци с воздухом.

Ж: Зачем тогда называть это «ци», не проще ли сказать «воздух»?

М: Нет. Ци вы получаете ИЗ воздуха, ИЗ еды. Проведём аналогию. Вы заливаете бензин в бак, так вот, ци – это не бензин, ци – это выделяемая энергия, которая заставляет двигатель вращаться.

Ж: Значит, это не воображаемая вещь?

М: Нет, она вполне реальна, и это может быть доказано.

Ж: В Илицюань вы делаете специальные упражнения для укрепления здоровья?

М: Нет, по мере практики люди сами исцеляют себя. Это происходит потому, что они учатся наблюдать за собой, за своим телом, учатся правильно дышать, правильно расслабляться.

Ж: В вашей школе есть ограничения по еде, алкоголю, сексуальной жизни?

М: Нет.

Ж: А вы лично соблюдаете ограничения в еде?

М: Я лично ем мясо. Относительно пищи надо следовать простым правилам, они общеизвестны: не заниматься сразу после еды, не заниматься на голодный желудок. В еде соблюдать определённые сочетания продуктов и пропорции.

Ж: Есть мнение, что мясо загрязняет энергетическую систему организма…

М: (Смеётся) Загрязняет всё, любая еда. Сейчас  из-за состояния окружающей среды попросту нет чистой пищи, везде какая-то химия. Не только в мясе, в овощах тоже. У нас в Школе нет никакой специальной диеты.

Ж: Как практика боевых искусств, и в частности Илицюань, влияет на сексуальную жизнь? Усиливают ли эти занятия сексуальную энергию?

М:Нет.

Ж: Это ваш личный опыт?

М: Да.

Ж: Тогда, возможно, эти занятия ослабляют сексуальную энергию и человек просто ничего уже не хочет, становится монахом?

М: (Смеётся) На самом деле – не то чтобы что-то усиливается или ослабевает. Просто по мере практики вы осознаёте природу вещей, закон причин и следствий, природу обусловленности. Если вы женились, то должны быть мужем, вы не можете в одночасье стать монахом, нужно вначале развестись. Нельзя сопротивляться естественному ходу вещей, просто убегать в монастырь, например. Нужно течь в потоке событий, не сопротивляясь и не убегая от жизни. Если вы отец, то вы отец для своего сына и не можете вдруг стать для него братом. Нужно осознавать своё положение. Нужно понимать природу общества, семьи. Когда вы приходите домой, для своей жены вы должны быть мужем, для сына – отцом.

Ж: Что самое важное в Илицюань?

М: Наше искусство основано на чувствовании. Мы не делаем суждений, оценок, мы чувствуем момент. Как только человек перестаёт оценивать, он начинает наслаждаться настоящим мгновением здесь и сейчас. Он становится счастливым. Неважно, что именно вы делаете, важно всегда находиться в Настоящем. Всё зависит от отношения. Всё недовольство, весь негатив происходит из оценок, из эго. Когда вы отпускаете эго, всё, с чем бы вы не соприкасались, становится прекрасным и удивительным. А когда вы не находитесь здесь и сейчас, вы несвободны. Освободиться – значит отказаться от использования эго и опыта прошлого для вынесения суждений, оценок… И тогда мир становится прекрасным.

Ж: Но, не похоже ли это на то, как существуют животные? Ведь они ничего не оценивают, не выносят суждений, а только действуют…
М: Нет, животные повинуются инстинктам и рефлексам, т.е. заложенным природой программам. Они не осознанны вообще.
А у человека есть осознание!

Май 2007