Существует ли русская цивилизация?

Когда, в   контексте обсуждения теории Л.Н. Гумилёва,  мы говорим о фазе обскурации,  наступающей в результате исчерпания пассионарной энергии этноса, мы  неизбежно сталкиваемся с таким характерным признаком этой фазы, как стремление к самоизоляции этноса от остального мира.  Этнос, как будто, инстинктивно осознаёт свою слабость, вследствие потери энергии, поэтому  начинает стремится избегать контактов с более пассионарными  этносами. В этот момент жизни этноса всё чаще звучат разговоры об особом пути развития,  возникают разного рода изоляционистские теории.  Многие думающие  представители этноса понимают, что их этнос не в силах выдержать конкурентную гонку с другими более пассионарными этносами. Играя по общим правилам, он неизбежно окажется в числе отстающих.  Поэтому необходимо найти свой особый путь и двигаться по нему,  не тратя силы на соревнование с теми, кто умнее и сильнее.

В России так было не раз. Стремление закрыться в своей раковине ,как улитка, и пересидеть в ней тяжёлые времена, было свойственно русским людям на протяжении столетий.  Во второй половине XIX в. сложилось даже целое направление философской мысли, оправдывающее  русскую самобытность, архаику и особый путь России.

Причины, приведшие к возникновению такого направления, лежат на поверхности:  русское общество не могло примириться со своей военной и технологической отсталостью от Запада. Осознание этой отсталости, особенно ярко проявившееся по итогам Крымской войны, больно ранило душу мыслящего русского человека. Оказалось, что Россия вовсе не спасительница старушки Европы от опасных либералов, а её нелюбимая падчерица. Вот этот духовный поворот, заставил  довольно заметную часть русских интеллектуалов заговорить об особом русском пути. Среди этих интеллектуалов был Н.Я. Данилевский, человек с  густой окладистой бородой и  проницательным взглядом. 

В 1869 г. в свет  выходит книга Данилевского под названием «Россия и Европа», в которой автор проводит мысль о том, что человечество не развивается по единой западной модели, нет единой «лестницы прогресса»,  где Запад всегда находится впереди, а остальные обязаны его догонять.  Вместо этого он предлагает свою концепцию культурно-исторических типов,  каждый из которых имеет свою миссию, свой путь развития, свой набор ценностей и свой исторический цикл.

Данилевский выделяет 10 таких типов (египетский, китайский, индийский,  греко-римский, арабский, романно – германский и др.), а  также предлагает ещё один новый тип – славянский, центром которого должна  стать  Россия.

Данилевский говорит, что  указанные типы автономны,  не передают друг - другу творческие начала и  проходят стадии от зарождения до гибели. Фактически, он говорит о замкнутых цивилизациях, в которых отсутствие обмена с другими системами, приводит  к постепенному исчерпанию внутренних ресурсов. Примеры так и напрашиваются: Древний Египет, Месопотамия, классическая Греция.

Данилевский считал, что Запад утратил способность к творческому развитию и живёт в периоде инерции.  Европа уже не является  для всего остального человечества ни универсальной моделью развития ,  ни эталоном морали.
 
По мнению Данилевского , Россия –это не часть Европы, а часть славянского типа, который пока не раскрыл своего потенциала.  Основные черты славянского типа по Данилевскому:  коллективизм, общинность,  духовность,  способность к объединению культур,  отсутствие агрессивного экспансионизма в западном смысле.
 
Данилевский пишет о необходимости объединения всех славян под лидерством России, освобождения славян на Балканах от  Османской империи, создания федерации славянских народов.

По сути точка зрения Данилевского на будущее славянства - это панславянская утопия,  основанная на  придуманной мыслителями XIX  в. гипотезе о культурном единстве всех славян.  События XX и XXI вв. жестоко опрокинули эти мечты Данилевского.

Сама логика концепции Данилевского толкает его на отрицание либеральных западных ценностей. Западные политические институты, по его мнению, совершенно непригодны для России. Россия должна идти «особым путём» ( ключевое выражение Данилевского), исходя из своих исторических традиций и своих культурных особенностей.
Следовательно, России не стоит гнаться за Европой, копирование Запада- тупиковое и вредное занятие.

Концепция Данилевского в XX–XXI веках пережила несколько волн возвращения, 
В начале XX в. идею самобытной русской цивилизации взяли на щит поздние славянофилы, реакционное духовенство и правые националистические организации, вроде «Союза русского народа». Все они резко выступали против модернизации по западному образцу, против парламента, свободы печати и других западных ценностей. Либеральные реформы рассматривались ими, как конец традиционной русской монархии.
В 1920-е- 1950-е годы в среде русской эмиграции вновь пробудился интерес к идеям Данилевского. Такие видные представители русской эмиграции, как П.Н. Савицкий и Н.С. Трубецкой заговорили о том, что Россия –это Евразия, имеет свой особый путь и логику развития, и не должна во всём следовать за Западом.

В позднем СССР пошли ещё дальше и стали разрабатывать концепцию так называемой социалистической цивилизации. Любопытно, что родилась эта концепция в период так называемого «застоя» и вобрала в себя все черты советской коммунистической догматики . Одним из авторов этой концепции был  , человек, посвятивший всю свою  жизнь  антирелигиозной пропаганде и признанный уже в 1970- 1980- х годах одним из ведущих советских обществоведов. В 1979 г. была опубликована монография М.П. Мчедлова под названием « Понятие цивилизации в марксистско-ленинской теории», а уже в следующем году вышла полноценная книга этого автора, которая называлась « Социализм- становление нового типа цивилизации».

Безусловно, концепция социалистической цивилизации была вдохновлена идеями Данилевского. Но, поскольку, ссылки на работы старых российских мыслителей в работе советского учёного, выглядели бы слишком вызывающе,  то идеи Данилевского были серьёзно переработаны Мчедловым  в духе марксистско-ленинской идеологии.
 
Стоит  провести  некоторые параллели между высказываниями  Данилевского и Мчедлова для того ,чтобы понять, насколько близки воззрения этих авторов.
Так, Данилевский в своей работе, на которую мы уже ссылались,  утверждал, что европейская цивилизация не универсальна,  славянский мир имеет свой отличный путь., история человечества состоит из множества замкнутых культурно-исторических типов.  По мнению Мчедлова, социализм представляет собой особую историческую общность со своей системой ценностей,  это самостоятельный цивилизационный тип,  равноправный с капитализмом, никакой  универсальной капиталистической модернизации не существует.

Данилевский писал о  том, что славянский мир самодостаточен,  славянство имеет собственный призыв ( собственную цель) в истории, Запад не может служить ему образцом.

Мчедлов,  буквально идёт по стопам Данилевского, утверждая, что  социализм-это самодостаточная цивилизация,  он имеет собственную историческую миссию: преодоление отчуждения трудящегося от средств производства,  создание нового советского человека, гуманизм,  западный капитализм не может служить ему моделью.

Как было сказано выше, одна из основных идей концепции Данилевского состоит в том, что культурно-исторические типы замкнуты, между ними не существует глубокой передачи творческой энергии,  копирование чужих идей и практик, конечно возможно, но не их творческое развитие.

Мчедлов    согласен с Данилевским, отрицая саму возможность переноса капиталистической модернизации на социалистическую почву,  поскольку социализм не может развиваться по логике капитализма, у социализма свои ценности, цели и механизмы.

Оба – Мчедлов и Данилевский – борются с обвинением  в отсталости.  Данилевский говорит, что славянство не отстало,  оно просто в другой фазе,  с другим потенциалом.  Мчедлов утверждает  то же самое про социализм:  он другой, его нельзя оценивать  чужими критериями.

Данилевский и Мчедлов стоят на мессианских позициях. Первый  провозглашает, что  славянство должно дать миру идеал справедливости и духовности.  Второй полагает, что социализм должен дать миру новое справедливое социально-экономическое устройство,  основанное на социальном равенстве и коллективизме.

В принципе, Данилевский и Мчедлов - каждый  в свою конкретную историческую эпоху - решали одну и ту же задачу: не догнать  Запад, а объяснить, почему  догонять Запад не стоит, почему такая гонка лишена смысла.  Из  такой постановки задачи следовал одинаковый вывод:  Российская империя ( Советский Союз) –это другой цивилизационный тип, существующий в собственной культурно-исторической реальности.

Разумеется, Данилевский был не единственным мыслителем ,повлиявшим на формирование концепции социалистической цивилизации. В этой связи следует упомянуть труды русских славянофилов, теорию культурно-исторических типов ( Шпенглера и Тойнби), марксистскую идею смены общественно- экономических формаций, ленинскую идею о двух мирах- капиталистическом и социалистическом, логику биполярного мира времён холодной войны.

Нет ничего удивительного в том, что о  концепции Данилевского  вновь вспомнили после распада СССР  и стали усиленно её пропагандировать и развивать.  Нужно было как-то объяснить  крупное геополитическое поражение страны в гонке с Западом.  В 1990-е и 2000-е выходит целый ряд работ, посвящённых теме русской или российской цивилизации.  Авторство одной из таких книг под названием «Российская цивилизация: вызовы XXI века», принадлежит М.М. Мчедловой,  дочери упомянутого нами творца идеи социалистической цивилизации.

Если мы посмотрим сочинения видных апологетов идеи «русской цивилизации» в конце XX-начале XXI вв., то увидим, что, в целом , они ушли недалеко от своих предшественников, настаивая , как и прежде,  на идее самобытности  и  особого русского пути. К числу новшеств, появившихся в это время,  стоит отнести  идеи суверенной демократии и глубинного народа,  но и эти новшества,  если вдуматься, имеют вторичный характер и вытекают из концепции Данилевского.
Так существует или нет русская цивилизация?

Когда Данилевский писал свои строки, Россия, действительно, могла претендовать на статус особой цивилизации. В идее русской цивилизации не было тогда ничего фантастического или завирального. В 1870-х годах, в контексте реформ царя-освободителя Александра II и бурного развития капиталистических отношений, перспективы России выглядели обнадеживающими. При стечении благоприятных обстоятельств Россия вполне могла бы составить реальную конкуренцию Западу.  Но история пошла совсем другим путём.  Распад Российской империи, кровопролитные войны, гибель или вынужденная эмиграция миллионов думающих людей, уничтожение крестьянства, как социального класса, поставили крест на мечтах Данилевского.
В СССР в 1920-1930-е годы сформировалось царство несвободы. Система, которая имела весьма отдалённое отношение к социализму, описанному в трудах классиков марксизма, основывалась на административном принуждении к труду и распределении произведённого продукта. Ни о какой  «социалистической цивилизации»,  в которой господствуют справедливость и коллективизм,  говорить не приходилось. Видимо, Сталин  хорошо понимал, что созданный им политический режим цивилизацией никак  не назовёшь.

С годами разрыв между теорией и практикой социализма только нарастал. Несмотря на очевидные противоречия между словом и делом, в ноябре 1967 г., на самом высоком уровне, была озвучена концепция «развитого социализма». Спустя 10 лет эта концепция была закреплена в Конституции СССР, провозгласившей переход от «диктатуры пролетариата» к «общенародному социалистическому государству». Понятно, что концепция развитого социализма не имела никакого отношения к реальности, но зато она открывала  широкий простор для разного рода идеологических манипуляций. Таким образом, практически, на голом месте, возникла концепция социалистической цивилизации. Сам по себе, данный термин был откровенно ненаучным, ибо не соответствовал никаким цивилизационным критериям, принятым в науке. СССР представлял собой не цивилизацию, а политический проект, разработанный и осуществлённый большевиками. Поэтому и просуществовал он всего несколько десятков лет, прав был чрезвычайно кровавым и  унёс с собой бесчисленное количество человеческих жизней.

После 1991 г. Россия, по крайней мере, на словах, взяла курс на формирование свободного демократического государства. О самобытности и особом пути на некоторое время было забыто. Но уже в конце 1990-х годов разного рода  идеологи всё чаще стали употреблять в своих работах понятие русская или российская цивилизация. Это стало первым звоночком, свидетельствующим о том, что Россия снова возвращается на свой особый путь.

Окончательный поворот страны к традиционализму и архаике произошёл в 2012-2025 гг. После недолгого блуждания на развилке исторических дорог, Россия вновь вернулась к себе самой.
 Можем ли мы сказать, что это возвращение несёт в себе что-то новое, кроме отживших своё идеологических лозунгов? Нет, не можем. Ибо никакого принципиально нового наполнения идея русской цивилизации так и не получила. Она, по прежнему ведёт нас в прошлое, а не в будущее.

Необходимо признать, что с каждым годом Россия находится всё дальше от осуществления идеи  русской цивилизации. Современный мир становится всё более открытым и конкурентным, попытки создать полностью  изолированную политическую и экономическую систему в таком мире заведомо обречены на провал. Иран и КНДР выглядят сейчас, как реликтовые государства, но не как флагманы прогресса. Попытка превратить Россию в ещё один реликт, под видом русской цивилизации, явно не имеет шансов. Время безвозвратно упущено, даже по сравнению с 1970-ми и 1980-ми годами.

Если Россия хочет видеть себя в будущем, то она должна стремиться стать современным открытым обществом. А это, само по себе, подразумевает решительный отказ от парадигмы русской цивилизации, как попытки создания замкнутой, самобытной и самодостаточной, системы. Пора  кое-кому понять, что замкнутость автоматически означает слабые институты, техническое отставание, низкие темпы экономического роста, утечку мозгов. То есть каждый шаг к самобытности и самодостаточности –это шаг к технологической периферии.
 
В результате, на практике, идея русской цивилизации вступает в конфликт с реалиями XXI века. И это фундаментальное противоречие.