Возвращение к диалогу 8

 Часть 8

Наше с Вами возвращение к диалогу о Сущности Великоруской расовой Мистики, и ее Великоруского нравственного Канона Жизни возможно лишь в границах расового Духа «коллективного безсознательного» Русского Народа. Своей Сущностью оно всегда пребывает в Духе природного алкания Основ Русской Жизненной Веры и жизни Русского Человека, в ауре Русской Правды, в ее Нашей с Вами непосредственной Со-Вести с Творцом. Оно должно происходить в ауре апостаси Великоруского Духа и расовых Традиций Бытия Русского Народа. Именно, и только в этом, состоит Сущность Великоруской Культурологической Имперской Мистики, как и всего Великоруского расового Творчества. Родом сами они из индоевропейской Пракультуры Вед Антики, времен Великих Божественных Движений Индоевропейских Народов древности. Этим Движением своим присутствием и наследием расово окультуривавших Ойкумену, Вселенную, того времени.

Воззрения с позиций Антики на Наш с Вами Мiръ, его Космологию и Космогонию, велики своей конкретикой Высокой Эстетики Сущностного Божественного нестяжательного Имперского Мироощущения Русского Народа в его Бытие.

Геоцентрическое представление Космологии и Космогонии Нашего с Вами земного мира не вызывало у античного мыслителя никаких сомнений. Для Человека Антики то, что космологически Наша с Вами Земля круглой Формы было наглядно видно по взгляду на небо, где в Божественной Эстетике подобной Формы Бытия было и все остальное: - звезды Луна, Солнце. То, что Наша с Вами Земля есть Центр Мироздания, было наглядно видно античному мыслителю уже по тому, что все предметы падают вниз к ее центру, а Солнце, Луна, планеты и звезды Сущностно, бытийно пребывают в своих сферах. Их общее предназначение там в своем Сущностном Замысле Мироздании давать Нам с Вами свет, жизненное тепло. Они не падают на Землю, как и она на них.

Как и несомненен был Культурологический индоевропейский взгляд Человека Антики на Божественность Мироздания со всей его Тварью и самим реальным и потенциалом социального созидания Имперского Народа своей Типологической греческой нестяжательной расовой Культурологии в ареале Божественного Мироустройства. По его воззрениям все Божественное Мироздание было создано под Бытие Человека и всех проявлений его природной расовой Социальности. В этом плане мировосприятия ее Высшей Формы социальной Эстетики явление культурологической государственности, в социальной Форме Духовной Империи, не вызывало у него никаких сомнений. Имперская культурологическая Форма Государственности в этом Сущностном смысле природное качество Высшей Социальности Народов, Творцов единственных Абсолютов Мира Народов, ее Типологических расовых Мировых Культурологий. Сам расовый принцип Бытия по своей нравственной нестяжательной Сути ставило духовные границы этих Типологических Культурологий и определял природную Сущность проявлений Социальности самого расового Культурологического Духа Имперских Народов.

Антика в своих проявлениях мировоззренческой и социальной мысли была далеко не однозначна. Венцом ее индоевропейской Культурологии ВЕД стала Греческая расовая Типология Мироощущения в отображении публицистической мысли Аристотеля. Антика в своем итоге и породила лишь две условно «белые» нестяжательные Мировые Имперские Типологии: - Рима и Руси. Азиатские Типологии здесь вопрос отдельный. Лишь они эти обе Типологии есть нестяжательные Имперские полнокровные четырехосновные Культурологии, своей Сущностью независимые от поиска своих Пространственных Форм и Времени. Лишь они эти природные расовые Типологии созидательны Культурологически, социально Народно- деятельны и Народно-самодеятельны.   
 
Аристотель в официозе «историзма» известен тем, что он был наставником Александра Македонского. Этим как вроде бы «освящаются» его «великие завоевательные походы», здесь дьявольщиной перекидывается мостик между Великими Движениями Индоевропейских Народов древности и «цивилизационными имперскими походами» Александра Македонского. В этом плане к освещению социальной Сущности Мироощущения Аристотеля и духовного наследия Антики, в Постижение их исходной природной Сущности Предназначения, надо подходить исключительно с типологических расовых позиций.

Аристотеля интересовала Сущность Бытия Человека, как основы мироустройства, так и вопросы психосоциальной Сущности человеческой Природы. Эти исследования он отражал в своих работах, дошедших до наших дней. Аристотель поступил в Академию Платона, где пребывал 20 лет. Впоследствии он основал собственную философскую школу в городе Пеле, которая получила название «Ликей» (прототип современного слова - лицей), где работал до конца жизни.

Аристотель – автор работ, которые легли в основу классики социологии. И самые известные из них — «Риторика», «Метафизика», «Политика», «Поэтика», «Органон».


Составляющие мироощущения Аристотеля делятся на следующие части:

-теорию и практику:

- теоретического осмысление происхождения проявлений Нашего с Вами Бытия, в его типологическом многообразии и их природной Сущности;
- практики Социальности Бытия, Нашего с Вами Мiра Человека, как и Божественных принципов Типологической Эстетики и Гармонии Культурологии в психосоциальной деятельности самого Человека в расовом имперском Бытие;
-поэтику — во всех ее художественных видах и типах, как природный Божий Дар Личности обладания особым состоянием Духа Со-Вести с Творцом в ее способности проявлений безсознательной Высшей Типологической расовой Эстетики Творчества;
-логику — науку о принципах социальной передачи Личностью Сущности проявлений и представлений окружающей действительности.

В вопросах сущности Бытия, Аристотель критиковал политическое мировоззрение Платона. Оно выражено в его конечной социальной субстанции работы «Государство» и иных. Он был противником однозначных теорий о мироустройстве, и провидчески считал, что каждая идея будет зависеть лишь от временного политического («модного» по своей исконной каббалистической Сути В.М.) соотношения вещей материального мира, в итоге от сложившейся временной обстановки в окружающем их  мире. Здесь Платоном был попран принцип Божественного Бытия в ом, что каждая Вещь уникальна по своему исходному Сущностному потенциальному предназначению.

 Материалистическое Мироощущение Платона допускало представление Высшего Разума в автономном от Мира Человека Бытие, то есть было предтечей и Основой Боговоплощения и Человекобожия, собственно первым разделением природной Цельной Сущности гармонии Бытия Человека, Нашего с Вами Мiра Народов в его материалистической социальности.

 Бог в Мироощущение Человека Антики от Аристотеля не существует отдельно от материального мира, он воплотился в Наше с Вами Мiроздание, его Космологию и Космогонию. Бог, чтобы он стал осязаем в Со-Вести с Ним должен родится в Душе Человека. Помните прозрения Мейстера Экхарта: -

«…любовь заставляет меня любить Бога. Но гораздо ценнее, чтобы я привел к себе Бога, чем пришел бы к Богу, ибо мое Вечное (эстетическое В.М.) Блаженство (Эстетики Мировосприятия В.М.)  заключается в том, чтобы Бог и Я стали Одно; потому что Бог может лучше войти в Меня и соединиться со Мной (непосредственными прозрениями Со-Вести со Мною В.М.), нежели Я с Ним. А то, что отрешенность приводит ко Мне Бога, доказываю Я так: - каждое существо пребывает охотнее всего на своем естественном (природном В.М.) месте. Нерушимая отрешенность приводит человека в подобие (мироощущения В.М.) Божия. (где мировосприятие Личности есть выражение ее типологической расовой Эстетики в виде Сущностно наглядно отражающем Мое Мировосприятие: - В.М.). «Чтобы быть исполненным вещей, нужно быть пустым для Бога; чтобы быть пустым для вещей, нужно быть исполненным Богом».

Я уже ранее отмечал, что причисление Мейстера Экхарта к неоплотоникам обыгрывается в духе предания, что Плотин, когда его приглашали на богослужение в храм, чтобы поклониться Богам ответил: «Они должны приходить ко мне».

Только материальная «демократическо-плебейская» мысль примитивных материалистов простонародцев может делать вывод официоза из творчества Экхарта: -

«Экхарт утверждал идею, что человек может стать «искоркой», зажженной светом свыше, что человек может полностью преобразиться от простой мысли о Всевышнем»

Но сам Мейстер Экхарт будил «искорки» и «приближал человека к Богу» у тех, кто в своем природном Становление Эстетике Духа был способен подняться над мирской повседневностью. Будил у того «человека высокого рода» для коего: - Бог не имеет ни Своего образа, ни подобия, ибо Он по существу Своему все добро, вся Истина, все Сущее. В одно и то же мгновение Бог творит все Свои дела, в Себе и из Себя. Когда Бог создавал небо и землю, не думай, что Он сегодня создал одно, а завтра другое. Только одно сделал для этого Бог: Он захотел, и они стали. Мейстер далек был от низменного «демократического» убеждения, что подобное доступно всем подряд и будет доступно каждому, если его правильно «поагитировать и «образовать» догматикой «закона Божьего», «образовательно» снабдить нужными сведениями».

Попутно замечу «всеобщая образованность» фишка паразитов либералов. Им сведения нужны, чтобы «правильно» паразитировать на Нас с Вами. А Нас с Вами они веками профессионально окунают «всеобщим образованием» в помойку своих рабовладельческих либеральных догм.

По Аристотелю Материя возникает, исчезает и изменяется по законам Движения, которое представляет собой бессмертную жизнь Природы Космологии и Космогонии Нашего с Вами Мiра, существующих во Времени и Пространстве.

Философия Аристотеля четко разграничивает направления движения: вверх (к границе мира) и вниз (к центру Вселенной). Вселенная имеет форму шара. Внутри нее по четко обозначенным траекториям, Сферам движутся небесные тела. Граница Вселенной — это Небо, которое представляет собой живое существо, и состоит из эфира.


Аристотель считал, что каждый живой организм имеет нечто, руководящее им — Душу вместилище деятельного Духа, Воли у Человека. Они есть не только у людей, но и у растений, животных, но присутствуют в разных ипостасях. Это то, что отличает человека от животных и живое от мертвого.

Душа и Тело не существуют друг без друга, поэтому, невозможно изучать одно и другое отдельно. Суть добродетели состоит не в знании того, что есть добро и зло, потому что, наличие знания не способно удержать человека от совершения дурных поступков. Нужно сознательно духовной аскезой созидать в себе Волю.

Добро — это преобладание Импульса нестяжательной Воли над человеческими желаниями и страстями. Поведение человека можно назвать эстетическим, лишь тогда, когда он нравственно находит расовую Меру вещей окружающего мира, Сущностное соотношение их качества и количества.

(в Основах гармонии Духа своей расовой Типологической Культурологии В.М)

Суть метафизики Аристотеля такова. Форма и Материя взаимосвязаны изначально и неотделимы друг от друга. В Материи заложена потенция, стремление воплотить в конечном итоге те возможности, которые она заключает в себе Сущностно самим Творением Божественного природного Формообразования.

Понятие «Формы» по Аристотелю включает в себя три момента: -

Сущность предмета «в настоящем времени»;
 Потенциал ее возможности, который может быть достигнут из неё расово Культурологически;
непосредственно самодеятельный Культурологический Акт ТипологическогоТворчества, как итоговый результат Формообразования этого Акта.

Переход потенциальной возможности в существующую действительность истинно, как Социально, Типологически осмысленной в Культурологическое Движение. В процессе подобного Движения, простые вещи превращаются во все более и более сложные. Постепенно, их Сущностные Творцы стремятся и приближаются к их потенции совершенства, в своем стремление к своему первоисточнику — воплощения в Божественном Замысле.

Высочайшей целью нравственной деятельности человека является проявление Геополитической Имперской Эстетики в Типологической Культурологии его Высшей Социальности. Они свершаются в области Духа народного «коллективного безсознательного», там и происходят Великие Эстетические Процессы созидания Культурологической Формы Государств.

Согласно этой Основе Государственности, ячейкой общества и самой Государственности является отдельная Семья. Супруги состоят между собой в союзе, который основан на расовой типологической нравственности. Руководит им Мужчина в его внешне деятельной роли, но Женщина в семье тоже имеет свободу в своих действий в рамках Семьи и материального попечителя своих Детей. Мужчина должен в большей степени иметь духовную власть над детьми, чем морально довлеть над своей супругой.

Несколько Семей, объединяются в Рода, а те образуют Общину. А когда родственные Общины, обладающие почвенным созидательным расовым природным Даром объединяются между собой в государствообразующий народ, то возникает Государство. Как и тогда же появляется его извечная дьявольская Антитеза в виде клана, стай скрытых по партизански либеристических антигосударственных, паразитических сил.

Здесь показательен пример Имперского Рима и того же центра его дьявольской иудаистской политической Антитезы, финикийско-саксо-бриттского конгломерата псевдоимперской Англии. Рим пал под натиском иудохристианства и на его культурологических останках разцвело пышным цветом теократическое либеральное псевдогосударство «нового типа» - Византия.

Согласно античной концепции, Бог в Мироощущение Личности — это ее Сущностное чистое Мышление, которое личностно не может иметь выражения в вещественной Форме. В дальнейшем, Мышление просто не может развиваться, так как оно достигло Сущностного совершенства и может изменяться лишь потребно для пользователя технологически и бытийно лишь в рамках и границах своей нестяжательной Культурологической Формы.

Мировоззрение Аристотеля настолько всеобъемлюще, что здесь надо подвести промежуточный итог его выше обозначенным прозрениям Классики Антики.

Так здесь в этом моменте раскрытия Сущности методологии и механизма Формы и природного расового Культурологического Формообразования предельно показательна качественная тождественность границ и структуры «общечеловеческой» Формы всех «мировых учений», как морально религиозных, так и их социально моральных ремейков. Все они внешне идеологически обычно основаны на расовой типологической мистике. Они же, выходя в абстрактную область «общечеловеческой» Этики за расовые нравственные рамки Типологической Эстетики, обретают скрытый облик  политической иудаистской двусмысленной и оперативно многосмысленной Морали. Эта мораль изнчально дьявольски скрытого «партизанского» типа, материалистическая по Сущности. Она превращаются в мощное действенное орудие человеконенавистнической дьявольщины либералистики.

Если в Духе Антики из расовых качественных нестяжательных социальных принципов Бытия вытекала социальная ценность качества Личности гражданина греческого античного полиса, то в иудаистике она переиначивалась в «финансово-властную ценность» любого обладателя денег и имущества. Там в греческом полисе Личность приобретала статус Гражданина по своему состоянию его делового положения и по уровню причастности его социального вклада в общие интересы полиса. В ином полисе, этот же Гражданин, терял все свои прежние права, полномочия и социальный авторитет, несмотря ни на какие его богатства, пока не приобретал деловую репутацию и общественный статус в ином полисе. То есть основа взаимоотношений и социальной значимости государствообразующего Человека Антики Сущностно была нестяжательной.

Вот здесь в придании стяжательного финансово-властного (либо обслуги выборно «демократически», но по сути финансово-системным давлением В.М.) статуса любому человеку независимо от его делового и социального вклада в социальное место его пребывания и лежит вся скверна идеологии либералистики. Здесь все дьявольские Основы ее либеральной «свободной методологии картельного сговора «своих» на Основе скрытого «вексельного ростовщнического деятельного права», где «чужие» начинают прозревать это находясь уже в рабстве ростовщиков-банкиров. Разницы между банковской деятельностью капиталистической и социалистической нет никакой. Просто в социализме она мягче к простым людям, так как они поголовно практически нищие. Конечно все кроме торгового и иного жулья. Они не имеют никакого влияния на распределение государственного продукта и системно не могут иметь имущественного ценза.

Иудохристанство просто затоптало Пракультуру Антики, но как это  оказалось, вся она вытекает из его Основ и совершенно безплодна Культурологически. Арка, Купол, Колонада, все технологические достижения Антики, как и все «чудеса света», принадлежат именно периоду творений Антики.

 А сама иудохристианская «культура» фикция! Молодой Хомяков, собственно юноша, сразу увидел это свом провидческим великоруским расовым глазом во время посещения Миланского Собора. По выводу Хомякова архитектура Миланского Собора это чисто индоевропейская Антика, раскрашенная христианской скульптурной и жанровой мозаикой и живописью. В ней нет ничего культурно христианского, кроме элементов религиозной мистики и икон. К тому же вся она изначально несет в себе отпечаток мрачного террористического могущества своего духа: - «кто не с нами, тот против нас». Это отпечаток всех архитектурных сооружений византийского периода. Иудохристианская Архитектура напрочь лишена воздушности и пространственности колоннад римских и греческих, изящества виадуков, терм и прочих общественных сооружений периода Антики. Здесь показательна и Великоруская Архитектура владимирского Богоявленского комплекса, Собора Покрова на Нерли и деревянной архитектуры Русского Севера. В ней нет и тени воздушности и небовеличия Типологической Великоруской деревянной и каменной Архитектуры и Иконописи.

Все архитектурные сооружения и иудохристианская живопись неминуемо обретали мирской мещанско-жанровый характер. «Раскрашена» по мирски мозаика, фреска и живопись эпохи Возрождения. Те же мещанские бытовые веяния касаются и оркестровой, партесной церковной музыки.
 
В «русском» околокультурном этнолубке все это закономерно выразилось в дегенеративном мировоззренческом иудохристианском лозунге больной эпелиптической достоевщины: - о «всемирности русского народа» и либеристической чуши «очаровательного» лозунга: - «красота спасет мир»! Здесь же и иудаистика бытописательной литературщины Толстого, Чехова, Гоголя, Горького и прочих. Эта западническая литературщина плавно перетекла Серебреным Веком в советское время.

Так в советское время Пролеткульт заменился критиканщиной солженицевщины и «историзмом древней руси» от лихачевщины. А публицистическая «кожиновщина» смыкалась идеологически с бахтиновщиной «изследования феномена западного романа» и фотохудожеством глазуновщины.

Такова вкратце была индоевропейская Культурология Антики в изложение Аристотеля. Особняком здесь стоит тема Поэтики Типологического Творчества. Она нуждается в Нашем с Вами дополнительном разъяснение своих типологических принципов. И здесь без обсуждения Основ Культурологии Великоруского расового типа творчества митрополита Илариона, Тютчева, Хомякова, Крестовского, Булгакова, Клюева, Рубцова, Кузнецова, Башлачева, Куваева и иных великоруских творческих Личностей не обойтись. Все они есть во многих моих работах.

А теперь вернемся в Наше с Вами Бытие, и посмотрим на сегодняшнее время Святок, как прообраз Божественного Мироощущения Антики и Рима, этого 5-6 дневного междугодия. И здесь для примера возьмем   святочный разсказ Лескова «Чертогон» в изложение советско-демократического автора этнорусских  кабинетных публикации о Лескове, как и авторе иных литероведческих советско-демократических «православных» публикаций - Аллы Новиковой-Строгановой.

Так по официозу своих регалий эта дама: - и доктор филологических наук, и профессор, и историк литературы, продолжатель традиций православного литературоведения, и член Союза писателей России (Москва) … и т. д. Весь ее огромный несколько страничный иконостас званий будет почище попугайских генеральских и псевдоказачих регалий значков на маскарадных «кустюмчиках» подобной псевдорусской «авторитетной» публики. Этакая защитная броня регалий ее публицистических политическо-религиозных «размышлений и выводов», попробуй их оспорь!

Да они вдобавок к своей «непогрешимой» иудохристианской догматике приделывают обычно еще один свой идеологический штамп. Дескать, если в публикации нет ссылок на «признанные авторитеты», то и обсуждать их ложное содержание незачем. А вот лингвистический либеральный гуру, «берестяной академик» Зализняк тот просто и незатейливо называл все подобные изследовательские работы на культурологическом Великоруском поле - «любительской наукой» дилетантов.
 
И так, вот она Алла Новикова-Строганова в Русском вестнике: -

«Цикл рассказов «Записки охотника» (1852) Ивана Сергеевича Тургенева (1818–1883) – одна из тех книг отечественной классики, где наиболее сильно выражены духовные стороны личности простого русского человека, «русский дух», где в прямом смысле «Русью пахнет».
Герои «Записок охотника» И.С. Тургеньева – русские православные люди. Как известно, понятие «русский» исторически уже подразумевало: «православный христианин». Свидетельство полноценного, духовно не поврежденного чувства (этно В.М.) национального достоинства (великоруское расовое мироощущение Бытия подобным борзописцам кабинетчикам недоступно природно В.М.) – народное самоназвание «крестьяне», в простонародной артикуляции – «хрестьяне», т. е. «христиане» – верующие во Христа».

Эти убежденные, всегда обвешанные разными регалиями, прикрывающими их догматическое иудохристианское скудоумие, псевдо «ученые» иудохристиане, типа Аллы Новиковой-Строгановой, в упор не видят Великорускую лингвистическую Сущность Основ лингвистики и семантики Богоданного Нам с Вами Русского Языка.

Русский Язык принадлежит индоевропейской языковой группы Праязыка Антики, как корневая Основа Языков условных «белых» типологически культурообразующих имперских народов. Лишь они обладали разной способностью созидать  типологические Культурологии. Основа их ранее просматривается в нестяжательной расовой Культурологии греческих полисов. А свое завершение она получила в высшем социологическом варианте Имперского Рима и нестяжательной расовой Культурологии Руси – Гардарики, для Нас с Вами преобразовавшаяся в Заветы нравственного Великоруского Канона Домостроя.

Дохристианская Русь, «страна гардарика» по историческим свидетельствам, отзывам ее «гостей» того времени, делилась на княжества. Там в каждом таком княжестве властно деятельно выделялся Родовой, либо межродовой Великоруский Лидер – Коназ, в простонародном произношении Князь. Глава равнинного без природных границ своего удела Гардарики. Этот Коназ и был  содержателем места мобилизационного сбора своей дружины, Коновязи, и «огорода», защитной городьбы, укрепления от постоянных внезапных набегов орд различных кочевников. Князь был местоблюстителем и иных общественных сооружений, как защитник и попечитель окрестного Русского Народа, «крестьян» в просторечие. Это и определяло данную топонимику самоназвания простых русичей.

Слово «окрест» происходит от мистического символа Русского Народа правостороннего свастического солнечного круга, где внутри его против часовой стрелки безконечно вращается годовой свастический крест жизненного круговорота. То есть все Русские люди объединялись под этим символом вокруг своих Вождей разного уровня, где в вершине подобной социальной пирамиды находился Русский Царь. Так что лишь одна смена направления крестного хода по часовой стрелке при богослужение у нововеров никониан XVII века была неприкрытым кощунством уничтожени Основ Русской Веры. Вот против коего поднялся в борьбе за Русскую Веру весь Русский Народ. А сторонниками  нововерия было церковное Архирейство и иудохристианская власть Романовых. Весь Русский Народ безтрепетно пошел в борьбу за нее и на смерть, отстаивая свою Русскую Веру и безжалостно веками изтреблялся под корень. Здесь Основа подобных лжедогматов лингвистики «русских православных патриотов» типа Аллы Новиковой-Строгановой и ей подобных, а в своей системной Сущности религиозно-социальных интернационалистов - русофобов, заключена в слепом  тиражировании попугайской методологи любых религиозных и социальных «учений» либералистики. Тут одна русофобская ложь сменяет другую И весь вкупе их иудохристианский и советско-демократический «историзм» построен на дьявольской русофобской лжи.   

 Новикова-Строганова далее: -

«Так, в рассказе «Чертогон» изгнание чёрта, духовно-душевное очищение происходит только при вмешательстве высших сил.

Исступленная оргия купеческого кутежа, свидетелем которого стал рассказчик - провинциал, приехавший из Орла в Москву поступать в университет, ужаснула молодого человека.

Лесков нисколько не сгустил краски, описывая бесовской шабаш этой «вальпургиевой ночи» с участием пожилых купцов-миллионеров. Их прототипы - известные московские миллионеры: владелец хлопчатобумажных торговых фирм и собиратель древнерусских рукописей А.И. Хлудов (1818 - 1882) и откупщик В.А. Кокорев (1817 - 1889).

(купец, предприниматель старообрядец безпоповец А.И. Хлудов и  типологический великоруский предприниматель и великий экономист-практик, сторонник сохранения и развития самобытных начал великоруской расовой методологии хозяйствования В.А. Кокорев, были известнейшие авторитетные в среде Русского Народа купцы старообрядцы, безпоповцы, на облик коих и накидывает свои интернационалистические литературные политически лживые иудохристианские измышления Лесков;

все эти типичные для того времени либеральные идеологические иудаистские измышления шли в потоке тогдашнего, скрытого русофобского, беснования проведения в жизнь либеральных «великих реформ» и их мощном наступление на природную Великорускую Культурологию Русского Народа со стороны иудохристианского Архирейства РПЦ;

здесь и тогдашняя публикация «общепринятой» по сей день масоретской Библии «короля иакова», и внедрение во все педагогические русские народные структуры изучения «закона божьего» и прочего, для придания самой русской педагогике «общеобразованческого» типа; как и та же бешеная атака на все остатки послераскольных Великоруских дохристианских Традиций; внедрялась либераистическая пропаганда «разделения властей»; тут и дьявольщина публицистической пропаганды псевдомонархической системности земства в «будущей» России в програмном произведение главы славянофилов Аксакова «Взгляд назад» и т. д. и т. п.; эта компанейщина тотальной либералистики жизни Русского Народа проводилась в раже внедрения практики переиначивания  всех народных праздничных  и иных Традиций Великоруского Бытия Русского Народа; собственно острием она была направлена против самой Великоруской расовой Типологии и Культурологии В.М.)

Показанная в рассказе адская «пропасть разгула, не хочу сказать безобразного, - но дикого, неистового, такого, что и передать не умею - низводит человека до животного, скотского, зверского состояния. Разгулявшийся купец-миллионер Илья Федосеевич - дядя рассказчика - превращается в опасного «дикого зверя»: «Он мне был чрезвычайно страшен <...> Я просто только боялся этого страшного, дикого зверя, с его невероятною фантазиею и ужасным размахом».

Бесовское начало неизбежно побеждается Божеским, …грехопадение взывает к молитвенному покаянию - на этих антиномиях выстраивается композиция рассказа. Наутро «Москва была перед носом и вся в виду - вся в прекрасном утреннем освещении, в лёгком дымке очагов и мирном благовесте, зовущем к молитве»

Ироничность лесковской художественной манеры не отменяет, а только усиливает авторскую мысль о (Мироощутительных врожденно-природных якобы безбожных материалистических чувствах человеческой натуры; при коих невозможно ни литературное и никакое иное приближение Духа человека к Со-Вести с Творцом Мiра, воплотившимся в Нашу с Вами Космологию и Космогонию и ее Социальной Сущности самого Мiроздания В.М.) глубинах человеческой натуры и о возможности восстановления осквернённого образа и подобия Божия: «Это вот и называется чертогон, «иже беса чужеумия испраздняет». Христианин в ней «обретает новую нравственную силу, какой не даёт ему отвлеченное сознание закона.

 (это все та же пропаганда роли религиозно-политического воспитания и перевоспитания человека от Основ иудаистики; все та же «чудесная» иудохристианская догматика «преображения» типичного мытаря человечества Савла в непогрешимого «учителя» Апостола Павла В.М.).

Не с грустной покорностью, а с радостным чувством он исполняет то, что приводит его к более тесному единению с Богом, от которого он произошёл и к которому стремится вся его душа».

Что можно сказать в заключение, подводя итог этой нескончаемой в обсуждение темы!

Ну, чушь того, что нравственность это не природный Божественный Дар Личности, а она приобретается приобщением к религиозной догматике иудохристианства общепринята. Таковые догмы легко внедряется в мировоззрение безрасового, безнравственного плебея, простонародца. Человека заведомо лишенного расового типологического попечения родовой и народной Аристократии. Либо она же легко усваивается обычной раболепной личностью покорно склоняющей свою выю под любое навязываемое подобному безликому «общечеловеку», как «очаровательное учение» в его догматике. Вот в ней она, таковая «общечеловеческая» натура, всегда моментально обретает свое идеологическое материалистическое террористическое мировоззрение – «кто не с нами, тот против нас».