Андрей Рублев и Русская Икона 4

Андрей Рублев и Русская Икона

Часть 4

Если мы с Вами посмотрим на характер деяний Великой Троицы, то увидим следующее. Мейстер Экхарт боролся за души верующих против обольщения их церковным «учением», разжигал «искорки» Божественного Мироощущения в их душах, где сам Бог, его ощущение, рождался в подобной душе вместе с сознанием человека. Его мысли запечатлены в  проповедях и размышлениях. Святитель Григорий Палама Суть Веры видел в Со-Вести с Творцом, через молитвенные практики и оставил Нам с Вами в наследие свои великие «Триады о священнобезмолствующих». Наш с Вами Светоч Русской Веры Преподобный Сергий Радонежский не оставил после себя письменного наследия, но его мощное духовное влияние сформировало нравственный Канон Русской Жизни и Великие евгенические Традиции Монастырского Бытия вкупе с бытием окрестного Русского Народа этой нравственной сокровищницы Русского Мiра. Это были Традиции Великоруского Бытия земледельцев и ремесленников, русских крестьян жителей окрест, округи монастыря и княжеского «огорода-города». Городьбы укрытия укрепления; военный предводитель окрестного населения здесь был князь-коназ, как духовный обладатель соборной коновязи, куда в случае набега кочевников собиралась конная рать для его отражения.

Сам же Русский Народ жил под сенью природной мистики свастического солнечного креста правого круговорота. Таков был быт «страны Гардарика» до первого «мирного» нашествия рахдонитов-иудохазар на Русь и их попытка колонизации торгового пути «из варяг в греки», как с попыткой колонизации самой Руси. Его финалом стали воинские походы 962-964 годов Великого Князя Руси Светослава против гнойника форпоста азиатских иудохазарских рабовладельцев и работорговцев, гнезда иудаистов низовий Волги и Северного Прикаспия.

 Великоруская Гармония Культуры Русского Народа природно заключалась в нравственном мироощущение Вечности Бытия Народного Духа с его символикой правостороннего (против часовой стрелки) свастического солнечного круговорота Жизни. Она получила великоруское культурологическое завершение через нравственную евгеническую Эстетику и Этику попечения всей русской народной жизни Русским Монастырем.

В ее ауре через короткое время воссияло величие иконописи и фресковой росписи монастырей северной Руси, типажа духовных, архитектурных и всех иных культурологических Форм XI-XII веков эпохи митрополита Илариона и Великого Князя Руси Андрея Боголюбского. Вот этот процесс становления Великоруской культурологической Типологии и получил завершение культурологическими деяниями  Преподобного Сергия Радонежского. Далее она эта эпоха была духовно отражена в культурологическом иконописном подвижничестве монастырского инока Андрея Рублева и получила завершение в принципах Великоруского Домостроя Гением Царя Ивана IV Васильевича Грозного.

Икона Андрея Рублева на сюжет трапезы трех ангелов у Маврикийского Дуба, известная как «Троица», породила многочисленные богословские нападки ветхозаветников иудохристиан на Основы Русской Веры, еретически деливших Цельность Нашего с Вами Миро и Богоощущения на ипостаси. На Стоглавом Соборе 1551 года «Троица», как главная святыня Русского Мiра была канонизирована, а ангелов на ней нарекать было запрещено, обозначая таковое нарекание инорасовой ересью.

Стоглавый Собор имел вою предисторию. В 1274 году при князе Данииле Александровиче состоялся Владимирский Собор (проходивший в городе Владимире). На Соборе была утверждена новая редакция Кормчей книги, выводились различные канонические прещения по поводу некоторых, чуждых вере, народных обычаев, пьянства, симонии (платных треб) у духовенства.

В 1551 году в Московской Руси происходит очень важное событие, являющееся, по своей Сути, осуществлением великоруским культурологическим осознанием норм и обычаев русской народной жизни. Итогом религиозно-духовного развития Руси стало проведение Стоглавого Собора, который стал отражением и выважением Великоруской Типологической самобытности. По совокупному мнению Стоглав стал важнейшим из всех соборов, какие были только доселе в Русской Государственности.

Большинство исследователей Стоглава склоняются к тому мнению, что автором ста вопросов, которые предстояло решить на Соборе, что составление многих вопросов вышло из-под пера молодого Царя Ивана Грозного. Для государственной и церковной жизни того времени он имел поистине исключительное значение.

Стоглав был намеренно предан забвению на государственном уровне как живое свидетельство катастрофических по своему масштабу фальсификаций, сопровождавших церковную реформу патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Выдающийся документ, устанавливающий прежнюю Гармонию Культуры Вед Русской народно-социальной жизни, был предан категорическому запрету и не издавалась на родине в течение 300 лет (!). Первое типографское издание вышло в свет лишь в 1860 году, причём в Англии! Лишь через два года в России был издан аналог. Публикация сопровождалась массированной кампанией по её дискредитации как исторического документа, что отодвинуло её полноценное исследование  ещё почти на 50 лет.

Многие его постановления актуальны и применимы в контексте современных духовных процессов, происходящих в России. В частности необходимо было прийти к единому мнению по поводу вопросов богослужения и иконографии, что и было закреплено в решениях Стоглава.

В частности, в иконописи до сих пор соблюдаются правила и лучшие традиции Андрея Рублева и других древнерусских и византийских художников. Равнение на образцы иконописи Андрея Рублева зафиксировано в 5, 27, 43 и 74 определениях Стоглава.

В старообрядчестве положения Стоглавого Собора и Кормчая Книга являются одним из основных источников норм уклада жизни верующего народа и церковного права. Решения сборника касаются как религиозно-церковных, так и государственно-экономических вопросов в свете ожесточённых споров того времени о церковном землевладении; содержит разъяснения о соотношении норм государственного, судебного, уголовного права с церковным правом. Гений Грозного Царя сразу нащупал еретическое разделение властей коренившееся в разрушительной, стяжательной, ветхозаветной ереси иосифелянства. Многие жизненные и церковные положения, соблюдаемые старообрядцами, были канонически закреплены этим авторитетным религиозно-вероучительным документом. В частности, 27 глава говорила о правилах книжного исправления и иконописном каноне, 31 и 32 главы были посвящены форме совершения крестного знамения. Отметим, что Стоглав единственно истинным апостольским крестным знамением считает именно двоеперстие. О запрете на брадобритие сказано в главе 40, а о трегубой аллилуйе — в главе 41.

Важные постановления Собора были направлены на развитие духовного евгенического просвещения, укрепление между русскими людьми благочестия, искоренение пороков. Определения Стоглава способствовали сохранению и расцвету церковной живописи, а также результаты собора регулировали, как вопросы, связанные с церковными землями, так и соотношение между государственным правом и религиозной стороной жизни Русского Народа.

Только в середине XVII века, с началом секуляризации общественной жизни, каноническое и культурно-историческое значение Великого Собора 1551 года было умалено. Участниками Московского Собора 1666 года Стоглав был объявлен еретическим.

 Деяния Стоглава и установленные там принципы жизни Русского Мiра требуют дальнейшего изследовательского великоруского осмысления и канонической оценки, а также выявления их нововерческой правки. Меня, например, не удовлетворяет официозное объяснение: -

«Сам Стоглав с трудом сохранился и его первое издание появилось только в 1862 году. Впоследствии последовала публикация нового, дополненного выпуска Стоглава, когда была установлена подлинность текста».

 Кем и как была установлена «подлинность текста». Теми «масоретами русской церкви», что триста лет скрывали от Русского Народа этот важнейший документ Русского Мiра, его нравственный расовый Канон - Великоруский Домострой. Естественно церковные нововеры еретики туда вставили и христобожие с богородичностью, и «верность русского народа» ветхозаветной ереси иудохристианской библеистики, как «святоотеческому преданию».

А вот мнение старообрядчества я разделяю.

Ложь, грязь и гнустная клевета, предваряющая первое отечественное издание Стоглава показывает лицо того невежества, в которое погрузилась никонианская церковь после утраты связи с великой историей собственной страны…
Такая точка зрения объяснялась нежеланием признать подлинными решения официального органа, которые Русская Церковь впоследствии нашла ошибочными, и которыми по ее мнению руководствовались преступники «раскольники» старообрядцы.

Только после ряда находок И. Д. Беляева (в частности наказных списков по Стоглаву, неоспоримо подтвердивших факт принятия Стоглава на Соборе 1551 года) подлинность Стоглава была окончательно признана.

В дальнейшем историками Стоглав рассматривался как уникальный памятник русского права и нравственного Канона Русского Народа XVI века, дающий представление об образе жизни общества того времени, что, однако, не исключает того факта, что «в тексте Стоглава присутствуют явные вставки».

Отметим также то, что просвещение на Руси традиционно связывали не с научными достижениями, не с обретением комплекса знаний в сфере всякого рода наук, не с выучкой в университете. Просвещение, в великоруском смысле, есть созидание Личности человека, Цельности его нравственной Личности.

Все иудохристианские ереси, включая атеизм, в своей авторской Основе принадлежат каббалистике иудаизма. Троичность «образа божьего», Божество Исуса Христа, достоинства Пресвятой Богородицы утверждались на «вселенских соборах» и далее еретически осмеивались самими же иудаистами либерального клана. Этот дьявольский прием заложен в Основах иудохристианства для разделения того на многие ереси и разжигания религиозной вражды между народами и их частями. Так ересь жидовствующих, появившаяся во второй половине XV века, была распространена учёным иудаистом Схарией. Обладая обширной начитанностью, Схария сумел убедить многих высокопоставленных лиц, включая невестку Великого Князя в отрицании догмата Святой Троицы, Божества Исуса Христа, достоинства Пресвятой Богородицы и святых. Дело дошло до естественного открытого физического глумления над православными святынями: крестами, иконами, мощами. Делая ставку на хитрость и лицемерие, жидовствующие, внешне казались подвижниками, но по существу отвергали ими же установленные Основы иудохристианства.

Их «победители» еретиков «жидовствующих» иосифеляне утвердили в монастырской жизни ветхозаветное стяжательство. Этим породив и утвердив с помощью Великого Князя Ивана III, на месте «ереси жидовствующих», новую иудаистскую ересь «иосифелянства» разрушившую евгеническое попечительство Русского Монастыря над Бытием Русского Народа.

Самой позорной страницей для «русского» и иного иудохристианства стало подписание Ферраро-Флорентийской унии 1438 года, когда католики, после долгих усилий, добились своего: грекам оставили «восточный обряд», но основные католические догматы и верховенство папы они приняли.
Среди иерархов Русской Церкви также нашлись предатели. Самым позорным образом из православной Москвы был изгнан принявший унию, а фактически совершивший вероотступничество, митрополит Исидор, перед которым после подписания унии при въезде в Москву несли четвероконечный крыж, символ латинства. Последний факт вызвал в народе особое возмущение.

А через двести лет в России начнётся настоящее уничтожение монастырско-церковной русской природной символики, где как бы в издевательство над Русской Верой трехсоставный крест будет заменён латинским крыжом. Памятник «Тысячелетия России» в Новгороде увенчан крыжом, под которым коленнопреклонно склонилась фигура символизирующая каящийся «греховный» Русский Народ. А Киев, Новгород и Псков исторически стали местами периодического процветания различных ересей.

Русская Церковь унию не признала, Исидор бежал в Рим. Отныне начинался новый период законная и обоснованная самостоятельность (автокефалия) Церкви. Именно с этого момента Русская Церковь положила практику самостоятельного избрания своего первоиерарха.

Около 1480 года в архиерейскую присягу Русской Веры было включено клятвенное обещание не принимать греков на митрополию.

Таким образом, Россия оставалась единственной в мире державой, сохранившей природные Традиции Русской Веры, по причине принятия восточными иерархами основных католических догматов и соединения Константинопольского патриархата и Римского престола в одну церковную систему под экуменистическим главенством последней.

По прошествии некоторого времени оценка унии на Руси приобретает национально-идеологический и политический характер, что было выражено в материалистическом разрушительном интернациональном учении псковского старца Филофея: «Москва Третий Рим — четвёртому не бывать».

В 1589 году, при иудохазарине Царе Борисе Годунове, автокефалия уничтожилась иудохазарской Семибоярщиной, а в Русской Церкви было учреждено патриаршество, и процесс бюрократизации Церкви, как и властной институционалистики церковной бюрократии стал необратим. Нововерчество накатывало на Русь Смутным Временем


Великоруские Традиции рушились нещадно. Так Дева Мария в Русской Вере почиталась, как христородица, богородицей ее нарекли, вслед за европейскими иудохристианами, россиянские еретики нововеры, «никониане». Христородица в Русском верующем Мiре почиталась именно и только, как Женское Начало, Божественно дающее Мiру Народов безконечную череду новой жизни.

Официоз отмечает. Примеров разнообразных богородичных икон можно привести великое множество и в большинстве своем это поздние иконографии, созданные не ранее XVI-XVII веков. А весь предыдущий исторический период обозначается «русским историзмом» временем, когда «богословская великоруская мысль не отличалась оригинальностью, и ее направление более разливалось по поверхности, нежели шло вглубь».

Начиная с XVII века в российской псевдодуховной литературе появляется особый жанр – это сочинения об иконах Богоматери и чудесах, от них происходивших. Начались своего рода первые «глубинные» ветхозаветно-еретические исследования Христородичных икон, для привязки их к ветхозаветному «учению» библеистики. Все они скопом были переименованы в иконы Богородичные и началось нововерческое ветхозаветное, сродни масоретской библеистике, «переосмысления» самих иконографий.

Характерным здесь стал эпизод с похищением иконы Казанской Богоматери. По церковной версии в ночь на 29 июня 1904 года собор Казанского Богородицкого монастыря был ограблен святотатцами; бесследно пропала и чудотворная икона Богоматери. Вора быстро нашли и он показал, что икону порубил и сжег. Церковная версия о святотатцах, польстившихся на богатый оклад выглядит натяжкой и глупостью, икону после снятия оклада можно было просто выбросить, но она была осквернена, порублена и сожжена. Это показывает, что здесь имело место символическое духовное уничтожения суеверного еретического фетиша идолопоклонничества.

Иконоборчество — религиозно-политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон. Иконоборцы считали изображения святых идолами, а почитание икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).

Его история такова.
К началу VI века иконоборческие позиции усилились из-за распространения в византийской империи монофизитства. Лидер монофизитов Севир Антиохийский отрицал еретические иконы Бога Христа, Богородицы, но даже и символику изображения Святого Духа в виде голубя.
Или для простонародцев выдвигалась иная версия типичного «простого решения». Через иконоборчество византийские императоры хотели уничтожить одну из главных преград для сближения христиан с иудеями и мусульманами, которые отрицательно относились к иконам. Через это планировалось облегчить подчинение империи народов, исповедующих эти религии.

Согласно с этим мнением, иными словами, то же самое отмечает «ветхозаветный иудохристианский историк» Карташёв, просвещение в Византии к этому времени значительно понизилось, по сравнению с временем правления императора Юстиниана, и «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов».

А причина здесь была одна единственная! В догматике «решений вселенских соборов» для верующего народа явно выглядывали «ушки» примитивной иудаистской каббалистики разделения любой Цельности, с воцарением либеристической дьявольщины «новой эры», методологии иновидовой человеконенавистнической либералистики «разделяй и властвуй»!

И здесь далее, в Наш с Вами Дух и сознание Русской Веры вбрасывается, для утверждения его незыблемой догматичности, извечный мутный принцип либеристической относительности о все покрывающем «демократическом народном духе».

«В то же время это сказания в народном духе, где перемежаются реальные свидетельства о чудесах с полулегендарными рассказами».

Начало этому народно-богородичному направлению положил Иоаникий Голятовский. Он в 60-х годах XVII века, выпустил в свет сочинение под названием «Благодатное небо». В XVII и особенно в XIX веке это «богородично-народное» творчество превратилось в целый поток условного Богоискательства. Многочисленные «Сказания о жизни Богородицы и чудесах происходивших от Ее икон», как занятные сказки были в то время излюбленным народным чтением. И только в конце XIX века после появления тиража ветхозаветной Библии нововерческий иконограф и исследователь «древнерусской культуры» Никодим Павлович Кондаков стал «научно» изучать вопрос иконографии Богородицы. В начале XX века на свет появились две его книги «Иконография Богоматери» и «Иконография Богоматери в связи с итало-греческой традицией».

С 1917 года вся Великоруская Культура и ее Традиции попала в плен колониальных оккупантов Руси и России в целом. Все то, что не смогли грабительски вывезти за кордон международные бандиты Коминтерна, было заточено в музейный плен. Но и там, в музеях, неуклонно по сей день, продолжается варварское воровское разграбление неисчислимых культурологических и иных богатств тысячелетиями воссоздаваемых созидательным Гением Русского Народа. Стоит только внимательно посмотреть на «исторические личики» музейных мафиозных хозяев-руководителей музеев с 1917 года по сей день и пояснений никаких не требуется.

     А вот официоз.

 «Государственная Третьяковская галерея обладает ценнейшим и наиболее полным в нашей стране собранием произведений Андрея Рублева и мастеров его круга. Рублевская коллекция возникла в галерее в послереволюционное время. Ее формирование связано с новым этапом изучения древнерусской живописи, замечательной, исключительной по результатам поисков памятников и эпохой выдающихся реставрационных открытий.

Легендарное имя Андрея Рублева, работавшего в XV веке, было сохранено народной памятью. Но только благодаря научной реставрации, освобождению памятников от позднейших наслоений оказалось возможным узнать подлинную живопись мастера.

      Параллельно с реставрационными открытиями накапливались сведения исторических источников, которые стали использовать для планомерных разысканий произведений Андрея Рублева. Таким образом, подлинное открытие рублевской живописи состоялось в двадцатом веке.

      Нам не известно в точности, когда родился Андрей Рублев (большинство исследователей считают условно 1360 год датой рождения художника), к какому сословию принадлежал, кто был его учителем в живописи. Самые ранние сведения о художнике восходят к московской Троицкой летописи. Среди событий 1405 года сообщается, что «тое же весны почаша подписывати церковь каменную святое благовещенье на князя великого дворе ... а мастеры бяху Феофан иконник гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев». Следующее сообщение Троицкой летописи относится к 1408 году: 25 мая «начаша подписывати церковь каменную великую соборную святая Богородица иже во Владимире повелением князя Великого а мастеры Данило иконник да Андрей Рублев». Владимирский Успенский собор древнейший памятник домонгольской поры, возведенный во второй половине XII века при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо, был кафедральным собором митрополита».

(никакого «кафедрального собора» и самого митрополита во Владимире никогда не было, а был единый дворцовый комплекс Андрея Боголюбского с домовой княжеской молельней и почитанием христородицы, где периодически службу вели духовники и исповедники Великого Князя из Монастыря; Владимир был захвачен и разорен татаро-монголами 7 февраля 1238 года; немногочисленные группы выживших защитников укрепились в княжеском детинце, но их сопротивление войсками Батыя было сломлено очень быстро и княжеская семья, многочисленные бояре и горожане укрылись за стенами дворцового комплекса, а не за стенами мифического «белокаменного Успенского собора» по «историзму»; окружив комплекс татары подожгли его, и все кто в нем был, погибли от огня и дыма; в результате татаро-монгольского нашествия на территории нашего государства установилось золотоордынское иго, которое длилось почти 240 лет, а дворцовый комплекс Боголюбова стоял разоренным; Успенским Храм, часть дворцового комплекса, нарекли позже после Великого Раскола, но на нем частично сохранились элементы орнаменталистики дораскольной Великоруской Культуры Вед; все до единого ведические знаки и орнаменты нововеры уничтожить не смогли; у меня это подробно описано в работах по великоруской ведической орнаменталистике дораскольных плит Лужнецкого Монастыря и иных В.М.)

И сразу закономерно далее следует ложь церковного «историзма».

 «Русскую православную церковь со времени ее основания в  X веке и до учреждения Московского патриархата (1589) возглавляли митрополиты. Как представитель церковной иерархии, русский митрополит осуществлял в своей митрополии власть патриарха Константинопольского и находился под его юрисдикцией. Фактически же он являлся главой национальной церкви самостоятельного государства и потому обладал большей независимостью по отношению к Константинополю по сравнению с другими, подчиненными Царьграду епископами. Император Византийской империи, как глава христианского мира, также формально обладал властью над русским митрополитом».

Но до XVII века Русская Вера и ее Монастырское попечение не знали никакой бюрократической церковной иерархии. «Митрополит» константинопольский был формальным представителем Константинополя и его Императора при богатом, но рядовом князе киевском, княжившим на торговом пути «из варяг в греки». Именно поэтому в Киеве и произошло византийское «крещение Руси» никакого отношения и воздействия не имевшее для всей Руси северной. «Митрополит» присылаемый из Константинополя получал от киевского князя ежегодные «церковные поминки» и отправлял их в Константинополь, как бы поддерживая связь русской и константинопольской церквей. Более никакого реального значения для киевского князя и остальной Руси, а тем более Руси северной с ее Великим Князем, он не имел. А вся муть церковного «историзма» о «киевской руси» это масоретские измышления «православных историков» после Великого Раскола XVII века.

Церковная бюрократия была внедрена иудохазарской Семибоярщиной при Годунове в виде Патриархии освященной Константинополем. Вот тогда Патриарх и стал назначать Митрополитов, те епископов, кои стали «подстригать» кандидатов в монахи и «святить» семинарски ветхозаветно «образованную» священническую бюрократию по иудохристианскому обряду. Так на Русь опускалась церковно бюрократическая «тьма египетская».

Здесь можно по иному глубже посмотреть на нравственную позицию и речи протопопа Аввакума, когда того побоями сборище патриархов пыталось склонить к иудохристианской ереси. А вот и сам Аввакум в своем «Житие»: -

«И привёзше к Москве, отвезли под начал в Пафнутьев монастырь. И туды присылка была, — тож да тож говорят: «Долго ли тебе мучить нас? соединись с нами, Аввакумушко!» Я отрицаюся, что от бесов, а оне лезут в глаза!  Таже, держав десетъ недель в Пафнутьеве на чепи, взяли меня паки на Москву, и в крестовой, стязався власти со мною, ввели меня в соборной храм и стригли по переносе меня и дьякона Феодора, потом и проклинали; а я их проклинал сопротив; зело было мятежно в обедню ту тут. И, подержав на патриархове дворе, повезли нас ночью на Угрешу к Николе в монастырь. И бороду враги Божий отрезали у меня. Чемущ быть? волки то есть, не жалеют овец! Оборвали, что собаки, один хохол оставили, что у поляка, на лбу. Везли не дорогою в монастырь — болотами да грязью, чтоб люди не сведали. Сами видят, что дуруют, а отстать от дурна не хотят: омрачил дьявол, — что на них и пенять!»

«Князь Ивана миленькова Хованскова и батожьем били, как Исайю сожгли. А бояроню ту Федосью Морозову и совсем разорили, и сына у нея уморили, и ея мучат; и сестру ея Евдокею, бивше батогами, и от детей отлучили и с мужем розвели, а ево, князь Петра Урусова, на другой-де женили».

 А вот Он, Протопоп Аввакум, в своей Великой расовой Великоруской Сущности Русского Космоса, в наглядном великом прозрение из его «Жития…»: -

«Бог вместил в меня Небо, и Землю, и всю Тварь Божию… Так добро мне на Земле лежати и (Его) Светом одеянну, и Небом прикрыту Быти; Небо моё, Земля моя, Свет мой»

Как величественен Протопоп Аввакум в своем последнем споре с «вселенскими патриархами», собранными Царем и Никоном для его вразумления.

«Как привезли меня из монастыря Пафнутьева к Москве, и поставили на подворье, и, волоча многажды в Чюдов (монастырь В.М.), поставили перед вселенских патриархов, и наши все тут же, что лисы, сидели, — от писания с патриархами говорил много; Бог отверз грешные мое уста, и посрамил их Христос! Последнее слово ко мне рекли:  -

«Что-де ты упрям? вся-де наша Палестина, — и Серби, и Албанасы, и Волохи, и Римляне, и Ляхи, — все-де трема персты крестятся, один-де ты стоишь во своем упорстве, и крестишься пятью персты — так-де не подобает!»

И я им о Христе отвещал сице: -

«Вселенстии учитилие! Рим давно упал и лежит невсклонно, и Ляхи с ним же погибли, до конца враги быша християном. А и у вас православие пестро стало от насилия турскаго Магмета, — да и дивить на вас нельзя: немощны есте стали. И впредь приезжайте к нам учитца: - у нас, Божиею Благодатию, Самодержство. До Никона отступника в нашей России у Благочестивых Князей и Царей все было православие чисто и непорочно и Церковь немятежна»

Да толкать и бити меня стали; и патриархи сами на меня бросились, человек их с сорок, чаю, было; велико Антихристово войско собралося! И я толмачю-архимариту Денису говорить стал: - «Говори патриархам : - Апостол Павел пишет: - « Таков нам подобаше архиерей, преподобен, незлоблив», и прочая; а вы, убивше человека, как литоргисать станете?» Так они сели. И я отшел ко дверям, да набок повалился: - «Посидите вы, а я полежу».

Духовное Великоруское мироощущение значения для Русского расового Мiра этой Великой Личности, ее Святости этой Вифлеемской Звезды в Русской Земле воссиявшей, у Нас с Вами еще впереди.


От работ Андрея Рублева и Даниила Черного во владимирском княжеском комплексе до наших дней дошли иконы иконостаса, составлявшие единый ансамбль с фресками, частично сохранившимися на стенах храма.

В 1919-1922 годах сохранившиеся памятники вошли в собрания Государственной Третьяковской галереи и Государственного Русского музея. Деисусные иконы (одиннадцать из них в собрании галереи) имеют высоту 3, 14 м. Спокойные, незамутненно-чистые краски идеально согласуются с общей возвышенно-просветленной интонацией.


В ансамбле 1408 года большинство персонажей обрело те характерные черты, по которым, в дальнейшем, будут определять рублевский тип.


Мастер следует заветам домонгольского искусства, оставившего прекрасные примеры психологической выразительности ликов, пишет лик исключительно мягкими светлыми тонами.

 В Третьяковской галерее хранится и самое прославленное произведение Андрея Рублева - знаменитая «Троица».  В двадцатых годах XV века артель мастеров, возглавляемая Андреем Рублевым и Даниилом Черным, украсила иконами и фресками Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия, возведенный над его гробом. В состав иконостаса вошла как высокочтимый храмовый образ икона «Троица», помещенная по традиции в нижнем (местном) ряду с правой стороны от Царских врат.

Икона находилась до двадцатых годов нашего столетия в Троицком соборе Троицкого монастыря, ставшего впоследствии лаврой. За это время икона претерпела ряд подновлений и прописей. В 1904-1905 годах по инициативе И.С. Остроухова, члена Московского археологического общества, известного собирателя икон и попечителя Третьяковской галереи, была предпринята первая основательная расчистка «Троицы» от позднейших записей. Работами руководил известный иконописец и реставратор В.П. Гурьянов. Были сняты основные записи, но оставлены прописи на вставках нового левкаса, и в соответствии с методами тогдашней реставрации сделаны дописи в местах утрат, не искажающие авторскую живопись. В 1929 году «Троица» как бесценный шедевр древнерусской живописи была перенесена в Третьяковскую галерею.

Хранящиеся в Третьяковской галерее рублевские памятники были созданы в пору наивысшего расцвета московской живописи в XV веке. Андрей Рублев в своем духовном порыве живописно ощущал античную, великорускую основу образов иконописи и фресок и неповторимо отражал ее в своем творчестве.

А открывшиеся в ходе расчистки «Троицы» краски привели в изумление и культурную Россию и весь европейский культурно-художественный мир. Всем стали наглядны исторические клеветы возводимые на «дремучую безкультурную древнюю Русь». В Россию лично приезжал баловень художественной моды того времени Матисс, чтобы лично лицезреть это художественное чудо!

Часть 4

Если мы с Вами посмотрим на характер деяний Великой Троицы, то увидим следующее. Мейстер Экхарт боролся за души верующих против обольщения их церковным «учением», разжигал «искорки» Божественного Мироощущения в их душах, где сам Бог, его ощущение, рождался в подобной душе вместе с сознанием человека. Его мысли запечатлены в  проповедях и размышлениях. Святитель Григорий Палама Суть Веры видел в Со-Вести с Творцом, через молитвенные практики и оставил Нам с Вами в наследие свои великие «Триады о священнобезмолствующих». Наш с Вами Светоч Русской Веры Преподобный Сергий Радонежский не оставил после себя письменного наследия, но его мощное духовное влияние сформировало нравственный Канон Русской Жизни и Великие евгенические Традиции Монастырского Бытия вкупе с бытием окрестного Русского Народа этой нравственной сокровищницы Русского Мiра. Это были Традиции Великоруского Бытия земледельцев и ремесленников, русских крестьян жителей окрест, округи монастыря и княжеского «огорода-города». Городьбы укрытия укрепления; военный предводитель окрестного населения здесь был князь-коназ, как духовный обладатель соборной коновязи, куда в случае набега кочевников собиралась конная рать для его отражения.

Сам же Русский Народ жил под сенью природной мистики свастического солнечного креста правого круговорота. Таков был быт «страны Гардарика» до первого «мирного» нашествия рахдонитов-иудохазар на Русь и их попытка колонизации торгового пути «из варяг в греки», как с попыткой колонизации самой Руси. Его финалом стали воинские походы 962-964 годов Великого Князя Руси Светослава против гнойника форпоста азиатских иудохазарских рабовладельцев и работорговцев, гнезда иудаистов низовий Волги и Северного Прикаспия.

 Великоруская Гармония Культуры Русского Народа природно заключалась в нравственном мироощущение Вечности Бытия Народного Духа с его символикой правостороннего (против часовой стрелки) свастического солнечного круговорота Жизни. Она получила великоруское культурологическое завершение через нравственную евгеническую Эстетику и Этику попечения всей русской народной жизни Русским Монастырем.

В ее ауре через короткое время воссияло величие иконописи и фресковой росписи монастырей северной Руси, типажа духовных, архитектурных и всех иных культурологических Форм XI-XII веков эпохи митрополита Илариона и Великого Князя Руси Андрея Боголюбского. Вот этот процесс становления Великоруской культурологической Типологии и получил завершение культурологическими деяниями  Преподобного Сергия Радонежского. Далее она эта эпоха была духовно отражена в культурологическом иконописном подвижничестве монастырского инока Андрея Рублева и получила завершение в принципах Великоруского Домостроя Гением Царя Ивана IV Васильевича Грозного.

Икона Андрея Рублева на сюжет трапезы трех ангелов у Маврикийского Дуба, известная как «Троица», породила многочисленные богословские нападки ветхозаветников иудохристиан на Основы Русской Веры, еретически деливших Цельность Нашего с Вами Миро и Богоощущения на ипостаси. На Стоглавом Соборе 1551 года «Троица», как главная святыня Русского Мiра была канонизирована, а ангелов на ней нарекать было запрещено, обозначая таковое нарекание инорасовой ересью.

Стоглавый Собор имел вою предисторию. В 1274 году при князе Данииле Александровиче состоялся Владимирский Собор (проходивший в городе Владимире). На Соборе была утверждена новая редакция Кормчей книги, выводились различные канонические прещения по поводу некоторых, чуждых вере, народных обычаев, пьянства, симонии (платных треб) у духовенства.

В 1551 году в Московской Руси происходит очень важное событие, являющееся, по своей Сути, осуществлением великоруским культурологическим осознанием норм и обычаев русской народной жизни. Итогом религиозно-духовного развития Руси стало проведение Стоглавого Собора, который стал отражением и выважением Великоруской Типологической самобытности. По совокупному мнению Стоглав стал важнейшим из всех соборов, какие были только доселе в Русской Государственности.

Большинство исследователей Стоглава склоняются к тому мнению, что автором ста вопросов, которые предстояло решить на Соборе, что составление многих вопросов вышло из-под пера молодого Царя Ивана Грозного. Для государственной и церковной жизни того времени он имел поистине исключительное значение.

Стоглав был намеренно предан забвению на государственном уровне как живое свидетельство катастрофических по своему масштабу фальсификаций, сопровождавших церковную реформу патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Выдающийся документ, устанавливающий прежнюю Гармонию Культуры Вед Русской народно-социальной жизни, был предан категорическому запрету и не издавалась на родине в течение 300 лет (!). Первое типографское издание вышло в свет лишь в 1860 году, причём в Англии! Лишь через два года в России был издан аналог. Публикация сопровождалась массированной кампанией по её дискредитации как исторического документа, что отодвинуло её полноценное исследование  ещё почти на 50 лет.

Многие его постановления актуальны и применимы в контексте современных духовных процессов, происходящих в России. В частности необходимо было прийти к единому мнению по поводу вопросов богослужения и иконографии, что и было закреплено в решениях Стоглава.

В частности, в иконописи до сих пор соблюдаются правила и лучшие традиции Андрея Рублева и других древнерусских и византийских художников. Равнение на образцы иконописи Андрея Рублева зафиксировано в 5, 27, 43 и 74 определениях Стоглава.

В старообрядчестве положения Стоглавого Собора и Кормчая Книга являются одним из основных источников норм уклада жизни верующего народа и церковного права. Решения сборника касаются как религиозно-церковных, так и государственно-экономических вопросов в свете ожесточённых споров того времени о церковном землевладении; содержит разъяснения о соотношении норм государственного, судебного, уголовного права с церковным правом. Гений Грозного Царя сразу нащупал еретическое разделение властей коренившееся в разрушительной, стяжательной, ветхозаветной ереси иосифелянства. Многие жизненные и церковные положения, соблюдаемые старообрядцами, были канонически закреплены этим авторитетным религиозно-вероучительным документом. В частности, 27 глава говорила о правилах книжного исправления и иконописном каноне, 31 и 32 главы были посвящены форме совершения крестного знамения. Отметим, что Стоглав единственно истинным апостольским крестным знамением считает именно двоеперстие. О запрете на брадобритие сказано в главе 40, а о трегубой аллилуйе — в главе 41.

Важные постановления Собора были направлены на развитие духовного евгенического просвещения, укрепление между русскими людьми благочестия, искоренение пороков. Определения Стоглава способствовали сохранению и расцвету церковной живописи, а также результаты собора регулировали, как вопросы, связанные с церковными землями, так и соотношение между государственным правом и религиозной стороной жизни Русского Народа.

Только в середине XVII века, с началом секуляризации общественной жизни, каноническое и культурно-историческое значение Великого Собора 1551 года было умалено. Участниками Московского Собора 1666 года Стоглав был объявлен еретическим.

 Деяния Стоглава и установленные там принципы жизни Русского Мiра требуют дальнейшего изследовательского великоруского осмысления и канонической оценки, а также выявления их нововерческой правки. Меня, например, не удовлетворяет официозное объяснение: -

«Сам Стоглав с трудом сохранился и его первое издание появилось только в 1862 году. Впоследствии последовала публикация нового, дополненного выпуска Стоглава, когда была установлена подлинность текста».

 Кем и как была установлена «подлинность текста». Теми «масоретами русской церкви», что триста лет скрывали от Русского Народа этот важнейший документ Русского Мiра, его нравственный расовый Канон - Великоруский Домострой. Естественно церковные нововеры еретики туда вставили и христобожие с богородичностью, и «верность русского народа» ветхозаветной ереси иудохристианской библеистики, как «святоотеческому преданию».

А вот мнение старообрядчества я разделяю.

Ложь, грязь и гнустная клевета, предваряющая первое отечественное издание Стоглава показывает лицо того невежества, в которое погрузилась никонианская церковь после утраты связи с великой историей собственной страны…
Такая точка зрения объяснялась нежеланием признать подлинными решения официального органа, которые Русская Церковь впоследствии нашла ошибочными, и которыми по ее мнению руководствовались преступники «раскольники» старообрядцы.

Только после ряда находок И. Д. Беляева (в частности наказных списков по Стоглаву, неоспоримо подтвердивших факт принятия Стоглава на Соборе 1551 года) подлинность Стоглава была окончательно признана.

В дальнейшем историками Стоглав рассматривался как уникальный памятник русского права и нравственного Канона Русского Народа XVI века, дающий представление об образе жизни общества того времени, что, однако, не исключает того факта, что «в тексте Стоглава присутствуют явные вставки».

Отметим также то, что просвещение на Руси традиционно связывали не с научными достижениями, не с обретением комплекса знаний в сфере всякого рода наук, не с выучкой в университете. Просвещение, в великоруском смысле, есть созидание Личности человека, Цельности его нравственной Личности.

Все иудохристианские ереси, включая атеизм, в своей авторской Основе принадлежат каббалистике иудаизма. Троичность «образа божьего», Божество Исуса Христа, достоинства Пресвятой Богородицы утверждались на «вселенских соборах» и далее еретически осмеивались самими же иудаистами либерального клана. Этот дьявольский прием заложен в Основах иудохристианства для разделения того на многие ереси и разжигания религиозной вражды между народами и их частями. Так ересь жидовствующих, появившаяся во второй половине XV века, была распространена учёным иудаистом Схарией. Обладая обширной начитанностью, Схария сумел убедить многих высокопоставленных лиц, включая невестку Великого Князя в отрицании догмата Святой Троицы, Божества Исуса Христа, достоинства Пресвятой Богородицы и святых. Дело дошло до естественного открытого физического глумления над православными святынями: крестами, иконами, мощами. Делая ставку на хитрость и лицемерие, жидовствующие, внешне казались подвижниками, но по существу отвергали ими же установленные Основы иудохристианства.

Их «победители» еретиков «жидовствующих» иосифеляне утвердили в монастырской жизни ветхозаветное стяжательство. Этим породив и утвердив с помощью Великого Князя Ивана III, на месте «ереси жидовствующих», новую иудаистскую ересь «иосифелянства» разрушившую евгеническое попечительство Русского Монастыря над Бытием Русского Народа.

Самой позорной страницей для «русского» и иного иудохристианства стало подписание Ферраро-Флорентийской унии 1438 года, когда католики, после долгих усилий, добились своего: грекам оставили «восточный обряд», но основные католические догматы и верховенство папы они приняли.
Среди иерархов Русской Церкви также нашлись предатели. Самым позорным образом из православной Москвы был изгнан принявший унию, а фактически совершивший вероотступничество, митрополит Исидор, перед которым после подписания унии при въезде в Москву несли четвероконечный крыж, символ латинства. Последний факт вызвал в народе особое возмущение.

А через двести лет в России начнётся настоящее уничтожение монастырско-церковной русской природной символики, где как бы в издевательство над Русской Верой трехсоставный крест будет заменён латинским крыжом. Памятник «Тысячелетия России» в Новгороде увенчан крыжом, под которым коленнопреклонно склонилась фигура символизирующая каящийся «греховный» Русский Народ. А Киев, Новгород и Псков исторически стали местами периодического процветания различных ересей.

Русская Церковь унию не признала, Исидор бежал в Рим. Отныне начинался новый период законная и обоснованная самостоятельность (автокефалия) Церкви. Именно с этого момента Русская Церковь положила практику самостоятельного избрания своего первоиерарха.

Около 1480 года в архиерейскую присягу Русской Веры было включено клятвенное обещание не принимать греков на митрополию.

Таким образом, Россия оставалась единственной в мире державой, сохранившей природные Традиции Русской Веры, по причине принятия восточными иерархами основных католических догматов и соединения Константинопольского патриархата и Римского престола в одну церковную систему под экуменистическим главенством последней.

По прошествии некоторого времени оценка унии на Руси приобретает национально-идеологический и политический характер, что было выражено в материалистическом разрушительном интернациональном учении псковского старца Филофея: «Москва Третий Рим — четвёртому не бывать».

В 1589 году, при иудохазарине Царе Борисе Годунове, автокефалия уничтожилась иудохазарской Семибоярщиной, а в Русской Церкви было учреждено патриаршество, и процесс бюрократизации Церкви, как и властной институционалистики церковной бюрократии стал необратим. Нововерчество накатывало на Русь Смутным Временем


Великоруские Традиции рушились нещадно. Так Дева Мария в Русской Вере почиталась, как христородица, богородицей ее нарекли, вслед за европейскими иудохристианами, россиянские еретики нововеры, «никониане». Христородица в Русском верующем Мiре почиталась именно и только, как Женское Начало, Божественно дающее Мiру Народов безконечную череду новой жизни.

Официоз отмечает. Примеров разнообразных богородичных икон можно привести великое множество и в большинстве своем это поздние иконографии, созданные не ранее XVI-XVII веков. А весь предыдущий исторический период обозначается «русским историзмом» временем, когда «богословская великоруская мысль не отличалась оригинальностью, и ее направление более разливалось по поверхности, нежели шло вглубь».

Начиная с XVII века в российской псевдодуховной литературе появляется особый жанр – это сочинения об иконах Богоматери и чудесах, от них происходивших. Начались своего рода первые «глубинные» ветхозаветно-еретические исследования Христородичных икон, для привязки их к ветхозаветному «учению» библеистики. Все они скопом были переименованы в иконы Богородичные и началось нововерческое ветхозаветное, сродни масоретской библеистике, «переосмысления» самих иконографий.

Характерным здесь стал эпизод с похищением иконы Казанской Богоматери. По церковной версии в ночь на 29 июня 1904 года собор Казанского Богородицкого монастыря был ограблен святотатцами; бесследно пропала и чудотворная икона Богоматери. Вора быстро нашли и он показал, что икону порубил и сжег. Церковная версия о святотатцах, польстившихся на богатый оклад выглядит натяжкой и глупостью, икону после снятия оклада можно было просто выбросить, но она была осквернена, порублена и сожжена. Это показывает, что здесь имело место символическое духовное уничтожения суеверного еретического фетиша идолопоклонничества.

Иконоборчество — религиозно-политическое движение в Византии в VIII — начале IX века, направленное против почитания икон. Иконоборцы считали изображения святых идолами, а почитание икон — идолопоклонством, ссылаясь на ветхозаветные заповеди («не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху… не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)).

Его история такова.
К началу VI века иконоборческие позиции усилились из-за распространения в византийской империи монофизитства. Лидер монофизитов Севир Антиохийский отрицал еретические иконы Бога Христа, Богородицы, но даже и символику изображения Святого Духа в виде голубя.
Или для простонародцев выдвигалась иная версия типичного «простого решения». Через иконоборчество византийские императоры хотели уничтожить одну из главных преград для сближения христиан с иудеями и мусульманами, которые отрицательно относились к иконам. Через это планировалось облегчить подчинение империи народов, исповедующих эти религии.

Согласно с этим мнением, иными словами, то же самое отмечает «ветхозаветный иудохристианский историк» Карташёв, просвещение в Византии к этому времени значительно понизилось, по сравнению с временем правления императора Юстиниана, и «тонкие проблемы догматики стали непосильны большинству богословских умов».

А причина здесь была одна единственная! В догматике «решений вселенских соборов» для верующего народа явно выглядывали «ушки» примитивной иудаистской каббалистики разделения любой Цельности, с воцарением либеристической дьявольщины «новой эры», методологии иновидовой человеконенавистнической либералистики «разделяй и властвуй»!

И здесь далее, в Наш с Вами Дух и сознание Русской Веры вбрасывается, для утверждения его незыблемой догматичности, извечный мутный принцип либеристической относительности о все покрывающем «демократическом народном духе».

«В то же время это сказания в народном духе, где перемежаются реальные свидетельства о чудесах с полулегендарными рассказами».

Начало этому народно-богородичному направлению положил Иоаникий Голятовский. Он в 60-х годах XVII века, выпустил в свет сочинение под названием «Благодатное небо». В XVII и особенно в XIX веке это «богородично-народное» творчество превратилось в целый поток условного Богоискательства. Многочисленные «Сказания о жизни Богородицы и чудесах происходивших от Ее икон», как занятные сказки были в то время излюбленным народным чтением. И только в конце XIX века после появления тиража ветхозаветной Библии нововерческий иконограф и исследователь «древнерусской культуры» Никодим Павлович Кондаков стал «научно» изучать вопрос иконографии Богородицы. В начале XX века на свет появились две его книги «Иконография Богоматери» и «Иконография Богоматери в связи с итало-греческой традицией».

С 1917 года вся Великоруская Культура и ее Традиции попала в плен колониальных оккупантов Руси и России в целом. Все то, что не смогли грабительски вывезти за кордон международные бандиты Коминтерна, было заточено в музейный плен. Но и там, в музеях, неуклонно по сей день, продолжается варварское воровское разграбление неисчислимых культурологических и иных богатств тысячелетиями воссоздаваемых созидательным Гением Русского Народа. Стоит только внимательно посмотреть на «исторические личики» музейных мафиозных хозяев-руководителей музеев с 1917 года по сей день и пояснений никаких не требуется.

     А вот официоз.

 «Государственная Третьяковская галерея обладает ценнейшим и наиболее полным в нашей стране собранием произведений Андрея Рублева и мастеров его круга. Рублевская коллекция возникла в галерее в послереволюционное время. Ее формирование связано с новым этапом изучения древнерусской живописи, замечательной, исключительной по результатам поисков памятников и эпохой выдающихся реставрационных открытий.

Легендарное имя Андрея Рублева, работавшего в XV веке, было сохранено народной памятью. Но только благодаря научной реставрации, освобождению памятников от позднейших наслоений оказалось возможным узнать подлинную живопись мастера.

      Параллельно с реставрационными открытиями накапливались сведения исторических источников, которые стали использовать для планомерных разысканий произведений Андрея Рублева. Таким образом, подлинное открытие рублевской живописи состоялось в двадцатом веке.

      Нам не известно в точности, когда родился Андрей Рублев (большинство исследователей считают условно 1360 год датой рождения художника), к какому сословию принадлежал, кто был его учителем в живописи. Самые ранние сведения о художнике восходят к московской Троицкой летописи. Среди событий 1405 года сообщается, что «тое же весны почаша подписывати церковь каменную святое благовещенье на князя великого дворе ... а мастеры бяху Феофан иконник гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев». Следующее сообщение Троицкой летописи относится к 1408 году: 25 мая «начаша подписывати церковь каменную великую соборную святая Богородица иже во Владимире повелением князя Великого а мастеры Данило иконник да Андрей Рублев». Владимирский Успенский собор древнейший памятник домонгольской поры, возведенный во второй половине XII века при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо, был кафедральным собором митрополита».

(никакого «кафедрального собора» и самого митрополита во Владимире никогда не было, а был единый дворцовый комплекс Андрея Боголюбского с домовой княжеской молельней и почитанием христородицы, где периодически службу вели духовники и исповедники Великого Князя из Монастыря; Владимир был захвачен и разорен татаро-монголами 7 февраля 1238 года; немногочисленные группы выживших защитников укрепились в княжеском детинце, но их сопротивление войсками Батыя было сломлено очень быстро и княжеская семья, многочисленные бояре и горожане укрылись за стенами дворцового комплекса, а не за стенами мифического «белокаменного Успенского собора» по «историзму»; окружив комплекс татары подожгли его, и все кто в нем был, погибли от огня и дыма; в результате татаро-монгольского нашествия на территории нашего государства установилось золотоордынское иго, которое длилось почти 240 лет, а дворцовый комплекс Боголюбова стоял разоренным; Успенским Храм, часть дворцового комплекса, нарекли позже после Великого Раскола, но на нем частично сохранились элементы орнаменталистики дораскольной Великоруской Культуры Вед; все до единого ведические знаки и орнаменты нововеры уничтожить не смогли; у меня это подробно описано в работах по великоруской ведической орнаменталистике дораскольных плит Лужнецкого Монастыря и иных В.М.)

И сразу закономерно далее следует ложь церковного «историзма».

 «Русскую православную церковь со времени ее основания в  X веке и до учреждения Московского патриархата (1589) возглавляли митрополиты. Как представитель церковной иерархии, русский митрополит осуществлял в своей митрополии власть патриарха Константинопольского и находился под его юрисдикцией. Фактически же он являлся главой национальной церкви самостоятельного государства и потому обладал большей независимостью по отношению к Константинополю по сравнению с другими, подчиненными Царьграду епископами. Император Византийской империи, как глава христианского мира, также формально обладал властью над русским митрополитом».

Но до XVII века Русская Вера и ее Монастырское попечение не знали никакой бюрократической церковной иерархии. «Митрополит» константинопольский был формальным представителем Константинополя и его Императора при богатом, но рядовом князе киевском, княжившим на торговом пути «из варяг в греки». Именно поэтому в Киеве и произошло византийское «крещение Руси» никакого отношения и воздействия не имевшее для всей Руси северной. «Митрополит» присылаемый из Константинополя получал от киевского князя ежегодные «церковные поминки» и отправлял их в Константинополь, как бы поддерживая связь русской и константинопольской церквей. Более никакого реального значения для киевского князя и остальной Руси, а тем более Руси северной с ее Великим Князем, он не имел. А вся муть церковного «историзма» о «киевской руси» это масоретские измышления «православных историков» после Великого Раскола XVII века.

Церковная бюрократия была внедрена иудохазарской Семибоярщиной при Годунове в виде Патриархии освященной Константинополем. Вот тогда Патриарх и стал назначать Митрополитов, те епископов, кои стали «подстригать» кандидатов в монахи и «святить» семинарски ветхозаветно «образованную» священническую бюрократию по иудохристианскому обряду. Так на Русь опускалась церковно бюрократическая «тьма египетская».

Здесь можно по иному глубже посмотреть на нравственную позицию и речи протопопа Аввакума, когда того побоями сборище патриархов пыталось склонить к иудохристианской ереси. А вот и сам Аввакум в своем «Житие»: -

«И привёзше к Москве, отвезли под начал в Пафнутьев монастырь. И туды присылка была, — тож да тож говорят: «Долго ли тебе мучить нас? соединись с нами, Аввакумушко!» Я отрицаюся, что от бесов, а оне лезут в глаза!  Таже, держав десетъ недель в Пафнутьеве на чепи, взяли меня паки на Москву, и в крестовой, стязався власти со мною, ввели меня в соборной храм и стригли по переносе меня и дьякона Феодора, потом и проклинали; а я их проклинал сопротив; зело было мятежно в обедню ту тут. И, подержав на патриархове дворе, повезли нас ночью на Угрешу к Николе в монастырь. И бороду враги Божий отрезали у меня. Чемущ быть? волки то есть, не жалеют овец! Оборвали, что собаки, один хохол оставили, что у поляка, на лбу. Везли не дорогою в монастырь — болотами да грязью, чтоб люди не сведали. Сами видят, что дуруют, а отстать от дурна не хотят: омрачил дьявол, — что на них и пенять!»

«Князь Ивана миленькова Хованскова и батожьем били, как Исайю сожгли. А бояроню ту Федосью Морозову и совсем разорили, и сына у нея уморили, и ея мучат; и сестру ея Евдокею, бивше батогами, и от детей отлучили и с мужем розвели, а ево, князь Петра Урусова, на другой-де женили».

 А вот Он, Протопоп Аввакум, в своей Великой расовой Великоруской Сущности Русского Космоса, в наглядном великом прозрение из его «Жития…»: -

«Бог вместил в меня Небо, и Землю, и всю Тварь Божию… Так добро мне на Земле лежати и (Его) Светом одеянну, и Небом прикрыту Быти; Небо моё, Земля моя, Свет мой»

Как величественен Протопоп Аввакум в своем последнем споре с «вселенскими патриархами», собранными Царем и Никоном для его вразумления.

«Как привезли меня из монастыря Пафнутьева к Москве, и поставили на подворье, и, волоча многажды в Чюдов (монастырь В.М.), поставили перед вселенских патриархов, и наши все тут же, что лисы, сидели, — от писания с патриархами говорил много; Бог отверз грешные мое уста, и посрамил их Христос! Последнее слово ко мне рекли:  -

«Что-де ты упрям? вся-де наша Палестина, — и Серби, и Албанасы, и Волохи, и Римляне, и Ляхи, — все-де трема персты крестятся, один-де ты стоишь во своем упорстве, и крестишься пятью персты — так-де не подобает!»

И я им о Христе отвещал сице: -

«Вселенстии учитилие! Рим давно упал и лежит невсклонно, и Ляхи с ним же погибли, до конца враги быша християном. А и у вас православие пестро стало от насилия турскаго Магмета, — да и дивить на вас нельзя: немощны есте стали. И впредь приезжайте к нам учитца: - у нас, Божиею Благодатию, Самодержство. До Никона отступника в нашей России у Благочестивых Князей и Царей все было православие чисто и непорочно и Церковь немятежна»

Да толкать и бити меня стали; и патриархи сами на меня бросились, человек их с сорок, чаю, было; велико Антихристово войско собралося! И я толмачю-архимариту Денису говорить стал: - «Говори патриархам : - Апостол Павел пишет: - « Таков нам подобаше архиерей, преподобен, незлоблив», и прочая; а вы, убивше человека, как литоргисать станете?» Так они сели. И я отшел ко дверям, да набок повалился: - «Посидите вы, а я полежу».

Духовное Великоруское мироощущение значения для Русского расового Мiра этой Великой Личности, ее Святости этой Вифлеемской Звезды в Русской Земле воссиявшей, у Нас с Вами еще впереди.


От работ Андрея Рублева и Даниила Черного во владимирском княжеском комплексе до наших дней дошли иконы иконостаса, составлявшие единый ансамбль с фресками, частично сохранившимися на стенах храма.

В 1919-1922 годах сохранившиеся памятники вошли в собрания Государственной Третьяковской галереи и Государственного Русского музея. Деисусные иконы (одиннадцать из них в собрании галереи) имеют высоту 3, 14 м. Спокойные, незамутненно-чистые краски идеально согласуются с общей возвышенно-просветленной интонацией.


В ансамбле 1408 года большинство персонажей обрело те характерные черты, по которым, в дальнейшем, будут определять рублевский тип.


Мастер следует заветам домонгольского искусства, оставившего прекрасные примеры психологической выразительности ликов, пишет лик исключительно мягкими светлыми тонами.

 В Третьяковской галерее хранится и самое прославленное произведение Андрея Рублева - знаменитая «Троица».  В двадцатых годах XV века артель мастеров, возглавляемая Андреем Рублевым и Даниилом Черным, украсила иконами и фресками Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия, возведенный над его гробом. В состав иконостаса вошла как высокочтимый храмовый образ икона «Троица», помещенная по традиции в нижнем (местном) ряду с правой стороны от Царских врат.

Икона находилась до двадцатых годов нашего столетия в Троицком соборе Троицкого монастыря, ставшего впоследствии лаврой. За это время икона претерпела ряд подновлений и прописей. В 1904-1905 годах по инициативе И.С. Остроухова, члена Московского археологического общества, известного собирателя икон и попечителя Третьяковской галереи, была предпринята первая основательная расчистка «Троицы» от позднейших записей. Работами руководил известный иконописец и реставратор В.П. Гурьянов. Были сняты основные записи, но оставлены прописи на вставках нового левкаса, и в соответствии с методами тогдашней реставрации сделаны дописи в местах утрат, не искажающие авторскую живопись. В 1929 году «Троица» как бесценный шедевр древнерусской живописи была перенесена в Третьяковскую галерею.

Хранящиеся в Третьяковской галерее рублевские памятники были созданы в пору наивысшего расцвета московской живописи в XV веке. Андрей Рублев в своем духовном порыве живописно ощущал античную, великорускую основу образов иконописи и фресок и неповторимо отражал ее в своем творчестве.

А открывшиеся в ходе расчистки «Троицы» краски привели в изумление и культурную Россию и весь европейский культурно-художественный мир. Всем стали наглядны исторические клеветы возводимые на «дремучую безкультурную древнюю Русь». В Россию лично приезжал баловень художественной моды того времени Матисс, чтобы лично лицезреть это художественное чудо!