История Учения Будды, гл. 21, Духовное Исцеление

Глава 21. Духовное исцеление
Правление Ашоки стало началом эпохи, во время которой Учение Будды приобрело почёт и стало получать поддержку в большей части азиатских государств. Во многих местах изучение буддийского учения стало обязательной частью общего образования и даже средством для мирской карьеры. Обильный прилив мирского сознания в Дхарму потребовал усиленного внимания к средствам его очищения.
Вспомним, что приход в Сангху Будды большого количества людей, искавших в монашестве спасения от тягостных условий существования, и не имевших ясной устремлённости к духовному освобождению, привёл во время жизни Будды к возникновению вокруг утончённейшей практики прозрения тщательно проработанного комплекса правил Винаи, и становлению Сангхи, прежде всего, как школы возвышенной нравственности . Этот этап развития Сангхи поможет нам понять, что приход к буддийскому Учению множества процветающих мирских людей во времена Ашоки и позднее, вызвал не менее значительные следствия.
Буддийская Дхарма стала преподаваться огромному количеству людей, рассматривающих её как средство к успеху в мирской жизни и не стремящихся к постижению монашеской самодисциплины, целью которой является удовлетворённость. Эти новые последователи буддийского учения, безразличные или даже неприязненно настроенные к монашеской дисциплине, были различны по своим наклонностям.
Некоторые из этих людей, в основном из обеспеченных и образованных слоёв населения, стремившиеся к постижению наук и искусств, выражали большое рвение в изучении абхидхармической философии.
Часть неофитов, в основном, принадлежащие к воинскому сословию, испытывали интерес к медитативным практикам, которые должны были укрепить их силу в сражениях.
Большая часть людей простого происхождения испытывали интерес к ритуалам, которые должны были благотворно повлиять на их благосостояние, состояние здоровья и послесмертное состояние.
Однако при всём разнообразии своих мирских стремлений, новых последователей объединяло стремление достичь успеха в общении с незримыми силами существования и собственного ума.
При обучении необузданных в своих страстях мирских последователей (или же последователей, ставших монахами ради достижения мирского успеха) умелое применение средств пробуждения благой направленности ума (упайа) стало играть ключевую роль.
В притче о горящем доме в третьей главе Лотосной сутры (полное название «Саддхармапундарика сутра», «Сутра о лотосе благого закона», Будда, проповедующий Учение, сравнивается с купцом, который с помощью игрушек выманивает из горящего дома детей, беззаботно играющих в нём и не замечающих пожара. Игрушки – это удовлетворение мирских устремлений беззаботных детей – очарованных иллюзией людей, не замечающих опасности пребывания в неведении
В то время, как стремящиеся к сансарическим играм мирские последователи Учения искали и ищут в нём, прежде всего, эффективную магическую силу, духовные учителя видели и видят в нём духовную медицину, искусными средствами спасающую людей, не видящих опасностей неведения. Устремление духовных учителей, обучающих искусными методами, ярко выразил поэт и йогин Шантидева, живший в восьмом веке н.э. в Наланде.
«Пусть для больных я стану врачом и лекарством,
Пусть ухаживать буду за ними, ведя к исцелению!»
Желанием Ашоки, мирского последователя, заложившего основу превращения буддийской Дхармы в мировую религию, было управлять своей огромной империей, избегая распрей и восстаний в провинциях. Ашока верил, что сила благого убеждения способна поддерживать желанный порядок гораздо лучше оружия. Он рассылал во все уделы своего государства буддийских монахов, объясняющих людям принципы существования на основе Дхармы. На площадях в городах устанавливались колонны, на которых были записаны указы, призывающие к ненасилию, терпимости к чужой вере и почитанию мира. В обязанности монахов входило разъяснение написанного на колоннах. О видел в словах Дхармы живую истину, способную залечивать раны от жестоких действий, с помощью которых была создана империя. Залечивая раны ненависти и гнева в своём государстве. Исцеляя нравы своих подданых, Ашока применял Дхарму как лекарство для них и для самого себя, как для правителя.
Учёные, изучавшие философию Учения ради достижения признания и славы, зачастую открывали для себя, что мир мудрости в гораздо большей степени наполнен блаженством и радостью небесных миров, чем мир земных чувств, и они отвращались от поиска чувственных удовольствий, не видя в них более ничего, что было бы достойно их внимания. В первой главе Лотосной Сутры говорится о том, что сам будда будущего, Майтрея, в одном из прошлых рождений был учеником, который изучал Учение ради достижения славы. Один из ярких примеров трансформации мирского ума на пути буддийской учёности являет собой жизнь прославленного тибетского йогина 11 века н.э. Он начинал свой духовный путь, поехав в Индию за духовными учениями, пользовавшимися почтением в Тибете. Совершая своё опаснейшее и трудное путешествие, Марпа рассчитывал разбогатеть и получить покровительство правителя. Однако на обратном пути в Тибет, Марпа встретил другого переводчика, возвращавшегося с рукописями, и тот, боясь, что слава Марпы затмит его славу, при переправе через реку столкнул ящик с рукописями Марпы в реку. Утрата драгоценных текстов привела Марпу к пониманию, что любое внешнее богатство, принадлежащее вещному миру, может быть легко утрачено, и он вернулся в Индию вторично, чтобы на сей раз не только записать драгоценные наставления, но и постичь их суть в собственном сердце. Это внутреннее преобразование сделало Марпу одним из величайших святых, полностью освободившихся от пут желаний.
Люди, стремившиеся к обретению воинской силы, проявляли большой интерес к заклинаниям (дхарани), из которых в первый период распространения буддийского учения наиболее известной была упоминавшая ранее Атанатия. Её принципы обучают мирских воителей идеалам защиты добродетели и мудрости.
Относительно проповеди мирянам, желающим процветания своего дома, показательна беседа Будды с Сигалой, краткий пересказ которой помещён ниже.
Сигаловада Сутта, Наставление Сигале, Дигха Никая 31
Однажды утром, собирая подаяния в деревне, Будда повстречал домохозяина Сигалу. В это время омывшись, расчесав волосы и одев белые одежды, Сигала со сложенными у груди руками совершал поклонение шести сторонам света – Востоку, Югу, Западу, Северу, Земле (надиру) и Небу (зениту).
Между Блаженным и Сигалой возникла беседа, в которой последний рассказал о том, что этому виду поклонения его обучил покойный отец, в память о котором он и совершает его изо дня в день. Выслушав рассказ домохозяина, Блаженный объяснил тому, при каком воззрении поклонение шести направлениям света будет действенным.
Во-первых, поведение поклоняющегося должно быть очищено от трёх видов дурных накоплений во всех направлениях пространства. Каковы же эти дурные накопления? Худшие из них – это отнятие жизни, воровство, ложь и прелюбодеяние. Они не должны осквернять шесть направлений пространства.
Во-вторых, необходимо устранить причины, по которым человек совершает дурные поступки. Все порочные поступки возникают из-за того, что ум охвачен желанием и гневом, заблуждением и страхом. Ум человека, совершающего поступки под влиянием этих четырёх помрачённых состояний, теряет свою силу и сияние как убывающая Луна. Напротив, у человека, взнуздывающего желания, прекращающего гнев, не впадающего в заблуждения, побеждающего страх, ум усиливается, и сияние его растёт как молодая Луна.
Очистив ум от причин, ведущих к совершению дурных действий, нужно научиться охранять шесть ворот, через которые вытекают счастье и богатство. Шесть ворот – это шесть видов деятельности чувств: зрение, слух, осязание, вкус, обоняние и мысль. Те, кто охраняют эти шесть ворот, не стремятся к утехам и опьянению, делающим человека беспечным и зависимым; они не гуляют в ночное время и в неподобающих местах; не увлекаются чрезмерно зрелищами и представлениями и не томятся при их отсутствии; не играют в азартные игры; не водятся с дурными людьми; и отказываются от безделья.

Когда эти ворота не охраняемы, исчезает богатство, возникают ссоры, увеличиваются болезни, утрачивается доброе имя человека, развивается привязанность к телу и слабеет ум. Человек подвергает себя опасностям, мысли его постоянно пребывают в воспоминаниях. Другие люди вызывают у него дурные чувства, и он у них также. Он становится ленив и всякая работа ему в тягость; то ему жарко, то холодно, то для дел слишком ранний час, то слишком поздний; то он не может ничего делать оттого, что очень голоден, то оттого, что переел.
Научившись охранять ворота, через которые утекают счастье и богатство, мудрые существа обретают способность распознавать четыре вида грабителей, являющихся врагами в облике друзей.
Первые – это те, кто приучают к жадности и присваиванию чужого имущества. Они просят многого, а дают мало, выполняют обязанности только из страха наказания, ищут выгоды в дружбе.
Вторые – это обманщики, которые оказывают другим помощь только на словах. Они заверяют о своей готовности помочь в прошлом и будущем; когда же их помощь нужна – они всегда заняты.
Третьи – это льстецы. Они одобряют пороки в друзьях, не одобряют благие дела, хвалят людей в их присутствии и ругают за глаза.
Четвёртые – это люди, вовлекающие других в азартные игры, пьянство, утехи чувств.
Те, кто научился различать внешних и внутренних врагов, склоняющий ум к пороку, учатся различать и подлинных друзей, внешних и внутренних. Подлинными друзьями являются люди, дающие убежище и поддерживающие тех, кто нуждается в помощи. Будучи благодарными кому-либо, они дают больше, чем получили. Подлинные друзья самоотверженны и внимательны к трудностям других. Они удерживают от зла и поощряют добродетель; не радуются чужим неудачам, желают другим процветания, а также хвалят их достоинства и не злословят.
Познав истинных врагов и истинных друзей, существа учатся оберегать свой ум и направлять его к небесам. На этом благом пути необходимо познать божеств сторон света.
Божества востока – это родители, ведь они дают жизнь, как Восток, порождающий Солнце.
Божества юга – это учителя и наставники в мирской жизни, ведь они приводят человека к достижению достойного положения в обществе, как Юг, где солнце достигает вершины своей славы.
Божества запада – это жена и дети, ведь они дают мирскому человеку цель в жизни, как Запад, указывающий путь Солнцу.
Божества севера – это добрые друзья, в их обществе ум освобождается от гордости и успокаивается, так же, как Солнце успокаивается и отдыхает на Севере, не поднимаясь высоко над землёй.
Божества земли (надир, нижнее направление) – это слуги и работники, ведь они, как Земля, являются основой для всякого действия.
Божества неба (зенит, верхнее направление) – это отшельники и подвижники, ведь они, как Небо, являются источником мудрости.
Как же правильно почитать божеств шести направлений?
Восток, родители, поддерживают детей; в свою очередь, благодарные дети должны поддерживать традиции семьи, стремиться быть достойными наследства, раздавать милостыню в память об умерших. Родители должны удерживать детей от порока, поощрять к накоплению добродетели, заботиться об их обучении, устраивать им подходящий брак, оставлять наследство.
Юг, учителя, заслуживают уважения, заботы и внимания; ученики же, в свою очередь, должны усердно учиться. Учителя должны обучать учеников самому лучшему из того, что знают, следить за усвоением знаний, думать о их безопасности.
Запад, жена, заслуживает верности, уважения, доверия, вежливого обращения и заботы об удовлетворении её потребностей. Жена должна быть верной, бережливой, искусной и трудолюбивой; заботиться о муже, относиться с приязнью к его семье и друзьям, быть гостеприимной.
По отношению к северу, друзьям, человек должен проявлять щедрость, вежливость, участие, честность и давать им убежище в трудных ситуациях. Друзья должны проявлять те же качества.
О Земле, работниках, нужно заботиться, давая им подходящую работу; обеспечивать их пищей и заработком; предоставлять им отдых от работы; ухаживать за ними, когда они больны. Работники же должны стремиться проявлять рвение в работе, поддерживать доброе имя и успех хозяина.
Небу, отшельникам и подвижникам, нужно служить заботой о их нуждах, приятным общением, добрыми словами и мыслями. Отшельники должны удерживать людей от зла, просвещать их и побуждать творить добро, указывая путь в небесные обители.
Сигала обрадовался, восприняв наставления Будды и принял Убежище в Трёх Драгоценностях. Почитание им сторон света наполнилось священным смыслом, ведущим к накоплению добродетели в кругу мирских дел.
Пусть будет благо!