В народе своём я живу...

из книги «Зоар для всех», глава «Бешалах», статья «И пришёл Элиша в Шунем», п. 11: «Среди народа своего я живу, и не хочу обособляться от них, как делала я до этого дня».

Тема та же самая: как мы на самом деле раскрываем Творца в нашей жизни, здесь и сейчас. И тема важная, собственно, единственно важная, ради чего мы здесь существуем – в этом мире, в это время, в этом кругообороте – дабы в нем мы смогли раскрыть Творца. И мы удостоились того, что на самом деле мы начинаем понимать, где Он находится, и где Его раскрывают.

И написано: «Вы хотите Меня раскрыть, эй?! А вы знаете, где Я? Я в народе Своем нахожусь». Что значит «в народе Своем нахожусь»? Отвечает Творец: «Среди тех людей, которые стремятся ко Мне, хотят раскрыть Меня, сблизиться со Мной. И они готовы приложить усилия для этого, даже против своей природы; готовы всё сделать, только бы найти Меня. Поэтому в Своем народе пребываю Я». Говорит Шхина.

То есть это не просто красивые слова, вообще нет в Торе красивых слов, а это просто направляет нас на то место, где мы можем найти Творца, то есть в группу. Мы можем прийти в какое-то место – там, где есть люди, которые стремятся, желают того же самого, что и я. И я вместе с ними смогу прийти к состоянию, когда мы сделаем всё, чтобы только раскрыть желаемое.

Как в прятках, Творец скрывается (Он так называется «Скрывающийся Царь»), а мы ищем его. Он говорит, что «Я нахожусь только среди тех людей, которые нуждаются во Мне, которые хотят найти Меня: «В народе Своем нахожусь Я». Особенно это касается нашего времени, о котором Бааль Сулам говорит как о последнем поколении. Что это вообще люди, которые должны сейчас, находясь здесь в этом мире, начиная с отдельных десяток, раскрыть Творца во всё более и более сложных и объемных объединениях друг с другом.

И всё для того, чтобы раскрыть Творца в форме и мощи всё более сильной, более сложной. Пока мы не раскроем Творца Царем над всей землей, над каждым желанием, над каждым творением, что Он управляет ими, формирует их, чтобы все они были бы на связи между собой, и таким образом приходили к раскрытию Совершенного Творца. В этом, по сути, всё дело.

Поэтому мы должны понять, что, собственно, вся наша работа – в группе и в объединении между нами, – там мы должны искать Его. А не так, чтобы группа была средством для раскрытия Творца в каком-то другом месте. Группа – это то самое место. В этом месте, в ней, в этой группе, в связи между товарищами, когда я вхожу в это и ищу там, ищу: «Как это может быть, где Он там находится? – как будто я хочу найти что-то скрытое от меня, – Где этот скрывающийся Творец находится внутри группы?» И я постепенно раскрываю, что между нами, между одним и другим есть отношения, как правило, не очень приятные: гордыня, отторжение и гордость. И именно там скрывается Творец.

Творец не скрывается, но те самые свойства, имеющиеся в нас и которые мы раскрываем (Творец находится между нами), как свойства между нами, между людьми, между товарищами, – они Его скрывают. И поэтому называется Он «скрывающимся». А Он не скрывается, это мы скрываем Его.

Получается, что место, где Он скрыт, мы можем найти очень быстро, – это все свойства, все желания, все намерения, все отношения, которые существуют между нами и, по-видимому, они все такие изначально, что они полностью скрывают Творца. И в той мере, в которой я хочу преобразовать их в желания связи до уровня любви, в этой мере я раскрываю Творца.

Именно вместо того, чтобы раскрыть Его как обычно, скажем, как свет нэфеш, как это было в системе Адама Ришон до разбиения, я раскрываю Его за счет того, что я должен преобразовать свои желания, скрывающие Его между нами, между каждым и каждым из товарищей. Тогда мы это взаимное отторжение и удаление вплоть до взаимной ненависти, переворачиваем наоборот. Мы хотим сначала снять эти противоречия, а потом преобразовать их в нечто противоположное, из чего-то отрицательного во что-то положительное, – в объединение.

И в соответствии с этим раскрываем Его. И тогда наши отрицательные свойства: отторжение, ненависть, гордыня, любовь к себе, которые отдаляли нас друг от друга, скрывая Творца между нами, – мы преобразуем эти свойства на противоположные, обратные, хорошие свойства.

Насколько мы преуспеем, насколько мы сможем преобразовать их в хорошие свойства, в той же мере мы раскроем Творца. И потому объединение между нами – в авиюте: корень (ноль), один, два, три, четыре. В соответствии с этим мы раскрываем Творца, как света по мощности: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. И в количестве, и в качестве. То есть всё зависит от связи между нами, насколько мы преобразуем скрытие – в раскрытие, а отторжение и отсутствие связи – в объединение. И в соответствии с этим мы раскрываем Творца.

«И сказала она: «Среди народа своего я нахожусь». Иными словами, она сказала: «Я не хочу выделяться ничем наверху, а включиться с головой в остальных, и не быть исключением». И так же человек должен влиться в общество и не считать себя чем-то особенным, чтобы обвинители не усмотрели повода напомнить ему о его грехах. [Зоар для всех, глава Ваеце, статья «Память и воспоминание», п. 285]

То есть, только когда мы хотим войти в группу, в правильную связь, только тогда раскрываем, чего нам еще не хватает, чтобы прийти к такой связи, которая называлась бы «духовной связью», а в соответствии с ее мощностью раскрылся бы Творец. Поэтому выстраивание связи между товарищами для раскрытия Творца между ними, как клея, который объединил бы их вместе, в этом вся наша работа и работа Творца, и тем самым мы становимся товарищами.

«И сказала она: «Среди народа своего я живу». Что она говорит? Но дело в том, что когда над миром нависает суд, человек не должен обособляться от общества, и не должен быть отмечен свыше, и не должны его знать отдельно. Ибо, когда суд нависает над миром, те, кто известен и записан отдельно, даже если они праведники, первыми понесут вину. И поэтому человек никогда не должен отделяться от (своего) народа, ведь милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе. И поэтому сказала она: «Среди народа своего я живу, и не хочу обособляться от них, как делала я до этого дня». [Зоар для всех, глава Бешалах, статья «И пришел Элиша в Шунем», п. 11]

То есть, чтобы человек мог сблизиться с товарищами, необходимо дать ему место для работы, чтобы он раскрыл Творца, тогда он чувствует отторжение, отталкивание. И именно тот человек, у которого есть высокая душа, получает большие отторжения. Ему как бы не дают возможности объединиться, и он находится как бы в противостоянии с Творцом, стоит против Творца. Это неправильно, но таким образом Творец пробуждает в нем большее желание. Конечно же, его путь мог быть более длинным, чем у других людей, но всё это для того, чтобы он раскрыл всё больше и больше желания за и против силы своей души, чтобы присоединить их к объединению.

Потому именно люди с сильным желанием, с высокой душой, получают отторжение. Им тяжело сблизиться с другими, идти к объединению, к Творцу, раскрыть Его. Но всё это находится в противостоянии тем силам, которые есть у таких людей – «против него», а он должен просто раскрыть их. И потому «Среди народа своего нахожусь я».

Таким образом, человек должен понять, что только там он должен искать, а не смотреть на сами отторжения. Потому что отторжения приходят от Творца, это как бы некий флирт, игра – то, что Творец каждый раз дает ему силу противостояния, показывая, что есть еще больше и больше свойств, которые должен раскрыть человек, чтобы у него была возможность наполнить свою душу всем, что ей необходимо.

И тогда, самое правильное действие для человека, это никогда не выходить из объединения в десятке, потому что «внутри народа своего нахожусь Я». То есть Шхина, Творец находится внутри связи в группе. Связь внутри группы скрыта от человека, и насколько человек стремится к ней, настолько же он стремится и к Творцу. И поэтому Исраэль, Тора и Творец – едины.

Исраэль – это человек, яшар Эль – тот, кто направлен прямо к Творцу. Ораа – это Тора, это сила в системе, весь НАРАНХАЙ, что существует в системе. А Творец – тот, кто стоит за НАРАНХАЙ, содержащий всё – это общий свет Бесконечности. Так мы должны рассматривать весь процесс, который должны пройти.

Cовет таков: просить за всю общность. Иными словами, в чем бы человек ни испытывал недостаток, прося о наполнении, пускай не считает себя исключительным, как будто ему полагается больше, чем есть у общности в целом. Напротив, «среди народа своего я живу». Иначе говоря, я прошу за всю общность, поскольку хочу достичь такого состояния, в котором буду заботиться не о чем-либо для себя, но лишь об удовольствии Творцу. И в таком случае, какая мне разница, испытает ли Творец удовольствие от меня или то же удовольствие может быть доставлено другими. [РАБАШ, статья 15 (1986) «Молитва многих»]

Я хочу быть связующим между Творцом и всеми творениями. И это касается каждого, каждый должен себя на это направлять. И на самом деле каждый таким и должен стать, потому что у каждого есть точка в сердце, и это его индивидуальная личная связь с Творцом. Через эту точку он связывается и получает контакт с Творцом, и через этот контакт он получает от Творца свет для всей системы. И это касается каждого, буквально каждого. Поэтому каждый – особенный, он буквально уникален в своем контакте с Творцом, и без него система не будет совершенной, не сможет быть.

И поэтому каждый обязан прийти к состоянию, когда, с одной стороны, он связан со всей системой, а с другой стороны – он связан с Творцом. И поднимает к Творцу все потребности, которые может постичь от системы – получить от Творца свет для всей системы, на все эти хисароны (потребности к подобию Творцу). Это называется МАН и МАД. И так через себя пропускает свет всей системе. И это касается абсолютно каждого, здесь нет исключений, невозможно избежать этой миссии, этой роли, из-за того, что ты творение. Тебя не спрашивают, но ты обязан в этом находиться, быть в этом.

И когда мы говорим, что я поднимаю все хисароны к Творцу и провожу, мне понятно. Здесь РАБАШ пишет, что мне должно быть всё равно, кто доставит наслаждение Творцу – я или товарищ. Здесь как будто я теряю контроль над ситуацией.
Но нет, это не верно. Имеется в виду, что то, что ты будешь делать для общества, это будет действительно для них, а не для себя, чтобы это было по-настоящему ради отдачи.

Что это такое? По-настоящему, для них, чтобы они наслаждали Творца? Как это сделать?

Когда ты думаешь только о них, ты проникаешься только их хисаронами. Нет у тебя твоего хисарона по отношению к Творцу, а только их потребности, и ты пользуешься их хисаронами для того, чтобы передать им то, в чем сами они не могут – связаться с Творцом. А ты в состоянии, можешь. И поэтому ты связываешься с Творцом, и передаешь им то, что ты получил от Него. Ты – как проводник, и ничем другим не хочешь быть. Как провод, как канал и ничего другого.

И это называется, что я даю возможность им наслаждать Творца?
Да, конечно. Поскольку они просят Творца, а ты передаешь им это, так они получают ради отдачи, а ты передаешь им ради отдачи.

Что же такое тогда «творение»?

Творением» называется тот, кто чувствует, с одной стороны, желание связаться с Творцом. С другой стороны – он постепенно изучает, что, для того чтобы реализовать это желание, он должен воспользоваться и наполнить все остальные творения. Вот это называется «творением.

Если человек хочет идти по пути возвышения отдачи Творцу, тогда приходят обвинители и говорят ему: «Путь отдачи – это не для тебя. Он подходит только для избранных людей с особыми задатками, одаренных, смелых, сильных, способных на преодоление и тому подобное. Но не для тебя, потому что ты лишен выдающихся качеств. А раз так, лучше тебе следовать принципу «в народе своем я живу» – идти общим путем, не пытаясь быть исключительным». [РАБАШ, статья 18 (1985) «Обвинители»]

Кто же эти «обвинители» в частной работе по отношению ко всей десятке?
Обвинители – это самые любимые твои свойства. Они тебе подсказывают: ты должен позаботиться о себе, ты должен подумать о здоровье, об отдыхе и так далее и тому подобное. Это и есть «обвинители».

Поймем, как важна общая молитва, о которой сказано: «Среди народа своего я живу», а Зоар говорит: «Поэтому человек никогда не должен отрываться от народа, ведь милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе». Это значит, что если человек просит, чтобы Творец дал ему сосуды отдачи, о чем сказано: «Как Он милосерден, так и ты милосерден», – тогда человек должен молиться за всю общность, поскольку в таком случае очевидно его намерение – чтобы Творец дал ему сосуды чистой отдачи. Ведь сказано, что «милосердие Творца всегда пребывает над всем народом вместе». И, как известно, «свыше не дают половину» – иными словами, когда свыше дают изобилие вниз, оно предназначено для всей общности.

Следовательно, человек должен просить за общность в целом. Ведь любое изобилие, приходящее свыше, всегда приходит для всего народа. Об этом и сказано: «Милосердие Творца всегда пребывает над всем народом». Здесь заложены два значения. Ведь для чистой отдачи было бы достаточно молитвы лишь за одного человека кроме себя. Однако же здесь есть еще один аспект – человек должен просить о целом, поскольку таково правило в духовном: как известно, свыше всегда приходит целое, а все отдельные детали восприятия относятся только к получающим, как известно. И потому человек должен просить за всю общность. [РАБАШ, статья 15 (1986) «Молитва многих»]

Здесь РАБАШ сказал о многом. Молитва многих – это молитва о многих. Я могу молиться один, но, если я хочу включить в себя всю десятку, хочу соединить их, наполнить, хочу повлиять на них, пробудить их – это означает, что я занимаюсь молитвой многих. То есть всегда, по сути, мы должны молиться только молитвой многих.

Люди в нашем мире, считают, что молитва многих – это когда собираются много людей вместе, и тогда они молятся, должен быть миньян, как минимум десять человек, и так они молятся. Это совершенно не духовные категории.

Духовная категория – это когда я хочу включиться в свою десятку. Я «молюсь за них» ; это значит, что я занят молитвой многих. Это просто, и это не противоречит тому, о чем мы говорили до сих пор. Конечно, когда мы собираемся все вместе, всей десяткой (или сколько есть человек) и молимся вместе, то может быть и выйдет из этого что-то, но, по сути, нет того, чтобы молились вместе.

Миньян (десятка) – это когда я включаю в себя всех товарищей и за всех молюсь. То, что мы превратили это в какое-то собрание и все вместе кричим – это не добавляет в духовном смысле. В духовном главное, чтобы я хотел включить в себя свою десятку и за них молиться, чтобы все были объединены, чтобы насладить этим Творца, чтобы мы смогли получить от Него, и через себя передать остальным десяткам, ближнему. Вот об этом мы молимся.

Отрывок из статьи «Свобода». Сказано в Писании: «Склоняться за большинством», то есть повсюду, где есть разногласие между личностью и большинством, мы обязаны разрешать его согласно желанию большинства. Таким образом, ясно, что у большинства есть право отнимать свободу личности.

Однако у нас тут есть другой вопрос, еще более серьезный, ведь, казалось бы, этот закон должен вернуть человечество назад, а не [продвинуть] вперед, ибо, когда большая часть человечества неразвита, а развитые всегда являются незначительным меньшинством, если ты всегда решаешь по желанию большинства, которое неразвито и нетерпеливо, получится, что мнение и желание мудрецов и развитых [представителей] общества, которые всегда в меньшинстве, не будет ни услышано, ни учтено. Получается, что ты обрекаешь человечество на деградацию. Ведь оно не сможет продвинуться вперед ни на один маленький шаг.

Однако, как выяснилось в статье «Мир», в параграфе «Обязательность осторожного отношения к законам природы», поскольку Управление заповедовало нам жить общественной жизнью, мы обязаны исполнять все законы, касающиеся поддержки существования общества, а если мы в какой-то мере пренебрегаем ими, Природа отомстит нам и наложит на нас свое возмездие по своему обыкновению, нимало не заботясь, понимаем ли мы смысл этих законов или нет. Смотри там как следует. [6. Бааль Сулам. «Свобода»]

То есть, если я нахожусь в десятке, скажем, и десятка решает о чем-то, принимает решение, я могу критиковать их, но я, по сути дела, должен знать, что с критикой или без, насколько я способен, я должен принять их господство, их мнение, их решение. И в этом нет вообще никаких исключений, нет исключения. Предпочтительнее как бы ошибиться с десяткой, чем остаться правому самому.

Почему? Я вам скажу. Потому что в десятке Творец позаботится и даже десятка, если она ошибается, Творец устроит всё так, что они увидят свою ошибку и очень быстро ее исправят. Тогда как, если человек отделил себя от десятки, нет у него уже десятки, десятка идет согласно ее решениям, а он согласно своему решению, но он со своим решением, он один, а не с десяткой. И поэтому не о чем заботиться, незачем заботиться о нем. Поэтому отделить себя от десятки – это просто, когда человек выбрасывает себя за пределы системы Адама Ришон.

Когда есть спор в десятке по поводу этой причины, и я нахожусь в состоянии, когда мое состояние противоположно десятки. Они думаю так, я думаю так – это очень принципиальное состояние настолько, что я выхожу из десятки. Если я выхожу из десятки, Творец уже не заботится обо мне, Он заботится только о десяти. Так вот.

И тогда я отрываю себя от духовного. И нельзя мне думать, что Творец всё-таки исправит и позаботится обо мне. Потому что я не нахожусь в десятке, я оторвал себя от них. Так как же Творец будет заботиться обо мне? Как я так сделал? Если Он положил мою руку на хорошую судьбу и сказал: «Соединяйтесь с ними», – нет у меня этого. Поэтому я себя полностью оторвал. Поэтому я должен склонить себя и продолжать идти с десяткой, даже если я сопротивляюсь тому, что они приняли для себя, нет у меня выбора, «в своем народе Я нахожусь».

Я могу продолжать выяснять может быть все эти вещи, но я должен как можно скорее прийти к решению, что я с десяткой. Потому что иначе я мешаю им, а они мне, и мы не находимся в духовном. Я должен сердцем и душой согласиться с десяткой в конечном счете.

И мы видим, что у нас нет никакого порядка, позволяющего жить в обществе, кроме как по закону «склоняться за большинством», который улаживает нам любой конфликт и любой изъян в обществе, так что этот закон является единственным устройством, дающим обществу право на существование. И потому, по этой причине, он считается одной из естественных заповедей Управления, и мы должны принять его на себя и соблюдать его со всей осторожностью, никак не считаясь с нашим пониманием. И он подобен остальным заповедям Торы, которые все являются законами Природы и управления Творца, данными и приходящими к нам «сверху вниз». И я уже объяснил (статья «Суть науки каббала», п. «Закон корня и ветви»), что вся реальность, которую мы видим в образах поведения природы в этом мире, является таковой, только потому что они происходят и отпечатываются таким образом от законов и правил, существующих в высших духовных мирах.

И вместе с тем пойми также, что заповеди Торы являются лишь законами и правилами, установленными в высших мирах, которые являются корнями всех образов поведения природы в этом нашем мире. И потому законы Торы всегда соответствуют законам природы в этом мире, как две капли воды. И, таким образом, мы доказали, что закон «склоняться за большинством» является законом Управления и Природы. [7. Бааль Сулам. «Свобода»]