21 -Получается, праведный страдает из-за веры?

Вопрос:
Получается, что праведный страдает из-за своей веры. Так может быть, без веры жить легче? Достаточно быть добрым человеком, быть честным с самим собой и принимать все таким, как оно есть - и будь что будет?

Ответ:
Вы задали, возможно, самый важный и соблазнительный вопрос. Соблазнительный — потому что он кажется таким логичным, таким разумным. Это голос нашего естественного человеческого стремления к покою и самосохранению.

Да, ваша гипотеза абсолютно верна на одном, поверхностном уровне. Без веры жить — проще. Если под словом "легче" мы понимаем:

• Меньше внутреннего напряжения. Не нужно бороться с собой, со своими страстями. Живи в свое удовольствие.
• Меньше ответственности. Нет ощущения, что за каждый поступок, слово и даже мысль предстоит ответить перед высшим Судьей.
• Отсутствие экзистенциальной тревоги. Не надо задаваться мучительными вопросами о смысле жизни, страдания и смерти. "Принимай все таким, как есть" — и живи сегодняшним днем.
• Отсутствие конфликта с миром. Мир лежит во зле (1 Ин. 5:19), и плыть по его течению, разделяя его "ценности", куда комфортнее, чем идти против течения.

С этой точки зрения, предложенный вами путь — путь минимального сопротивления. И для многих он является единственно возможным и разумным.

Но давайте посмотрим, что стоит за этой "легкостью"?

Это стратегия, которая работает до поры до времени. Она перестает работать, когда жизнь ставит перед человеком вопросы, на которые у "принимающего все как есть" нет ответа.

1. Легкость — до первой встречи с Абсурдом.
Что значит "принимать всё, как есть", когда у твоего ребенка рак? Когда тебя предают самые близкие? Когда ты становишься жертвой чудовищной несправедливости? Просто "принять" это — значит либо впасть в отчаяние, либо ожесточиться, либо надеть на себя маску стоического безразличия, подавив в себе боль. Эта "легкость" оказывается тонким льдом над бездной бессмысленности.

2. Легкость — до встречи с собственной низостью.
Быть "честным с самим собой" — прекрасный принцип. Но что, если эта честность открывает мне, что во мне самом живут зависть, трусость, ложь, похоть? Я могу "принять" это в себе и пойти у них на поводу ("ну, я такой человек"). Но это не делает жизнь легче — это делает ее мельче, пошлее, опустошеннее. Внутренний разлад и самооправдание не приносят мира.

3. Легкость — до встречи со Смертью.
"И будь что будет" — это самый слабый аргумент перед лицом небытия. Эта философия абсолютно бессильна перед смертью. Она предлагает лишь покорно склонить голову перед пустотой. Всё твое "добро", вся твоя "честность" в конце концов будут поглощены могилой, не имея ни награды, ни смысла, ни продолжения.

Так в чем же "тяжесть" веры? И зачем она нужна?

Вера — это не побег от реальности. Это наоборот, предельно честное признание всей глубины реальности: да, мир трагичен; да, я слаб и грешен; да, смерть неумолима.

Но вслед за этим признанием вера делает невероятное заявление: но это — не последняя правда.

• Вера берет на себя "тяжесть" борьбы со злом не только в мире, но и в себе. Это трудный путь воина, а не покой обывателя.
• Вера берет на себя "тяжесть" ответственности перед Любящим Богом. Это ответственность ребенка, который не хочет огорчать Отца, а не раба, боящегося наказания.
• Вера берет на себя "тяжесть" надежды там, где надеяться, с человеческой точки зрения, не на что. Она говорит, что крест — не конец, а любовь сильнее смерти.

Именно эта "тяжесть" и рождает подлинную, несокрушимую легкость.
Как писал апостол Павел: "ибо иго Моё благо, и бремя Моё легко" (Мф. 11:30). Бремя — это ярмо, которое надевают на волов. Как ярмо может быть легким? Только если его несешь не один.

Легкость без веры — это легкость пустого корабля, который ветер несет на скалы.
"Тяжесть" веры — это тяжесть корабля с грузом, с компасом и с капитаном, который ведет его через шторм в гавань.

Итак, Вы правы. Быть "хорошим человеком" без веры — легче. Это как жить в комнате с приглушенным светом и не видеть ни пыли в углах, ни трещин на стенах.

Христианство же включает яркий свет. Оно показывает и пыль, и трещины, и нашу собственную неприглядную сущность. Оно показывает Крест. Это нелегко.
Но именно этот свет показывает и выход. Он показывает, что Тот, Кто создал вселенную, вошел в нашу боль, чтобы исцелить ее изнутри. Он предлагает не философию "принятия", а реальную силу эту боль преобразить, а смерть — победить.

Так что выбор, в конечном счете, не между "легко" и "тяжело". А между тем, чтобы принять жизнь как бессмысленный эпизод, заканчивающийся ничем, или принять ее как трудную, но осмысленную битву, в которой ты не один и которая завершится не смертью, а Воскресением.