Патрик Кэрри - Взгляд на аборигенную культуру

 

В этой статье я излагаю свое видение и обобщенно философский взгляд на аборигенную культуру* (indigeneity): путь, если угодно.  Я не претендую на то, чтобы дать, по-видимому невозможный в своей полноте и  объективности, обзор, что может быть и хорошо;  в недавней статье (Singh, 2023) показано насколько сложен и дискуссионен данный концепт.  Но этот автор отталкивается от антропоцентрических проблем, в  то время, как я больше заинтересован  в отношениях и их следствиях между людьми и не-людьми.  Ранее этой теме уделялось некоторое внимание.  Пол Шепард (1996) занимался исследованием эволюционного влияния этих отношений на людей и других животных, определяемых как Другие.  Более конкретное влияние имел в виду Лорен Эйсли  (1978: 16), когда писал, что “Человек не встречает себя до тех пор, пока не видит  свое отражение в глазах тех, кто не является людьми”.

  Дэвид Эйбрам (1996: 22) указывает, что “Мы являемся  людьми только в контакте и в  общежитии, с теми, кого мы называем  не-люди”.  Тем не менее,  редко отмечается момент встречи между человеком и не-человеком, когда происходит одновременное узнавание и различение – зазора между человеком  и не-человеком – и общности: факта, когда оба существа переходят через этот зазор. Такой момент поэтому потенциально  скрывает глубочайшее удивление, сопровождаемое откровением.  В этом случае, это возможность узнать о двойной правде: оба существа –  представляют собой странную амальгаму субъективности/функции и объективности/вещественности – какими мы и являемся.

Я подозреваю, что опыт, который я только что обрисовал, лежит в центре идеи и ценности близости во многих коренных культурах, и что, не взирая на презрительное к нему колониальное отношении получил название анимизм. Близость не означает ни абсолютное равенство, ни единство, ни абсолютное различие, ни инаковость, но отношение, в котором обе крайности смешиваются и изменяются (см. van Dooren and Chrulew, 2022; Curry, 2010). И как говорит Грээм Харви (2006: xi), “Анимисты это люди, признающие, что мир полон личностей, но только некоторые из них люди, а жизнь всегда проживается в отношениями с Другими”. Но такая жизнь почитается в коренных культурах,  в то время как она красноречиво отсутствует в глобализованной «Западной» культуре.

Как определить понятие «аборигенный» или близкое ему понятие, ‘родной, коренной’? Конечно, есть исторически колониальное и империалистическое использование этого понятия, с которым следует считаться.  Но нам не нужно – и мы не должны –  отбрасывать наши определения. Нам нужны термины, определяющие происхождение из конкретного места и которые в значительной степени, формировались и отвечали природо-культурному характеру. Они должны определять существование в конкретном месте таким образом, чтобы не сводить его к одному факту происхождения, но отражать неотделимость от него (cf. Malpas, 2019; Casey, 2009).   Такой относительно инклюзивный смысл аборигенности** открывает способ становления аборигенной/коренной культуры, исследованный Гари Снайдером  (1990)  и Фрейей Мэтьюз (2005, особенно в гл. 3). Фундаментально, каждое существо на Земле – включая. разумеется, каждое человеческое существо – является коренным. Вне зависимости от  конкретного отчуждения от места рождения или проживания,  это отчуждение вызвано его производным:  патологией места. Лекарство спрятано в болезни. Индейский старейшина Ворон говорил Гари Сайдеру (1990: 42) с подчеркнутым великодушием : “Знаете, я думаю, если люди находятся где-нибудь достаточно долго – даже белые люди – духи начнут разговаривать с ними. Сила духов поднимается к ним из земли.  Духи и древние силы не потеряны, они просто хотят чтобы люди были долго на земле и тогда духи начнут действовать”. Именно в этом пан-человеческом духе Шеймус Хини (1995)  призывал нас “любить и доверять аборигенам”.’

Вообразить, что любое существо может быть  изначально на самом деле без корней, значит поддаваться и сотрудничать со старым и разрушительным заблуждением: что есть возможность быть самостоятельным, самодостаточным духовным существом, антропоцентричным и андроцентричным***,  которое трансцендентно миру и поднялось в чистые небеса вечного света. Такова, конечно, токсичная современная фантазия  Силиконовой Долины (Curry, 2020). По словам Шона Кейна (1998: 255), “вся работа, которую делали разные люди – вся работа, которую люди должны делать чтобы жить с Землей на условиях Земли -- вытеснены мечтой о  трансценденции”. В этой работе, “понятие святости места – жизненно важно. […] Как только сила места утеряна из памяти,  миф выкорчеван; знание процессов земли становится другим типом знания, манипулируемым и применяемым человеком” (Kane, 1990: 50). Место в этом мифическим смысле – то есть, в отличие от современного  стремления  модерна совершенствовать рациональность, не-модерн – существенно переплетен с историями.  Место окружено историями, а истории - местом (Basso, 1996; Curry, 2024). И этот процесс, можно сказать, естественно экоцентричен. Голоса историй не могут , без насилия, быть присвоены исключительно людям. Без насилия, т.е., по отношению к нам самим, когда мы начинаем забывать, после потери контакта  и общей жизни с нечеловеческими другими, о  том, что значит быть человеческим существом, и только одним существом среди множества других.  Место, следовательно,  неразрывно связано с историями о нас и других – частично обнаруженных и частично создаваемых – которые мы рассказываем себе и другим. И опять, эта практика представляется основанием  для культур, которые полнее и сознательнее, такие как рассказчики племени Апачей, которых изучал Кит Бассо. Вполне в духе совета индейца Ворона, даже белые люди могут поучиться у места и его историй, рассказанных старейшинами. Это не обязательно означает какое-либо  «присвоение», страх перед которым сегодня превышает частоту и серьезность с которой оно происходит.  Несколько лет назад, белый профессор канадского университета рассказал мне, что если бы он публично  стал обсуждать аборигенность, вне зависимости от каких-либо выводов,  он мог бы потерять работу. Такая ядовитая атмосфера не сулит ничего хорошего ни людям, ни не-людям, ни земле. Цензура хуже, чем положение дел. И определенно сегодня возможно уважать аборигенные культуры без запрета изучать их воображение и эмпатию, превышающие границы индивидуума.

 Эта реляционная и специфически анимистская динамика – встреча через зазоры, сопровождаемая изумлением – существенная не  только для искусства, но как важнейшее политическое качество: не единство, но солидарность. В самом деле, как я полагал ранее, оно лежит в самом сердце аборигенных ценностей и достоинств; поэтому подавление его было бы злой иронией. Факт остается фактом: мы определенно не боги, но существа, рожденные  Землей,   и большинству из нас необходимо срочно становиться достойными своей праматери.  Частью этого процесса, должно быть свободное обсуждение того, что значит быть аборигенами, сравнить такие атрибуты как собственность/невладение инклюзивность/исключение,  для возможности приблизиться к аборигенному знанию.  Здесь большинству из нас есть чему поучиться, и одними из наших первостепенных  знаний будут конечно охрана земли аборигенами и их традиционное экологическое знание, полученное на протяжении столетий жизни « в месте», и « с местом» и практиками, которые его питают (Unuigbe 2023).

Конечно, аборигенные или коренные народы совершают ошибки, даже преступления, как и многие из нас.  Это и есть капиталистический  метод  «пряника и кнута» – с его искушениями и страхом. Мы также знаем или должны знать, что даже практики низко-интенсивного и регенеративного земледелия не панацея;  они не могут поддержать восемь миллиардов людей при существующем уровне потребления. Ни даже самое заботливое проживание людей не может обойти необходимость оставить часть Земли для диких изгнанников – т.к. полностью освободиться от инструментального вмешательства, даже с целью рекреации или духовного просветления. (Одно только наше присутствие, каким бы скромным оно ни было, не может не нарушить  нормальное поведение других видов: см Hambler and Canney [2013].)  Но не существует единого решения для экологического вытаптывания (overshoot), поэтому было бы абсурдно отказываться от любой помощи.  По этой причине, продвигая нашу работу вперед (или назад) к «тому что меньше»,  по словам Роберта Дженсена (2024), будем ценить и поддерживать большой опыт аборигенных людей в области устойчивости, естественной и культурной, как дар всему человечеству, а значит и всем другим природным существам, зависящим от нашей милости.


References
 Abram D (1996) The Spell of the Sensuous: Perception and language in a more-than-human world. Vintage Books, New York, NY, USA.
Basso, K (1996) Wisdom Sits in Places. University of New Mexico Press, Albuquerque, NM, USA
Casey E (2009) Getting Back into Place: Toward a renewed understanding of the place-world. Indiana University Press, Bloomington, IN, USA.
 Curry P (2010) Grizzly Man and the spiritual life. Journal for the Study of Religion, Culture and Nature 43: 206–19.
Curry P (2020). Fantasy in transhumanism and Tolkien. The Ecological Citizen 4: 23–4.

Eisley L (1978) The Star Thrower. Harvest Books, New York, NY, USA.
Hambler C and Canney S (2013) Conservation, second edition. Cambridge University Press, Cambridge, UK.

Jensen R (2024) It’s Debatable: Talking authentically about tricky topics. Olive Branch Press, Northampton, MA, USA.
Kane S (1998) Wisdom of the Mythtellers, revised edition. Broadview Press, Peterborough, ON, Canada.
Malpas J (2019) Place and Experience: A philosophical topography, 2nd edition. Routledge, Abingdon, UK.
Mathews F (2005) Reinhabiting Reality: Towards a recovery of nature. SUNY Press, Albany, NY, USA. Shepard P (1996) The Others: How animals made us human. Island Press, Washington, DC, USA. Singh M (2023) It’s time to rethink the idea of the ‘indigenous’. The New Yorker, 20 February.
Snyder G (1990) The Practice of the Wild. Counterpoint, Berkeley, CA, USA.
 Unuigbe N (2023) What can we learn from indigenous ecological knowledge? The Ecological Citizen 6: 135–9.
Van Dooren T and M Chrulew, eds (2022) Kin: Thinking with Deborah Bird Rose. Duke University Press Books, Durham, NC, USA.

* аборигенная культура - культура аборигенных (коренных) народов
** аборигенность -  Путь, культура, образ жизни, ценности аборигенных народов  (мой термин - ВП)
***андроцентричный - буквально, "с мужчиной в центре".

__________________________________________
Патрик Кэрри - британский писатель и ученый, автор "Экологическая этика: Введение" (Polity Press, 2017). Данная статья  "A reflection on indigeneity." напечатана в журнале The Ecological Citizen  (2026).


Комментарий ВП.  Многим сегодня становится ясно: "Проект, под названием "модернизм" не удался.  Причинам этого феномена уделяется значительное внимание в сегодняшнем культурологическом дискурсе. Однако, что идет ему на смену, остается загадкой. Термин "постмодернизм", хотя и принят некоторыми философами, скорее описывает недостатки модернизма, чем дает намеки на будущее.   Статья Патрика в этом отношении редкий пример положительного взгляда на "возвращение" человечества к своим истокам: месту, Земле, конвивиальности (общежитию) со всеми населяющими Землю существами.  Это больше, чем пермакультура или охрана природы. Это  уточнение задач экоцентризма на базисе тысячелетнего опыта аборигенных народов. Разумеется, у аборигенности всегда были и будут противники. Среди них я вижу во-первых мечтателей Нью-Эйдж, всевозможных трансгуманистов в стиле Маска,  или религиозных фанатиков. Но у коренных народов есть больше союзников, чем кажется.  Время один из них.