Бхагават-Гита между строк от А до Я, А 1-18

ПРЕДИСЛОВИЕ:

Уважаемые мои читатели, Братья и Сестры на БЕЗКОНЕЧНОМ ПУТИ ДОМОЙ. Эта публикация-ПЕРВАЯ из ПАРТНЕРСКИХ публикаций на моем безумном=) аккаунте.

Данное творение - совсем НЕДАВНО - было МЕНТАЛЬНО ретранслировано с ОЧЕНЬ ВЫСОКИХ УРОВНЕЙ ХРОНОРАЗМЕРНОСТИ - СУТЬЮ ПО ИМЕНИ КАЙ ЖИВа.

Информацию эту, ментально принял и отождествил на лингвистическую версию RU
- мой Брат по ПУТИ, Светлый Чело-Век по имени Виталий.

Данные тексты - являются БОЛЕЕ ТОЧНОЙ ДЕКОДИРОВКОЙ ДРЕВНЕГО ЭПОСА "БХАГАВАТ ГИТА", который - многим из Странников - УЖЕ давно и хорошо известен.

Кому, это название - ни о чем не говорит, то: "БХАГАВАТ ГИТА" (Санскр. - «Песнь Господа»)- это древнеиндийская религиозно-философская поэма...

ВНИМАНИЕ: ДАННЫЕ ТЕКСТЫ - НА МЕСТНОМ, ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ЯЗЫКЕ - ПУБЛИКУЮТСЯ ВПЕРВЫЕ!!!
ЭТА РЕТРАНСЛЯЦИЯ- БУДЕТ ПУБЛИКОВАТЬСЯ ОТДЕЛЬНЫМИ ЧАСТЯМИ, ТАК КАК ВЕСЬ ЕЕ ОБЪЕМ-ВЕЛИК. В КОНЦЕ КАЖДОЙ ЧАСТИ-БУДЕТ РАЗМЕЩЕНА ССЫЛКА НА СЛЕДУЮЩУЮ ЧАСТЬ, будьте ВНИМАТЕЛЬНЫ!!!

Буквы санскрита, к сожалению, на Прозе не разместить, они заменяются на ; и т.п. символику кодировки. Если у кого-то из вас, возникнет желание прочесть ЭТО в оригинале, на санскрите-пишите в комментариях, мы вам отправим все персонально. Целиком и АБСОЛЮТНО безплатно...

Так как это-ПЕСНИ АБСОЛЮТА...

Храни ВАС ВСЕХ, мои Братья и Сестры - Творец Времени-на-Любовь! БУДЕМ ЖИТЬ!!!

********

"БХАГАВАТ-ГИТА МЕЖДУ СТРОК ОТ А ДО Я" (СКРЫТАЯ БХАГАВАТ-ГИТА)

АОУМ!

********

ПЕСНЬ А

********

ГЛАВА 1

О, учитель, обладающий высшим сиянием! — сказал я, подойдя к учителю. — Именно здесь, именно сейчас я увидел то, что заставило моё сердце разрываться от скорби.
Я вошёл и сразу заметил: в рядах наших расположившиеся даже те, чья жизнь — греховна.
Их голоса, подобные ржанию коня, звучали громко, отсюда поэтому были ударены нежелательные члены тела беззакония.
О! Я посмотрел и увидел: среди наших есть и те, кто одобряет неариев, кто идёт путём греха.
Это нежелательное явление, словно тень, падает на наше собрание.
Но ты, о учитель, непобеждённый, чей блеск непобедим! Ты — великолепный, вздымающийся, чья победа бесконечна.
Ты не нуждаешься в украшении цветами, ибо сам являешь собой совершенство.
Ты — непадающий, не нуждающийся ни в чём, кроме собственной сути.
Именно, ведь другие не обладают тем неисчерпаемым светом, что исходит от тебя.
Ты — тот, кто рассеивает тьму беззакония, кто указывает путь к очищению от греха.
Я скорблю о том, что вижу, но в то же время я знаю: твоя мудрость и сияние способны преобразить даже самые тёмные уголки душ.

ГЛАВА 2

Охваченный глубоким размышлением, я сказал: «Встань! Тебе подобает отринуть слёзы и не скорбеть о тех, чьё дыхание ещё не ушло, ибо скорбишь ты напрасно. Даже получив верховную власть, лишённую соперников, ты не обретёшь истинного покоя, если сердце твоё взволновано».
Я продолжил: «Подумай о тех, о ком не следует скорбеть: они — лишь имеющие приход и уход, непостоянные, подчинённые закону конца. Но есть нечто не подверженное уничтожению — то, что неизменно, неуничтожимое, того, что непостижимо. Это нерождённый, неизменный, не подверженный изменениям, неразрезаемый, несжигаемый, непромокаемый, неиссушаемый, неподвижный, непроявленный, непостижимый».
«Именно так, — произнёс я, — следует понимать суть бытия. Чей блеск непобедим? Тот, чей ум не встревожен, лишённый привязанности, радуется в лишённом страданий, нетленном, неподвижном. Не убив в себе желания выгоды, не сможешь ты устранить то, что приносит бесславие — ибо это не ведёт к раю».
«Одобряемое неариев, — добавил я, — может казаться привлекательным, но оно мимолётно, как воды в колодце.
Ищи высшее, а не низшее. Пусть сидит ум твой неподвижно утверждённый, не соединённый с миром суеты,
не размышляющий о преходящем».
«А если ты получишь оскорбительные речи от врагов, — сказал я, — не поддавайся волнению.
В таком состоянии ты способен превзойти отступившего. Помни: в час смерти становится явным то, что неизменно.
Всё имеющее конец названо непостоянным, но то, что не подвержено уничтожению, пребывает вечно».
«Так, — заключил я, — достигается освобождение. В воде, наполняемой мудростью, возникает понимание: члены тела рождаются и уходят, но сущность остаётся неизменной.
Отсюда следует: тот, кто понимает это, достигает покоя, ибо он знает — есть нечто неизменное, превосходящее все перемены».

ГЛАВА 3

В этом мире тот, кто пребывает непривязанным и не совершающим действия по своей воле, достигает идеала. О безгрешный! Именно ты, не дававший греха и не совершающий его из за себя, следуешь путём бездействия — и этим ты получишь освобождение.
Чья душа сбита с толку эго? Тот, кто наслаждающийся душой и удовлетворённый душой, всё же остаётся зависящим от цели. Но бдительный, умом сосредоточенным на высшей природе души, не попадает в объект чувств — в ином случае он покрылся бы оболочкой зависти, как зеркало покрывается пылью.
Говорят, что происхождение греха происходит из пищи, а рождённое из нетленного имеет иной блеск — чей блеск непобедим. Тот, кто свободен от зависти и лишён избыточного, не знает пути незнающих, не знающих целостно.
Пусть будет так: не достигнутое — то, что должно быть достигнуто. В начале основа — огонь, и тот, кто следует бездействием, не начинает из за неначинания. Иначе покрытое этим огнём погибает , но этот, лишённый разума, всё равно говорил бы: «Я».

--------

Интерпретация к ГЛАВЕ 3

В древних учениях говорится: тот, кто пребывает в непривязанном состоянии, не совершающий действия по своей воле, достигает идеала именно через бездействие. О, безгрешный! Чей блеск непобедим — тот, чья душа не сбита с толку эго.
В этом мире многие следуют путём, где жизнь становится греховной: наслаждающийся душой, зависящий от цели, совершая избыточные действия, попадает в объект чувств и покрывается оболочкой иллюзий, подобно зеркалу, замутнённому пылью.
Но мудрые учат иначе: тот, чей ум сосредоточен на высшей природе души, следует путём неначинания. Он не даёт воли желаниям, не стремится к тому, что должно быть достигнуто через усилия, ибо знает: истинное достижение происходит от неначинания.
Говорят, что рождённое из нетленного — не подвержено гибели. Тот, кто удовлетворён душой, не знающих целостно, свободных от зависти, не попадает в сети эго. В ином случае человек, полный зависти и лишённый разума, погибает, следуя за призрачными целями.
Так следует понимать:грех происходит из пищи желаний; основа бытия — в непривязанности; то, что кажется достигнутым через действие, часто оказывается не достигнутым в истинном смысле; бдительный человек избегает пут эго.
Пусть будет известно: тот, кто не совершает действия из за себя, кто свободен от стремления к результату, — именно он достигает цели. Этим путём вы получите освобождение от оков, ибо сказано: «Не дав — получаешь, не стремясь — достигаешь».

--------

ГЛАВА 4

В начале я сказал: «Ты есть». Именно так — ты есть это высшее, нетленное, чей блеск непобедим. Ты есть тот нерождённый, чья душа неизменна, утвердившийся в своей божественной иллюзии. Сегодня идёт возникновение беззакония, но прибегшие и достигшие следуют не творца — они познают здесь, в бездействии, от несчастья. Говорят: приступивший не получает в неуспехе совершающего.
Другие приносят в жертву подношение в огне, кладут дрова, поддерживают огонь. В выдохе, в душе — всё едино. И также ты есть, обладающий душой, рождённый не из невежества.
Встань! Поддерживай в себе свет, ибо вскоре достигает тот, кто не невежда, кто верует. Этот путь — не путь бездействия, но путь познания себя, путь следования тому, что неизменно, тому, что есть ты.

ГЛАВА 5

Я пребываю внутри, наслаждаясь тишиной и внутренним светом, который сияет со всех сторон. Несмотря ни на что, именно здесь, в глубине души, я осознаю неповторяемость своего пути.
Оба мира — внешний и внутренний — существуют параллельно, но одно неизменно: невежество, покрывающее душу, словно плотное покрывало. Из за безначальности этого невежества я долгое время не мог достичь истинного очищения души.
Однако сейчас я понимаю: даже без йоги, без сложных практик, можно достичь ясности. Утвердившийся в себе человек принимает реальность такой, какая она есть, не соединённый с иллюзиями прошлого.
В этих двух состояниях — невежества и просветления — я вижу контраст, но выбираю путь очищения. Очищения, которое снимает покрывало невежества с обоих берегов моего внутреннего мира. Пребывая внутри, я наконец вижу свет — тот самый, что всегда был со мной, не смотря ни на что.

ГЛАВА 6

Тот, кто стремится взойти, но пока не опирается на прочное основание, называется ищущим. Он не отрёкся от намерений и, даже находясь в одиночестве, продолжает свой путь.
Ему подобает сев на место для сидения — не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое травой, шкурой антилопы и тканью, — погрузиться в сосредоточенное созерцание.
Пусть сидит так, неподвижный, не глядя по сторонам, ибо именно в этом состоянии душа начинает очищаться.
Тот, кто не владеет душой, подобен врагу самому себе, безразличному к собственной судьбе.
Его ум неустойчив, а поступки не действуют на благо внутреннего роста.
Для очищения души необходимо преодолеть крайности: не быть чрезмерно едящим, но и совсем не едящим;  не поддаваться склонности к излишнему сну. Через практику, направленную на обуздание ума, человек достигает подобия с душой — состояния, где в душе устанавливается высшее, находящееся за пределами чувств.
Ум, не унывающий и не обузданный страстями, постепенно испытывает единство с этим высшим.
Тот, чей блеск непобедим, утвердившийся через подобие с душой, превосходит обычного человека.
Он наделён внутренней силой, позволяющей достичь безгрешного состояния — того, что больше и иное, чем повседневное существование.
Но не утвердившийся на пути, не имеющий опоры, павший с обоих берегов, не может достичь этого высшего.
Лишь достигший за множество рождений, преодолевая препятствия не по своей воле, рождается вновь — уже как существо, превосходящее прежние ограничения.
Тебе подобает идти этим путём: прожив жизнь в осознании, ты сможешь преодолеть всё и достичь того высшего, что пребывает в глубине внутренней души.

ГЛАВА 7

Я есть нерождённое, нетленное — то, что остаётся даже тогда, когда всё материальное проявление приходит к концу. Пойми: Я есть непроявленное, внутри скрытое, чей блеск непобедим, чьё знание похищено демоническим эго у тех, чей разум мал.
Именно Я — высшая природа души, всёцелое, восьмерично утвердившийся в высшей степени единопреданности.
В водах и в огне, в любом проявлении — Я пребываю. Даже в низшей природе, в материальном проявлении через полубогов, в проявлении как Господь жертвоприношений — это Я.
Те, кто не имеют разума, не знающие высшего, прибегающие к иному, остаются страждущими, ищущими блага, но не постигающими истины. А тот, чей ум привязан ко Мне, познаёт непроявленное, достигшее проявления, и обретает великодушие духа.
В конце пути иные видят лишь имеющее конец, но утвердившийся во Мне выходит за пределы всех богов.
Я — то, к чему прибегнув, душа находит истинное прибежище.
Без сомнения, Я есть — и это есть истина, полностью превосходящая все ограниченные представления.

ГЛАВА 8

Высшая природа души превосходит материальное проявление. Это проявление, как Верховный Господь, называется духовным знанием — нетленным и непреходящим.
Господь жертвоприношений пребывает здесь, в этом мире, и в час смерти, именно в конце жизненного пути, тот, чей ум и разум преданы Ему, достигает высшего состояния.
Даже в миг ухода из тела тот, кто постоянно вспоминает Господа, без сомнения достигает освобождения, будучи соединённым с йогой практики, не направленным на иное. Размышляя о Управляющем, тончайшем из тонких, пусть вспоминает Его непостижимый образ, сияющий, как солнце, неподвижный и вечный. Поместив сознание в Него, человек достигает истинного предназначения.
Провозглашают установленное: покидая тело, произнеси «Ом» — единый слог, постоянно вспоминая Господа.
Чей ум неразделён с Абсолютом, тот, достигнув высшего, преодолевает непостоянное бытие. Такие души, начиная от мира Брахмы, где блеск непобедим, восходят к вечному.
Знающие день и ночь понимают: при наступлении дня непроявленное проявляется, а в иное время возвращается в непроявленное. Этот высший путь открыт тем, кто пребывает в неразделённой связи с Абсолютом, пребывающим внутри всего сущего.
Огонь и северный путь солнца, лунное сияние — всё это лишь проявления Единого.
Одним открывается неповторяемость высшего бытия, другим же суждено возвращаться в круговорот рождения и смерти.

ГЛАВА 9

Я пребываю в пространстве, удерживая в сознании непроявленную форму божественного.
Пойми: душа, принявшая земное воплощение, зачастую оказывается не по своей воле в мире непостоянного, лишенного счастья.
Многие — неверующие, не знающие истины, — пренебрегают высшим, нетленным, пребывая в неведении.
Они, не достигнув подлинного понимания, прибегают к поверхностным обрядам, поклоняются формам, не осознавая сути.
Именно этим, без должного знания, они остаются привязанными к демонической иллюзии, сидящего в них невежества.
Другие же, достигнув единства с нетленным, наслаждаются светом, чей блеск непобедим.
Они — непривязанные, как наблюдатель, как безразличные к суетному — познают неразделённую суть бытия.
В них нет зависти: не завидующему от несчастья открывается истина.
Есть путь — через звук Ом, ведущий за пределы небытия. Следующие ему познают неразделённое, превосходящее множественность других богов, наделённых лишь отражённым светом.
Ешь, действуй, живи — но помни: как только достигнешь осознания неразделённого, обретёшь связь с нетленным.
Так пребывающий в истине выходит за пределы иллюзии, находя в себе высшее, божественное начало.

ГЛАВА 10

Я есть бесконечный, безначальный, незапутанный — пребывающий в душе, чей блеск непобедим.
Именно я — источник, неистощимый и изначальный, из милости открывающий знание о высшей душе.
Здесь, без колебаний, достигается отсутствие замешательства, отсутствие страха, ненасилие и даже бесславие.
Я — нерождённое, но порождающее:
рождённое из невежества;
рождённое из нектара;
рождённое из частицы.
Из сыновей Адити — Арйама; из коней — Уччайхшравас; из оружий — Айравата;  из букв — звук «А».
Пипал, мощное древо, также исходит из меня одной частью.
Частично проявляется ищущий, но даже он — лишь отблеск моего бытия.
Пойми: я есть то, что пребывает вне рождения и смерти, и этим, именно этим, держится всё сущее.

--------

Интерпретация к ГЛАВЕ 10

Я есть бесконечный, незапутанный, безначальный. Именно здесь, в этой точке бытия, пребывает душа — нерождённое, лишённое замешательства и страха, воплощающее ненасилие и даже бесславие.
Из милости изначального источника рождается всё сущее:
рождённое из невежества — как тень света;
пипал — древо познания;
Уччайхшравас — из коней, рождённый из нектара;
Айравата — величественный, вышедший из первозданной влаги;
Арйама — чей блеск непобедим, сияющий в вечности.
Знание о высшей душе раскрывается постепенно. Из букв складывается истина, и звук «А» становится началом всего.
Ищущий частично постигает это мощное знание — оно рождается из частицы изначального света, являясь одной частью великого целого.
Я есть — и этим утверждением раскрывается истина. Без колебаний, из сынов Адити, из оружий, из самой сути бытия рождается понимание: всё проистекает из неистощимого источника, и каждая вещь несёт в себе отблеск бесконечного.
Пойми: даже то, что кажется отдельным, — лишь волна в океане безначального.
И в этом единстве — отсутствие замешательства, отсутствие страха, истинная свобода.

-----------

ГЛАВА 11

О, безгрешный! Именно тебе подобает услышать это.
Я возгласил о пребывании в высшей душе, ибо через йогу души достигаешь изначального, бесконечного, нерождённого.
Сегодня я скажу о божественных проявлениях души, исходящих от изначальных сыновей, — и ты поймёшь, что этим достигают самого Бога.
Так сказав, представь удивительное, невиданное прежде зрелище: собранное в одном месте, оно являет собой многоразличное чудо. Это — божественное, многоустое и многоглазое, украшенное многими божественными украшениями, чьё сияние непобедимо. Оно пронизано нетленным светом, сияет, как солнце, и являет облик бесконечно могущественного.
Иначе говоря, перед тобой — многорукое, многогрудинное, многоликое, многоглазое воплощение, подобное змею, но бесконечно могущественное. В нём — и конец, и начало; оно внутренне проникающее, превосходящее всякое иное.
Это — божественные близнецы, изначальные сыновья, чьи проявления души достигают изначального Бога.
Они — нетленные, пронизанные бесконечным светом, многогруппные, бесконечно могущественные.
Говорят, что тот, чья сущность — тьма (но вышедший из неё), есть нерождённое начало и конец всего.
Через йогу души ты достигнешь этого изначального, полностью проникнешься им.
О тот, чей блеск непобедим! Полностью осознай: через это ты достигнешь изначального Бога, ибо душа твоя — часть того непобедимого, бесконечно могущественного начала.
Иначе говоря, этим путём, через высшую душу, охраняемую божественным промыслом, душа достигает изначального Бога.
Ты есть — и в этом твоя великая тайна, того, чей блеск непобедим.

ГЛАВА 12

О, непреходящий! Ты — Я есмь, нетленное и неописуемое, непроявленное и непостижимое, неподвижное в своей вечности.
Именно Ты — источник всего сущего, и даже те, чей ум привязан к непроявленному, поклоняются Тебе, осознавая величие непознаваемого.
Если же ум чей то погружён в Тебя, тогда достигается то высшее состояние, в котором растворяются все границы.
Помести свой ум в это непроявленное — и ты достигнешь большего, чем в практике йоги, сколь бы усердна она ни была.
Ты есть то нетленное, к чему стремятся наделённые жаждой истины. Даже неспособный к усиленной практике, если он нейтрален, без привязанности, не враждебный и не ждущий внешней поддержки, может достичь бессмертия.
Поэтому в дальнейшем, следуя путём йоги, не тревожься ни гневом, ни досадой, ни тревогами суетного мира.
Будь как не имеющий дома — свободный, лёгкий, открытый.
Именно в этом состоянии, чрезвычайно близком к Тебе, раскрывается нектар бессмертия, и жар мирских страстей угасает. Ты достигнешь того, что выше всех форм, — ибо Ты и есть эта высшая реальность.
Поклоняюсь Тебе, о непроявленное, ибо в Тебе — вся полнота бытия.

--------

Интерпретация ГЛАВЕ 12

Так знай: Я есмь то нетленное, неописуемое, непостижимое и неподвижное. Именно Я — источник всего непроявленного,
и те, чей ум привязан к непроявленному, поклоняются высшей реальности, не зная её подлинной сути.
Если же ты, наделённый способностью к различению, поместишь свой ум в Меня, тогда достигнешь большего.
Чем практика внешних обрядов, путь практики йоги ведёт к истинному постижению. Даже тот, кто кажется неспособным,
если поместит ум в Меня, достигнет нетленного.
Ты есть то, к чему стремишься. Поэтому, если ты посвятишь себя этому пути, ты достигнешь бессмертия.
Именно тот, чей ум погружён в Меня, превосходит тех, кто поклоняется лишь непроявленному.
В практике йоги не тревожься, не поддавайся гневу и досаде. Будь нейтральным, без привязанности, не враждебный к миру и не ждущий внешней поддержки. Подобно тому, кто не имеет дома, оставайся свободным от тревог.
Тогда ты обретёшь нектар бессмертия, чрезвычайно чистый и животворящий. Жар мирских желаний угаснет, и ты познаешь то нетленное, что пребывает выше, в дальнейшем, за пределами всякого проявления.
Именно так достигается подлинное освобождение — через единение с тем непроявленным, что есть Я.

--------

ГЛАВА 13

Именно это называется знанием о Высшей Душе. Это — непоколебимая близость к Атману, даже если она достигается через нераздельную йогу.
Это постоянство в знании, которое преодолевает неведение: иначе вкушает нектар бессмертия тот, кто при обретении внутри себя Атмана постигает его природу как Непогрешимого.
Это называется не-деятелем: непривязанное, неподвижное, неразделённое, оно пребывает в едином.
Охватив всё сущее — имеющее глаза, головы и уста повсюду — оно остаётся непостижимым, без начала и середины, нерождённым, нестареющим, неизменным, непроявленным.
Именно так рождается вновь тот, кто в себе (в Атмане) находит наблюдающего и дозволяющего.
Именно это называется бессмертием: не уничтожающееся, оно восходит самим собой, рождённое из части Единого.
Те, кто не знают этого, поклоняются иным, другим — но лишь достигший непоколебимой близости к Атману обретает то,
что не имеет ни начала, ни бытия. Ибо сказано: именно это, даже будучи внутри, есть сам Атман — тот, кто пребывает в себе, не связанный ни с чем иным.
Так оба — знающий и незнающий — оказываются в этом: один восходит к неизреченному, другой остаётся в небытии. Но именно тот, кто познаёт Атмана как самого себя, преодолевает все границы и становится единым с тем, что называется Высшей Душой.

ГЛАВА 14

Тот, кто, приняв прибежище в высшем, одолев лень и забывчивость, закрывает глаза на суетное, — именно он видит суть.
Я, сидящий нейтрально, остаётся непоколебимой основой: в этом — неизменное, свободное от страданий.
Рождённое из невежества невежество порождает беспокойство; но преодолевший его достигает иного.
Оба — и знающие высшее, и безгрешные — говорят: именно невежество, рождённое из невежества, тянет вниз; именно оно заслоняет взгляд вверх.
Эти, достигшие, преодолевают: они вкушают нектар бессмертия. Их поведение — не начинание, наступающее позже, а пребывание в безусловном.
Я — неизменное. Я — бессмертие. Эти, преодолевшие, видят: другого нет.

ГЛАВА 15

Вечное дерево, баньян — символ материального мира: с корнями вверх, с ветвями вниз, неизменное в вечном движенье — вниз и вверх, сквозь время и простор.
Мечом отрешённости рассекая сомненья, постоянно преданные духовному знанию остаются незапутанными в сетях иллюзий, зная: всё — лишь часть единого целого.
Покидает чувства тот, кто не обладает самоконтролем, кто лишён разума и не видит света.
Повелитель всего, пребывающий в себе, в душе, принимает опору, выходя из жилища мира форм.
Проникнув в суть, Я осознаю: Я — находящееся в солнце, Я — пылающее в огне, Я — энергия, оживляющая растения, целебные травы, дарующие силу.
Пребывая в вечности, Я принимаю пищу бытия, и в забвении нахожу просветление.
Я и Я — эти двое, но нетленный дух един, именно он называется высшим, иным, непреходящим.
Проникнув вглубь, Я вижу: неизменная Душа — это Верховный Господь, Верховный Господь — это неизменная Душа.
Так сказано, так есть, так будет вовек: незапутанный, безгрешный, вечный, нетленный — это Он, это Я, это Всё.

ГЛАВА 16

В мире существуют два пути — путь добродетели и путь демонический.
Путь добродетели определяется такими качествами, как бесстрашие, честность и прямота.
Он подразумевает ненасилие, отсутствие гнева и отказ от злословия. Тот, кто следует этому пути, преодолевает жадность, проявляет стойкость и избегает враждебности. Его отличают непорочность и благородство, отсутствие тщеславия и лицемерия. Он практикует самообуздание в объектах чувств и живёт без эгоизма, служа духовному учителю.
Противоположен ему демонический путь. Те, кто ему следует, считают себя лишь телом и живут в плену эго.
Они связаны сотнями верёвок желаний и стремятся к накоплению богатства неправедными средствами.
Их отличает отсутствие милосердия, они видят мир как нечто нереальное и недостижимое.
В своём уме они возвеличивают «Я», полагая, что нет никого равного им.
Они непрерывно утверждаются в мысли: «Это моё, это я, это для души».
Те, кто достиг демонического состояния, не достигают истинного блага и обрекают душу на низшую участь.
Но освобождённый от этих пут, отбросив иллюзорные привязанности, человек достигает подлинной свободы.
Именно здесь он должен осознать: всё сотворённое — не есть истинное «Я».
Сегодня это становится ясно — истинное «Я» пребывает вне тел, вне чувств, вне эго.

ГЛАВА 17

В священных писаниях описано, как различаются поступки и устремления людей в зависимости от их внутреннего состояния и убеждений.
Так, пища тоже подразделяется по природе воздействия на человека. Есть пища, желаемая теми, кто наделён благой природой: она способствует здоровью и долголетию. Но есть и иная пища — кислая, чрезмерно горячая, нечистая или недоеденная: именно такую предпочитают те, кто лишён разума, или имеет демоническое убеждение, пребывая внутри тела без устремления к высшему.
Точно так же различается и суть жертвоприношений. Жертвоприношение, совершаемое теми, кто не жаждет плодов,
совершается именно с верой и благоговением. Но есть и другое жертвоприношение — принесённое без веры, без раздачи пищи, без подношений; совершается оно в неподходящем месте и времени, с пренебрежением, без уважения, недостойным образом. Именно так оно и называется — лишённое священного смысла.
Затем говорится о добродетелях. Честность называется честностью. Ненасилие называется ненасилием. Самообуздание, не вызывающее тревоги, называется именно так. И даже дар тому, кто ничего не может дать взамен, тоже имеет своё название — это проявление истинного милосердия.
Всё это — троякое — установлено как путь очищения. И в начале всякого благого деяния предписано произнести священный звук: «Ом» — так начинается путь, устремлённый к высшему, отбросив всё, не предписанное Писаниями.

ГЛАВА 18

Я хочу рассказать о пути к истинному «Я». Именно так начинается поиск: одни идут по нему с верой, другие — в сомнениях. Но именно эти ступени ведут к высшему — к тому, что называется Атманом.
Нечистый ум, не сосредоточенный, ленивый — таков начальный этап. Но через самообуздание, честность и веру в Высшее рождается неотступность. Это чувство властелина, увлечённого поиском истины.
Вначале путь кажется подобным нектару — рождённым из ясности ума и разума. В последствии же он становится огнём, чей блеск непобедим.
Именно так: душа окутана этим светом. Тот, кто способен удержать веру в Высшее, находит основу (тело) своего истинного «Я». Здесь, в едином, раскрывается непроявленное — как неразделённое, бесконечное, без различения, без привязанности и ненависти, не желающее плодов.
Это и есть Верховный Господь, чей блеск непобедим. Так изложено: тот, кто не практикует аскезу, кто не предан, кто не желает слушать и завидует, — не достигнет истины. Но тот, кто свободен от зависти, кто изучает это учение, достигнет без сомнения.
«Я есмь» — так говорит Непогрешимый. Опираясь на эту истину, наполненный светом, он сказал: «Ты есть это».
Так сказано безгрешным: «Любимый, ты достигнешь себя (Атмана), единого Я».
Именно это — путь к себе. Так, в едином, раскрывается истина: «Я» — не утверждающее, но существующее.
Именно эти слова ведут к пониманию: ты и есть то, что называется Высшим.

Так сказано.

30.11.2025г

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ