вана мадхурья семьи трефиловых

ВСТУПЛЕНИЕ

История, которую мы предлагаем читателям, о том, как Кришна проявляет милость, посылает нам Гуру, который вытаскивает человека из трясины греховной жизни. О том, как человек с благословения Гуру начинает практиковать преданное служение, и как из колокольной меди появляется золото. Как жизнь человека одухотворяется.  Как человек эволюционирует. Как сапожник становится  брахманом, и наоборот - как брахман становится сапожником. На самом деле проще из колокольной меди сделать золото, чем из неприкасаемого сапожника брахмана.

Как ученики возводят храм по благословению Гуру, под его руководством и при его непосредственном участии. Когда и как пришли деньги и как, получив материальное благополучие, они отвергли Гуру и как, осознавая греховность такого поступка, решили обезопасить себя и попытались найти прибежище у другого гуру. И как камень, который при застройке храме Гуру положил во главу угла, станет причиной их духовной  деградации. Как другие ученики выразили свой протест, презрение и негодование. И как под  личиной преданности скрывался вор. Народная мудрость гласит: чрезмерная преданность – это признак вора.

Вана мадхури семьи Трефиловых.
"Вана" - означает "лес", "матхури" - "сладость"
Сладкий лес ТРЕФИЛОВЫХ.
Одним из героев нашей повести стал Вана Бхактиведанта Махарадж, другими персонажами и действующим лицами станут мои ученики - Парашара муни дас и его старший брат Тривикрама и их мать, которой я дал имя Лалита Мадхава. В этой повести также мы упомянем Наташу, жену старшего брата, и Сатьявати (Ильяну) - жену младшего, а также имена других моих учеников и тех, кто участвовал в массовке, но без которых рассказ был бы неполным.

Алексей Капилов о Вана Махарадже, 28 мар 2016

Шри Шримад Бхактиведанта Вана Госвами Махарадж явился 2 января 1959 года в округе Миднапур (Западная Бенгалия) в семье преданных Шри Гаурасундары. Место  его явления   находится неподалёку от пада-тиртхи Махапрабху под названием Пичхалда, которое упоминается в "Шри Чайтанья-чаритамрите". Его мать предложила своего дорогого сына на алтаре семейному Божеству, и он уже с самого детства чувствовал сильное влечение к Шри Чайтанье Махапрабху и Шри Нитьянанде Прабху, поклоняясь Их лотосным стопам.

Получив степень бакалавра по экономике в Калькуттском Университете в 1980 г., Вана отправился в Навадвип. Его родной дядя Шрипад Бхактиведанта Мадхусудана Махарадж, который по сей день является попечителем Шри Девананда Гаудия Матха, вдохновил любимого племянника посвятить всю свою жизнь служению Шри Шри Радхе и Кришне.

Поселившись в храме, Шри Субал Сакха брахмачари (духовное имя  до принятия санньясы) в начале посещал лекции Шри Шримад Бхакти Ракшака Шридхара Госвами Махараджа, который благословил его и предложил остаться в своем матхе. Однако  к тому времени он уже очень привлекся чарующей хари-катхой Шрилы Нараяны Госвами Махараджа.

В январе 1981 года Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж дал Ване  посвящение в харинаму, а через шесть месяцев он получил дикшу от Шрилы Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, занимавшего в то время пост президента и ачарьи Гаудия Веданта Самити. ФАКТИЧЕСКИ, С ВАНОЙ МАХАРАДЖЕМ МЫ ГОД БРАТЬЯ

НАРУШЕНИЕ ВАЙШНАВСКОЙ ЭТИКИ

ВАНА МАХАРАДЖ реинициировал моих учеников и храм, который был построен с моего благословения и при моем непосредственном участии, перешёл в его руки. в самом начале я дал деньги провёл не одну ягью, чтоб бизнес моих учеников пошёл в гору. Я непосредственно руководил нашей программой, защищая их от ошибок и поддерживая духовно.

Васудева дас, о духовной смерти ученика.

Хочу немного рассказать об истории.
О книге "Ачарья - онтология проповеди сознания Кришны" и о том, кто является автором. Автор этой книги - ачарья "Объединения Санкиртаны" или "Sankirtana corporation", Шри Шримад Мурали Мохан Махарадж пишет  о Шриле Прабхупаде.

На 159 странице в примечании написано: "Негодяев надо критиковать, - говорил Прабхупада, - таких негодяев весь мир, можно ли обойтись без критики? Они захватили собственность своего отца небесного, не желая поделиться с другими его детьми и теперь, присвоив чужую собственность, собственность Бога, они говорят о смирении и терпении: "Бог терпел и нам велел".
Итак, Прабхупада критиковал атеистов, учёных и даже некоторых своих братьев в Боге, а также тех, кто не желает принять чистое преданное служение Кришне.
Как никто другой, как и Бхактисиддханта, он отличался рубящим стилем проповеди, не допускающим компромисса, когда речь идет о философии практики сознания Кришны.

Чистота - наша сила, - говорил он.

"Кто без греха, пусть бросит камень" - это философия негодяев, каждому можно заткнуть рот. Все грешники потому что в этом мире, никто не собирается принять сознание Кришны как оно есть, предлагая свой подход, свое понимание, спекуляции.
Прабхупада был очень стог в отношении философии сознания Кришны и хотел, чтобы его ученики хорошо в этом разбирались и были
примером во всём. Многие соглашались со всем что, говорил Прабхупада, но далеко не все следовали его наставлениям и часто критиковали стиль его проповеди, направо и налево нарушая принципы и обеты данные ими при инициации. Много ли осталось истинных учеников и последователей Шрилы Прабхупады?"

Здесь я сделаю небольшую оговорку.
Мой Гурудев, Мурали Мохан Махарадж точно также проповедует, как и Шрила Прабхупада. Стиль его проповеди очень рубящий, подрубает основы материалистического умонастроения, и Он критикует лидеров ИСККОНа, общества, которое создал Шрила Прабхупада.

В в этой книге описано как сам Прабхупада боролся против своего собственного общества. Однажды, он хотел даже прекратить эту проповедь в силу того, что ученики отклонились от этой миссии Шрилы Прабхупады и перестали следовать тем основополагающим принципам, которые
он установил.

И мой Гуру, Мурали Мохан Махарадж, создал апологетический проект, в котором как раз, ссылаясь на священные писания и опыт предшествующих ачарев, он выявляет различные отклонения "ИСККОНа" и "Гаудия-матхов", и, естественно, критикует их. Но критика, как известно, - это часть проповеди, как говорил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махарадж.

Мой Гуру методично и тщательно защищает нас, своих учеников, с тем, чтобы мы не попали под влияние этой проповеди, которая предполагает отклонения, он заботится и с любовью оберегает нас от всех этих отклонений.

Но вот в нашем обществе, в нашей семье "объединения Санкиртана" появились ученики, которые, решили отказаться от своего духовного учителя, напрямую ему сказав об этом в ижевском храме. Тривикрама, Парашара и Лалита Мадхава они совместно решили отказаться от нашего духовного учителя на основании того, что он слишком много уделяет внимания вот этой проповеди и критике ИСККОНа. И они решили принять духовного учителя в Индии, пока ещё неизвестно кого, но это уже второстепенный вопрос. Но факт то, что это прецедент - нонсенс.

Кто может отказаться от духовного учителя, который не нарушал никаких принципов, следовал всем указаниям священных писаний, предшествующим ачарьям и никак себя не опорочил ни в чём, а то что он проповедует и критикует оппонентов своих, которые отклонились от этого учения Шри
Чайтаньи Махапрабху и учения шести Госвами, то это естественный процесс.

Хочу сделать небольшой акцент на том, что в нашей семье это впервые такое произошло -  суицид, когда ученики решили расстаться со своим Гуру и тем самым подписали себе смертный приговор духовный. В том смысле, что считается в писаниях, что если человек оставляет своего Гуру, то он прекращает свою духовную жизнь, то есть его духовной жизни приходит конец.

В данном случае мы видим, что эта ситуация как раз соответствует действительности. Поэтому я не хочу давать наставления ижевским ребятам, которые решили такое принять решение, я думаю они не глупые люди, с одной стороны, чтобы такое решение принимать - это очень серьёзное решение. Но с другой стороны они поступили очень как диверсанты, совершили диверсию серьёзную в нашем обществе, тем самым подвергнув сомнению других последователей нашей школы, внесли сомнение в авторитет нашего духовного учителя, что он якобы виноват в том, что они
отклонились. В частности, вот, к примеру, взять Парашару, сейчас к нему обращаясь как к Парашаре Прабху, духовным именем, а как тот, кто отказался от духовного учителя, это Павел. С тем, что если ты
нарушаешь какие-то принципы, которые предписаны и обвиняешь в этом духовного учителя, то это несерьёзно.

Духовный учитель предан Кришне, он - чистый преданный. В его сердце Кришна пребывает в форме двурукой с флейтой, как Шьямасундара, и он - основатель этого движения в бывшем СССР, поэтому обвинять его - это последняя глупость, в наших несоответствиях.

Мы можем может быть нарушать что-то, может что-то у нас не получаться, это естественно, мы ученики, мы можем погрешности иметь, это нормально, тут ничего такого нет. Но обвинять в этом духовного учителя в том, что он виноват в том, что мы чему-то не следуем - это глупо.

Поэтому меня ученики, братья в Боге и сёстры попросили прокомментировать эту ситуацию, как я к этому отношусь, к вашему поступку, который вы по отношению к Гуру совершили. Моё мнение такое, что диверсии больше я вот в жизни не видел, и не слышал такого, чтобы...
Я понимаю, если это какие-то рядовые члены общества, они оставили духовного учителя и по каким-то своим причинам ушли, и от этого другим людям или членам общества, которые у нас находятся беспокойство не передалось. Но если это лидеры движения, которых уполномочил Гуру, и они так себя ведут - это очень плохо отразится на жизни рядовых членов общества, тех кто не зрел, кто может под влияние попасть такого рода неправильного умонастроения по отношению к Гуру.

Я лично отношусь к этому очень негативно, и не поддерживаю такое умонастроение, вот мне, честно сказать, очень тяжело на сердце, что, находясь в движении больше 10 лет, к вам пришла такая идея. Поэтому для меня вы – уже
трупы, духовные, то есть ваша духовная жизнь закончена.

Вы можете двигаться, ходить, даже петь Харе Кришна, но ваша духовная жизнь, она… К ней пришёл конец. В результате того, что вы отказались от Гуру, который никак себя не опорочил, а наоборот отстаивает наши законные права духовные и духовную жизнь, защищая нас от разного рода несоответствий.

 Шрила Прабхупада подтверждает это в своей книге, и наш Гурудев, описав настроение Прабхупады, он подтверждает это в этих книгах. И те основания, которые вы предложили нашему Гурудеву, что вроде Вы (Гурудев) проповедуете про разных педофилов, или ещё кого-то, что это мешает нашей духовной жизни. Но если это так и есть. Гуру констатирует факт, который происходит в рамках ИСККОНа, отклонения.
 И он выявляет это с тем, чтобы мы не попадали под это влияние и боролись с этого рода дефектами. То есть, конечно, если говорить так, в общем, в чужой монастырь со своим уставом не приходят. Но это речь не идёт о том, что мы к ним приходим и им что-то вещаем, он это делает исключительно для того чтобы вырубить вот эти несоответствия, потому что они вводят в иллюзию других людей, это очень большая организация, поэтому они оказывают огромное влияние.

Наша задача, чтобы не попасть под это влияние, и наоборот, отстаивать интересы Гурудева, того, кто предан Кришне, того, кто предан парампаре и Шриле Прабхупаде, истинным ачарьям, ученикам. Вот, это моё мнение, и я критически отношусь к такого рода поведению с вашей стороны, и у меня нет слов передать своё негодование в отношении того, что вы поступили, но это ваше право, и никто вас насильно назад не зовёт, потому что вы выбор сделали, пожалуйста, это ваше право. Харе Кришна.

"Чума на оба ваших дома!"
Это крылатая фраза из трагедии Уильяма Шекспира "Ромео и Джульетта".
Фраза используется для выражения раздражения и иронии по поводу спора или конфликтной ситуации между двумя сторонами.

Это тройное проклятие, направленное на дома Монтекки и Капулетти, сбывается почти буквально. Из-за карантина, из-за чумы, введённого городской стражей, монах Джон не может доставить письмо, в котором сообщается изгнанному Ромео, что Джульетта не умерла, а спит. В результате погибают и Ромео, и Джульетта. В нашем случае прменимо в отношении различных Гаудия мах.

Международное общество чистой бхакти-йоги
МОЧБЙ (англ. International Pure Bhakti Yoga Society - IPBYS; также известно под наименованием "Международное общество бхакти-йоги") - вайшнавская религиозная организация, созданная в 2004 году Бхактиведантой Нараяной Госвами с целью проповеди гаудия-вайшнавизма и практики бхакти-йоги по всему миру.

До 2004 года движение учеников и последователей Бхактиведанты Нараяны Госвами носило название "Шри Бхактиведанта Гаудия Матх", который являлся частью религиозной организации Шри Гаудия Веданта Самити (Общества Гаудия Веданты), основанное в Калькутте Бхактипрагьян Кешавой Госвами. Соучередителем был и А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупад (Шрила Прабхупада), Титул «Бхактиведанта»  он унаследовал от этой организации, ставший брендом Веданта Самити и Кешаваджи матх.

  В дальнейшем Бхактиведанта Нараяна Госвами оставил свои полномочия, связанные с деятельностью в Шри Гаудия Веданта Самити и создал своё международное общество "Бхакти" (впоследствии названо как "Международное общество чистой бхакти-йоги").

На сегодняшний день МОЧБЙ ведёт активную издательскую деятельность, в основном это переводы лекций и книг Бхактиведанты Нараяны Госвами. Основные формы миссионерской деятельности: богослужения, совместное изучение священных писаний гаудия-вайшнавов, распространение книг, проведение шествий на улицах с пением Харе Кришна мантры, проведение публичных лекций.

Одной из форм благотворительной деятельности МОЧБЙ является раздача бесплатной освящённой вегетарианской еды (прасад) нуждающимся, особенно в дни больших гаудия-вайшнавских праздников. По данным последователей Бхактиведанты Нараяны Госвами (трудно оспорить: так это или не так), на Кришна-Джанмаштами в Кешаваджи Гаудия Матхе ежегодно раздаётся более 50 000 порций бесплатной пищи. Во время ежегодного фестиваля Гаура-Пурнимы, проводимого в честь Чайтаньи, в течение десятидневного фестиваля распространяется более 500 000 порций, на Говардхане во время Враджа-мандала-парикрамы раздается более 100 000 порций.

Общество чистой бхакти-йоги в России и СНГ

МОЧБЙ действует в России с 1999 года (до 2004 как Шри Бхактиведанта Гаудия Матх). Основные центры МОЧБЙ в России и СНГ: Москва, Санкт-Петербург, Пермь, Екатеринбург, Астрахань, Уфа, Брянск, Красноярск, Сочи, Набережные Челны, Стерлитамак, Минск, Одесса, Днепр, Ташкент[2]. Общее число последователей в России и СНГ на 2003 год составляло около 700 человек.

Последователи МОЧБЙ регулярно посещают Индию с целью паломничества по святым местам (парикрама) и также приглашают проповедников из Индии и других стран в Россию.

Прежде всего я предлагаю свои бесчисленные дандават-пранамы лотосным стопам моего возлюбленного Гуру-пада-падмы, нитья-лила правишта ом вишнупада аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, нашему самому любимому Шриле Гурудеву, и такие же саштанга дандават-пранамы лотосным стопам парамарадхьятама шри рупануга гаудия гуру-варге. Дандават-пранамы всем Вайшнавам и Вайшнави.

В этот день, когда Шрила Гурудев вошёл в нитья-лилу, естественным образом в сердца всех преданных, всех его учеников приходят воспоминания о нем.

Во время прославлений нашего возлюбленного Шрилы Гурудева мы слышали, что спутники Шри Чайтаньи Махапрабху являлись в то время, когда происходил киртан, и уходили также в то время, когда звучало святое имя.

Когда Гурудев явился в Тиварипуре (штат Бихар), все пели один особый киртан - "Шриман Нараяна Нараяна Хари Хари". Впечатляет то, что у Шрилы Гурудева всю жизнь было имя Нараяна. В детстве - Шриман Нараяна, когда он стал брахмачари - Гаура Нараяна, а когда ему дали санньясу - Шрила Нараяна Госвами Махарадж. И это же имя повторяли, когда он явился. Когда он вошел в нитья-лилу, это оказался месяц Пауша (Нараяна). То есть у Гурудева сильная связь с этим именем.

Благодаря севакам Шрилы Гурудева мы знаем причину. Когда Шрила Гурудев принял санньясу, Шрила Парам-гурудев привел трех своих санньяси к Шриле Бхакти Ракшак Шридхару Госвами Махараджу, который задавал им много вопросов, и один из вопросов, заданных Шриле Гурудеву, был: что означает имя "Нараяна".

В трансцендентной биографии Шрилы Гурудева это одна из лучших глав, она являет истинную славу нашего Гуру-пада-падмы. Это имя связано с Вришабхану-нандини Шримати Радхикой. Шрила Гурудев объяснил, что Нараяна - это Та личность, у которой глаза подобны нежным лепесткам лотоса, с радужкой, нилимой, голубого цвета и которая носит синюю вуаль, нила-васану. Шрила Гурудев объяснял глубокий смысл имени Нараяна. Много сокровенных тем раскрыто в этой части его биографии.

Мы должны читать об этом снова и снова. Шрила Гурудев дал нам мантру, и мы должны повторять ее снова и снова, не рассчитывая на то, что один раз повторили и тут же обрели отношения с мантрой и мантра-сиддхи. Точно так же нам надо читать биографию нашего возлюбленного Шрилы Гурудева снова и снова, чтобы глубже постичь его славу.

Также описано, что имя Нараяна связано с нила-лила-парам гуру-прештха-джанам. В   первой шлоке Мангалачараны "Вилапа-кусуманджали" [издание Бхакта-бандхав на английском] говорится:

раса-бхава-маям враджа-бхуми-варам
враджа-раса-маям гопи-джана-ютхам
чид-ананда-ванам пурна-джйоти-маям
нила-лила-парам гуру-прештха-джанам

[Шрила Гурудев обладает глубокой привязанностью к Враджа-бхуми, обители, пропитанной бхавой и расой, духовными настроениями и трансцендентной любовью. Гопи - само олицетворение этой враджа-расы, а Гурудев - экспансия лила-шакти. Он соединит нас с лила-шакти, и по его милости мы разовьем отношения с враджа-гопи, которые позволят нам увидеть лучезарную Враджа-бхуми, обитель духовного блаженства. Шрила Гурудев пришел дать нам лилу, но какую? Кришна-лилу, Враджа-лилу и особенно Радха-лилу, Гопи-лилу. Гурудев дает гопания-лилу, самую сокровенную лилу. Именно ее и пришел дать Шрила Гурудев.

В "Чайтанья-чаритамрите" говорится, что игры Махапрабху удивительны - адбхута-карунья, адбхута-вадaнья. И игры Гурудева удивительны с начала и до конца. Уход Гурудева свидетельствует о сокровенности его игр.

Когда он вошел в вечные игры? После раса-лилы Кришна с гопи совершал игры на Ямуне, они развлекались в ее водах, гопи предлагали разные угощения, потом они отправились в кунджу… Гурудев также объяснял, что существуют различные виды кундж. Когда Радха и Кришна были в никундже, там находились только прана-сакхи, самые близкие служанки Шримати Радхики - они совершали сокровенное служение лотосным стопам Радхи-Кришны.

Именно в это время Шрила Гурудев ушел. Время его ухода имеет очень глубокий смысл.

Если мы будем размышлять об играх Шрилы Гурудева, то поймём, что с самого начала и до конца он являл свои особенности. Он пришёл дать жадное стремление к враджа-севе.

Шрила Гурудев всегда объяснял шлоки "аньябхилашита шуньям", "викридитам враджа-вадхубхир идам ча вишнох", "кришна-бхакти-раса бхавита матих".

кришна-бхакти-раса-бхавита матих
криятам яди куто 'пи лабхьяте
татра лаульям апи мульям экалам
джанма-коти-сукритаир на лабхьяте

[О добродетельный человек! Если где-либо найдешь того, кто обладает кришна-бхакти-расой (особенно враджа-расой), не теряя ни минуты поспеши купить у него это сокровище. Его невозможно приобрести, совершая благочестивые поступки даже на протяжении миллионов жизней. Единственная цена за это сокровище - страстное желание обладать им.]

Шрила Гурудев объяснил, что если можно найти общество тех, кто полностью погружен в кришна-бхакти-расу, кришна-прему, нужно поспешить в это место и немедленно купить сокровище кришна-бхакти-расы. Какова же цена за него? Это страстное желание обладать им. Эту прему невозможно обрести за тысячи жизней, накапливая сукрити, практикуя карма-мишра-бхакти, гьяна-мишра-бхакти, совершая всевозможные виды служения, повторяя лакх харинамы, живя в дхаме, распространяя книги… Это возможно только благодаря общению с враджа-расика Вайшнавами.

Как обрести духовную жажду? Шрила Гурудев раскрывает это в своей хари-катхе. Он объясняет, что нужно слушать о нектарных играх Радхи-Кришны из лотосных уст расика Вайшнава. Тогда придет духовная жажда, а вместе с ней бхагават-лила-мадхури-лобхамайи-шраддха, трансцендентная вера, основанная на слушании из уст враджа-расика Вайшнава. Но этого недостаточно. Объясняя эту шлоку, Гурудев также описал, что нужно совершать преданное служение под руководством этого враджа-расика-вайшнава, а также служить ему с чувством близости. Как развить это чувство? Нужно взять ответственность за какое-либо служение, тогда разовьются отношения, которые постепенно станут очень близкими, (локика-самбандхуват).

Порой мы слушаем, что нужно всегда сохранять почтительное отношение к Шриле Гурудеву, зная о его величии. В то же время служение ему дает очень близкие отношения. Объясняя эту шлоку, Шрила Гурудев подчеркивал, что мы должны очень серьезно совершать нама-бхаджан.

Те, кто дорог и близок Шриле Гурудеву, хотя и несут большую ответственность за служение, повторяют лакх харинамы. Согласно Махапрабху, непрерывно повторяя харинаму и совершая гуру-севу, можно обрести совершенство. В "Чайтанья-чаритамрите" говорится, что только благодаря кришна-бхаджану и гуру-севе - вместе - джива сможет выйти из майи и достичь лотосных стоп Шри Кришны.

Гуру-сева дает преданному силу совершать кришна-бхаджан, а благодаря кришна-бхаджану он развивает внутреннюю связь с гуру. Это можно сравнить с лодкой - если грести правым веслом, лодка повернется влево, а если левым - то вправо; только если объединить кришна-бхаджан и гуру-севу, лодка направится вперед и пересечет океан материального бытия.

Этот день, 29 декабря,  приносит много воспоминаний о лилах нашего возлюбленного Шрилы Гурудева.

Никто не говорил ему, что 29 декабря был днем явления Шрилы Ваманы Госвами Махараджа. Прежде он сам говорил, что хочет уйти в тот же день, когда ушли Шрила Вамана Госвами Махарадж и Шрила Тривикрама Госвами Махарадж. В тот день, во время Картики, Шрила Гурудев вошел в очень глубокое внутреннее состояние, и у нас была возможность видеть его в этом состоянии сознания. Мы могли видеть Шрилу Гурудева через окошечко, и это был очень могущественный опыт. Было очевидным, что он собирался войти в нитья-лилу в этот день. Ученики Шрилы Гурудева окружили его и повторяли много мантр, молились Нрисимхадеву.

Вайшнав ходил на Говардхана-парикраму и молился, чтобы Шрила Гурудев остался подольше. Никто не спал в эту ночь. Преданные проводили ягью, непрерывно совершали киртан и всем сердцем молились.

На следующее утро объявили об удивительном событии - Шриле Гурудеву стало лучше, он не вошел в нитья-лилу. Более того, в один из последних дней Картики, чтобы полностью успокоить сердца преданных, он вышел к ним.

Те, кто был там, кто был близок Шриле Гурудеву, рассказывали, что порой Шрила Гурудев в течение пятнадцати дней совершал Враджа-парикраму. Хотя внешне Шрила Гурудев и лежал в постели, находясь во внутреннем состоянии сознания, в уме и сердце он совершал парикраму, он называл места игр во Врадже. А затем Шрила Гурудев в течение пятнадцати дней совершал Говардхана-парикраму. Преданные, которые находились там, наблюдали, как различные экстатические признаки, описанные в "Бхакти-расамрита-синдху", проявлялись в его теле: волоски вставали дыбом, слезы текли из глаз, тело его дрожало, появлялась пена у рта… В то же время Шрила Гурудев знал, где в тот или иной день проходит парикрама и все, что происходит.

Тот даршан в конце Картики - это было так, будто Шрила Гурудев был в нитья-лиле и вернулся. Излучая сияние, Шрила Гурудев смотрел на всех с таким состраданием и милостью! Невозможно забыть, сколько силы было в этом взгляде. И мы живы в нашей духовной жизни исключительно из-за крипа-дришти нашего возлюбленного Шрилы Гурудева… А потом он сказал: "Я встречусь с вами всеми в Навадвипе".

И в конце, к нашему великому удовлетворению, он сказал, что все устроил один Вайшнав. Это утверждение Шрилы Гурудева очень сокровенно. Хотя Вайшнав физически не присутствовал [в течение парикарамы], он все устроил. Даже на своем последнем публичном даршане Шрила Гурудев показал, насколько он ценит служение этого Вайшнава.

Никто не предполагал, что Шрила Гурудева собирался уйти во время своего пребывания в Джаганнатха Пури. Но в этот день [29 декабря] в 3 часа утра пришел Шрила Вамана Госвами Махарадж. Хотя все ученики Гурудева звали его, молясь, чтобы он остался подольше, но зов Шрилы Ваманы Госвами Махараджа оказался сильнее. В момент, когда Шрила Гурудев заканчивал свои проявленные игры в этом мире, Шрила Вамана Госвами Махарадж пришел в своем облике ачарьи, взял Шрилу Гурудева за руку и отвел к лотосным стопам Парам-гурудева.

Если бы не севак Гурудева, мы бы не знали об этом. Когда севаку позвонили, чтобы сообщить, что Шрила Гурудев вошел в нитья-лилу, он уже знал об этом. За этим кроется удивительная лила, в которой Шрила Гурудев явил происходящее Вайшнаву в то время, когда тот совершал Говардхана-парикраму. Вайшнав увидел, как Шрила Вамана Махарадж пришел за Гурудевом и забрал его.

Почему Шрила Гурудев ушел в этот день? В сердце Шрилы Гурудева было одно желание. Когда много лет назад он только приехал в Навадвипу, Шрила Вамана Госвами Махарадж (в то время Садджан-севак Брахмачари) громко звал его на станции: "Тивариджи, Тивариджи!", а потом, взяв за руку,  привел к Парам-гурудеву. И Шрила Гурудев хотел, чтобы во время его ухода из этого мира Шрила Вамана Махарадж снова пришел за ним и, взяв за руку, привел к Парам-гурудеву. Таким образом желание Шрилы Гурудева исполнилось. Мы не можем это видеть своими глазами, однако садху-санга дает нам возможность проникнуть в глубокие трансцендентные отношения Шрилы Гурудева с его духовным братом и его Гуру Махараджем. Мы настолько удачливы находиться в такой садху-санге! Благодаря ей, наши отношения со Шрилой Гурудевом становятся более близкими, чем прежде.

Приходит много воспоминаний об этом дне, но я не хочу занимать время. Я хочу слушать от Вайшнавов в этот самый благоприятный день. Я молюсь Шриле Гурудеву и Вайшнавам о том, чтобы исполнить заветное желание Шрилы Гурудева и быть вечно связанным с ним.

Ванчха-калпа-тарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча/ патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах.(Шрипад Бхакта-бандхав Махарадж).
29 декабря 2022 года

Об Шри Гаудия Веданта Самити
(англ. Sri Gaudiya Vedanta Samiti, то есть санскр. Общество гаудия-веданты) - индуистская гаудия-вайшнавская международная миссионерская организация, созданная в 1940 году в Калькутте, Индия; дочерней организацией является монашеский Шри Бхактиведанта Гаудия Матх. Основателями стали ученики Бхактисиддханты Сарасвати, вышедшие в 1937 году из общества Гаудия-матх после кончины учителя и раскола, - Бхактипрагьяна Кешава Госвами (ачарья-основатель), Бхактиведанта Свами Прабхупада (он впоследствии создаст в США независимое Международное общество сознания Кришны) и Нараттомананда дас. Важным паломническим центром является Шри Девананда гаудия матх в Набадвипе (Западная Бенгалия, Индия). В настоящее время возглавляется президентом Бхактиведантой Ваманой Махараджем. В России присутствовало с 1999 по 2004 год, после чего продолжает деятельность отделившееся от него Международное общество чистой бхакти-йоги].

Бхакта-бандхав - друг каждого.

Вайшнавский Портал...bhaktabandhav.ru
За регистрирован 8 февраля 2016 года, Шри Радхе-кунджа (Бхакта-бандхав-дхама)

ИСТОРИИ ПРО КЕШАВАДЖИ ГАУДИЯ МАТХ – ранние годы.

Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж являлся императором среди Вайшнава-ачарий тех дней. Он нещадно разбивал ложные учения майявады и сенсуализма, а Шрила Гурудев был отважным генералом его армии, базирующимся в Северной Индии.

В Кешаваджи Гаудия Матхе было два этажа. Первый этаж использовался как дхармашала, а на втором располагалась алтарная размером десять с половиной метров в длину и шесть метров в ширину, а также две комнаты с южной стороны, комната Ачарьи Кешари и душевая с северной стороны. Со временем Шрила Гурудев реконструировал второй этаж так, чтобы можно было обходить вокруг алтаря.

Комната Шрилы Гурудева находилась с северной стороны от алтарной. Напротив нее располагалось еще несколько комнат и маленькая кухня. В его комнате было три двери, но ни одного окна. Если он закрывал двери, там становилось душно. При открытых дверях летом в комнату проникало слишком много солнца, а во время сезона дождей - воды.
Ачарья Кешари каждый месяц высылал ему определенную сумму, но ее едва хватало на то, чтобы оплатить электроэнергию, продукты и другие нужды.

Преданные в храме жили на пожертвования, которые собирали у местных жителей. Летом в Матхуре стояла невыносимая жара, из-за которой ночью брахмачари не могли заснуть - вентиляторов не было, а кирпичи и цемент так впитывали в себя летний зной, что накалялся даже воздух. За питьевой водой им приходилось несколько раз в день ходить на отдаленный гхат Ямуны.

По одну сторону от ворот храма располагался чайный магазин, а по другую - лавка сладостей. В этих местах собирались люди, недоброжелательно настроенные к преданным. Когда брахмачари поднимались на крышу, из соседних домов их осыпали бранью, а продавцы чинили беспокойства всем, кто входил в храм или выходил из него. Складские помещения, расположенные по периметру бывшей дхармашалы, заняли торговцы. Когда здание было выкуплено, они и не подумали освободить их - более того, они отказались платить ренту.

Кешаваджи Гаудия Матх напоминал крепость, которую постоянно штурмовали завистники Гаудия-вайшнавов. На первом этаже в дхармашале жило много беженцев из Пакистана и Бангладеша, годами не плативших аренду. Когда Ачарья Кешари купил здание, незаконные поселенцы и не подумали уходить. Они жили там с детьми и враждебно относились к бхактам.

Когда Шрила Гурудев или другие преданные проходили через первый этаж, они постоянно докучали им, а дети были на седьмом небе от счастья, получив возможность безнаказанно проказничать. Этим беспокойствам не было конца. Кроме того, во время киртана беженцы поднимались в алтарную и начинали кричать: "Это наш дом! Почему вы тревожите нас своими сумасшедшими песнями и танцами? Убирайтесь в джунгли, там вам и место!"

Когда обстановка накалилась до предела, Гурудев подал иск в городской суд. Судья недоуменно спросил у него: "Почему вдруг садху обращаются в суд?"

В то время основная часть населения Индии не имела представления о духовной науке. Этим пользовались обманщики, которые под видом садху проповедовали ложные учения. Они не прославляли преданность Бхагавану, как положено садху, а только стремились наслаждаться. У людей не хватало знания отличить истинное от ложного, и постепенно в обществе сложилось мнение, что все садху являются мошенниками и разбойниками.

Шрила Гурудев ответил судье: "Неужели в суд могут обращаться только преступники? Разве для честных людей не существует правосудия?"
- Считается, что садху - это отреченные люди. Почему же вы так печетесь о собственности? Идите в лес и проповедуйте животным. Зачем вы приходите сюда?

- Звери не так жестоки, как люди. Чтобы ужиться с ними в лесу, требуется лишь немного любви, - объяснил Гурудев. - В городах и деревнях люди порой хуже зверей, поэтому менять нужно именно их. Садху открывают и поддерживают храмы только для того, чтобы помочь другим. Вы судья. Если вы помогаете садху, можно сказать, что вы поддерживаете справедливость в мире. Но если вы идете навстречу негодяям и ворам, вы тем самым ускоряете его разрушение. Каков ваш выбор?

Шрила Гурудев всегда смело выражал свои убеждения, и никто не мог победить его.

Судья молча выслушал, и после минутного раздумья произнес: "Конечно, я помогу. Теперь я вижу, что вы пришли с честными намерениями. До этого я просто проверял, настоящий вы садху или нет".

Судья действительно помог, и постепенно беспокойства стали сходить на нет, однако, чтобы окончательно их устранить, понадобилось еще много лет. В Джавахар Хатте в Матхуре местный муниципалитет располагал помещениями, которые можно было сдавать для беженцев. Шрила Гурудев использовал деньги храма для оплаты этих съемных комнат, лишь бы беженцы оставили матх в покое.

Шри Гуру-даршана, том 2 - "Путь во Враджа-мандалу"

Шри Девананда Гаудия Матх. Индия (Навадвипа) BY АДМИНИСТРАТОР, 02.03.2012:

Шрипад БВ Мадхава Махарадж: Прежде всего, я предлагаю свои смиренные поклоны лотосным стопам моих парамарадхья гурупада-падм, ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Ваманы Госвами Махараджа и ом вишнупад парамахамса свами аштоттара-шата Шри Шримад Бхактиведанты Шрилы Нараяны Госвами Махараджа. Такие же смиренные и почтительные поклоны я предлагаю лотосным стопам своих духовных дедов, нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактипрагьяны Кешавы Госвами Махараджа и нитья-лила правишта ом вишнупад Шри Шримад Бхактиведанты Свами Махараджа. Я предлагаю свои смиренные поклоны всем вайшнавам и вайшнави, которые собрались здесь, чтобы совершить Навадвипа-дхама-парикраму, и которые находятся под руководством ачарьев этого матха.
Мы все слышали о славе Девананда Гаудия-матха. Мы слышали о славе трех столпов - Шрилы Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, Шрилы Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа и Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа.
Мы знаем, что это место духовного рождения нашего Шрилы Гурудева, Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа. Он присоединился к Гаудия Веданта Самити в 1946 году 26 сентября. Тогда он был на службе в полиции. Он приехал на железнодорожную станцию и увидел, что вокруг никого. Он даже не знал языка и никого не оповещал о том, что он приедет. "Что же мне делать? - думал он. - Мне же нужно как-то добраться. Кого я спрошу?" И в это время один брахмачари, которого звали Саджан-севак брахмачари, духовный брат Шрилы Гурудева, уже искал его на станции, крича: "Тивариджи! Тивариджи!". Фамилия Шрилы Гурудева была Тивари. "Кто это произносит мое имя?" - подумал он. "Это я Тивари, - сказал Шрила Гурудев этому брахмачари. - А вы кто?" "Меня зовут Саджан-севак брахмачари", - ответил он. Несмотря на то, что Шрила Гурудев никогда не видел его прежде, этот брахмачари знал его имя. И Гурудев спросил: "Откуда вы узнали, как меня зовут?" И Саджан-севак брахмачари ответил: "Мой Гуру-Махарадж, Шрила Бхактипрагьяна Кешава Госвами Махарадж послал меня и сказал: "Приведи этого молодого человека в Девананда Гаудия-матх". Поэтому я приехал".

Как Кришна всезнающ, так же и все Его ближайшие спутники знают все. Все дорогие преданные Господа проявляют его качества.
Итак, этот храм находится на одном из 9 островов, который называется Коладвип. Этот храм называется Девананда Гаудия-матх. А наш храм называется Кешаваджи Гаудия-матх. Он тоже находится на Коладвипе.
Главным божеством Коладвипа является Варахадев. И это место неотлично от Гирираджа Говардхана. Особенностью этой земли является то, что она прощает все оскорбления. Если мы молимся божеству этого места из глубины своего сердца, мы обязательно приобретем прощение своих оскорблений. Потому что сознательно или бессознательно мы все совершаем оскорбления.
В Девананда Гаудия-матхе каждый кирпичик рассказывает о славе Шрилы Гурудева. Шрила Гурудев сам построил весь этот матх. Каждый кирпич знает его руку. Нет ни одного уголка, к которому бы он ни прикасался. И гостевой дом, что находится рядом, тоже был отстроен Шрилой Гурудевом. Если вы пройдете сзади, вон там, то увидите здание. Оно тоже было построено Шрилой Гурудевом. И бхаджан-кутир моего парамарадхья гурупада-падмы, Шрилы Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа, тоже сделан его руками. Куда бы ты ни ступил здесь - везде увидишь славу Шрилы Гурудева.
Сегодня мы можем у Коладвипы и ее божества попросить прощения за все оскорбления, что мы совершаем сознательно или бессознательно: "Пожалуйста, простите нас!".
Отсюда мы пойдем на Гангу и сделаем санкалпу. А сейчас я расскажу о близких отношениях между моим Гуру Махараджем - Шрилой Бхактиведантой Ваманой Госвами Махараджем, Шрилой Гурудевом - Шрилой Бхактиведантой Нараяной Госвами Махараджем и Шрилой Бхактиведантой Тривикрамой Госвами Махараджем.
Все говорили, что у них три тела и одна душа. И мы сами это видели. У Парам-Пуджьяпада Шрилы Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа не было учеников, но он всегда говорил: "Все ученики Шрилы Нараяны Махараджа - мои ученики". И, так как у него не было учеников, он бы очень строг в своей жизни. Своими строгими словами он поправлял людей.

Наш Гуру-Махарадж, Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж, в будущем, чтобы никто не пренебрегал и не забывал о его духовном брате, выбрал тот же самый день для своего ухода. То есть Шрила Бхактиведанта Вамана Госвами Махарадж ушел в день ухода Шрилы Бхактиведанты Тривикрамы Госвами Махараджа. Также Шрила Гурудев однажды сказал: "Когда я уйду из этого мира, я уйду в день ухода Шрилы Ваманы Госвами Махараджа". Мы все очень боялись, что Шрила Гурудев уйдет в Картику, в тот день, когда ушел Шрила Тривикрама Госвами Махарадж и Шрила Вамана Госвами Махарадж. После этого Картика все-таки закончилась, и мы успокоились. И позже Шрила Гурудев все же ушел, но не в день ухода, а в день явления Шрилы Ваманы Госвами Махараджа.
Когда Шрила Гурудев приехал в Гаудия Веданта Самити, мой Гуру-Махарадж пошел привести его с железнодорожной станции. Мой Гуру-Махарадж почтил его и сказал: "Не нужно больше служить этому миру. Пойдем со мной, будем служить Божественной Чете".

И в день явления Шрилы Ваманы Госвами Махараджа Шрила Гурудев ушел из этого мира. Вы можете понять, насколько близкими были их отношения. Они всегда говорили: "Мы три тела и одна душа". И это доказательство этих слов.
Сегодня мы видим, что все главные фигуры Девананда Гаудия-матха воспитывались Шрилой Гурудевом. Существующий президент Гаудия Веданта Самити, Шрила Бхактиведанта Паривраджак Махарадж, тоже пришел в Кешаваджи Гаудия-матх в Матхуре, и Шрила Гурудев тоже принял его как своего сына. Все те выдающиеся люди, которые находятся здесь, воспитывались у Шрилы Гурудева.
Я предлагаю поклоны всем вайшнавам и вайшнави, совершающим Навадвипа-дхама-парикраму. Пусть вайшнавы позаботятся, чтобы они не сошли с этого пути.

"Наш Шрила Прабхупада - друг всем".
http://sampradaya.ru›current/article/8387-nash-shrila-…

Поэтому Матхи, созданные обществом "Гаудия Веданта Самити", назывались Девананда Гаудия Матх, Уддхарана Гаудия Матх, Кешаваджи Гаудия Матх и так далее. Моя личная встреча с Абхаем Чаранаравиндой Прабху произошла в 1947 году, когда я был в Калькутте в качестве личного слуги моего Гурудева. Однажды праздновалось открытие новой ветви "Гаудия Веданта Самити". Было большое собрание, многие вайшнавы присутствовали там. Мой Гурудев давал лекцию, и в это время через заднюю дверь в комнату вошёл преданный-грихастха.

УХОД ШРИ ШРИМАД БХАКТИ ПРАГЬЯНЫ КЕШАВЫ ГОСВАМИ МАХАРАДЖА

(Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж. 11 октября 1992г. Шри Кешаваджи Гаудиа Матх, Матхура)

Сегодня день разлуки с моим Гуру Махараджем. Это первый день месяца Картика, Шарада-пурнима. Именно вечером этого дня, когда Кришна готовился к раса-лиле в эту осеннюю пору, мой Гуру Махарадж вошел в апракрита-лилу Кришны, Его вечные игры. Месяц Картика очень важен во многих отношениях. В этот месяц Яшода привязала Кришну к ступе, а гопи поклонялись богине Катйайани, была явлена раса-лила, Акрура увез Кришну и Балараму в Матхуру и гопи чувствовали острую боль разлуки с Ними, Камса тоже был убит в этот месяц. Покровительствующее божество этого месяца - Шримати Радхика. Ее также называют Урджешвари или ишвари урджи, шакти. Радхика это источник энергий Кришны: хладини-шакти, антаранга-шакти и сварупа-шакти. Существует бесконечное множество шакти и Радхика является как источником их всех, так и высшим проявлением. Из Нее исходит даже Йога-майа, Чандравали и восемь главных сакхи. Она - Сама сварупа Кришны и в действительности неотлична от Него.
В первом стихе Шримад-Бхагаватам мы можем прочесть "теджо-вари-мридам". В своих комментариях к этому стиху наши ачарйи объяснили что теджо означает теджа, или шакти, Кришны. Без милости шакти Кришны, мы не сможем совершать кришна-бхаджан. Наша гайтри-мантра это тоже обращение с молитвой к шакти: бхарго девасйа дхимахи дхийо йо нах прачодайат, пусть эта шакти во всей своей полноте явится в наших сердцах. До тех пор пока мы не обретем милости Шримати Радхики, мы не сможем в полной степени утвердиться в царстве бхакти. Все ачарйи нашей самапрадайи Гаудиа Вайшнавов, следующей Рупе Госвами, были в группе Радхики. Они считали Радхику своей Ишвари. В Упадешамрите Рупа Госвами пишет, что Радхика это Богиня, которой мы должны поклонятся и имя того, кто дорог Ей более самой жизни - Кришна. Чтобы мы не делали, это предназначено для наслаждения Радхики. Если Радхика будет довольна, Кришна естественно будет покорен. Этот месяц известен как Радха-Дамодара. В разных книгах, в Видагдха-мадхава например, Кришна Сам совершенно ясно говорит, "Меня учит преме мой Гуру, Шримати Радхика". Если в течении этого месяца мы совершаем пуджу Радхике или возносим молитвы, Кришна будет покорен этим. Таково особенное качество этого месяца. Многие следуют только обету в течении Картики, но не следуют всему обету Чатурмасйи. Однако Сам Чайтанйа Махапрабху следовал Чатурмасйе и, на мой взгляд, те, кто не следуют идеям Чайтанйи Махапрабху столкнутся с трудностями в их преданном служении. Мой Гуру Махарадж велел нам поставить в храме изображение Шрилы Бхактисидханты Сарасвати Прабхупады, когда тот следовал обету Чатурмасйи. У него были длинные волросы, и он носил бороду. Я всегда следовал этому указанию. Каждый должен соблюдать весь обет Чатурмасйи, нет особых сложностей, чтобы делать это.

Этот месяц принадлежит Радхике и то, что мой Гуру Махарадж вошел в нитйа-лилу в этот месяц знаменательно и заслуживает внимания. У моего Гуру Махараджа было выдающееся качество, он обладал безграничной гуру-ништхой, непоколибимой верой и преданностью своему гуру. Гуру-ништха - это сама основа хари-бхаджана. Без гуру-ништхи никто не может совершать бхаджан. Мой Гуруджи всегда был готов тот час же отдать жизнь ради своего гуру. Однажды сахаджийи, бабаджи и смарта-брахманы настроеные, против проповеди Прабхупады, напали и попытались убить его. Это было в Навадвипе. Все побежали и началась давка и паника. В этот момент мой Гуруджи, который внешне был очень похож на Прабхупаду, поменялся с ним одеждами, белые на шафрановые, и очень умело устроил уход Прабхупады в Матхуру. Очень редко можно встретить примеры подобных учеников, которые буквально готовы рисковать своей жизнью ради своих гуру.

Всегда, когда Гуру Махарадж слышал что-либо идущее вразрез с учением Прабхупады, он бесстрашно опровергал это. У Бхактивинода Тхакура был ученик, сахаджийа, его звали Ситанатх. В своей статье против Прабхупады он написал, что преданные Гаудиа Матха понимают только внешние аспекты духовной жизни и мало что знают о мадхурйа-расе. Он сказал, что они не могут описывать таких сокровенных тем как раса-лила и никогда не ощущали расы. Сразу же в Гаудиа Патрике Гуруджи поместил пять статей опровергающих это утверждение. Тогда Ситанатх и его последователи попытались подать в суд на Гуруджи, но он с большой силой противостоял им. Он отправился к их судье в Мединапур и сказал, что докажет, что эти люди - сахаджийи, они поддерживают незаконные отношения с женщинами и совсем ничего не знают о бхагават-бхаджане. В итоге они попросили прощения у Гуруджи и прекратили дело.
В другом случае последователи Нимбарка самапрадайи написали в своем журнале, что Чайтанйа Махапрабху стал учеником Кешава Кашмири и получил от него гопала-мантру и кама-гайтри. Когда я показал Гуруджи статью, его лицо покраснело от гнева и он сказал, что напишет ответ. Он написал, "Никогда не было ачарйи по имени Нимбарка. Их комментарии на Веданту, которые, как они утверждают, написал Нимбарка - сфабрикованы. На деле они написаны кем-то другим. Этого комментария не существовало прежде, поскольку о нем не упоминается в трудах Дживы Госвами, Вишванатхи Чакраварти Тхакура, Рамануджи и Мадхавачарйи, там даже не встречается имени Нимбарка. Если кто-то и был, его звали не Нимбарка а Нимбадитйа. А поскольку он был самапрадайика Вайшнавом, я с почтением отношусь к нему. Но никогда не появлялся на свет ачарйа по имени Нимбарка".
Когда последователи Нимбарки прочли это, они подали на Гуруджи в суд, требуя компенсации в пять лакхов (500 000) рупий. Но их судьи, в конечном счете, посоветовали им: "Вы лезете в нору чтобы поймать червяка, но оттуда может выползти змея. Вы должны быстрее закрыть дело, потому что Кешава Махарадж - великий ученый и выиграть дело будет невероятно сложно".
 Они закрыли дело и попросили прощения у Гуруджи. Так Гуруджи опроверг идеи любого, кто осмелился бросать вызов учению Прабхупады.

В другой раз, во Вриндаване, Пуджйапад Мадхава Махарадж, возглавлял собрание, посвященное празднованию установления Божеств в его новом храме. На собрание пришло очень много людей и среди них были последователи миссии Рамакришна. Обращаясь к собранию, Гуруджи сказал, что Вивекананда не был садху, он был мошенником. Сиддханта миссии Рамакришна в том, что все едино и когда вы поднимаетесь в небо все внизу вам кажется одинаковым. Затем Гуруджи сказал: "Только слепец может заявить, что гора, река и осел это одно и тоже. Зрячий не скажет этого. Наше видение должно быть следующим: Кришна - это высший аспект Бхагавана. Все духовные пути неодинаковы и не могут вести к одной цели. Только путь бхакти и только «Шримад-Бхагаватам», могут привести человека к Бхагавану. Это подтверждается словами бхактир эва бхуйаси - бхакти лучший среди всех путей. Без вступления на путь бхакти никто и никогда не достигнет Бхагавана".

Услышав это, последователи миссии Рамакришны направились к Мадхава Махараджу и сказали ему, "Кто это такой? Как он может говорить такое? Пожалуйста, никогда в будущем не позволяйте ему говорить". Мадхава Махарадж ответил, "Он - мой старший духовный брат. Я не могу ему запретить говорить. Если вы хотите, вы можете сами попытаться поговорить с ним, но, уверяю вас, результатом будет только ваше поражение". В итоге им пришлось молча покинуть это место. Таков был стиль проповеди Гуруджи, он был совершенно бесстрашным преданным. У Прабхупады было огромное количество учеников и все они были бесстрашны. Был один выдающийся ученик Прабхупады, Сиддха-сварупа Брахмачари, позже ставший Пуджйапада Сиддханти Махараджем. Как то раз Сиддха-сварупа Брахмачари отправился в Восточную Бенгалию, ныне Бангладеш, и проповедуя там собранию, сказал что Вивекананда и Рабиндранатх Тагор были глупцами, ничего не знающими о истинной дхарме. Это очень расстроило все собрание и началась большая сумятица. После этого Пуджйапад Тиртха Махарадж, отвечавший там за проповедь, послал Прабхупаде телеграмму, в которой писал, что Сиддха-сварупа Брахмачари своими высказываниями испортил всю их проповедь и сейчас все настроены против них. Прабхупада ответил, "... Я подтвержу что оба этих джентльмена мошенники и не имеют никакой связи с дхармой". Вот такими бесстрашными проповедниками были многие ученики Прабхупады.

Другой выдающийся ученик Прабхупады, Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж, жил в Индии и никто не знал о нем. Прабхупада хотел чтобы тот отправился с проповедью на Запад. Поначалу Свамиджи не решался принимать саннйасу поскольку ему пришлось бы оставить семью и имущество. Он приехал сюда в Матхуру и Гуруджи сказал ему, "Ты должен принять саннйасу, ты очень достойный преданный, особенно, учитывая то, что ты знаешь английский и можешь хорошо проповедовать на нем". В итоге он получил саннйасу в этом Матхе и отправился с проповедью в Америку. Все что он взял с собой это была старая потертая книга и его трехтомный перевод первой песни Шримад-Бхагаватам. У него не было с собой денег, его одежды были изношены и плыл он на обычном грузовом судне. Он приехал туда, сел в нью-йоркском парке и воспевал панча-таттва маха-мантру и маха-мантру, с этого началась его проповедь.
Он сказал что Христианство, распространённое там, на деле не было таковым. До тех пор пока Христиане не примут санатана-дхарму они не в состоянии будут правильно проповедовать даже их собственную доктрину. На практике мы, Вайшнавы, проповедуем чистое Христианство. Таковы его слова. Прежде сюда приезжало огромное множество ученых из Индии, но никто из них не проповедовал санатана-дхарму. Вивекананда приехал и принял их теорию, Христианскую концепцию того, что обычные нищие это Нарайана. Кроме того он проповедовал, что все пути приводят к одной цели. Он не проповедовал послание Индии, выражающееся в том, что Кришна это высшая духовная концепция и Его можно достичь посредством бхакти. Таково заключение Вед, Упанишад и Шримад-Бхагаватам. Он проповедовал лишь войдизм - все исходит из ничего и в итоге возвращается в ничто. Вивекананда набрал в число своих последователей только одиноких женщин, но Свамиджи привел тысячи молодых людей и ученых, которые повсюду проповедовали послание Чайтанйи Махапрабху. Они пришли из самых разных стран и сейчас на многих и многих языках проповедуют санатана-дхарму.

Через Свамиджи Прабхупада воплотил предсказание Бхактивинода Тхакура, что скоро западные люди придут в Индию и, взявшись за руки с их индийскими братьями, будут носить туласи, шикхи и воспевать маха-мантру. Главная причина всех этих изменений - это Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада и его ученики имеющие огромную гуру-ништху в него.
После ухода Прабхупады из этого мира в Гаудиа Матхе был большой кризис и многие преданные покинули общество. Гуруджи тоже ушел и вместе со многими выдающимися учениками Прабхупады остановился в Багх Базаар Матхе к Калькутте. У него совсем не было денег и как то раз его посетил один из его духовных братьев. Его звали Нарайана Мукхирджи, он был очень чистым преданным и позже получил саннйасу от Мадхава Махараджа. Я лично встречался с ним и он с большой теплотой относился ко мне. Он славился своим аппетитом и мог съесть много прасада. Гурудев, зная об этом думал, "Как же мне накормить его?" Был день Экадаши, у Гуруджи не было денег и вместе с ним жило еще около сорока учеников Прабхупады. Пока Гуруджи с тревогой думал об этом, пролетавший мимо воробей, уронил неподалеку маленький узелок. Гуруджи развязал его и увидел что в нем были монеты на сумму шесть анн, что сейчас равно примерно пятидесяти рупиям. Благодаря этому, он купил сандеш, организовал приготовление прасада и накормил всех преданных. В это время он узнал, что его духовный брат Пуджйапад Гири Махарадж прислал ему из Бурмы сто рупий. Гуруджи от восхищения заплакал и после этого стал проповедовать с еще большей силой. Когда у преданного есть гуру-ништха и бхагават-ништха, тогда Бхагаван и другие помогут ему. На этом примере мы видим как это произошло.
Однажды, в Майапуре, сидя у самадхи Прабхупады, Гуруджи сказал, "Я никогда не встречался с Рамачандрой Бхагаваном, я никогда не встречался с Кришной, я никогда не встречал Рамануджа или Мадхавачарийу, я не знаю Рупу Госвами или Санатану Госвами, мало того, я никогда не встречался с Бхактивинодом Тхакуром. Эти личности никогда непосредственно не проливали на меня своих благословений. С незапамятных времен я блуждал в материальном творении, рождаясь в бесчисленных обличиях. Но Прабхупада, из своего великого сострадания, привлек эту падшую личность и показал мне путь бхагават-бхакти. Никто другой не сделал этого для меня".
Какая бы идея не приходила к нему, он всегда рассматривал ее с точки зрения учения Прабхупады. Гуруджи сам обязал себя каждый год, после Навадвипа-дхама парикрамы, обязательно заходить к своему саннйаса-гуру, Пуджйападу Шриле Шридхару Махараджу. Я всегда сопровождал его при этом. В один из таких визитов, там было много главных саннйаси, Джаджавара Махарадж, Парамахамса Махарадж, Пури Махарадж и Мадхусудан Махарадж, которые обсуждали различные положения сиддханты.
Затем они перешли к обсуждению момента в стихе из Упадешамриты (т.5) Рупы Госвами:

кришнети йасйа гири там манасадрийета
дикшасти чет пранатибхиш ча бхаджантам ишам
шушрушайа бхаджана-виджнам ананйам анйа-
ниндади-шунйа-хридам ипсита-санга-лабдхйа

"Тот кто хотя бы раз произнес кришна-нам, воскликнув "О Кришна!", это каништха-адхикари или начинающий преданный. Его следует считать членом своей семьи и мысленно оказывать почтение ему. Тот же, кто полностью принимает принцип дикши, получил посвящение от истинного гуру и совершает бхаджан Бхагавану в соответствии с Вайшнавской традицией, это мадхйама-адхикари или преданный среднего уровня. Его украшение, это истинное духовное понимание, ему следует оказывать почтение, предлагая пранам. А тот, кто хорошо знает науку бхаджана, как она описана в Шримад-Бхагаватам и других Вайшнавских писаниях, и совершает особенный бхаджан Шри Кришне, это преданный маха-бхагавата. В силу его полной погруженности в Кришну, сердце такого преданного свободно от недостатков наподобие склонности критиковать других. Он опытен в бхаджане, что значит в своем уме он совершает служение (манаса-сева) играм Шри Радхи-Кришны в течении восьми периодов дня (ашта-калийа-лила). Понимая, что среди преданных, разделяющих наши устремления сердца и благосклонных к нам, общение с ним самое возвышенное, мы должны почитать такого преданного совершая пранипат (предлагая ему дандават-пранамы, поклоны), парипрашна (задавая уместные вопросы) и севу (с любовью служа ему)".

И Бхактивинода Тхакура и Прабхупада написали к этому стиху свои комментарии. На первый взгляд кажется, что в них есть различие, хотя на самом деле они находятся в полном согласии. Бхактивинода Тхакура говорит что любой, кто хотя бы раз повторил харинам, должен считаться Вайшнавом. Но в своем комментарии Прабхупада пишет, что как Вайшнава, следует почитать только того, кто повторяет харинам, имея настоящее посвящение, обладает определенной самбандха-гйаной и освободился от влияния аннартх. Почему? Потому что тот, кто повторяет не получив посвящения от истинного гуру, не получив хоть какой-нибудь самбандха-гйаны, всегда повторяет нама-апарадху. Все саннйаси обсуждали этот момент и большинство из них согласилось с мнением Бхактивинода Тхакура. После этого Гуруджи сказал, "У меня в связи с этим есть одна мысль. Для нас всех, наш гуру это Прабхупада. Никто из нас не был знаком с Бхактивинодом Тхакуром, Никто из нас не знал Рупу Госвами или Санатану Госвами. Мы были знакомы только с Прабхупадой. Он единственный, кто открыл нам глаза и привел нас в царство дхармы. Поэтому через Прабхупаду мы можем обрести правильное понимание учения Бхактивинода Тхакура. Прабхупада полностью понимает учение Бхактивинода Тхакура, поэтому он может открыть это нам. Поэтому во всех случаях будет правильным прежде всего почитать и принимать то, что написал Прабхупада. Кроме того, Бхактивинода Тхакур в своем комментарии на Чайтанйа-чаритамриту соглашается с тем, что Прабхупада пишет здесь".

Услышав это саннйаси вынуждены были согласиться с тем что он говорил. Нет ничего более великого чем гуру-ништха, и поскольку Гуруджи обладал не поколебимой верой в Прабхупаду, тот наделил его полномочиями повсюду проповедовать его наставления.

Как познать Кришну таким, как Он есть.
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Из книги "Восхождение к сознанию Кришны", Глава 4
 
Чтобы возносить молитвы Верховной Личности Бога, нам не нужно особой подготовки. Мы можем молиться Ему, какое бы социальное положение ни занимали, и каков бы ни был наш интеллектуальный уровень. Нет необходимости быть учёными или располагать обширными познаниями, не нужно так же сочинять изысканные молитвы, полные поэтических сравнений, риторических оборотов и метафор. Всё это не нужно, хотя если мы можем делать это, то это очень хорошо. Нужно только выражать свои чувства, но, чтобы суметь это сделать, необходимо понять своё положение. Как только мы поймём, какое положение занимаем, мы сможем выражать свои чувства искренне и без всяких усилий.
Каково же наше положение? Об этом говорит Господь Чайтанья Махапрабху, который учит нас молиться в Своей молитве:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

"О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужны ни прекрасные женщины, ни последователи. Я хочу только одного - жизнь за жизнью преданно служить Тебе, не ожидая ничего взамен" ("Шикшаштака", 4).

В этой молитве слово Джагадиша означает "Господь Все ленной". Джагат означает "вселенная", а иша - Господь. Кем бы мы ни были: индусами, мусульманами или христианами, мы должны признать, что в этой вселенной есть верховный повелитель. Обладая верой в Бога, нельзя отрицать это. Мы должны быть уверены, что наш Верховный Отец - Джагадиша, то есть Господь всей вселенной. Повелевает только Господь Джагадиша, а все остальные подчиняются. Однако атеисты не любят этот термин, так как им приятно думать, что всем повелевают они, хотя на самом деле это не так. Все существа в материальном мире подвластны трём гунам материальной природы: благости, страсти и невежеству, - но Верховный Господь выше этих гун.

трибхир гунамайаир бхаваир
эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати
мам эбхйах парам авйайам

"Введённые в заблуждение тремя гунами (благостью, страстью и невежеством), живые существа в материальном мире не знают Меня, стоящего над этими гунами и неисчерпаемого" ("Б.-г.", 7.13).

В "Брахма-самхите" тоже говорится о Джагадише, Всевышнем. В этом произведении Господь Брахма говорит, что верховный повелитель - это Сам Господь Кришна (ишварах парамах кришнах). Слово ишварах означает "повелитель", а парамах - "верховный". Все мы в какой-то степени повелители. Если нам нечем повелевать, мы иногда заводим кошку или собаку, чтобы иметь возможность сказать: "Пёсик, иди-ка сюда". Таким образом мы уверены: "Я повелитель". Но иногда роли меняются, и мы видим, что собака повелевает хозяином. Это происходит потому, что на самом деле никто из нас не является повелителем, но всеми нами кто-нибудь повелевает. К сожалению, мы забываем об этом положении, и это забвение называется майей. Мы отказываемся признать существование какого бы то ни было повелителя в этой вселенной, потому что, если мы признаем это, нам придётся отвечать за свои греховные действия, точно так же, как, признав правительство, мы обязуемся отвечать за свои незаконные действия. Мы хотим продолжать заниматься греховными действиями, вот почему мы отрицаем существование повелителя. Это главный принцип безбожия. Современный лозунг "Бог мертв" распространяется потому, что люди хотят оставаться негодяями, которых ничто не сдерживает. Именно это кроется за тем, что они отрицают существование Бога. Но, как бы усердно мы ни отрицали существование Бога, Он не умрёт.

В Бенгалии об этом сложена поговорка, которая звучит так: шакуни шапе горумарана. Слово шакуни значит "стервятник". Стервятники наслаждаются, поедая трупы животных, особенно если им попадается труп коровы. Иногда стервятник может летать несколько дней, не находя падали; поэтому в пословице говорится, что стервятник проклинает корову, желая ей смерти. Но это не означает, что корова умрёт, только чтобы сделать приятное стервятнику.

Аналогично этому, стервятники-атеисты хотят, чтобы Бог умер, поэтому им очень приятно думать: "Теперь Бог мёртв, и я могу делать всё, что заблагорассудится".
Следовательно, мы должны быть уверены, что повелитель существует, и это основа знания. Чего ради мы должны отрицать эту истину? В любой сфере деятельности можно обнаружить какого-либо повелителя с ограниченной властью, поэтому разве можно отрицать существование в этом творении некоего абсолютного повелителя? Следовательно, то, что Господь Чайтанья использует именно это слово - Джагадиша, Господь вселенной, - исполнено глубокого смысла. Он не создаёт новый термин, так как его можно встретить во многих ведических мантрах, например:

тава кара-камала-варе
накхам адбхута-шрингам
далита-хиранйакашипу-тану-бхрингам
кешава дхрита-нарахари-рупа
джайа джагадиша харе
"О Господь, Твои ладони прекрасны, как цветок лотоса, но Своими длинными когтями Ты разорвал подобного осе Хираньякашипу. Я смиренно склоняюсь перед Тобой, о Господь вселенной".

Хираньякашипу был атеистом, отрицавшим существование Бога, но Бог явился как Господь Нрисимхадева в образе человеко-льва, воплощение получеловека-полульва, и убил его. Поэтому Господа прославляют как верховного повелителя вселенной и всех живых существ (джайа джагадиша харе).

Есть и другая молитва: джаганнатха-свами найана-патха-гами бхавату ме - "О Господь вселенной, пожалуйста, явись мне". И в этих молитвах, и во многих других признаётся существование верховного повелителя вселенной. Каждый пытается стать верховным повелителем, но этого нельзя добиться с помощью собственных усилий, усилий своей общины или государства.
Живые существа в этом мире отчаянно соперничают друг с другом именно потому, что каждый старается занять верховное положение. Однако мир устроен так, что никто не может добиться этого. Какое бы положение мы ни заняли, мы найдём кого-то ниже себя, а кого-то выше. Ни один человек не может сказать: "Я выше всех. Выше меня нет никого". И никто не может сказать: "Я ниже всех, нет никого ниже меня". Как только мы решим, что мы ниже всех, мы сразу же обнаружим кого-либо ниже нас, и подумав, что мы выше всех, тотчас же увидим кого-то выше нас. Таково наше положение.
Однако Бог занимает иное положение. В "Бхагавад-гите" Кришна Сам провозглашает Своё главенство в следующих словах:

маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива

"О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Всё покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить" ("Б.-г.", 7.7).
Бог - асамаурдха, и это означает, что нет никого равного Ему или выше Его. Если мы узнаем, что кто-то стоит выше всех, то можем признать его Богом. Бога можно описать как того, кто не имеет равных Себе и никого выше Себя. Так утверждается в Ведах. В Упанишадах говорится: на тат самаш чабхйадхикаш ча дришйате - нет никого равного Ему или выше Его.

Другой чертой Бога является то, что Он ничего не должен делать. В материальном мире у человека, занимающего очень высокое положение, всегда много дел. К примеру, президент Соединенных Штатов считается главой государства, но, как только происходят какие-нибудь беспорядки в Центральной Европе или любой другой точке земного шара, ему приходится созывать свой кабинет, чтобы решить, как действовать в этой ситуации. Таким образом, даже он должен заниматься очень многими вопросами. Как только он перестанет что-либо делать, он перестанет быть главным человеком. Но из ведических писаний мы узнаём, что Бог ничего не должен делать (на тасйа карйам каранам ча видйате). Кришна может совершать в этом мире самые разные действия, но не потому, что Он должен это делать. На это указывается в "Бхагавад-гите":

на ме партхасти картавйам
тришу локешу кинчана
нанаваптам аваптавйам
варта эва ча кармани

"О сын Притхи, во всех трёх планетных системах нет такого дела, которое Я был бы обязан выполнять. Я ничего не желаю и ни в чём не нуждаюсь, и все же Я занят деятельностью" ("Б.-г.", 3.22).

В этой связи интересно упомянуть, как один европеец приехал в Калькутту и, посетив несколько храмов, увидел, что в храме богини Кали божество имеет очень свирепый облик, держит в руке секиру, отрубает головы демонам и носит на себе гирлянды из этих голов. В других храмах он увидел, что божества тоже заняты подобной деятельностью, но, придя в храм Радхи-Кришны, он сказал: "Я вижу, что в этом храме находится Бог". Когда его спросили, как он пришёл к такому выводу, он ответил: "В каждом храме я видел, что божество что-нибудь делает, но здесь Бог всего-навсего играет на флейте и развлекается. Очевидно, что Он ничего не должен делать". Это очень разумный вывод. На самом деле это ведический вывод.
В наши дни стало модным заявлять, что Богом можно стать с помощью медитации. Это означает, что медитация может превратить человека в Бога; иначе говоря, Бог медитирует и благодаря медитации становится Богом. Всё это глупости. Бог есть Бог, Он всегда был и будет Богом. Даже в облике младенца на руках у Своей матери Кришна остаётся Богом. Ему не нужно никакой медитации, никаких аскез или епитимий. Когда ведьма, демоница Путана пришла отравить маленького Кришну, она приняла облик прекрасной юной женщины и обратилась к матери Яшоде: "О, Яшода-майи, у тебя такой замечательный ребёнок! Не дашь ли ты мне покормить его?"

Яшода была простой деревенской женщиной, и потому ответила: "Ну конечно, возьми ребёнка". Путана смазала груди ядом и хотела убить Кришну, дав ему свою грудь. Это демонический образ мышления. Демоны всегда хотят убить Кришну, чтобы можно было сказать: "Бог мёртв. Бога нет. Он безличен". Кришна был так добр к Путане, что позволил ей покормить Себя, однако, когда сосал её грудь, выпил не только яд, но и саму её жизнь. Путана упала замертво и в тот же миг приняла свой изначальный демонический облик. Итак, это Бог; на руках у Своей матери Он остаётся Богом. Ему не нужно становиться Богом с помощью медитации, епитимий, аскез или следуя правилам и предписаниям. Он вечно Бог по Своей природе, и ничего не должен делать. Если кто-либо заявляет, что может стать Богом, поклоняясь какому-то божеству или занимаясь медитацией, следует понимать, что он не бог, а дог, собака. Чтобы постичь Бога, нужно только одно - признать ведический вывод: на тасйа карйам каранам ча видйате.

Бог ничего не должен делать. Чего ради Бог должен делать что-либо, чтобы стать Богом? Если мы создадим золото, то это будет искусственное, не настоящее золото. Золото естественно золото, и Бог тоже естественно Бог. В Своих детских играх на руках у Своей матери Он Бог; когда Он играет со Своими друзьями, Он Бог; когда Он танцует, Он Бог; когда Он сражается на Курукшетре, Он Бог; когда Он женится на царевнах, Он Бог, и когда Он говорит, Он Бог. Постичь Бога совсем не трудно. Всё что для этого нужно - слушать Кришну.
В "Бхагавад-гите" Кришна говорит Арджуне:


ахам сарвасйа прабхаво
маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам
будха бхава-саманвитах

"Я источник всего; всё исходит из Меня. Зная это, мудрые поклоняются Мне всем сердцем" ("Б.-г.", 10.8).

Это означает, что Шри Кришна источник Господа Шивы, от Него происходят Вишну и Брахма, и, разумеется, все остальные полубоги и живые существа. Он говорит далее:

мамаивамшо джива-локе
джива-бхутах санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрити-стхани каршати

"Обусловленные живые существа - Мои вечные составные частицы. Но поскольку они ведут обусловленное существование, они ведут суровую борьбу с шестью чувствами, одно из которых ум" ("Б.-г.", 15.7).
В "Брахма-самхите" Господь Брахма объясняет, что если мы ищем Бога, то увидим Его.

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам-бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, который есть Шьямасундара, Сам Кришна, и обладает бесчисленными не постижимыми качествами, которого чистые преданные видят в самой глубине своего сердца глазами преданности, умащёнными бальзамом любви" ("Брахма-самхита", 5.38).

Повсюду в ведических писаниях есть подобные высказывания, но негодяи и демоны так упрямы, что даже несмотря на то, что двенадцать признанных ачарьев (Брахма, Нарада, Шива, Бхишма, Кумары, Капила, Ману и т.д.) а также Вьяса, Девала и многие другие преданные подтверждают, что Кришна является Верховным Богом, они по-прежнему отказываются признать Его. Господь Чайтанья Махапрабху тоже подтверждает, что Кришна - Верховный Бог, и в "Шримад-Бхагаватам" говорится: кришнас ту бхагаван свайам. В "Шримад-Бхагаватам" приводится список всех воплощений Бога и в конце говорится, что имя "Кришна", входящее в этот список, указывает на Верховную Личность Бога, тогда как все остальные имена относятся к проявлениям или воплощениям Господа. Эте чамша-калах пумсах. Все другие имена Бога относятся либо к Его частям, либо к частям частей. Эти части называются амшами, а части частей называют кала. Как живые существа, мы - амша, но очень маленькая амша. Все остальные являются либо амшей, либо калой, но Кришна - это бхагаван свайам, то есть Верховная Личность Бога.
Наши молитвы должны быть обращены только к Верховной Личности Бога, и ни к кому другому. Поэтому мы молимся вместе с Брахмой:


чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша
лакшавритешу сурабхир абхипалайантам
лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, прародителю всех живых существ, который пасёт коров, исполняющих все желания, и пребывает в обители, построенной из духовных драгоценных камней, окружённой миллионами деревьев желания. Там Ему с великим благоговением и любовью служат сотни и тысячи Лакшми, или гопи" ("Брахма-самхита", 5.29).

В этом стихе Кришна назван изначальной личностью (ади-пурушам). Мы все личности. Наш отец - личность, поэтому все мы личности. Если мы станем выяснять, кто был отцом нашего отца, то обнаружим, что он тоже был личностью, и что его отец тоже личность, и так мы дойдем до Господа Брахмы, который был первой личностью, созданной в этой вселенной. Затем мы увидим, что и отец Господа Брахмы, Вишну, является личностью. Все являются личностями, а Кришна - верховная личность. Представления о Боге, которых придерживаются имперсоналисты, называются нирарча. Них означает "негативная", а арча - "форма", следовательно, нирарча означает "негативная форма".

Имперсоналисты ошибаются, считая, что у Бога вовсе нет формы. Слово нирарча указывает не на то, что у Него нет формы, а на то, что у Него нет материальной формы, подобной нашей. Форма есть, но это не материальная форма, а духовная.
Чего стоит наша форма? Через несколько лет, когда мы покинем тело, мы поменяем форму. Наши формы меняются точно так же, как меняются наши костюмы и платья, но у Бога нет такой формы, поэтому Его иногда называют нирарчей. Форма Господа существует, и это тоже объясняется в "Брахма-самхите". Господь Брахма так описывает Его форму:

венум кванантам аравинда-далайатакшам
бархаватамсам аситамбуда-сундарангам
кандарпа-коnи-каманийа-вишеша-шобхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
ангани йасйа сакалендрийа-вриттиманти
пашйанти панти калайанти чирам джаганти
ананда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

"Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, извлекающему из Своей флейты волшебные, чарующие звуки, Его цветущие глаза подобны лепесткам лотоса, а голову украшает павлинье перо. Безупречное тело Господа цвета грозовой тучи, Своей неповторимой красотой пленяет миллионы Купидонов. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, чья трансцендентная форма исполнена блаженства, знания и бытия, и потому обладает ослепительным великолепием. Каждый член Его трансцендентного тела наделён способностью выполнять функции любого другого органа, а также созерцать, поддерживать и создавать бесчисленные миры, как духовные, так и материальные" ("Брахма-самхита", 5.30, 32).

Эта форма не имеет ничего общего с материальными формами. Имперсоналисты говорят: "Вы заявляете, что Кришна имеет облик. Но если это так, то разве можно утверждать, что Он Всевышний? Всевышний - это безличный Брахман, а он бесформен". Но из "Бхагавад-гиты" мы знаем, что Кришна - источник безличного Брахмана.

брахмано хи пратиштхахам
амритасйавйайасйа ча
шашватасйа ча дхармасйа
сукхасйаикантикасйа ча

"И Я - основа безличного Брахмана, бессмертного, нетленного и вечного, который представляет собой изначальное состояние высшего счастья" ("Б.-г.", 14.27).
Безусловно, Кришна обладает формой, но, как уже говорилось, Его форма сач-чид-ананда-виграха, то есть она вечна, исполнена блаженства и знания. Господь Брахма так обобщил описание качеств Его трансцендентного тела:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

"Кришна, которого называют Говиндой, - Верховный Господь. Его тело духовно, вечно и исполнено блаженства. Он источник всего сущего. У Него нет источника, и Он причина всех причин" ("Брахма-самхита", 5.1).

Слово Говинда означает "Тот, кто доставляет наслаждение чувствам". Мы наслаждаемся с помощью своих чувств, поэтому Кришну, который является источником наслаждения, называют Говиндой. Если мы будем служить Кришне, используя свои очищенные чувства, то начнём испытывать наслаждение, исходящее из этого высшего источника.

Можно ли описать Бога или постичь Его величие? Это невозможно. Бог безграничен. Однако, как бы ограниченны мы ни были, мы можем выразить свои чувства, говоря: "О мой Бог, о Господь". Это будет услышано. Господь Чайтанья Махапрабху учит нас молиться таким образом:

айи нандатануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхулисадришам вичинтайа

"О сын Махараджи Нанды, я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и сделай одной из пылинок у Твоих лотосных стоп" ("Шикшаштака", 5).

Такой должна быть молитва; мы должны хотеть всего-навсего быть в числе бесчисленных пылинок у лотосных стоп Кришны, чтобы служить Ему. Каждый молится Господу, надеясь получить что-либо, но, даже если мы молимся Господу: "Дай мне немного денег, облегчи хоть немного мои страдания, дай мне хороший дом, хорошую жену, вкусную пищу", это уже хорошо.
Тем не менее, молитва Господа Чайтаньи Махапрабху находится не на этом уровне. Мы должны молить только о том, чтобы Господь позволил нам служить Ему жизнь за жизнью. Нужно молиться: "О Господь, Ты так велик, поэтому я хочу служить Тебе. Я долго служил всем этим негодяям, и это не принесло мне удовлетворения. Теперь я пришёл к Тебе. Пожалуйста, займи меня служением Тебе". Это совершенная молитва.
Некоторые люди жалуются на то, что когда они молятся Богу, то не ощущают Его присутствия. Но следует знать, что виной тому не Бог, а наше несовершенство. Есть два вида присутствия: физическое присутствие и присутствие в звуковой вибрации. Физическое присутствие временно, тогда как звук вечен. Нужно понимать, что, когда мы наслаждаемся звуками наставлений Кришны в "Бхагавад-гите" или повторяем мантру Харе Кришна, Он присутствует в их звуках. Он абсолютен, поэтому звуки, связанные с Ним, имеют такое же значение, как и Его физическое присутствие. Когда мы ощущаем разлуку с Кришной или духовным учителем, нам нужно всего-навсего постараться вспомнить их слова или наставления, и мы забудем об этой разлуке. Такое общение с Кришной или духовным учителем - это общение при посредстве звука, а не физического присутствия. Это настоящее общение.
Мы считаем, что важнее всего видеть что-либо, однако, когда Кришна присутствовал на Земле, так много людей видели Его, но не осознали, что Он Бог. В чём же тог да преимущество видения? Видя Кришну, мы не постигнем Его, но, внимательно слушая Его наставления, можем подняться на уровень понимания. С помощью звуковой вибрации мы можем немедленно прикоснуться к Кришне, поэтому нужно больше ценить звуки слов Кришны и духовного учителя, и тогда мы станем счастливы и забудем о чувствах разлуки.
В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что, когда Кришна по кинул этот мир, Арджуна был охвачен безутешным горем, но, начав вспоминать наставления "Бхагавад-гиты", он по чувствовал облегчение. Арджуна был неразлучным другом Кришны, поэтому, когда Кришна отправился в Свою обитель, это было для него страшным ударом, но, всего лишь вспомнив наставления Кришны, он избавился от страданий разлуки. Таким образом, если мы ощущаем разлуку, то лучше вспоминать Его наставления.

Наставления "Бхагавад-гиты" были даны Арджуне, чтобы сделать его и всех остальных людей счастливыми. Об этом говорит Кришна в самом начале десятой главы:

бхуйа эва маха-бахо
шрину ме парамам вачах
йат те 'хам прийаманайа
вакшйами хита-камйайа

"Слушай же дальше, о сильнорукий Арджуна. Я буду говорить для твоей пользы, открывая тебе высшее знание, которое принесёт тебе великую радость" ("Бх.-г.", 10.1).

Слушая слова Кришны и строго следуя Его наставлениям, мы не только установим мир во всём мире, но и обретём высший покой (парам шантим). Всё, что для этого нужно, - постараться найти прибежище у лотосных стоп Кришны и посвятить себя служению Ему, воспевая Его величие и распространяя Движение сознания Кришны в каждом городе и селении этого мира. Кришна обещает, что если мы посвятим себя этому, то мир и вечная жизнь придут к нам сами собой.

там эва шаранам гаччха
сарва-бхавена бхарата
тат-прасадат парам шантим
стханам прапсйаси шашватам

"О потомок Бхараты, безоговорочно вручи себя Ему. Его милостью ты обретёшь трансцендентный покой и достигнешь вечной обители" ("Б.-г.", 18.62).
Редакция: Латика д.д.

Приведенные здесь воспоминания рассказаны нам его учеником, Шрилой Б. В. Нараяной Махараджем:
 
"Мой Гурудев, ом вишнупад Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами Махарадж, часто говорил мне о своем духовном брате, Пуджьяпад Шри Абхай Чаранаравинде Бхактиведанте Прабху. В то время, до его саньясы, мы ласково называли его Абхай Чаранаравинда Прабху или просто Прабху. Мой Гурудев всегда рассказывала мне, как с самого начала этот духовный брат был очень дорог их Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Госвами Тхакуру. Он объяснил мне, что их Шрила Прабхупада всегда высоко ценил Абхая Чаранаравинду Прабху и просил его писать статьи для журнала "Harmonist" и других изданий. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал ему приказ проповедовать на английском и широко распространять эти знания в западных странах.

Как говорил мой Гурудев, Абхай Чаранаравинда Прабху был чрезвычайно великой личностью, очень "йуктивади" (умело приводил логические аргументы), всегда "нирбхика" (смелый) и проповедник сатьи (истины) - он никого не боялся. Абхай Чаранаравинда Прабху был близким другом моего Гурудева с тех пор, как они встретились в Гаудия Матхе Шрилы Бхактисиддханты в 1922 году. В те годы он был грихастхой и, как говорили, был очень красив.
Те, кто знаком с нашей историей, знают, что после ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады [в 1937 году] в Гаудия Матхе царило смятение. Одна из группировок хотела арестовать нескольких старших вайшнавов, и были заведены дела в Калькуттском суде.

В то время наш Гурудев (его звали еще Винод Бихари Брахмачари) был акинчаной (ничем не владел) и отправился в Прайаг, Аллахабад. Там он несколько дней оставался в Рупа Гаудия Матхе. Потом Абхай Чаранаравинда Прабху, у которого был дом и бизнес в Аллахабаде, пригласил нашего Гурудева пожить в его доме в качестве гостя, и они жили вместе в течение следующих четырех - пяти месяцев. И за столь продолжительное время мой Гурудев и Шри Абхай Чаранаравинда Прабху стали очень близки и дороги друг другу. Они обсуждали "Бхагавад-гиту" и многие другие темы, касающиеся гуру-севы их Шриле Прабхупаде и его миссии.

И пока мой Гурудев оставался в Аллахабаде, Абхай Чаранаравинда Прабху организовал много проповеднических программ для них в различных частях города. У него было большое количество партнеров по фармацевтическому бизнесу, он знал многих образованных, квалифицированных людей. Также он устроил так, чтобы мой Гурудев смог давать лекции по Веданте.

На этих лекциях они вместе побеждали знаменитых майавади, а также некоторых влиятельных католиков и христиан. Их оппоненты были приятно впечатлены авторитетными аргументами и сиддхантой, которые они представляли.
Поскольку Абхай Чаранаравинда Прабху очень ценил такую проповедь, в последствии он часто говорил мне: "Наш Гурудев ценил логику и был великим философом. Именно поэтому лучший мой друг - твой Гурудев".
В сердце моего Гурудева было желание представить "Веданта-сутру" в качестве бхакти-сутры, и он приводил слова из "Шримад-бхагаватам" в доказательство этого. Он всегда говорил: "Если остаются хоть какие-то признаки майавады - бхакти нельзя проповедовать в полную силу. Поэтому мы должны выкорчевать майаваду". Абхаю Чаранаравинде Прабху тоже очень нравилась эта идея: "Мы должны вышвырнуть майаваду", - он всегда это повторял. У них обоих было такое понимание, они были едины в своей проповеди.

После того, как организация Гаудия Матха развалилась, мой Гурудев вместе с Абхаем Чаранаравиндой Прабху и Нароттаманандой Брахмачари [который впоследствии стал Шрилой Бхакти Камал Мадхусуданой Махараджем] подал документы для создания Гаудия Веданта Самити. Это произошло 7 апреля 1940 года, в арендованном доме на Босапада Лэйн, в доме номер 33/2, в Калькутте.
Несмотря на то, что они отделились от политического переворота, произошедшего в организации их гуру махараджа, они не оставили миссию и сиддханту Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Они хотели заново установить его истинные идеи и наставления, но не хотели оставлять его концепцию Гаудия Матха. Поэтому матхи, созданные обществом "Гаудия Веданта Самити", назывались Девананда Гаудия Матх, Уддхарана Гаудия Матх, Кешаваджи Гаудия Матха и т.д.

Моя личная встреча с Абхаем Чаранаравиндой Прабху произошла в 1947 году, когда я был в Калькутте в качестве личного слуги моего Гурудева.
Однажды праздновалось открытие новой ветви Гаудия Веданта Самити. Было большое собрание, многие вайшнавы присутствовали там. Мой Гурудев давал лекцию, и в это время через заднюю дверь в комнату вошел преданный-грихастха. Увидев его, Гурудев перестал говорить и попросил меня подвести его вперед. Этот преданный смиренно отказывался выходить вперед, но мой Гурудев настаивал, чтобы он вышел.

Гурудев выразил ему почтение и настоял, чтобы тот сел вместе с ним на возвышении. Я взглянул на Гуруджи с молчаливым вопросом: "Кто этот преданный?" Было редкостью, чтобы он кого-либо выделял подобным образом. Впоследствии он сказал мне: "Это Абхай Чаранаравинда Бабу, мой дорогой духовный брат. Он совершенно особенный ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады. Он очень смиренен и очень квалифицирован. Ты должен его запомнить, внимательно его слушать и служить ему".
В 1953 году мы начали выпускать наши журналы, "Гаудия-патрика"и "Бхагавата-патрика". Наш Гурудев попросил Абхая Чаранаравинду Прабху:" Я хочу печатать журналы на бенгальском и других языках. И в особенности я хочу, чтобы Вы писали для них статьи".

Раньше Прабху писал статьи для журнала "Harmonist", и продолжал писать множество замечательных очерков, комментарии к "Гите" и т.д. Он писал замечательно и все восхищались им.

Он бросал вызов всем, кто выступал против чистого бхакти, особенно против "Миссии Мурги", "куриной миссии". Так он называл Миссию Рамакришны, потому что члены этой организации употребляли в пищу мурги (курятину). Они, к тому же, ели мясо, яйца и многие другие отвратительные вещи. В те дни Вивекананда и его "Миссия Рамакришны" были очень популярны. Они были известны публике, о них говорили: "О, это такие возвышенные преданные. Во всей Индии только они следуют Веданте, а остальные - нет. Гаудия Миссия и другие - не ведантисты." Абхай Чаранаравинда Прабху написал статью в двух частях, посвященную этим мурги, которая удивила и убедила многих. Это было похоже на драму, и все просили его писать больше статей, подобных этой, с призывом к преобразованиям религиозных обществ и самскар.

Позднее Абхай Чаранаравинда Прабху написал еще одну драматическую статью - на этот раз о некоторых лидерах Гаудия Матха.
Статья объясняла, в каком положении эта организация оказалась после ухода Шрилы Прабхупады.

Грихастхи оставляли своих жен и брали себе чужих. А под именем развития миссии некоторые из них клали себе в карман все собранные деньги. Санньяси, даже те, кто был со Прабхупадой, строили здания и посылали все деньги своим сыновьям, чтобы те могли пойти учиться в университеты, или поехать в Англию и Америку изучать право и другие науки.

Он написал об этой ситуации, статья, ее первая часть, была опубликована в наших "Бхагавата-патрике" и "Гаудия-патрике". Немедленно всю Гаудия Миссию охватила большая буря. Хотя напечатано было всего три страницы, из многих Гаудия Матхов стали приходить письма. Это походило на революцию.
Наш гуру махарадж и Абхай Чаранаравинда Прабху говорили друг с другом и таинственно улыбались. Прабху сказал: " Мы должны продолжить публиковать эту статью. Почему бы нет?" Гуру Махарадж также высказался "за" публикацию.
Однако многие его духовные братья восклицали: "О, Кешава Махарадж, что вы делаете, зачем печатаете это? Ведь люди начнут критиковать Гаудия Матх, узнав всё. Это внутренние семейные дела." Они начали спрашивать совета у Пуджйапад Шрилы Шридхара Махараджа, которого все очень уважали.
Многие из духовных братьев приезжали в Матхуру, тогда Абхай Чаранаравинда Прабху жил в нашем матхе. Шрила Тиртха Махараджи другие преданные говорили: "Что вы будете делать? Если напечатаете это, наша организация рухнет."

Гуру Махарадж и Абхай Чаранаравинда Прабху улыбались и спрашивали друг у друга: "О, что же делать?" Но когда общее количество просьб от духовных братьев возросло, они приняли решение: "Мы можем опубликовать статью позже, а пока стоит подчиниться их просьбе".
 
Я дважды ездил к Абхай Чаранаравинде Прабху, когда тот проповедовал в Джханси. Второй раз я был там вместе со своим Гурудевом. Каждый раз мы были там около 4-5 дней. У него оставались там кое-какие связи, еще со времен частых поездок туда по делам бизнеса. Какие-то люди предложили ему здание, подходящее для матха. Абхай Чаранаравинда Прабху пригласил нас посмотреть на его, но наш Гурудев не был готов открыть там матх. Ему не хватало брахмачари, и также он предпочитал более крупный город, как например Матхура.
Находясь в Джханси, Абхай Чаранаравинда Прабху лично привез туда из Барикуры (Западная Бенгалия) большое и очень красивое мурти Шри Гауранги Махапрабху. Именно там делают Божества специально для Гаудия-вайшнавов. Сначала он заказал это Божество и чеpез некоторое вpемя пpивез Его, чтобы установить в хpаме.

Абхай Чаранаравинда Прабху пpигласил Гуpудева, и мы пpиехали на цеpемонию инсталляции. Однако никакой церемонии не произошло. Гуpу Махаpадж стал обсуждать с Абхаем Чаранаравиндой Прабху то, на каких условиях спонсоpы позволяют ему использовать этот мандир. Пpабху сказал, что они вольны в любой момент попросить его оставить помещение. Тогда Гуpудев сказал, что, по его мнению, было бы лучше получить от них бумагу с описанием правил, на которых действует мандир. Гуpудев обсудил все это со спонсоpами и поставил им такое условие: "Если вы отдаете этот мандир Пуджьяпад Абхаю Чаpанаpавинде Пpабху, то он будет управлять всеми делами этого мандира. Он будет устpаивать здесь все согласно тpадициям нашей сампpадаи".

Однако они хотели, чтобы хpам оставался в их pаспоpяжении, а Абхай Чаpанаpавинда Пpабху был бы просто жрецом. Тогда Пpабху и Гуpу Махаpадж оба отказались от их условий. После этого они решили пеpевезти неустановленное Божество Махапрабху в Кешаваджи Гаудия Матх, в Матхуpу. Абхай Чаpанаpавинда Пpабху совершал в Джханси регулярную пуджу, но несмотря на это Оно еще не было установлено официально.
Чеpез несколько дней он приехал вслед за нами в Матхуру и привез с собой шри виграху Чайтаньи Махапpабху, и вверил Его заботам моего Гуpудева. Затем Гуpудев установил этого пpекpасного Чайтанью Махапрабху здесь, на алтаpе в нашем матхе, где Ему служат и по сей день.
 

Мы с Гуpудевом были в нашем Кешаваджи Гаудия Матхе в Матхуpе в тот самый день 1955 года, когда Абхай Чаpанаpавинда Пpабху снова пpиехал. Мы тепло обнялись с ним.

Здесь, в Матхуре, он начал делать множество переводов и писать статьи на английском. День и ночь он сидел в своей комнате и работал. Также он повторял много хари-намы и очень красиво пел бхаджаны. Мы не видели, отдыхает ли он. Он спал лишь немного утром, а всю ночь бодрствовал, и потом весь день.
Он был очень рад тому, что может оставаться с нами. Гуру Махарадж, который продолжал свою проповедническую миссию, тоже был очень доволен. Гуру Махарадж и Абхай Чаpанаpавинда Прабху были близкими друзьями, они жили рядом и занимались служением вместе. Они оба были большими интеллектуалами, очень эрудированными людьми из родовитых семей.

В Калькутте Шрила Шридхара Махарадж порекомендовал ему обратиться к нашему Гурудеву за санньясой. Я также вдохновлял его принять санньясу, в качестве подготовки к его проповеди. Когда мой Гурудева приехал из Навадвипы, он позвал Прабху и сказал ему: "Нараяна Махарадж и другие надеются, что ты примешь санньясу. Я тоже поддерживаю эту идею. Не бойся отречься от мира. Ты вполне достоин этого. Пожалуйста, пpими санньясу сейчас, не откладывай. Это будет большим благом".

Так Абхай Чаpанаpавинда Пpабху согласился пpинять санньясу. Цеpемония была проведена на следующий же день. Это был день Вишваpупа-махотсавы [день, когда пpинял санньясу Вишваpупа, стаpший бpат Махапpабху]. Он стал Шрилой Бхактиведантой Свами Махараджем.
Имя санньяси, котоpое Абхай Чаpанаpавинда Пpабху получил от моего Гурудева - Свами. Это одно из традиционных имен санньяси. Титул "Бхактиведанта" он получил еще до этого от своих духовных бpатьев в Калькутте, в 1939 году, и кроме того, этот титул мой гуру махарадж давал всем тем, кого посвящал в санньясу.
После обряда Гуpудева попpосил Шpилу Бхактиведанту Свами Махаpаджа выступить пеpед собpавшимися. И тот стал говоpить по-английски, хотя почти никто из пpисутствовавших не понимал этого языка.

Он объяснил, что как pаз сейчас вспоминает об указании своего Гуpудева пpоповедовать на английском. Он сказал: "Я чувствую, что удостоился большой чести получить санньясу от моего духовного бpата, Шpилы Бхакти Пpагьяны Кешавы Госвами Махаpаджи. Я знаю его очень давно, и он мой близкий дpуг. Он - истинный ученик нашего джагад-гуpу Шpилы Бхактисиддханты Саpасвати Тхакуpа.

Он милостиво дал мне посвящение в санньясу. Шpила Наpаяна Махаpадж и Шpила Муни Махаpадж тоже вдохновляли меня на это.
Положение санньяси обязывает пpоповедовать повсюду миссию Шpи Чайтаньи Махапpабху и Гуpудева. Мой Гуpудев дал мне наставление пpоповедовать на английском языке в стpанах Запада, поэтому я пишу статьи и книги на английском.

Я молю Кpишну, Гуpудева и всех вайшнавов о том, чтобы они наделили меня способностью пpоповедовать по всему миpу". Выдержки из его речи и описание всей цеpемонии были опубликованы в pазделе новостей в "Бхагавата-патpике".
В тот день был сделан известный снимок, запечатлевший нашего Гуpудева, сидящего между Шpилой Бхактиведантой Свами Махаpаджем и Шpилой Бхактиведантой Муни Махаpаджем.

Кунджа-бихаpи Брахмачари, котоpый pаньше был состоятельным человеком и помог построить наш матх, с радостью пожертвовал пять пайс, которые специально приберёг, чтобы оплатить стоимость одного фотоснимка. Таким образом сегодня мы можем почтить этот портрет, сделанный после принятия санньясы.

В 1967 г., во время своего первого возвращения в Индию, Шрила Свами Махарадж пpишел навестить моего Гуpудева, своего санньяса- гуpу. В то вpемя Гуpудева был тяжело болен, пpикован к постели, это было в Калькутте. Их встpеча была очень теплой, они делились сокpовенными мыслями. Тогда они видели дpуг дpуга в этом миpе в последний pаз.

Мой Гуpудев был несказанно pад, когда узнал о том замечательном служении, котоpое Свами Махаpадж совеpшил для их Шpилы Пpабхупады. Он очень высоко отзывался о пpоповеди Свамиджи, пpославлял его и призывал всех сотрудничать в этой проповеди. Они также обсуждали пpедложение моего Гуpудева помочь найти того, кто может пожеpтвовать землю для будущего хpама Свамиджи в Майяпуpе. Шpила Тpивикpама Махаpаджа и Шpила Вамана Махаpаджа тогда тоже при этом присутствовали.
 
Глупцы рвутся туда, куда...

Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы.
Шрила Б.Р. Шридхар Махарадж:
"Наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада проповедовал, в сущности, только мадхура-расу. Но самое удивительное - на девяносто процентов его проповедь состояла из объяснений того, чем мадхура-раса не является. По его собственному выражению, он "пролил литры крови", борясь с многочисленными ложными идеями о мадхура-расе".

Преданный: В "Брахма-самхите" говорится, что Радха и Кришна восседают на божественном троне, расположенном на цветке лотоса, у которого шесть лепестков. Почему их шесть, и что они олицетворяют?
Шридхар Махарадж: Простите, но нам, для нашего же блага, не следует обсуждать игры Радхи и Кришны. Они не предмет всеобщего обозрения. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии подражают настроению возвышенных душ, но мы не верим в их показную преданность. 

Высшая лила нисходит сама, по своей воле, к каждой душе по-разному. Когда это происходит, душа не в силах противостоять. Поток духовных эмоций увлекает ее, и это не игра воображения. Когда пройден отрезок пути, направляемого гуру и шастрами, лила нисходит сама собой. Это не зависит от наших умственных, физических или иных способностей.

Сахаджии говорят: чтобы войти в лилу, надо как можно больше узнать о ней. Мы не согласны с такой точкой зрения, не придерживался ее и наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Девизом его служения были слова: пуджала рага патха гаурава бханге: "Мы с благоговением и почтением склоняемся перед идущими путем чистой любви, вечно оставаясь нижайшими слугами высшей реальности".

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: "Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе".

йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбху-раших
(Шри Чайтанья-чандрамрита, 88)

Держитесь гаура-лилы Махапрабху, и со временем вы обнаружите, что в вашем сердце пробудился поток радха-раса-судханидхи (океан нектара радха-расы, божественной сладости отношений с Радхой). Не нужно пытаться вызвать его искусственно. Всему свое время. Не старайтесь объять умом необъятное, иначе падете жертвой собственных фантазий. Чем глубже заблуждение, тем дольше, труднее и болезненней избавляться от него. Наш Шрила Прабхупада не одобрял нетерпеливых попыток ворваться в лилу. Лучше идти медленно, но верной дорогой, чем обманывать себя и других. Сосредоточьтесь на своих обязанностях. Все остальное произойдет само собой. Это правило верно для всех ступеней духовного роста, не только начальных. Никогда не теряйте веры, не забегайте вперед: "А что у меня получится?" Не становитесь под знамена сахаджии, иначе вместо йога-майи погрузитесь в майю.

Он и Она прекрасно знают, когда и кого пригласить в Свой круг. Минуя Их соизволение, попасть туда невозможно. На все Их сладчайшая воля. Ищите подлинную ценность, не соблазняйтесь ее подделкой, отражением. Отражение и тень закрывают от нас Реальность. И то и другое легко сбивает с толку, но отражение более коварно. Чем больше фальшивая купюра напоминает оригинал, тем более она опасна.

Это же относится к повторению харинама, Святого Имени: ни Его отражение, ни тень не являются подлинным Именем. 4 Соблазны такого рода будут осаждать нас постоянно, но нужно раз и навсегда понять - духовную реальность невозможно постичь умом. ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет
(Махабхарата.Бхишма-парва, 5.22)

Не пытайтесь ограничить «Непостижимое» рамками своего рассудка. Когда Оно откроется вам, вы будете поражены, насколько Оно превосходит ваши самые смелые ожидания. На тамс таркена йоджайет: не поверяйте непостижимое рассудком. Высшая Реальность непредсказуема, самовластна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. К вам она может прийти в одном облике, к другому - в ином. Она безгранична. Так же безгранична и ее свобода. Лила основана на непостижимой, ничем не обусловленной свободе. Ничто, кроме воли Кришны, не пробудит ее в нашем сердце. Готовьте себя, стремитесь, но не капытайтесь сделать духовную реальность объектом своего опыта.
Когда Махапрабху говорил о высших лилах, Он погружался в транс. Только в таком состоянии Он мог делиться Своими переживаниями божественных игр. Однажды, рассказывая о говардхана-лиле, джалакели-лиле, Он в беспамятстве бросился в океан в Сваргадваре, и волны унесли Его в Чакра-тиртху. Примерно то же произошло в Чатак Парвате: когда Махапрабху описывал лилу, Его тело преобразилось настолько, что стало напоминать огромную золотую тыкву. Свои описания Он брал не из книг. 5 Поэтому нас предостерегают: "Не пытайтесь дотянуться до того, что находится за пределами ваших чувств. Не торопите события. Пройдите программу начальных классов, обозначенную шастрами и гуру, имейте терпение. И если повезет, вас пригласят в следующий класс. Высшая реальность не открывается по первому требованию". йатха йатха гаура-падаравинде.

Сосредоточьтесь на гаура-лиле, остальное произойдет само собой. Вы получите знаки милости свыше. Когда Высшая Реальность будет довольна вами, Она коснется вас на мгновение и исчезнет. Это будет так внезапно и неожиданно, что оставит вас в изумлении и растерянности. Но даже потеряв Ее, вы не будете скорбеть. Она наполнит вас надеждой и жизнью; отныне вы вечно будете стремиться к Ней, стараясь обрести больше и больше. Но не пытайтесь сделать Ее объектом изучения, потому что Она неизмеримо выше всего, что мы способны вообразить.

Даже обычный человек не посвящает посторонних в отношения с близкими, что же говорить о Всевышнем Господе и Его играх с возлюбленными? Мы можем описывать внешние события и картины, но никогда не дерзнем самовольно проникнуть в тот сокровенный мир, и уж тем более делать его всеобщим достоянием.

Преданный: Можно ли понять какие-то общие принципы, например, почему Голоку изображают именно как лотос?
Шрила Шридхар Махарадж: Лотолс олицетворяет красоту, гармонию, нежность. Лепестки означают разные уровни расы. Но красота, нежность и счастье материального мира - лишь слабая тень духовной реальности. Внешне они могут иметь отдаленное сходство, но в действительности совершенно различны. Между материей и духом лежит непреодолимая пропасть - нужно всегда помнить об этом.
Духовный цензор
Гуру Махарадж запрещал нам читать книги, в которых описывается Божественная Чета: "Говинда-лиламриту", "Става-кусуманджали", и даже "Уджвала-ниламани". Нам не разрешалось обсуждать их. Гуру Махарадж сильно огорчался, когда слышал, что кто-то читает эти книги и пытается понять высокие истины о лиле. Его очень заботило духовное здоровье своих учеников.
Душта пхала корибе арджана - Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает: переступив запретную черту, вы навлечете на себя несчастья. Сделать такой шаг - значит совершить апарадху, оскорбление. Духовный путь начинается с отметки анартха, когда наше сердце представляет собой вместилище похоти, жадности и зависти. Затем идет шраддха, садху-санга, шраванам, киртанам, и, наконец, анартха-нивритти - когда сердце очищается от грязи.
 Только затем появляются ручи, асакти и бхава-бхакти - зачатки подлинной преданности. Наконец расцветает према-бхакти, снеха, мана, пранайа, рага, анурага, бхава и махабхава. Ступени духовного роста существуют не для того, чтобы через них перепрыгивали, а для того, чтобы дать опору для следующего шага.

Есть одна история, почти курьезная, показывающая отношение Прабхупады к преждевременному "взрослению" души. У него был ученик, замечательный человек, много сделавший для Миссии, который неожиданно увлекся интимной стороной жизни Кришны. Он взялся за изучение книг ачарьев, встречался с разными садху и постоянно донимал Прабхупаду: "Что делает Кришна, отправляясь на свидание? Кто Его возлюбленные? Кто как одет и что говорит?" Прабхупада наотрез отказывался обсуждать эти предметы. В конце концов этот человек оставил общество Прабхупады и предпочел жить в уединении. Через несколько месяцев Прабхупада вспомнил о нем: "Теперь мой ученик живет другой жизнью. Он так вошел в образ девушки-пастушки, что перевоплотился в одну из них. Естественно, Кришна, питающий особую слабость к деревенским девушкам, не мог остаться равнодушным. Теперь у них роман, и скоро на свет появится ребенок!"

Учитель нашего Гуру Махараджа, Гауракишор Дас Бабаджи, тоже не жаловал любителей заполучить все и сразу. Однажды возле его хижины на берегу Ганги поселился в уединении молодой человек, бывший ученик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. По примеру Шрилы Гауракишора он построил скромное жилище, воспевал Святое Имя, обсуждал стихи Нароттамы Тхакура и вел жизнь в строгом отречении. На вид это был безупречный бабаджи. Но Шрила Гауракишор как-то заметил: "Чтобы родить ребенка мало просто забраться в родильную палату и кричать, хватаясь за живот, как это делают роженицы. От одних криков и потуг ребенок на свет не появится". Так он оценил духовные успехи соседа-подвижника.

Прежде нужно соприкоснуться с шуддха-саттвой, чистым, неоскверненным сознанием, истинной добродетелью. Она относится к миру ниргуна, нематериального существования. И только получив ее благословение, мы удостоимся права войти в непостижимые события духовной реальности.
Жизнь того мира - не объект праздного любопытства. Нужно всегда помнить об этом. Глупцы рвутся туда, куда страшатся ступить ангелы. И упаси нас Бог оказаться в стане неверующих, которые дотошно требуют доказательств: "Опишите все до последней мелочи, а мы подумаем, стоит ли это нашего внимания".

На недосягаемой высоте

В многочисленных областях мира преданности есть много прекрасного, способного привлечь искреннего искателя, но высшие лилы пусть останутся на недосягаемой высоте. Лилы Господа требуют очень трепетного отношения, особенно мадхура-лила...

Через год после того, как я пришел в Матх, наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада, взял нас в месяц картика в проповедническую поездку во Вриндаван. Там он попросил Бхарати Махараджа читать и объяснять седьмую Песнь "Шримад-Бхагаватам" - историю мальчика Прахлады - и настрого запретил касаться любых тем, связанных с Вриндаваном: Радхи с Кришной, друзей-пастушков, матери Яшоды... "Проповедуй шуддха-бхакти, основы преданности. Расскажи им о Прахладе. Вриндаван погряз в сахаджии. Они должны понять: чтобы касаться кришна-лилы, необходима преданность. Пусть поймут, что такое преданность Богу, и тогда у них отпадет желание вторгаться в Его частную жизнь". Так Прабхупада говорил о жителях Вриндавана.

Во Вриндаване недоумевали: "Почему Гаудия Матх толкует о прописных истинах нам, жителям Вриндавана? Седьмая Песнь о начальной преданности. Мы уже давно доросли до Десятой Песни".

Но Прабхупада был непреклонен. Между Радха-кундой и Шьяма-кундой он читал лекции по "Упадешамрите", которая по словам автора, Рупы Госвами, является азбукой бхакти. Он ни словом не обмолвился о Кришне и Шримати Радхарани... в месте, где проходили игры Божественной Четы. Прабхупада обращал наше внимание на основы и не позволял касаться высоких уровней. "Поливайте корень, - говорил он, - и плоды созреют сами собой".
Во Вриндаване, между Радха-кундой и Шьяма-кундой, проповедуя высшую любовь к Богу, он ни разу не упомянул Кришну, Радху, гопи и мать Яшоду. Лишь Седьмая Песнь "Бхагаватам" и "Упадешамрита", основы учения Махапрабху, изложенные Рупой Госвами.

вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопаштха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
(Упадешамрита, 1)

"Человек, способный управлять речью и умом, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин того, чтобы называться "госвами" и учить весь мир".

И последняя шлока:
кришнаcйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо 'пи радха
кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти
(Упадешамрита, 11)

"Шримати Радхарани дороже сердцу Кришны, чем все Его возлюбленные во Враджабхуми. Не менее дорога Ему и священная Радха-кунда, берегов которой редко достигают даже великие вайшнавы. Эти истины подтверждают все великие мудрецы. Тот, кто лишь раз омылся в ее божественных водах, непременно ощутит чистую любовь к Кришне".

В этом состоял его метод обучения: прежде всего дать основы. Он говорил: знания, заключенные в таких книгах, как "Говинда-лиламрита" или "Кришна-бхаванамрита", откроются сами в положенный срок.
Пуджаларага-патхагаурава-бханге, пусть этот идеал вечно остается на недосягаемой высоте в этой жизни, следующей и до скончания времен. Пусть он вечно будет у нас над головой, а не под ногами. Пусть в нашем сердце живет надежда, чистая надежда, что однажды нас пригласят в тот мир. Эта идея определяла всю его духовную жизнь.

Преданный: Но ведь в "Чайтанья-чаритамрите" Кришнадас Кавирадж Госвами ссылается на "Говинда-лиламриту", "Уджвала-ниламани" и другие очень сокровенные писания...
Шридхар Махарадж: В "Чайтанья-чаритамрите" есть три главы, в которые не рекомендуется углубляться. К ним относится и заключительная часть разговора Махапрабху с Раманандой Раем, где они обсуждают лилы Радхи-Говинды. Для нас это запретная зона. Совершая параяну (чтение священных текстов за определенный срок), мы, конечно же, читаем и эти главы, но не обсуждаем, не вникаем в подробности повествования. Эти лилы относятся к высшим ступеням рага-марги. На них наложен запрет: "Не проявляйте излишнего любопытства. Придет время, и все откроется само собой. Не выносите частную жизнь Господа на всеобщее обозрение. Не делайте ее предметом обсуждения".

Во Вриндаване жил близкий друг детства Прабхупады, известный адвокат. Однажды он навестил Шрилу Прабхупаду в Матхе, они долго беседовали, и было видно, что Прабхупада рад встрече. Через несколько дней вместе с Парамахамсой Махараджем он отправился к другу с ответным визитом. Слуга сообщил, что хозяин ждет их в гостиной на втором этаже. Когда они поднялись, то увидели его в обществе некоего госвами, объясняющего тонкости раса-лилы. Прабхупада, не говоря ни слова, поклонился и ушел. У ворот друг догнал его:
Прабхупада ответил:
- Мой Гуру Махарадж строго-настрого запретил мне обсуждать эти темы. Он сказал, что если я буду слушать о раса-лиле, то нанесу Господу оскорбление. Поэтому я вынужден покинуть тебя.
Воля Гурудева.
Шрила Прабхупада был необычайно строг во всем, что касается раса-лилы, джхулана-лилы и других игр Кришны. Мы стараемся следовать его примеру, во всяком случае, я. Сейчас в некоторых Миссиях эти лилы даже ставят на сцене, но в нашем Матхе этого не будет никогда. В общении с Гурудевом я уяснил, что игры Господа - это не предмет изучения, тем более, не сюжет для постановки. Он не допускал даже обсуждения этих тем в кругу преданных, что уж говорить о театральных представлениях. Я уверен, что Шрила Прабхупада был бы недоволен, узнав, что в некоторых его Матхах ставят спектакли по раса-лиле. Эти темы слишком высоки, чтобы касаться их.

Если я заинтересован в духовном прогрессе, а не в самоутверждении, последователях и славе проповедника, то должен быть верным своему учителю. Я не хочу устраивать спектакли, чтобы привлечь людей и расширить поле для проповеди. Мне это не по душе. Пусть другие слывут великими учителями и проповедниками. Я всего-навсего ученик. Я хочу лишь сохранить чистоту идеалов, которые принес в этот мир наш Гурудев.

Я навсегда останусь учеником, верным учеником Гуру Махараджа. Я молю об этом и сделаю все возможное, чтобы ни на шаг не отойти от его указаний. Использовать идеал ради достижения собственной цели - значит обесценивать его. Я не хочу устраивать балаган из того, чему поклонялся мой Гурудев.
Быть нижайшим Твоим рабом.

Когда Прабхупада предложил мне проповедовать на Западе, я ответил: "Если вы настаиваете, я поеду. Но мне кажется, я не справлюсь. У вас есть более подготовленные ученики. Во-первых, я не очень хорошо понимаю английскую речь. Во-вторых, неловко чувствую себя в центре внимания. Лучше я буду где-нибудь на задворках делать самую черную работу". Узнав о моем нежелании ехать за границу, мои духовные братья-санньяси говорили мне: "Многие мечтают о таком предложении. Подумайте, вы были бы первым, кто принес учение Махапрабху на Запад. Вы прославились бы на весь мир как выдающийся проповедник. Напрасно вы отказываетесь от такой возможности".

Я ответил, что не желаю быть великим проповедником и остаться в памяти потомков. Я буду счастлив, если меня назовут нижайшим рабом Махапрабху Шри Чайтаньядева. У меня нет цели стать великим.
Я просто ищу истину и знаю, что здесь стремление обрести вес и авторитет - помеха. Поэтому я молю вайшнавов и всех вас о милости: не дайте мне пасть жертвой гордыни и корысти, помогите стать смиренным и покорным рабом Господа, не поддаться искушению превосходства над другими.
Все, о чем я мечтаю, - быть нижайшим рабом: тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Пусть моя вера в Господа окрепнет настолько, что я буду доволен любым, даже самым скромным служением Ему. Я не хочу попасть в близкий круг, утвердиться в высших сферах. Пусть наградой мне будет самая отдаленная связь с Божественным. Вечно быть нижайшим рабом - вот предел моих мечтаний.
Махапрабху говорит: "Кришна, позволь мне быть пылинкой у Твоих стоп".

айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-
стхита-дхули-садришам вичинтайа

"О сын царя Нанды, я, твой вечный раб, оказался в пучине океана иллюзии и вынужден расплачиваться за свои поступки. Но теперь, осознав свое горестное положение, я прошу Тебя, позволь мне стать пылинкой у Твоих лотосных стоп".

"Все, о чем я молю Господа, - быть пылью у Его стоп". Пусть эти слова будут для нас путеводной звездой. Кто-то назовет это самоуничижением. Но для нас это предел мечтаний, недосягаемая высота - быть пылью на дороге, по которой ступает Господь. О какой раса-лиле может идти речь, если Сам Махапрабху мечтает стать песчинкой у стоп Кришны? А в остальном - на все Его воля. Наша скромная цель - иметь самую отдалённую связь с подлинной Реальностью, а не близкие отношения с вымышленным Кришной.

пуджала рага-патха гаурава бханге
Пусть рага-патха, чистая преданность, всегда будет над нашей головой, нашим высочайшим идеалом. Мы служим рага-патхе, следуя виддхи-маргу,8 руководствуясь предписаниями шастр. Мы строим свою жизнь согласно заповедям и считаем рага-патху, путь бескорыстной любви, своей высочайшей целью.

Яд оскорблений.

Когда Прабхупада был на Радха-кунде, местный служитель храма в разговоре с ним обронил такие слова: "Мы, брахманы Враджи, готовы благословить Рагхунатха Даса Госвами. Если ему нужна наша милость, мы готовы ее оказать". Прабхупаду словно пронзили раскаленным железом: "Дас Госвами - ачарья гаудия-вайшнавов. - А этот знаток заповедей и храмовых правил готов снизойти до Даса Госвами! Будь я бабаджи-затворником, я пропустил бы его слова мимо ушей и просто покинул бы Вриндаван. Но на моих плечах лежит ответственность за Миссию. Я отвечаю за ученическую преемственность, родоначальником которой был Дас Госвами, преемственность, благодаря которой в этом мире живет идея Божественной любви. Слова этого человека отравляют Вриндаван, поэтому я не прикоснусь к еде, пока не получу пратикар (противоядие).
На следующий день брахман пришел к Прабхупаде и извинился.

Реальность и ее отражение

Сегодня я постарался передать вам то, чему учил нас Гурудев, чтобы объяснить его отношение к сокровенным играм Господа. Пуджала рага патха гаурава бханге ... - недостижимый идеал. Давайте довольствоваться этим: тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо... - служением слугам слуг, на самых последних ролях. Это то, о чем мечтают истинные преданные. Махапрабху говорит:

нахам випро на ча нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парамананда-пурнамритабдхер
гопи-бхарттух пада-камалайор даса-дасанудасах
(Чайтанья-чаритамрита. Мадхйа, 13.80)

"Я не священник, не царь, не торговец и не рабочий, я не послушник и не мирянин, не отшельник и не странник. Я слуга того, кто служит лотосным стопам Кришны, безбрежного океана божественного счастья, Самосущей Истины".

Это не просто красивые слова. Только признав себя рабом, можно получить пропуск в высшую Реальность. Ощущение себя низким и недостойным - вот что делает нас пригодными к высшему служению. Чтобы войти в ту Обитель, требуется полное самозабвение, решительный отказ от своего "я". Частица сознания должна переплавиться в частицу самопожертвования - только тогда ее допустят в иное измерение, непостижимый для чувств и рассудка мир, простирающийся в самые глубины Сознания. Тот, кто хочет соприкоснуться с той Реальностью, должен ощутить вибрации иной, сверхтонкой частоты, частоты самопожертвования и самозабвения. Мы можем войти в тот мир только безропотными, покорными рабами, отказавшись от любых притязаний. Превратиться из "нечто" в "ничто", из положительной величины в отрицательную, всегда готовую пожертвовать собой.
Любой, даже самый незначительный позыв к самоутверждению, обладанию сразу же скроет от нас подлинную реальность. Желание быть среди избранных, самоутвердиться, стать бессмертным, найти место в божественных лилах - все это пратиштха, низкий расчет и гордыня. Мир любви живет иными законами - самопожертвованием, самоотрицанием, готовностью расстаться со всем, даже с жизнью, если это будет угодно Господу.

мароби ракхоби - йо иччха тохара
нитйа-даса прати тува адхикара

"Делай со мной что захочешь - уничтожь или прижми к сердцу - я Твой вечный раб, а Ты - навеки мой Господин".

Воин-смертник готов пожертвовать не только жизнью, но и именем, самой памятью о себе - всем - погибнуть неизвестным, ни секунды не раздумывая над приказом. Так рассуждает и тот, кто действительно предан: "Я готов перестать существовать, если это потребуется Кришне". Вот образ мыслей, который приведет нас в заветный мир служения. Там все пронизано таким настроением - высоким, чистым и жертвенным.
Все, что нам остаётся, - молить о милости Шрилу Прабхупаду, Его Божественную Милость Шрилу Сарасвати Тхакура. Вся слава Гуру и Гауранге.

Сокровище.

Я бесконечно признателен всем вам за то, что вы помогли мне извлечь из сердца богатства, долгое время хранившиеся там. Благодаря вам я ощутил присутствие своего учителя, снова погрузился в атмосферу общения с ним. Мне вновь посчастливилось оживить в памяти то, что я услышал, находясь у божественных стоп Гурудева. Я поделился с вами теми сокровищами, которые некогда получил от него. Постарайтесь не растерять их.
пуджала рага патха гаурава бханге
Прабхупада настрого запретил нам жить на Радха-кунде. Когда Гаудия Матх приобрел небольшое одноэтажное здание неподалеку от Лалита-кунды, он распорядился надстроить там второй этаж.
- Впрочем, - добавил он, - я все равно не стану там жить.
Я спросил:
- Зачем же строить второй этаж, если он будет пустовать?
- Я не говорил, что он будет пустым. Там будут те, ради кого мы живем, - Бхактивинода Тхакур и Гаура Кишор Бабаджи Махарадж, - наши учителя. Они поселятся на втором этаже, а мы будем жить на первом, чтобы служить им.
Затем добавил: "Сам я буду жить на Говардхане. Для меня Радха-кунда - недосягаемая вершина: там живут Гуру Махарадж и все учителя нашей парампары. Их место в непосредственной близости от лил, мы же будем неподалеку, на Говардхане. Неподалеку, потому что нужно будет приходить и служить им. Но не слишком близко, чтобы не мешать. Мы недостойны находиться рядом с ними, но когда понадобится, должны всегда быть в их распоряжении".
пуджала рага патха гаурава бханге
В этих словах - весь Бхактисиддханта Сарасвати. "Лилы Господа - это величайшая святыня. Нужно всегда сознавать, насколько мы их недостойны", - не уставал повторять он нам. Я как его ученик сделаю все возможное, чтобы донести миру его отношение к высшим лилам: "Они всегда будут бесконечно высоки для нас".
Однажды в Аллахабаде - возможно в тот самый год, когда получил посвящение Шрипад Свами Махарадж (Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж), Шрила Прабхупада во время публичной лекции в парке сказал: "Я брошу вызов любому, кто осмелится усомниться в величии моего Гурудева, Бхактивиноды Тхакура и Махапрабху. Высоко надо всем миром вознесен божественный трон, на котором восседает мой Гурудев".
пуджала рага патха гаурава бханге

Из беседы Шрилы Шридхара Махараджа с учениками.
Навадвип, Шри Чайтанья Сарасват Матх, 13 марта 1981 года.
 

1. Сахаджии слушают, поют и размышляют о самых сокровенных лилах Божественной Четы. Их задача - убедить себя в том, что они участники этих игр. А практика сводится к тому, что они создают в уме вымышленную картину и воображают себя ее частью. Это все равно, что пытаться стать, полноправным членом семьи, вклеив свое фото в чужой семейный альбом. Несмотря на очевидную нелепость, эта идея имеет множество последователей.

2. Но сахаджии учат обратному: зная как проходят игры Радхи и Кришны, можно стать их участником. "Слушая из уст вайшнава о сокровенных играх Господа, ты входишь в них". Другими словами, стаскиваешь Божественное до своего уровня. Шрила Сарасвати Тхакур говорил: "Тот, кто рассказывает о сокровенных лилах другим и утверждает, будто тем самым открывает к ним доступ, не имеет никакого отношения к вайшнавизму".

3. Йога-майя - внутренняя духовная энергия Господа, царящая в духовном мире и создающая все необходимое для протекания лилы. Майя (или маха-майя) - низшая, внешняя энергия Господа, тень или отражение Его высшей внутренней духовной энергии. Она правит материальным миром и вводит в заблуждение порабощенные ею живые существа. Сахаджии принимают игру воображения - соблазн маха-майи - за духовный экстаз, возникающий под влиянием йога-майи.

4. Отражение - это притворная любовь к Святому Имени. Во время пения сахаджии имитируют восемь признаков духовного экстаза: оцепенение, испарину, вставшие дыбом волосы и др., стараясь убедить окружающих в том, что испытывают глубокие духовные чувства.
Тень (намабхаса) - неосознанное повторение Имени, когда связь с Ним еще слаба. Такое повторение может привести к освобождению, но оно не дает любви к Богу. И отражение, и тень закрывают чистое Святое Имя, поэтому их необходимо преодолеть.

5. Книги, даже самые авторитетные, лишь путеводители. Никакое изложение не заменит реальности, поскольку читая его, мы вынуждены опираться на прошлый опыт.

6. Према, чистая любовь к Богу, постоянно усиливается. Она также проходит различные стадии: рагу, анурагу и другие, упомянутые здесь. Великие ачарьи, такие как Рупа Госвами, описывают их, но - и в этом смысл всей статьи - на начальных уровнях преданного служения думать и рассуждать о столь возвышенных чувствах совершенно бессмысленно.

7. Виддхи-марг – путь  строго соблюдения заповедей и обетов.

Резюме
Бхакти бандхав ВРАГИ ВСЕМ:

1) Тем, кто хочет расу
2) Тем, хотел бы узнать и те, кто  ничего не знает о расе
3) Тем, кто слушает их подобную проповедь


Притча о мышке (Вишакха деви даси)

Однажды мышка, когда за ней гналась кошка, встретила садху. Испуганная, она попросила его прибежища, принесла почтительные поклоны. И попросила благословление.
- Видишь ли, за мной гонится кошка, моя жизнь в опасности.  Благослови, пожалуйста, чтоб я стала кошкой.
Татастху, - сказал садху, - да будет так. И мышка стала кошкой.
Но вот беда. За кошкой гонится собака, и теперь она просит благословления стать собакой.
Говорят, что Кришна – бхакта-ватсала, слуга своих преданных, и стоит истинному преданному Кришны подумать про ученика – хороший мальчик или хорошая девочка, так сразу Кришна делает их хорошими. Шастры описывают могущество садху так: если Гуру скажет: черное – это белое, оно станет белым, а если скажет, что белое – это черное, оно станет черным.

титикшавах; ка;рун;ика;х;
сухр;дах; сарва-дехина;м
аджа;та-ш;атравах; ш;а;нта;х;
са;дхавах; са;дху-бх;шан;а;х;

«Садху терпелив и милосерден, он — друг всех живых существ. У него нет врагов, он умиротворен, строго следует предписаниям шастр и наделен всеми добродетелями» (Бхаг., 3.25.21). Садху дружелюбно относится ко всем (сухр;дах; сарва-дехина;м).

Садху сострадательны и терпеливы - титикшавах; ка;рун;ика;х;. Когда преданному предлагают смиренное почтение, поклоны, рука сама собой тянется дать благословление.
Татастху, - сказал садху, - да будет так. И кошка стала собакой.
Тут за этой же мышкой (собакой) гонится тигр, и она опять молит о помощи сделать ее тигром. Милость Гуру не знает границ. Татастху, - сказал Гуру, - да будет так. И собака стала тигром.
И тигр, бывшая мышка, говорит: - О, какой аппетитный садху, я тебя съем!
И как только он так сказал, садху сделал его опять мышкой.
Точно также люди приходят к Гуру, неприкасаемые, самые падшие, по милости Гуру из алкоголиков, куряг и проституток ученик становиться браманом. Идя по стопам Гуру Махараджа, ученики постепенно развивают в себе качества, становятся преданными Кришны,  подобно тому, как низкопробное золото улучшает свои качества в процессе очищения.
ШБ (3.16.16) говорит:  «Преданными могут стать выходцы из любой среды, хотя трудно ожидать, что представители всех слоев общества будут отличаться примерным поведением».

Как говорится в этом стихе, а также во многих стихах «Бхагавад-гиты», даже тот, кто не родился в семье брахмана, более того, даже тот, кто появился на свет в семье чандалы, немедленно очистится, если примет сознание Кришны. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (стихи 30–32) ясно сказано, что того, кто принял сознание Кришны, следует считать праведным человеком, даже если его поведение не является безупречным. Пока человек находится в материальном мире, его отношения с другими людьми всегда будут иметь два аспекта: телесный и духовный. В материальной или социальной сфере деятельности даже те, кто очистился и достиг духовного уровня, порой действуют, исходя из телесных представлений. Но даже если преданный, родившийся в семье чандалы (самая низшая каста), иногда совершает действия, которые вошли у него в привычку, его все же нельзя считать чандалой. Иначе говоря, о вайшнаве ни в коем случае нельзя судить по телесным признакам. Шастры запрещают считать Божество в храме сделанным из дерева или камня, а выходца из низшей касты, который принял сознание Кришны, — представителем этой касты. Этот запрет налагается потому, что каждого, кто принял сознание Кришны, следует считать полностью очистившимся. По крайней мере, он уже очищается, и если будет следовать ПРИНЦИПАМ сознания Кришны, то очень скоро очистится полностью. Таким образом, того, кто со всей серьезностью принимает сознание Кришны, следует считать очистившимся, и Кришна всегда готов прийти такому человеку на помощь. Здесь Господь заверяет нас в том, что Он сделает все, чтобы защитить Своего преданного, даже если для этого Ему понадобится отсечь какую-то часть собственного тела».

«Практика Сознания Кришны, в процессе которой очищается экзистенциальное самосознание человека, основана в первую очередь на принципе обуздания чувств». ШБ (3.14.46)  Не научившись владеть чувствами, следуя 4 регулирующим принципам, обету, данному Гуру при инициации, невозможно развить в себе качества преданного, описанных в ШБ (7.11.8-12) – 30 качеств преданного. ШБ (7.8.9.) говорит: кроме необузданных чувств и ума, который ведет душу по ложному пути, у нас нет в этом мире иных врагов.
Здесь сказано, что необходимо следовать принципам сознания Кришны, тогда ученик обязательно очиститься. Ошибиться может ученик, но если он простит прощения, то не должен повторять. Но если он нарушает принципы, раз за разом, то следует наказание.

Например, недавний наш случай. Семья Трефиловых. Так сильно взялись за преданное служение, такие преданные.
Паша рассказывал, что когда жена Ильяна загуляла и он развелся, то освободилось несколько сотен тысяч рублей и он купил землю. И Гуру Махараджу говорит: - храм хочу построить. Гуру спрашивает: - а деньги есть? Паша: - нет. Гуру говорит: - Ну, ты же понимаешь, что это глупость. Храм строить без денег. Паша: - Ну, на Вашу милость надеюсь и благословления. Гуру: - Ну ладно, посмотрим.

Гурудев посоветовал что-то продавать. И Паша стал из сапожника продавцом красок. Т.е. была тама-гуна, и деятельность рабочего, связанная с этой гуной. По наставлению Гуру прогрессировал, Кришна дал энергию, чтобы заняться продажами, качества вайшьи, где к тама-гуне примешивается раджа-гуна.
Брат Тимофей ушел с государственной службы и стал помогать регулировать финансовую сторону. Мама Елена тоже приняла участие.
Бизнес стал приносить доход, на что началось строительство храма. Гуру сказал, что больше времени нужно уделять духовной жизни. Что духовная энергия – это реальность, а материальная – это ее тень. И если мы духовно продвигаемся, то материально тоже будет все процветать. Кришна говорит: Я дам, что не достает и оставлю, что есть. Для своего преданного. И чего недостает? В первую очередь сознания Кришны. Поэтому Тимофей рассказывает: решили мы больше времени уделять Кришне, стали приходить почти каждый день на Гуру-пуджу и «Шримад-Бхагаватам» и 3 раза в неделю харинаму проводить. И что удивительно: работать стали меньше, а денег стало больше.

Кришна может дать много, но, сколько мы можем взять своими двумя руками? Если деньги мы можем использовать в служении Кришне, то Кришна может дать много. А иногда так происходит, что деньги или положение становятся забором, препятствием, чтобы обрести сознание Кришны, то Кришна может все забрать.  Говорят, кому Кришна благоволит, тому дает много, а кого любит, все забирает. И Паша с иронией говорил: дом сгорел, жена сгорела. После этого началось большое дело. Он обрёл благословления Гуру и совместно с семьей построил храм.

По благословлениям Гуру были очень большие фестивали, очень много преданных давали им свои благословления и добрые пожелания. Благодаря этому дело процветало.

Доход поднялся до миллиона в месяц. Может быть и больше. За 4 года построили огромный храм в Ижевске.
Когда их хвалили: какие молодцы, они говорили, что это стало возможным только по милости Гуру, то, что они построили большой храм. И они этого не отрицают. Прославляли Гуру и т.д.

И тут, неделю назад, Паша, мама Лена и Тимофей, ранее известные как Парашара, Лалита Мадхава и Тривикрама, объявили Гуру, что отказываются от Гуру. Теперь они отказались от Гуру и решили поехать в Индию искать садху. Парашара покаялся, что нарушил принципы, обет, который давал Гуру. И не первый раз. Первый раз Гуру простил. Но если человек повторяет ошибку, то во имя исправления, он должен быть наказан.
И какие нарушения принципов. Проиграл деньги, напился, накурился и безосновательно оставил свою жену-преданную, с которой он провел виваху-ягию по благословлению Гуру Махараджа.

Как я познакомилась с Парашарой и направила его к Гурудеву (Вишакха д.д.)

Эта история очень давняя. Я тогда жила в С. Петербурге. Лет 10 назад.
У метро встретила Пашу с Ильяной. Распространила книгу. Пригласила на программу. Парашара пришел с другом Андреем. Тогда его звали Паша. И, когда Гурудев приезжал, Паша с Андреем стали приходить на программу, общаться с Гуру. Потом я позвала Пашу на харинаму. И он рассказывал: «Когда, - говорит, - я первый раз пошел на харинаму, было очень страшно, я как к зубному иду. И думал: - Как? Кто, что подумает? Как я буду там себя чувствовать?»… Но, пришел. Попел. Ему понравилось. Потом регулярно мы стали с ним проводить харинамы. Сначала я пела, он подпевал,  запоминал мотивы, которые связанны с нашим настроением, именно как Гурудев поет и его ученики. Потом стал сам петь. Андрей раздавал сладости.
Потом провели первый праздник. Гаура-пурниму в Питере в 2016 году, у Ильяны и Паши дома. Пригласили Гурудева. Все были счастливы.
Вопрос встал, что нужно учиться петь. Петь «Мангал-арати» и «Гаура-арати» Паше было сложно. И, чтобы этому научиться, мы собирались. Я приезжала и все вместе мы готовили первый прасад: булочки, сабджи, рис…. Вместе пели первые киртаны и учили то, что нужно научиться петь. Потом почитали прасад, который приготовили.

И, чтобы запоминать, я порекомендовала Паше включать записи Гуру, и Паша старался слушать и петь так же как Гурудев поет. Так тренировался дома. Развивал память. И, со временем, он смог петь киртан и бхаджаны стал петь без бумажки, без подсказки. Научился играть на караталах и мриданге. Паша сильно прогрессировал. Результат был на лицо. У него даже лицо изменилось, он стал светиться изнутри.
Паша стал следовать 4 регулирующим принципам, сильно повторять Харе Кришна.

И как Паша сам рассказывал: Я, - говорит, - не мог долгое время бросить курить, но когда я начал общаться с Гуру, то у меня такая решимость появилась, силы появились. И я подумал, что мне это больше не нужно – курить бросил.
И действительно, произошло чудо, он стал сильно повторять Харе Кришна и регулярно, раз в неделю, проводить с нами харинаму.
Спустя время, Гурудев провел ягию. И дал духовное имя Парашара Муни дас.
Потом, со временем, родился ребенок. Родился сын, Вьясадева. И Парашара вместе с женой поехали в Ижевск организовывать центр в родном городе.
Паша там открыл сапожную мастерскую. И познакомил Гурудева с мамой и братом. Сделал алтарь, центр Санкиртаны, где стали проходить регулярные программы, служение Кришне. Маме это очень нравилось. Потому что сознание Кришны, которое к ним принес Гурудев, как никогда объединило ее семью. 
Потом Пашу пригласили в Москву сапожником, обучать других сапожников. И предложили квартиру и зарплату в 100 тысяч. И хотели его там оставить.
Парашара спросил совета у Гурудева – соглашаться ли?
 Гуру сказал – тебе это зачем? У тебя только 24 часа, а чтобы делать что-то своими руками, если будешь чинить сапоги и обучать этому, ты не сможешь больше сделать, чем это время (24 часа). И у тебя не хватит времени на духовную жизнь.
Гурудев посоветовал Паше что-то продавать. И Паша стал продавать краски для обуви. И так, благословлениями Гурудева, освободилось время для духовной жизни.
Потом, когда Парашара развелся с женой, она ему изменила, и он был в таком расстроенном состоянии, он говорил, что у него освободились деньги, несколько сотен тысяч рублей, и он взял землю.
И Гурудев говорит: - Что ты будешь делать с этой землей? Зачем ты взял-то ее?
И Парашара сказал: - Я хочу храм построить для Кришны.
 Гурудев говорит: - Ну ты же понимаешь, что храм строить без денег – это глупо.
И Парашара говорит: - Ну, я надеюсь только на Ваши благословления, у меня сил у самого нету. Мне страшно. Мы никогда этим не занимались, и денег у нас нет. Но если Вы благословите, я, - говорит, - верю, что Кришна всё устроит. 
И так в 2018 году началось строительство храма.
Пригласили Гурудева заложить первый камень во главу угла и фундамент.
Строить-то не на что было. И одолжили деньги у Гуру. И, поскольку страшно было строить без денег, то вот эта вот помощь Гуру, она
предала им сил, избавила от этого страха. И началось строительство.

Потом пошел бизнес.

Гурудев вдохновил проводить харинамы – 3 раза в неделю. Ходили по улицам Ижевска и пели. Проводили программы. Служили Божествам, приглашали Гурудева, приходило много людей, угощали прасадом.

Потом в какое-то время Гурудев сказал, что нужно уделять время духовной жизни, очень строго следовать и люди, они будут чувствовать. Когда вы будете именно духовной жизнью заниматься, люди будут чувствовать это. А если это будет просто бизнес, люди будут уходить. Потому что они приходят к Кришне, в храм. И если коммерция когда какая-то идёт, они это чувствуют. И мы хотим привлечь именно сознанием Кришны.

Гурудев давал наставления. И, когда ребята следовали этим наставлениям, они видели, как их бизнес процветает, их духовная жизнь идёт в рост. И всё, всё, всё: и материальное, и духовное  у них развивалось. И отношения в семье наладились, что мама очень ценила, что они стали дружными на основе сознания Кришны: харинам, "Шримад-Бхагавтам", Гуру-пуджи и других программ, которые Гурудев установил для них как для своих учеников.

 Брат Парашары получил имя Тривикрама дас, оставил работу на госслужбе, открыл вегетарианское кафе.
И все шло в гору, пока в 2018 году Парашара не нарушил регулирующие принципы.
Взволнованная мама (Лалита Мадхава д.д.) в таком состоянии была… она испытывала страх, она переживала за Парашару, и сказала что он пропал, начала его искать, не знает куда он пропал, у всех преданных начала спрашивать.
А он приехал в питерский храм, и я об этом рассказала Лалите Мадхаве: Так и так, пришёл пьяный отдал деньги и сказал: «Вишакха – эти деньги сохрани, пожалуйста, это чтоб теплоход снять на Вьяса-пуджу».
Это было где-то в преддверии праздника в 2018 году, мы тогда собрались на теплоходе отмечать «Вьяса-пуджу» Гурудева, а Парашара пропал, и непонятно было вообще, где он? что он?… И, конечно, переживали за него.
И мама Елена, и брат Тимофей приехали из Ижевска специально в Питер, чтобы его искать.  Когда Лалита Мадхава приехала с Тривикрамой, был как раз приезд Грудева.

Гурудев их успокоил, потом провели харинаму, они написали
заявление в полицию, что потерялся Паша. Мама с братом сделали свою
диагностику, что Парашару какие-то враги держат в гаражах у метро «Озерки».

И Лалита Мадхава с Тривикрамой поверили и пошли проверять все гаражи у метро «Озерки» и начали искать Пашу: - Паша! Где ты? - звали, звали…. По всем гаражам ходили.
И потом пришли в храм и сказали что безрезультатно, ничего они не нашли в гаражах.

Потом к нам пришли женщины из полиции со словами: ну где ваш потеряшка? Провели процедуру, опечатали его вещи, забрали их в полицию.
Конечно мама, Лалита Мадхава, вся тряслась. Гурудев сказал маме: повторяй Нрисимха-кавачу. Она последовала.
И, я помню, мы с ней в комнате сидели, она меня просила о помощи – как, что….  Так мы с ней вместе повторяли эту кавачу, и она изо всех  сил молилась Нрисимхе: «Защити Парашару, о Нрисимха дева, с этой стороны, и со всех сторон…»

Также мы провели харинаму по Невскому проспекту с Гурудевом, с Лалита Мадхавой, Тривикрамой, Камалакшей попели.
И это все возимело эффект.
И Парашара нашёлся, оказалось, что он был вовсе не в гаражах, он был у друга, в тёпленькой квартирке и ему было просто стыдно перед Гуру, что он нарушил принципы. Они забрали вещи из полиции. Первый раз Гурудев  простил Парашару. Попели Харе Кришна, провели программу, харинаму. Ну и Парашара с Тривикрамой и Лалитой Мадхавой вместе уехали в Ижевск.

На следующий год, в 2019 году,  было паломничество в Индию. И перед этим паломничеством Парашара опять пропал. Ну, опять никто не знал куда. Но это в Ижевске уже было, потом он вновь покаялся Гуру, что после развода с женой он завёл в тайне женщину,  снял с ней квартиру и опять нарушил принципы и потом опять не появлялся нигде.

Потом в Индии мы провели Вьяса-пуджу, Парашара сильно молился, и женщина ушла из его жизни.

Потом Гурудев ещё раз обратил внимание, что 4 регулирующих принципа и 16 кругов - это обет, обещание, данное учеником Гурудеву перед Кришной. Нарушения не проходят бесследно. Парашаре прилетели реакции. Парашара обращался к Гуру в своем несовершенстве и слабостях и просил защитить его от майи.  И Гурудев погасил его оскорбления перед Кришной.

Говорят, что Гуру подобен водной среде, ученик подобен цветку лотоса, а Кришна подобен палящему Солнцу. И, когда человек совершает служение божествам или другое служение, то сева-апаратха, дхама-апаратха, нама-апаратхи, - разные, разные может совершать оскорбления и Гуру гасит все эти оскорбления.

Но вот это следование 4 регулирующим принципам (отказ от мясоедения, интоксикаций, секс для зачатия детей в браке и отказ от азартных игр) – это обет, данный учеником Гуру и человек должен взять ответственность за следование им. Потому что это - наша чистота.

В своё время был такой человек, который хотел принять инициацию у Гурудева, но он курил и он просил инициацию без следования принципам. И Гурудев сказал, что процесс инициации, он проходит в сердце ученика, но я не могу тебя принять, пока ты не будешь следовать вот этим 4 регулирующим принципам, потому что чистота - это наша сила.

 Гурудев никогда не давал поблажек вот в этом смысле и всегда отстаивал чистоту движения. И тогда этот ученик тоже взялся серьёзно и бросил курить. И когда принял Гуру, он начал 16 кругов повторять, то есть просто чудеса случались, просто по милости Гуру.

Но вот Гурудев никогда не шёл на компромисс вот этим следованием принципам и всегда обращал на это внимание, что нужно очень внимательно к этому относиться.

Про Парашару -  в этот раз Гурудев погасил его оскорбление, но это же вечно не может продолжаться, правильно?

Чтобы нарушений впредь больше не было, в 2020 году, Гурудев решил и эту проблему, женив Парашару на достойной преданной,  Камалакше. Что стабилизировало его преданное служение. Парашара провел виваху с Камалакшей по  благословлению Гуру.
Камалакша приняла жизнь с Парашарой, несмотря на трудности. И Гурудев всегда говорил, что мы совершаем совместное преданное служение и, если какие-то недоразумения есть, но если мы служим Кришне, Кришна устранит эти недоразумения. Вот и Камалакша имела твёрдую веру в слова Гуру, в то
что Гуру всё делает во благо и приняла такую, даже, может быть,  для неё
аскетичную жизнь, стать женой Парашары. И вот это вот союз с Камалакшей
стабилизировал духовную жизнь Парашары.

Гуру сказал зарегистрировать брак в загсе. Но Парашара сказал, да, да,… но потом, что сейчас у него с паспортом проблемы, поменять надо... Отговорки всякие. И, хотя Гуру Махарадж, напоминал несколько раз об этом, но Парашара не сделал этого. Так и жил с Калалакшей, держа ее в ловушке гражданского брака, игнорируя наставления Гуру.
 Они сначала жили в Ижевске с Лалитой Мадхавой, потом уехали в Екатеринбург, потом открыли храм в Минске, потом обосновались в Питере.
 С тех пор пару лет наверно прошло. И вот недавно в Питере, месяц назад где-то Паша опять нарушил принципы. Неделю не показывался Камалакше и преданым, потом уехал к маме в Ижевск. Как рассказывает Камалакша, что три недели она не могла дозвониться ему. Он не отвечал и на сообщения, ни на звонки.
Потом она узнает, что Паша оставил Гуру, он позвонил ей и заявил, что разводиться с ней.
Какие-то семейные проблемы, какие-то трудности были с мамой, как во всякой семье, часто свекровь не может ужиться с невесткой, и
они сказали, что это во всём Гуру виноват,  что Гуру свёл их с Камалакшей.

И, в общем, во всех своих недостатках начали сваливать, что это якобы Гурудев виноват.

Паша признался Гуру, что в Питере загулял, нарушил принципы, напился, накурился, проиграл деньги. И потом еще осмелился нагло обвинить в этом Гурудева. Якобы Гуру не садху, поэтому Парашара нарушает принципы. Покаялся и решил поехать в Индию искать садху.
Он забыл, что это его обет Гуру, следовать 4 принципам и наставлениям Гуру, обет перед Кришной при инициации, а Гуру обязуется.… То есть ученик обязуется следовать принципам, следовать наставлениям Гуру, а Гуру обязуется вернуть ученика в духовный мир, к Кришне.
И нарушения своих обещаний, обета, данного при инициации, Паша списал на то, что Гуру якобы не садху.

Свои недостатки Паша списал на некомпетентность Гуру и сказал Гуру, что они решили оставить его и поехать в Индию искать садху.

Если человек один раз ошибается, это понятно, он извиняется, и его можно простить.
Но если это повторяется раз за разом, то следует наказание. И когда Парашара объявил, что разрывает связь с Гуру. Паша, объявил свое падение и объяснил это тем, что Гурудев не является садху. С того момента Гуру отверг Парашару, и он стал просто Пашей.
Поэтому такая мая, такое безумие, сумасшествие заселило глаза Паши.

Паша выбрал путь не восхождения, а своего падения.
Если бы он вспомнил все события прошлого, которые происходили с ним, то понял бы,  все что он имеет, в материальном и духовном смысле, он получил только по милости и благословлению Гурудева.
И проблемы возникли, когда он нарушал обеты и не следовал наставлениям. Надо было исполнить обет.
Пока преданность Паши шла по пути дхармы, то, по милости Гуру, он получал от Кришны  благую отдачу. И если бы он продолжал, получил бы такое благословление, которого никогда даже себе не представлял. Према-бхакти. Но Паша, используя свою преданность, считал, что может нарушать обет, данный Гуру при инициации. И думал не иметь последствий.

Повторять святое имя и грешить в расчете на могущество Святого имени – одно из 10 оскорблений святого имени.
И самое наиправейшее из этих 10 оскорблений святого имени – Гуру-апарадха, оскорблять вайшнава, Гуру, посвятившего свою жизнь распространению святого имени. Когда Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбариши, никакой садху ему не смог помочь, пока Сударшана-чакра не довела Дурвасу до Вайкунтхи, и даже припав к лотосным стопам самого Вишну, Вишну отказался спасти Дурвасу Муни, хотя на самом деле Амбариша Махарадж вообще не воспринял свое оскорбление. Спокойно отреагировал. Никак. Но Кришна воспринял оскорбление своего преданного, и пыль с лотосных стоп Гуру не простит. И Вишну сказал Дурвасе – я слуга своих преданных, иди и моли Амбаришу о прощении, если он простит, то я отзову Сударшану.
Трефиловы, они обманули великого преданного Кришны, в каком смысле?
Вот человек приходит, например, к Гуру и он просит благословение, и когда он получает это благословление, он говорит: - Ну, спасибо Кришна, что помог. Я получил то, что я хотел.

Ну, например, человек здоровье получает или деньги получает.
И говорит: - Goodbye, My Love, Goodbye! Ну, всё, спасибо Кришна, всё. Мне больше Кришна не нужен, Гуру не нужен, и что я уже всё, самостоятельный.

 И вот в этом смысле, Трефиловы, они как материалисты поступили, они сорвали куш в виде храма.  Получили то, что они хотят и всё, и теперь отказались от Гуру.
И сказали: Спасибо Гуру, мы очень признательны. Только благодаря вам это стало возможно, построение этого храма, такое чудо. По вашей милости храм построили, но вы нам больше не нужны.

Мы уже получили что хотели, уже всё очень хорошо. То, как теперь мы живем, мы никогда раньше так не жили, так хорошо, дачу, квартиры отстроили, мы так роскошно никогда не жили. И теперь у нас есть деньги, мантра, Божества, бизнес, приход, сауна в храме,  чего ещё желать нам? Всё, теперь мы поедем в Индию и будем искать садху себе…

На всякого хитреца достаточно простоты. Как иногда говорит Гурудев, - «на кривой козе не проедешь».  Мантра неотлична от того, кто ее дает. Без Гуру мантра не работает.
Есть история про царицу, муж которой был великим бхактой, и он предложил ей простой прасад от Божеств, там шарики из риса и муки были...
То есть прасад - это милость Кришны, Гуру – это милость Кришны.
Гуру, Он очень простой и незатейливый, простодушный. И прямодушный. Все, что Гурудев делает,  он делает как слуга Кришны.
И Бхактисидханта говорит,  что преданные должны быть именно такими, прямодушными. Прямодушие - синоним вайшнавизма,  символ вайшнавизма.
И то, что Трефиловы получили такого выдающегося Гуру, который передает знание однозначно, чтобы не было возможности понять его превратно.
Такой Гуру - это милость Кришны, это благословление Кришны. Кришна-прасад. И такие  личности на дороге не валяются, это надо заслужить, и, на самом деле нам всем очень повезло, что у нас такой Гуру.
И вот, эта история про царицу…
Муж ей предложил шарики из рисовой муки, простые. Простой прасад от Божеств и она такая в золоте вся, ну царица, горда своим положением, сказала: – ну, фу, я такое не ем. Муж сказал – это благословление Божеств. Прими его. Но она отказалась, сказав, что даже ее слуги такое не едят.
Тогда царь отказался от царицы и изгнал ее в лес, и приказал, что кто даст ей пищу, того ждет смерть, и она в нищенстве и голоде стала бродить по лесу во искупление оскорбления милости Кришны.
По милости Гуру мы получаем Кришну, а по милости Кришны – Гуру. Гуру – это благословление Кришны, Его милость. И если мы его оскорбляем и пренебрегаем этой милостью, то мы получим плоды своего поступка.  Трефиловы здесь обманули великого преданного Кришны.

Сорвав большой куш в виде храма, и отказавшись от Гуру, на самом деле открыли себе дорогу жить, как хотят.

Только благодаря благословлениям Гурудева, Кришна все устроил для Трефиловых, довольный именно преданностью Гурудева. И они сами создали беду на своем пути, оскорбив Гуру.
Кто-то говорит, что они потеряют все, что они мертвецы, духовно.… На самом деле, они уже все потеряли. Потеряв Гуру. Потеряв Гуру – они все потеряли. И то, что они там имеют – это остаточное явление и все это пройдет.
На Гурудеве это никак не отразилось. Врач лечит, но пациент иногда умирает. И врача не судят за это, он выполняет свой долг. А здесь пациент сам себя уничтожил - суицид говорят, да?
А Гурудев как проповедовал, так и проповедует, говоря, что мне не нужно много звезд, остаточно одной луны. Пусть я буду один сидеть под деревом, и также буду писать книги, и пусть у меня будет один ученик.
 Гурудев независимо от того, что и кто приходит или уходит, продолжает проповедовать сознание Кришны, как оно есть. И то, что верно и правильно - является делом Гурудева.
И это дело Гурудев обязательно будет исполнять. Нравиться кому-то это или не нравиться. Потому что Гурудев говорит: «Я – не ваш слуга, Я – слуга Кришны. Я делаю то, что хочет Кришна»
То, что Гурудев делает и говорит, он просто транслирует то, что хочет Кришна. Какие бы не были последствия. Нравиться кому-то это или не нравиться. Он будет продолжать это делать.
Единственное, чего, похоже, не учли Трефиловы, что  путь, который они выбрали сейчас, оскорбив своего Гуру, будет определять плоды их поступков в будущем.

НЕЗРЕЛЫЙ ПЛОД (Вишакха деви даси)

Про Маму Елену (Лалиту Мадхаву), Тимофея Трефилова (Тривикраму) и Марианну (Мангала Гиту)

Мне приснился сон.  Во сне Тимофей (раньше Тривикрама) пытался казаться хорошим сыном. На него давили родственники со стороны жены, и он пытался быть хорошим мужем. Он обещания давал жене, что он в храме этом для нее построит квартиру. И они там жить будут. И она спрашивает – ты же обещал. Давай. И я буду жить, как хочу, потому что я не кришнаитка. Родственники на него стали гнать бочку, что ты же сам госслужащим был, и мы на эту систему работаем, вот есть у нас в городе официальная контора Кришны – ИСККОН. Ты что против них будешь? Не смей. Иначе проблемы будут у тебя и твоей семьи. И мы тебя предупреждаем, потому что мы родственники. Так что твой Гуру нам здесь поперек горла стоит. И ты тоже. Так что смотри. Заботься о семье и живи спокойненько. Но твой Гуру – тебе как-то надо отмежеваться от него. Ты же любишь свою маму, брата, сына, семью. Вот ты у нас под присмотром. Так что решай: Гуру тебе дорог или твоя семья.

А он говорит. Не им, а просто я как будто его мысли услышала во сне. Что я отмежуюсь сейчас от Гуру, это мудро будет. Я его не подставлю. Что жена у меня смертельно больна и если она умрет, то я должен быть готов. И если будут претензии предъявлять, то я скажу, что с кришнаитами не имею никаких дел. Что я от них отказался. И так и кришнаиты защищены будут, ведь я от них только хорошее получал всегда, и храм за мной останется, и я сам себя защищу и свою семью. Вот так и решил.

Я проснулась, когда, то не по себе было. Мерзко так. И я вспомнила случай из реальной жизни, когда мы были во Вриндаване. И Гуру было плохо, то ученики рядом были и, когда Гуру приходил в сознание, по очереди читали Гурудеву лилы Шри Чайтаньи из книги «Према-аватара».

А Тимофей, он хотел уехать в Дели. Его Гуру плохо, а он пообещал жене, что с ней время проведет, и она подгоняет его поехать в Дели. И хорошо, что мы уговорили его остаться, провести совместную Харинаму, чтоб Вриндаван, святую дхаму, просить о жизни Гурудева. И Тимофей остался только на два часа на харинаму и уехал. И я тогда подумала, неужели жена важнее, чем Гуру. Разве нельзя объяснить жене, что это духовные отношения, что ему дорог этот человек, чтоб она присмирела и подождала. Что это важно. Но – он уехал, предпочел долг перед женой долгу перед Гуру.

Мама Елена – Лалита Мадхава деви даси в прошлом. Проявляла всегда завидную преданность сыновьям. Говорят, что если что-то излишне, от этого тошнить начинает. Например, ешь ты вкусный тортик и со временем так сладко, аж противно. Пресыщение приходит и отвращение. Точно также и с любовью, когда мать отстраняется и дает возможность сыновьям исполнять свой долг, то это любовь. В ведические времена мать, из любви терпела многолетнюю разлуку с сыновьями, когда отдавала их на обучение Гуру в Гурукулу. А когда любви матери становиться перебор и она препятствует росту детей, это привязанность. Когда она поощряет все их желания. Не останавливая. Любовь родителей тогда портит детей. Гурудев написал об этом ролик – «Куринный бульон для души» https://vk.com/sankirtanaru?z=video23231561_456240011

Как  любовь родителей портит их детей. История про тетю, которой ее приемный сын ухо откусил.  Что тетя воспитывала сироту и все ему позволяла. Все желания исполняла и не наказывала. А потом он вырос плохим человеком. И пришла смертная казнь за его преступления. И его спрашивают последнее желание. И он говорит: - тетю хочу увидеть. Приходит тетя. Вся в слезах. И он просит ее подойти, что-то на ушко сказать. И он откусил ей ухо. Со словами: «Если бы ты меня не испортила, я бы здесь не стоял».

Когда мать начинает предвзято относиться к собственным детям, то либо они – не ее дети, либо она их не любит. То, что мать называет любовью – это не что иное, как привязанность. Ощущение сразу возникло о Дроне. Из Махабхараты. Он говорил: - ну ничего сделать не могу со своей любовью к сыну Ашватхаме. А Кришна говорит: - это не любовь, а привязанность, моха. Из-за нее ты встал на сторону зла, Дурьедханы. И сам погиб и Ашватхама до скончания веков обрел страдания и обрел репутацию самого большого грешника. Преданность такой матери или отца вызывает отвращение и по справедливости должна быть отвергнута.

Жертвой такой привязанности стали сыновья Лалиты Мадхавы, мамы Елены, Павел и Тимофей. Тимофей стремился выполнить каждую свою ответственность и своим обереганием пытался сделать, чтобы мать была счастлива, поэтому он исполнял ее желания, а Павел как любимый младший сын принимает ее заботу.

Мать в благоразумии и мудрости к сыну должна увеличивать его духовные ценности и вдохновлять следовать своему ученичеству ради собственного очищения, принимая служение духовному учителю, если не ради нее, то ради блага мира. Благодаря защите Гуру ученик становиться сильным, когда Гуру входит в сердце ученика, то, следуя его наставлениям, ученик может сделать невероятные вещи, которые могут  вдохновить других, распространяя знание.
Ученичество – это не какой-то обычный долг.  Иногда этот вечный долг и обязанности идут параллельно материальному долгу и не мешают друг другу. А иногда входит в противоречие.

Не прогоняй меня – история Бхактипрагьяны

Чтобы принять этот долг, ученику ради блага всего мира нужно отказаться от своего мира. И почему же Тимофею, у которого долг перед Гуру шел как по маслу, и всегда по результатам следования вызывал восторг, почему же внезапно ученичество Тимофея стало ему сложно?

Именно под влиянием женщины, самого  близкого ему человека, своей матери. Мамы Елены. Которая в свою очередь, забыла о мудрости и потеряла благоразумие, попав под влияние одной американской пропагандистки, которая в Америке тихо среди учеников Гурудева уже начала свою разлагающую деятельность и ее целью стали лидирующие ученики Гуру в России. Но об этом немного позже.

Продолжая про Тимофея – выполняя долг перед матерью, свои перед ней обязанности, он отверг вечный долг и порвал отношения с духовным учителем, который своими наставлениями всегда поддерживал, его направлял, что у него все процветало и духовно, и материально. 

Говоря о строительстве храма, Тимофей всегда получал поддержку Гуру, несмотря на то, что Гурудев сразу видел, как Тимофей с самого начала строил храм не для жизни там брахмачариев, полностью посвятивших себя Кришне, а планируя сразу, с самого начала строительства, каждому члену семьи там сделать квартиру и баньку, хотя у каждого из них и так было по квартире.

В конечном итоге, правда вышла наружу - Тимофей в этой алчности облагодетельствовать семью использовал благословления Гуру, которые были обусловлены желанием Гурудева к проповеди Сознания Кришны.

Так Тимофей выполнил свой план – когда в храм с  квартирами в нем и сауной был отстроен, Тимофей отмежевался, сознательно пошел против Гуру и против Сознания Кришны. В конечном итоге, точно также как Тимофей пробросил Гуру, так он с легкостью и Кришну пробросит.
Человек может скрывать свои мотивы. Однако время все расставляет на свои места. Стало очевидно, что Тимофей строил храм не для людей и для проповеди Сознания Кришны, а просто, чтоб жить, для семьи.

 И все они в одной упряжке. Если материальный мир подобен тюрьме, то наши родные – в одной клетке с нами. И эти любовные привязанности связывают  нас 3 гунами. Эти оковы вожделения проявляется не только как кама, по отношению к женщинам-мужчинам, но и как любовь к детям, которая извращенно выглядит как моха, привязанность, ведущая к разрушению, подобно тете, которой ухо откусили. Эта привязанность родителей портит детей.

Установив свое господство над сыновьями, мама Елена успокоила свое материнство. Теперь весь мир будет знать силу матери. Путь, по которому последовала эта мать –  не во благо миру. Ту мать, эго и привязанность которой становятся больше мудрости и благоразумия, никто не может остановить от дурного пути.

Вот откуда ноги-то растут. Мама Елена – она главная зачинщица их общей с сыновьями Гуру-апарадхи. Оскорбления Гуру, отказа от Гуру. Из такой привязанности к сыновьям, она поступила очень вероломно, подорвала веру своих сыновей.

Гуру их защищал их от всего плохого. И его благословления и благая отдача следования наставлениям лилась на них бесконечно. А как только они отказались от Гуру, то все. Они сами не справятся с этой материальной энергией. И теперь вся грязь материального мира будет литься на них как из рога изобилия. Что они не знать будут, куда деть себя от этой грязи, которую сами себе выбрали
Как мышка в мусорке. История – сама туда залезла, а выбраться не может.
Столько грязи придет, что сами они  не справятся, могут захлебнуться просто.
Вот такой путь мать выбрала, установив свою власть своей «любовью», а точнее привязанностью, которая портит детей. Как в том случае с тетей.

 Все началось с того, что Лалита Мадхава рассказывала, что ей звонит Мангала Гита из Америки, ну я думала, ну звонит и звонит, общаются женщины. А оказалось потом, что Мангала Гита пошла против наставлений Гуру, в результате дурного общения вера ее разрушилась, и она сейчас ведет подрывную деятельность, сбивая с толку других учеников Гуру. Она с русскими через интернет связывалась.

Сначала, когда она ушла жить в ашрам учеников Нараяны Махараджа, то пришла к Гурудеву за советом. Мол, садху-сангу хочу, хочу пойти туда, к ученикам Нараяны Махараджа…

Это просто глупость. Нараяна Махарадж в нитья-лиле. И ученику нужен ныне здравствующий Гуру. И даже если бы Нараяна Махарадж был бы сейчас здесь, то и в этом случае – это неэтично – перешагивать через голову своего Гуру.
Гурудев сказал Мангала-гите: – не надо, что Гуру то за нее ответственность несет, а они ничего не несут. И что она – ученица Гурудева и если что не так, так с Гурудева спрос.  Гурудев объяснил ей, что для них это просто бизнес-проект «Бхакти–бхава».

Как вообще появилась эта община? В которую ушла Мангала Гита. Таким образом, они действуют. Нараяна Махарадж при жизни своей ушел из их матхи, потому что там был ачарья- Вамана Махарадж. И Нараяна Махарадж, поскольку не нашел себе места в матхе Ваманы, ну, там другой президент был, то вместе с учениками купил себе землю и открыл общество «Пьюр-бхакти».   
Мадхава был учеником Ваманы, и он до того, как Нараяна Махарадж открыл свое общество, всегда ездил с Нараяной Махараджей и всегда его пытался контролировать.

Потому что Мадхава - он был лидером этой матхи Ваманы, а Нараяна Махарадж ушел оттуда, и организовал свою – матху «Пьюр-бхакти». Потом, когда Нараяна Махарадж оставил тело, то Мадхава хитро написал про Нараяну Махараджа и  вписал к себе и его общество «Пьюр бхакти», назвав «Бхактабандхав» – друг всем.

Туда и попала Мангала Гита в Америке. И живет в этом ашраме вопреки того, что она спрашивала у Гуру. Гуру дал совет, что не нужно. Но она сказала, что все равно уже решила, она решила там жить вопреки совета своего Гуру. Так зачем было спрашивать?
Она привлеклась, что там много людей, что работать не надо. Но, в конечном итоге, они заставили ее работать,  и она ходит на работу и оплачивает жилье там. Вопрос даже не в том, что она сама так ведет себя, а то, что начинает своими действиями подрывать веру других учеников. Фактически никакого служения она там не несет, просто то, что она при храме вроде.

Когда пришла на программу к Гурудеву, то тут же начала обрабатывать одну из начинающих матаджи, проповедовать что она в ашраме, в их пользу, что можно туда поехать, все же мы преданные.… По ее напущению эта матаджи пожертвовала этому матху машину. Вот такое влияние оказала на неофитов.

Своим поведением дискредитирует слова Гуру, разрушает. В этом ашраме «Бхактабандхав» – тоже не глупые люди, видят, что она плохо поступает. Но через нее они будут вещать среди русских по всему миру. И она поддерживает отношения со всеми учениками через веб-сап. В пользу этого ашрама проповедует, разлагая внутри, где ученики Гуру, рассказывает, что она была в Индии, в том, в этом ашраме, там, там, там… на Говардхане. И чтобы они тоже поехали. И искали садху-сангу.

В Индии, когда мы в паломничестве были все вместе с учениками, то точно также сбила с толку мужа и жену -  Сатью с Ачьютой, и они решили пойти в этот ашрам.
Мы, ученики Гуру, пошли в одну строну, а Сатья с Ачьютой - в другую, а адрес дала Мангала, самому Ачьюте и Сатье - в голову бы не пришло бы. И обвинить никак – мы же преданные, это ашрам Гуру, нашего Гуру.
 
Так вот, Мангала Гита начала звонить и общаться с Лалитой Мадхавой. И у тех крышу снесло. Сбить с толку Трефиловых многого не стоило. Тем более что уже проштрафились, когда принципы нарушают, что им остается делать – обратно с повинной? Может не получиться. Поэтому они вперед, вперед. А что из этого выйдет? Никто не знает.
Гурудев за чистоту движения. И конечно просил внимательно относиться к соблюдению регулирующих принципов. Мама Елена думала, как же защитить Пашу? Что он столько всего нарушил (регулирующие принципы, наставления, обещания, данные Гуру) - не знала что делать.  Думала, что Паша с собой покончит, боялась.

А у Паши, как ни трудность, так он сразу говорит, что все, жизнь не удалась, покончу с собой. Он даже когда с Гуру познакомился, рассказывал, как он ходил по Питеру и не видел смысла в жизни, заглядывал в глаза старых людей, что не хочу, мол, так, жить. И смысла жить не вижу. Все плохо. В позиции ребенка. В позиции жертвы. И тут Гуру встретил, и желание жить появилось. Цель жизни – достичь Кришну. Но проштрафился – несколько раз нарушал принципы. И, вместо того, чтобы взять ответственность за свои поступки и последствия своих поступков на себя, взять жизнь в свои руки, он блефовал с самоубийством. А мама реально боялась.

И вот подвернулся повод соскочить. Но корявый повод. Мангала Гита начала на мозги капать, предлагать разные варианты все на Гуру свалить. Всю ответственность за их дурное поведение. Разные варианты начала предлагать, как иметь дело с ней, и с ее ашрамом. Как  отмежеваться от Гуру.
Это примитивная идея, чтоб оправдать свои погрешности. Но, тем не менее, она сработала. Вот откуда ноги растут. 

Материнская преданность застелила ее глаза. Она поступила глупо, что подписалась на эту аферу. Сознательно или бессознательно очень вероломно поступила. Подорвала веру своих сыновей. Под влиянием Мангала Гиты. В связи с этим история.

Кадру, мать змей, и Вината, мать Гауруды и Аруны, были женами Кашьяпы Муни. И подругами. Однако Вината получила благословление от мудреца в виде гирлянды со словами: «Тот, кто будет носить эту гирлянду, у той родиться самый сильный и могущественный сын во вселенной. Он будет великим воином и великим преданным Вишну».
И Кадру позавидовала. Потому что она хотела, чтобы у нее был такой сын. Когда у Винаты появилось два яйца-зародыша, которые были очень большими и требовали долгого созревания. В то время дети-змеи у Кадру очень быстро вылупились из яиц. А Вината терпеливо выхаживала своего сына.  Кадру хотела, чтобы Вината разрушила свое яйцо. И чтобы ее сыновья были самыми сильными. Не желая рождения ребенка, Кадру решила обмануть Винату и подложила тухлые яйца под большое яйцо, в котором рос Аруна.  Кадру сказала Винате: у тебя там нет ничего, ты зря выхаживаешь и терпеливо заботишься, посмотри какой запах от твоего яйца, оно протухло, ты возлагаешь надежды на того, чего не существует, нет никакого ребенка, он мертвый. Посмотри, разбей яйцо и увидишь, что там ничего нет». Посеяв сомнения, Кадру ждала неправильного поступка Винаты, разрушив ее терпение, она хотела, чтобы мать уничтожила собственный плод.

Точно также ловушка майи приходит, и говорит – вы в секте, у вас нет никакого плода вашего бхаджана, не посажен у вас семя бхакти латы бижд, разрушьте плод многолетнего следования наставления Гуру, потому что нет у вас никаких благословлений. Хотя человек видит перед собой дитя, видя только зародыш, видя, что благословение есть, нужно просто подождать и ребенок появится. Но мая создает иллюзию – трудности как будто плод протух. Чтобы человек поддался и оскорбил свою преданность.

Желая хорошего результата, Вината должна была пройти это испытание, быть терпеливой и подождать. Точно также как человек совершает тапасью и ждет результата. И приходят разные трудности, чтобы нарушать аскезу.
Кадру говорит: «Твое сердце же знает, что есть проблема. Ты живешь с ложной надеждой Вината.  Я твоя сестра. Как я могу тебе позволить находиться в ловушке ложной надежды? Если бы я была бы на твоем месте, я не стала бы ждать и разбила хотя бы одно яйцо, чтобы проверить есть ли внутри ребенок.
Далее Вината сомневается.

Но Кадру подводит и говорит, что дурной запах – означает, что плода нет. Вината остается сама с собой, размышляет, складывает все события и слова сестры, ощущает тухлый запах и думает: Возможно, мои дети недостаточно сильные, чтобы пробить скорлупу яйца.  Я устала ждать, не могу сидеть, сложа руки. Я хочу играть со своими сыновьями, как Кадру играет со своими. Я должна выяснить растут ли они? Живы ли они? Они уже 500 лет в скорлупе, они должны увидеть мир. Я должна разбить скорлупу.
И она разбила его. Из него вышел сын Винаты Аруна, с розовым сиянием восходящего солнца. Старший брат Гаруды. Но из-за того, что мать раньше срока разбила яйцо, он был недоразвитый. Он рожается без ног. Корчится от сильной боли.
Аруна с болью сказал: Что ты наделала? Поглощенная ревностью, желанием материнства, ты навредила своему сыну. Я никогда не прощу тебе этого ужасного злодеяния.
https://vk.com/sankirtanaru?z=video23231561_456240011 Как  любовь родителей портит их детей. История про тетю, которой ее приемный сын ухо откусил. «Если бы ты меня не испортила я бы  здесь не стоял»

Аруна: -Чувство незащищённости, зависти и ревности, затмило разум и поглотило тебя, мама. Ты лишила меня жизни, которую я заслуживал. Я неполноценный. Ты должна заплатить за это, ты должна получить наказание за свой поступок.
Вината: - Сын…
- Не говори ничего, мама, каждое твое слово, словно удар по моему неполноценному телу. И мне становиться больнее. В своей материнской ревности ты потеряла мудрость и благоразумие. Ты не показала ни веры, ни терпения. Ни уважения к благословлению мудреца Дурвасы. Сам Вишну дал тебе знак, что мы живы, но ты была слишком занята, чтобы увидеть это.
- Прости, сын, я совершила ошибку.
- Да, совершила ошибку! Однако я тот, кому придётся нести ответственность за твою ошибку. Мама! Материнский долг – это защита своих детей. Но ты же мама навлекла беду на собственного сына. Я должен терпеть эту боль и уродство всю свою жизнь. Каждый раз, когда я посмотрю на свое уродливое тело, я буду винить только тебя. Та сестра, под чьим влиянием ты заставила меня родиться раньше времени, та сестра будет мучить тебя всю жизнь. Ты не сможешь не подчиниться ей, даже если захочешь. Я никогда не смогу свободно летать, точно также ты не будешь свободна. Даже если захочешь, не сможешь не подчиниться ее приказам. Также как я стал рабом своей неполноценности, также ты станешь, порабощена своей сестры. Я проклинаю тебя.
- Что ты наделал сын? Это было неосознанной ошибкой. И ты проклял меня.
- Гнев, такой же порок, как и ревность и привязанность. Я так был поглощен гневом, что не увидел твою боль и раскаяние. Один сын проклял тебя, а другой освободит от проклятия. Твой сын Гаруда сделает это. Теперь, ты должна ждать с верой и терпением следующие 500 лет пока мой брат Гаурда не родиться и не освободит тебя от рабства.
Кадру пришла извиняться: - Прости меня, если бы я не говорила: есть ли необходимость ждать вылупления яйца 500 лет?  Ты, возможно, не разбила бы его. Ты стала сомневаться из-за меня в ту ночь. И когда я хотела остановить тебя…

Вината: - Я его уже разбила. Ты всего лишь предложила его разбить, сестра. Но я была той, кто его разбила. После ухода Аруна наш муж Кашьяпа сказал, что я должна стать сильнее, чтобы мой сын Гаруда владел над 6 врагами разума. Для этого нужно убрать это из моего ума. Поэтому он попросил меня простить тебя. И я скажу тебе то, что я ему сказала. Если мы действуем по чьему-то предложению и в конечном итоге совершаем неправильное действие. То тот, кто подал идею, не виноват, это…. Это я не смогла тщательно все обдумать с мудростью, благоразумием. Никто другой не несет ответственности за мои действия. Только я отвечаю за это. Возможно, моей преданности не хватило, вот почему я не смогла поверить в милость Господа в такое время. Тебе не нужно извиняться, потому что это мой недостаток, моя ответственность. Я совершила тяжкий грех. Никакого наказания, которое я назначу себе, будет недостаточно, чтобы искупить свою вину.

...Мать была обманута своей жестокой сестрой. Она была очень мудрая женщина. Никто не думал, что жена Кашьяпы, сиявшая мудростью и красотой станет служанкой. Из-за того, что случилось она, была сломлена и разрушена. И жестокий удар Кадру разрушил нежное сердце Винаты. Защитить второго сына Гаруду стало целью жизни Винаты. Кадру полостью разрушила жизнь Винаты и постепенно Вината начала забывать настоящую себя. Но никогда не забывала обещание воспитать Гаруду и защитить Его от 6 пороков, сама избавившись от них. И рабство она восприняла как путь очищения и искупления с тем, чтобы обрести качества, чтобы привить их Гаруде.
Ответственность за поступок лежит на том, кто его совершает.

Примечание: Бывает, человек начинает общаться с теми, кто настраивают его против его Гуру. Говориться, что ученик, если слышит оскорбления в адрес Гуру, он не должен общаться с такими, должен молча покинуть это место. Иначе его духовной жизни приходит конец. Такое существует, хочешь, верь, хочешь, нет. Это дурное общение разрушает в человеке его преданность веру и его преданное служение. Закон кармы неумолим. Может сейчас мы не испытываем страдания, потому что мы живем прошлую жизнь, а то, что мы делаем сейчас - отразиться в будущем.
Если необразованный – одна ответственность. Как история когда Юдхиштхира судил четырех человек, совершивших одно преступление. Шудре – маленькое наказание, потому что он необразованный, вайшье больший срок,  и высшее наказание было для брамана. Поэтому, если браман нарушает принципы - это другая ответственность. Парашара имел брахманическую инициацию.
Если человек в этот раз избежал правосудия по мирским законам. То по закону кармы,  все равно получить придется.

Если, например, Хакимов решил притащить свою ученицу в суд, это же глупость, или на своего наставника в суд подал, то по мирским законам он может избежать, но по законам кармы – нет.

Резюме в том, что надо всегда выбирать общение. «Куринный бульон для души». Книга такая есть. О любви, о том о сем, чтоб к людям относиться хорошо. Мать из любви к своему сыну готовит куриный бульон. Но придет время, и она за это будет страдать. Знает ли он – греховно это или не греховно, он должен знать, потому что человеческая жизнь – форма ответственности. Человек должен изучать писания и жить по писаниям.

Да, говориться, если Гуру не истинный – ты можешь его оставить, Однако когда истинный Гуру, то оставить его - большое оскорбление. Человек совершает духовное самоубийство.  Наш Гуру борется со злом, с негодяями, которые под видом Харе Кришна разваливают это движение. Это сложное служение, и мы участвуем в нем. Гуру критикует, но и мы участвуем и может заболеть голова от соприкосновения, но эта боль доказательство того, что они, с кем мы связываемся – негодяи.

И их надо разоблачить, чтоб не попали другие в плохую ситуацию. Критика негодяев – это одно из форм преданного служения Гурудева, и соприкасаясь с ними, думая о них, он еще сохраняет спокойствие и самообладание и с ним ничего не случается. Потому что Гуру поддерживает Кришна. Колесница Арджуны уже разрушена, и он увидел это, как Кришна сошел с нее. И она была цела только потому, что Кришна был на ней. А мы простые ученики и конечно, когда мы участвуем в этом сложном служении по изданию книг Гуру, переводов видео в книгу, то от соприкосновения с негодяями голова может заболеть, но это миссия.
Однажды была такая ситуация – ученица пришла к Гуру и рассказывала, как она книги распространяла и про ИСККОН человек начал спрашивать: «Не этот ли Махарадж, что здесь в постах жестко ругал Хакимова. Или Ч.Ч.Ч. Я просто не особо в курсе, от чего так и почему? Вроде бы все вайшнавы милостивые души, тем более достигшие серьёзных высот в духовной жизни». И она начала слова Гуру говорить, что слышала, и он поблагодарил, сказал, что сложно об этом думать и говорить, но чувствует, что правда на нашей стороне и захотел деньгами пожертвовать. После этого ученица сказала, что у меня заболела голова. На что Гуру ответил: Голова пройдет, но зато он никогда не забудет то, что ты ему сказала.

И если ученик попал, разрушил свою духовную жизнь и поступил не правильно, оскорбив и оставив своего Гуру под влиянием тех, кто что-то ему сказал, то ответственность лежит не на тех, кто его подговорил, ввел в заблуждение, а на нем самом, потому что он их послушал. И совершил поступок, и последствия придут к нему.

Все хорошее, что сделали Парашара, Тривикрама и Лалита Мадхава, они перечеркнули. Их всегда ставили в пример, прославляли. У многих вообще нет возможности общаться с Гуру, а они жили с Гуру и «на тебе» – благодарность. Действие совершено – они отказались от Гуру – все, конец уже настал, духовно им конец.

Как сказал Васудева, вы можете двигаться, можете дышать, можете даже петь Харе Кришна, но для меня вы духовно мертвы, вы духовно себя уничтожили.
Пока в уме человек сомневается. Это одно, а когда действие совершено, то конец уже, все.

Про храм. Прабхупада где храмы установил, то они будут функционировать. Точно так же и здесь. Гурудев
1. Установил Божества
2. Заложил первый камень во главу угла
Они все потеряли, потеряв Гуру. Но храм будет функционировать с ними или без них.

Кришна действует через Гуру. И Кришна все вырулит, как захочет.
А они просто глупы, что подписались на эту аферу. И мама поступила вероломно, подорвав веру своих сыновей. И ответственность полностью на ней.
А про храм. На самом деле – они просто действовали по благословлению Гуру как инструменты в его руках. Это храм Гуру, который Кришна дал, довольный преданностью именного Гурудева, в котором они себе одну-другую квартиру построили – они свили гнездышко себе, как будто это их семейный бизнес.  А потом Гуру оставили. И для кого строили? Для Гурудева строили? Нет. Для себя.
Вернули деньги и все, вроде квиты. На самом деле им никогда не расплатиться – все, что Гурудев для них сделал, это нерукотворно. Тимофей забрал Пашу в Ижевск по своей инициативе. Хотя он должен был быть у Гурудева в Питере. Гурудев оставил Пашу вместе с женой в Питере для служения. Тимофей оказался алчным.  Паша нарушил принципы, и Тимофею с мамой не составляло труда в таком состоянии оказать влияние на Пашу. Взяли за белые рученьки, связали своей любовью и заботой. И Мангала Гита сыграла свою роль. Одно с другим связано. Тимофей под влиянием мамы захватил Пашу, забрал в Ижевск и там они обработали его. Решили вместе, у нас семья.

Причем здесь семья? Это храм. В семью не пойдет никто. Пока Гуру там был, то люди приходили. Тимофей развил много привязанностей, чисто семейных, и о Кришне забыл. Из своей любви к маме забыл свои вечные духовные обязанности. Встал на сторону адхармы. Эти люди, Трефиловы - материалисты, они использовали сознание Кришны. А когда дело в шляпе, они отказались от Гуру.
Харе Кришна!

Паша (ПАРАШАРА) про себя и встречу с Гуру

Паша рассказывает свою историю на теплоходе
из видео с «Вьяса-пуджи 2023»:

 « В материальной жизни я был недоволен, в общем, я думал: к чему мне эта жизнь вообще нужна, если я просто работаю, ложусь спать , посыпаюсь, опять работаю, опять ложусь спать, просыпаюсь. И так бесконечно. И я задумался - в чем вообще смысл? Вот я стану старый…. И стал ходить по улицам и смотреть в глаза старых людей и пытался найти какой-то живой взгляд. И не встретил. И подумал – какой мне смысл этим заниматься, если я стану такой же, разбитым корытом, и как раз вот этот внутренний вопрос привел меня к духовному учителю. Я встретил преданную, она мне распространила книжечку. И потом я встретил духовного учителя. Он сказал: хочешь я тебя научу жить? Я сказал – конечно, хочу.

Очень все просто: я выступаю в роли представителя Кришны, и все что я тебе буду говорить, делай, вся ответственность за твои действия будут на мне. Я подумал: мне такого никто не предлагал, это очень интересно.

И Гурудев мне сказал: «Вот 4 регулирующих принципа – это отказ от интоксикаций, отказ от насильственной пищи, от азартных игр и от незаконного секса. И дал мне мантру. Ты, - сказал, - повторяй эту мантру по утрам и вечерам. Неукоснительно соблюдай эти регулирующие принципы. И в общем, ты увидишь как твоя жизнь начнет меняться. И если ты увидишь, что твоя жизнь меняется в лучшую сторону, то глупо будет от этого отказываться».

Я подумал: я ничего не теряю, просто мне сказали, соблюдай чистый образ жизни, и повторять мантру, я начал повторять мантру. И еще хочу сказать, что я долгое время не мог бросить курить. И после знакомства  с духовным учителем я просто вышел и сказал – я больше не буду курить. Я столько предпринимал попыток. И тут я после третьей встречи я понял, что мне это больше не надо, я больше не буду курить. А встречи наши происходили следующим образом. Гурудев приезжал в С. Петербург, я как раз здесь жил-работал, он звонил – говорил: приходи, пообщаемся, я приходил, он садил меня на пол, сам сидел чуть повыше и начинал петь Харе Кришна мантру. Он пел и в это время я не знал, куда себя деть. И Гурудев по 10, по 20, по 30 минут просто пел мантру, потом я стал замечать, что я уже похлопываю в ладоши, тихонечко начал подпевать и так со временем в общем получилось, что я принял этот образ жизни и я сам видел как меняется моя жизнь в лучшую сторону. Самое главное, что у меня из сердца ушло беспокойство. Т.е. до 30 лет я жил с каким-то чувством тревоги внутренним. Я просыпался, и у меня было чувство как будто мне сегодня нужно сдавать экзамен. И так каждый божий день. Вот это чувство тревоги не покидало. После того как Гуру дал мне мантру и я начал ее повторять, я стал успокаиваться и помимо этого я стал замечать что материальные мои дела тоже пошли в гору. Т. Е. мне начали давать должность на работе, начали присуждать какие-то деньги.
А, в действительности, если я веду чистый образ жизни, то зачем мне деньги. Я подумал - если у меня будут лишние деньги, я буду тратить на развитие сознания Кришны. И вот так я в действительности привязался. И со временем, спустя 9 лет, я понял, что я в действительности по–настоящему обрел смысл жизни. Т.е. я сейчас с уверенностью смотрю вперед, в том, куда мне нужно прийти. И когда известна цель и когда поддерживает истинный духовный учитель, то все преграды, они становятся не каким-то препятствием, а тренировкой. И это приводит в такое состояние, что этот путь – он трудный, но ты на каждом шагу ощущаешь, как тебя поддерживает духовный учитель и как тебя поддерживает Кришна.

Духовный учитель, по своей милости, он раскрывает вот этот…. он дает возможность выйти из этого мира эксплуатации и прийти к преданности. Движимый не из под палки, а побуждаемый чувством любви. И пускай эта любовь не сильно проявляется в сердце, поскольку оно еще не чисто, но вот это желание сделать что-то искренне и безвозмездно, оно как раз появляется из того, что мы общаемся с этой чистой личностью. И духовный учитель, он как раз является это прозрачной средой. Он вдохновляет нас, чтобы прийти домой к Кришне, и посредством общения с духовным учителем, мы можем увидеть, как говориться, самого Господа. И день явления духовного учителя стал самым главным праздником в моей жизни».

Про Гуру-апарадху ижевских, апрель 2024 (Вишакха деви даси)
Из переписки с Панчататвой прабху, моим год-братом из Польши.
 
ПАНЧАТАТТВА

О "ситуации" в Ижевске я слышал. Сначала ко мне позвонил Парашара (буду его так называть, потому что привычней). Они наперебой с Тривикрамой мне рассказывали по телефону, пытаясь отбелиться. Потом я набрал Гаурангу, а у него как-раз был Гурудэв. Мы поговорили насчёт питерского храма - договор был оформлен на ижевских. Гурудэв вкратце сказал, что с ними всё. Конечно, я испытал легкий шок. Вишнуприйя нашла видео. Твое и Васудэвы. Посмотрели, немного отошло))). Я немного подумал. Вспомнил одну историю. Знаю, ты любишь мои истории о Махарадже). Поэтому слушай.   

 Когда-то мы были с ним вдвоем. И говорили. Зашла речь о ИСКОН и о том письме от Нарайны Махараджа. Я был не в курсе, но Махарадж Сам начал об этом говорить. Я просто слушал, иногда задавая вопросы. Спрашиваю: "А что это за письмо, как оно взялось и почему?"   А Он мне говорит: " Понимаешь, отношения Гуру и ученика очень сокровенны. Мой Гуру мне сказал (я не могу вспомнить дословно, как передал наш Махарадж слова Нарайны Махараджа поэтому опущу) - я так и делаю. И никто не имеет права лезть в наши отношения. А что там у них за письмо я и знать не хочу". После этого я окончательно перестал волноваться и решил, что Гурудэв с ижевской ятрой сами разберутся. Правда, был еще один вопрос.

 Я подумал: "Они были такими крутыми, Махарадж их хвалил. А потом оказалось, что я обманулся, что они такие. Как же понять кто садху, а кто просто притворяется?" Но потом я решил, что не стоит сбрасывать со счетов Кришну. Он выдаст притворщика, в тот момент, когда Ему это будет нужно, но того, кто Его ищет Он обмануть, не даст. Теперь я точно умиротворен)

  Еще раз повторю, что благодарен за ваши с Васудэвой видео. Меня они поддержали, и дали возможность поразмыслить.

П.С. не сочти за желание сильно посплетничать, но что там с Мангалой, с ней тоже что-то не то?
   У нас все неплохо. Дети в школе. Польской. Драупади живет не в нашем городе. Она живет далеко. Больше полутысячи  километров от нас. Однажды она к нам приезжала. Однажды мы к ней )) … Мы живем в небольшом городке. У гор. Можно сказать деревня. Красивая, очень аккуратненькая польская деревня…. У нас в доме алтарь. Божества Гаура-Нитай. Их устанавливал раньше Гурудэв у нас в Минске. Мы Их перевезли сюда. Его картины тоже. Работаем. Что-то получается, что-то нет, но у меня стойкое чувство, что меня кто-то ведёт за руку. И устраивается как-то более-менее все.
…   Надеюсь, мое письмо получилось длиннее твоего)  Жду ответ. Харе Кришна!

МОЯ ИСТОРИЯ
 Камалакша деви даси

ПОДАРОК ОТ КРИШНЫ
1 марта 2019 года. Мороз, яркое солнце. Помню это утро как сейчас.
В тот день я пошла на Мангала-арати в Храм на Кутузова. После программы ко мне подошла Вишакха и сказала что Гуру звонил несколько раз, хотел со мной поговорить, я посмотрела на телефон, у меня так же было несколько пропущенных, сердце мое забилось чаще… Как-то волнительно с Гуру разговаривать… Я понимала, что скорее всего это связанно с тем письмом, которое я отправляла Ему накануне. В письме я говорила о том, что устраиваюсь на работу, так как денег мне не хватает, а распространять книги и жить за счет пожертвований у меня пока что нет никакой квалификации. Просила так же Божеств себе домой, таких маленьких Гаура-Нитай, они хранились в Храме.
Вышла на улицу позвонить Гурудеву.

-Харе Кришна!
-Харе Кришна Гурудев, примите пожалуйста мои поклоны.
-Мои благословления.
- Гурудев, Вы получили мое письмо?
-Да, я получил.
-На счет Божеств я хотела попросить…
- Можешь жить за пожертвования с книг.
- Я не смогу Гурудев, я не смогу как Вишакха жить за пожертвования. Я и книги-то не умею пока так распространять, чтобы жить за это.
- Ладно, я понял, понял.
- Я вот что думаю, надо тебя замуж выдать.
- За кого?
- За Парашару (было неожиданно, мягко говоря, но в ту же  секунду я подумала, что это ПОДАРОК ОТ КРИШНЫ)
- А Парашара что думает по этому поводу?
- Он сказал, сделает, как я скажу.
-Ну я поняла…Мне нужно подумать
-Конечно, подумай. Но не долго. Поезд может и уйти.
Ты пойми, если ты сейчас пойдешь на работу, все твое преданное служение превратиться просто в благотворительную деятельность. Для своих родителей ты так же оплот духовной жизни. Подумай вобщем, что к чему.
-Хорошо, я к Гаура Пурниме решу.
-Давай, Харе Кришна!

Я поняла, что это подарок от Кришны. И я уже в сердце согласилась, в тот момент, когда мне позвонил Гурудев. Осталось только вырваться из прошлой жизни за три дня до отъезда в Екатеринбург.
Приехав в Екатерибург, я сказала Гурудеву что согласна.

СТАЛИ ЖИТЬ ВМЕСТЕ
В действительности это был удачный альянс. Конечно, по началу было дело и ругались, но со временем все меньше и меньше всегда сходясь на одном авторитете, нашем Гурудеве, слово которого для нас было законом.
Ругались чаще всего, или даже в основном по поводу мамы. Для меня ее было слишком много. Ее чрезмерная любовь и привязанность к сыну душила, в особенности, если мы жили рядом. Это всегда приводило к конфликтам.
Я просила жить отдельно, но Парашара всегда говорил: «Мы будем делать как Гуру хочет». Вот, Гуру хочет, чтобы жили вместе.
Сейчас я уже не знаю, то ли ему было просто удобно так говорить, то ли на тот момент действительно так проявлялась преданность. Но куда она тогда потом пропала и из-за чего, я дор сих пор не могу понять… Но об этом чуть погодя.

4 ГОДА СОВМЕСТНОЙ ЖИЗНИ
За 4 года совместной жизни мы пожили в разных городах. Правильнее будет сказать в разных центрах «Санкиртаны» Гурудева. В Екатеринбурге, Санкт-Петербурге, Минске, Ижевске. Это были хорошие времена, по правде сказать. Всегда были заняты служением, были и трудности, но мы друг друга поддерживали и двигались дальше.
У Парашары, конечно, золотые руки. Все что нужно, он всегда мог сделать, а что даже казалось невозможным, своей верой в благословения Гурудева он делал возможным. Мукам кароти вачалам… Однажды так, не имея опыта в этом деле, он с нуля сделал прекрасных Божеств ШРИ ШРИ ГАУРА НИТАЙ, они получились столь достойно, что Гурудев утвердил их к установке. Все алтари в Храмах Екатеринбурга, Санкт Петебурга, Минска и Ижевска сделаны его руками. Он всегда был щедрым в отношении служения Кришны, да и как жене тоже не было особого повода жаловаться. Хорошо заботился, всегда делал подарки. Конечно, меня ранила тема по поводу детей и он в этом вопросе был холоден и достаточно непреклонен. Но,  в силу занятости преданным служением, эта тема как-то всегда уходила в непроявленное состояние.

СНОВА ВЫПАЛ
Парашара решил подзаработать для нашей семьи помогая ребятам открыть мастерскую по ремонту обуви. Позвонил вечером, сказал, что там очень много работы, что они ничего не успевают, мол, будет утром около 11 часов. Я сказала: «Окей». Думаю: «Ну нормально, бывает». Утром словила себя на легком волнении и предчувствии что он не приедет, как обещал. Интуиция не подвела. Смотрю на часы -11. Ладно думаю, еще подожду, часом позже набираю, он не берет трубку. Что бы не переживать, пошла повторять Харе Кришна и заниматься служением. Вот вечер настал, я чувствую что не придет.. Звоню, трубку не берет… Гауранга Прем, преданный из Храма, спрашивает: «А где Парашара?»  Говорю:  «Да на работе, по делам поехал…».
Так прошло еще два дня… Я уже поняла, что скорее всего происходит то, что случалось и пару лет назад, когда произошло мое знакомство с Его мамой и братом. Тогда они прилетели из Ижевска в Питер искать Парашару, как пропавшего без вести… Мама его тогда была так подавлена, так рыдала, они там как-то нагадали, что его прячут в гаражах где-то… Я еще тогда подумала что муть какая-то… Взрослый парень, мужчина уже, ему тогда наверное было лет 35… Ну запил думаю наверно просто, вот и стремно с родственниками Харе Кришна на связь выходить, проявится думаю… К чему такая паника дикая…  Незадолго до этого, он приходил с запахом перегара на программу и со стыдливым видом давал какие-то деньги на теплоход для вьяса-пуджи Вишакхе…
За 4 года брака таких выпадов не было, но я сразу вспомнила тот случай. Думаю наверное примерно тоже самое сейчас.
Три дня прошло уже, спокойное ожидание кончилось. Я внутри не паниковала, думаю взрослый человек и одному иногда побыть надо, но я понимала, что природа этого уединения не совсем позитивная и решила попробовать выяснить хоть что-то. Позвонила Тривикраму.
-Харе Кришна, ты с Парашарой созваниваешься?
-Харе Кришна, ну да.
-А сегодня и вчера?
- Ну да
- Хм, Он просто в Храме уже третьи сутки не появляется. Трубку от меня не берет…
- Я об этом ничего не знаю, Камалакша
- Понятно… Ты скажи пожалуйста, что бы он мне позвонил. И узнай где он пожалуйста.
- Хорошо, как свяжусь с ним дам тебе знать
-Спасибо Тривикрам, буду ждать, Харе Кришна!
- Харе Кришна!

Весь день волнительно ждала новостей… Затем Тривикрам сказал, что от него он так же сейчас не берет трубку. И где Парашара может быть он понятия не имеет. Я спросила, что он посоветует делать: просто ждать, пытаться искать или позвонить Гуру. Тривикрам посоветовал позвонить Гурудеву.

Пока я размышляла о том, что нужно звонить Гуру, от Парашары пришла смска примерно следующего содержания: «Малыш, прости меня, пожалуйста. Я сильно виноват. У меня депрессия. Я проиграл очень много денег и сейчас пью. Но я постараюсь скоро прийти».

Вдох, выдох. Еще раз вдох выдох. Что мне Ему ответить… Думал так, сейчас не время для упрёков, Ему и так плохо. Нужно сделать так, чтобы он просто скорее вернулся. «Парашар, возвращайся скорее, я переживаю, я не буду тебя не в чем упрекать, просто вернись и мы продолжим заниматься служением».

В общем сказал, что скоро придет, пришел в итоге спустя еще пару дней. Мы тогда встретились у метро, после Харинамы, я улыбалась и старалась вести непринуждённые беседы, но некоторое напряжение и недоказанность висели в воздухе… Чувствовалось конечно, что ему не ловко возвращаться в Храм, встречаться с преданными. Но понятно, что другого пути нет…
Сколько денег он проиграл я так и не узнала, но он сказал, что бы восстановиться финансово нам нужно будет около года жить крайне скромно… «Ну ладно, эх, как есть…» - сказала я, хотя конечно меня такой расклад не сильно радовал. Но решила, что не буду его обвинять и упрекать, до этого таких ситуаций не было при мне и как муж он всегда хорошо заботился, покупал мне подарки, по возможности, и был внимательный к моим просьбам, в общем, решила что просто забудем эту историю…

А, вспомнила, один момент мне не понравился…
Не буду скрывать, я зашла посмотреть его переписку с мамой, там конечно было все в ее стиле… «Сынок, любимый, держись, мы тебя любим, молимся за тебя, поддержим и так далее»
Но одно сообщение мне сильно не понравилось: «Парашара, ты не должен не перед кем извинятся, не передо мной, не перед Камалакшей».
Эта сверх любовь и привязанность к своему сыну, как «Куринный бульон для души». Гурудев рассказал такой пример, есть книга такая. Вот скажем мать из любви к своему сыну готовит ему куриный бульон, но для этого ей нужно, что бы курица была убита, логично ведь… Или еще она история пришла тогда на ум.  Один мальчик остался без родителей и его воспитывала тетя, которая из любви все ему разрешала и когда он уже совершил массу злодеяний, во время казни он озвучил последнюю просьбу… Можно, говорит, тете на ушко скажу кое-что. Разрешили. И он ей как откусил ухо. Вот, говорит, спасибо тебе за воспитание.
Я уверена просто, что, взрослому мужчине 40 лет, имеющему жену и ряд других обязательств, как раз таки следовало бы извиниться передо мной, за то, что заставил меня волноваться, не показываясь неделю дома, оставив меня без денег к тому же и проиграв наши семейные финансы, причем большую сумму, так же вопиющим нарушением принципов поставил под удар репутацию нашей семьи и доверие тех людей которым мы проповедуем. И она говорит, что НЕ НУЖНО ИЗВИНЯТСЯ??? Вот такова ее безумная любовь и привязанность… Я сейчас пишу это уже в качестве воспоминаний, но даже сейчас я чувствую возмущение по этому поводу.

ЧТО БЫЛО ДАЛЕЕ…ИЖЕВСК/МИНСК

Все вернулось в целом в свое русло. Мы продолжили заниматься служением, ходить на Харинамы и проводить программы. Но не прошло и пары недель, как Парашара сказал, что ему нужно срочно лететь в Ижевск по работе, что мол скоро вернётся, тогда было помню самое начало недели и он вообще планировал вернуться к воскресенью, как раз к приезду Гурудева из Нью Йорка.
Ну хорошо…
На неделе у мена заболело сердце, очень странно, первый раз в жизни… Так, что я не могла встать и помыть утром полы в Храме, только могла лежать и неглубоко дышать. Я очень испугалась, позвонила Парашаре, сказала, что случилось и просила приехать. Но он отказал, сказав, что не может, на вопрос почему, ответ был такой: «Просто не могу и все».
Мне было очень обидно. Я звонила потом в течении дня, нужна была хотя бы словесная поддержка, но он перестал ее брать, отвечал только смс и то не сразу… На мой вопрос почему не берешь трубку ответ был такой: « Я просто боюсь что ты скажешь, что я негодяй, не могу к тебе приехать»… ЧТО??? И это мой муж, взрослый мужчина…

У Тривикрама, брата Парашары есть определённые способности, он умеет по маятнику смотреть причины заболеваний и методы лечения. На сколько это все правдиво, трудно сказать… Были случаи когда Тривикрам советовал мне что-то, путем этой практики и мне это помогало очень, за что я ему благодарна, но были и другие случаи когда не помогало и вызывало вопросы… Знаю точно, что Гуру все это не нравится. Гурудев чистый преданный Кришны и старается передать нам свое сознание, которое и является сознанием Кришны. Он говорит, что все это ерунда, и ко всему, все эти оккультные практики по проклятию Парвати в сторону Бхригу, будут 50 на 50, верными и ошибочными. Поэтому довериться можно только Кришне. Так вот, Тривикрам посмотрел и Парашара мне звонит и говорит: «Это тебе реакция за твое отношение к моей маме и за то, что твоя мама так же молится о смерти моей матери. Позвони мол своей и скажи, что б покаялась и не молилась…». Сказать что меня начал переполнять гнев и негодование ничего не сказать… Помог блин… От таких обвинений в сторону моей мамы мое сердцебиение резко увеличилось от чего боль в сердце тоже. Конечно, звонить и говорить что-то моей маме у меня и мысли не возникло. Я прекрасно понимаю, что моя мама о таком не молилась и потом, когда я рассказала об этом Гурудеву, Он подтвердил, что это - полный вздор. На ряду с этим, уверенный в этих гаданиях, Парашара посоветовал купить мне таблеточки новопассит и валерьянку, полежать подняв ножки вверх»… Так вот.
Спустя 4 дня боль практически прошла и приехал Гурудев.

Воскресенье. У Парашары дела, приехать не смог.
Плюс еще 4 дня. Дела, дела, дела….
Гурудев предложил съездить с Ним в Минск на несколько дней послужить, повидать преданных. Я с радостью согласилась, так как хотела принести поклоны моим любимым Божествам Нимаю и Нитаю, которых, в свое время, мы с Парашарой покупали, расписывали, наряжали, делали алтарь для Них и так далее. Я к Ним привязалась. Ко всему я подумала, что если поеду, мое ожидание Парашары и, в целом, странная ситуация не будет так занимать мой ум, если я буду рядом с Гуру и буду сильно занята.
Меня Гурудев отправил на пару дней раньше, что бы я все подготовила к Его приезду и посмотрела обстановку.

Приехала в Нитьянанда Трайодаши и по этому праздничному случаю решила провести программу с Абхишекой Божеств, всем позвонила, всех пригласила. Но у меня совсем не было денег, я звонила Парашаре, что бы он мне перевел и я могла здесь все организовать и провести. Он не брал снова трубку… Да ну что такое? - подумала я.. Уже начала злиться, думаю, ну знает же, что я поехала в Минск по служению и конечно мне на всю организацию мероприятий нужны деньги: готовить Прасад, такси Гурудеву заказать, цветов купить Божествам. Позвонила Тривикраму в итоге, хоть он трубку взял. Поздравила с праздником и сказала что нужно выделить денег на Минск. Он сказал «окей»  и перевёл 3 тысячи рублей… По правде сказать мне было странно, это такие копейки, при том что они сами проводили праздники и бывали с Гуру в поездках, где нужны продукты, такси, цветы и т.д тем более в течении недели. Всегда была договорённость, можно сказать с самого зарождения идеи заниматься красками, что этот бизнес делается для того, что бы в «Санкиртане» были деньги на проведение мероприятий, печать книг, передвижение Гурудева. Вобщем, в этом отношении они были всегда щедры надо заметить, поэтому мне было странно, что сейчас они выделили так мало…А муж вообще просто не выходит на связь… Мы пробыли там около недели и с Парашарой не разу даже не созвонились.
Денег он мне так же не выслал. Все расходы на себя взяли местные преданные.

ТОТ САМЫЙ ЗВОНОК

Вернулась в Питер. Ситуация была совершенно непонятной. Я уже даже перестала пробовать звонить. Сам он мне не звонил. Я сердцем чувствовала, что наша связь тает… Что что-то изменилось. И вот одним утром, 6 марта, проснувшись, я впервые за 4 года сняла кольцо… Я его ни разу не снимала, даже когда готовила или еще чего… Вот никогда. А тут проснулась и, сняв, положила на стол…
Закончилась утренняя программа и я прилегла отдохнуть…
В телефоне сам заиграл киртан Парашары, интересно… - подумала я, только сняла кольцо как он тут же проявился. А потом спустя пару часов Парашара мне позвонил.
-Харе Кришна
-Харе Кришна
Ты куда пропал то? Почему так долго не звонил?
(некоторая пауза)
- Я больше не ученик Гурудева.
Меня как будто под оглушило, несколько секунд, наверное, слышала только свое сердцебиение… Такого я ну никак не ожидала конечно.

-Чтооо???!!
Не пойму ничего, что ты говоришь.
Можешь рассказать, объяснить??? Не чужие люди все таки.
- Вот так. Да. Я больше не ученик.
- А как так получилось и почему???
Я не могу поверить тому что слышу, это ты говоришь вообще?
- Я прочитал у Нараяны Махараджа, что если есть проблемы в духовной жизни, ты можешь подойти к своему Гуру и попросить благословения на общение с другим садху, а если он не даст благословение, значит такого Гуру нужно оставить.
- И что??
- Я подошёл попросить у Гуру благословения, и Он не дал.
- И что??? Ты из -за этого Гуру оставляешь?
- И я еще не хочу положить свою жизнь на то, что бы топить ИСККОН.
( Я как будто дар речи потеряла, для меня это было максимально неожиданно и непонятно. То, что я услышала, как аргументы, показалось мне не правдивым и вообще странным... Так как Парашара, служа Гуру много лет прекрасно знает, зачем Гурудев критикует ИСККОН. Гурудев отстаивает чистоту движения Харе Кришна и критикует мошенников, чтобы невинные не попали под их влияние. А аргумент с выдержкой слов Нараяны Махараджа вообще показался нелепым… Вырванный из контекста и сказанный кому-то. Явно не Парашаре.
Вобщем, я была просто шокирована.
Казалось, что Парашара просто не в своем уме сейчас…
Спрошу думаю, что брат его говорит по этому поводу. В надежде, что Тривикрам, как-то вразумит.  Парашара такой - как в голову пришло, пойдет сразу и отрежет, а Тривикрам, в отличии от него, человек совершенно непоспешный, точно 7 раз подумает прежде чем отрезать, а перед этим еще 7 дней будет собираться. В его стиле действовать всегда обдуманно, обстоятельно, взвесив все за и против… Вобщем, думаю спрошу, что он по этому поводу говорит…

-Ну а брат, то твой что говорит???
-Брат со мной согласен. Он тоже оставляет Гуру.
-Ты серьёзно??? Я не могу поверить!!! А Тривикрам то чего???
-Он делал эту книгу про ИСККОН, говорит, начитался там кто кого лапал, кто кого насиловал, что его тошнит уже от этого и он не хочет, чтобы кто-то другой это читал.

(Потом анализируя уже происходящее я подумала, что только благодаря тому, что он этого начитался, по заданию Гуру и услышал аргументированную, подкрепленную шастрой критику, он как раз таки никогда и не подумает пойти в это общество ИСККОН, а вот другим он такой хорошей участи почему-то не желает…)

-У меня нет слов Парашар.

Далее была некоторая пауза…
За маму я даже не стала спрашивать, она думаю по любому со своими сыновьями будет. Она будет там, где будет Парашара. Она его любит больше всех на свете. Она сама говорила, что стала Харе Кришна, потому что ее дети тут. Вот и все.

- И какие твои планы сейчас?
-Поеду в Джаганнатха Пури искать себе Гуру.
-Ну ясно…
И тут я понимаю что он даже словом не обмолвился по поводу меня. Я ведь его жена все таки. Что со мной то..

-А с нами что?
-Наши пути расходятся.
-Ясно… Ну мне нужно как-то переварить все что ты сказал.
Повисла пауза, которая стала затягиваться

Не найдя больше слов, на тот момент, мы на этом и закончили наш разговор.
-Ну Харе Кришна..
-Харе Кришна.

Вот так, 4 года совместной жизни и один звонок. Шок.

НЕТ ПУТИ НАЗАД

Я никому не стала в этот день звонить… Мне нужно было какое-то время чтобы переварить услышанное. После звонка я пошла повторять Харе Кришна вокруг Туласи… И конечно думать о том, что я только что услышала…

Шла на Харинаму думала о Гуру.
Переживания о том, что Парашара так поступил в отношении Гуру, перекрывали даже мои личные… Ну как такое возможно?… Это как парадокс на самом деле, потому что он отличался как раз таки своей любовью и привязанностью к Гуру. Все, кто с ним общались, всегда отмечали этот момент. И вот разве можно так взять и вычеркнуть из сердца своего Гуру, с которым отношения вечны?
 Гурудев его взял с нуля, из неприкасаемых, научил цивилизованной жизни, учил на протяжении 10 лет как стать преданным, учил так же и всю его семью, маму и брата. На протяжении 10 лет, всегда был на связи всегда поддерживал, давал советы по любому поводу, с которым они обращались, по несколько раз в год ездил к ним в Ижевск проповедовать, проводил ягьи… Трудно передать как много Гуру для них сделал. И вот так в миг, отказаться от своего Гуру, по совершенно нелепым причинам…
Оставить Гуру можно только, если оказалось, что он таковым не является. Но тут таких причин нет. Проповедь, поведение, репутация нашего Гуру безупречны. Поэтому, поступая таким образом, они совершили ВАЙШНАВА АПАРАДХУ. И сколько бы они теперь не повторяли Харе Кришна… Эта апарадха будет как пропасть между ними и бхакти…
Я  думала о том, как на самом деле, должно быть, неприятно и может быть даже больно моему Гуру… Он столько лет так о них заботился и поддерживал. Все, что они имеют сейчас и в духовном смысле, и в материальном - Его заслуга и они сами это признавали… Конечно, Гуру всегда в хорошем положении, в этом нет сомнения. Но я думаю, что Гуру их поступок был крайне неприятен…
Вобщем, размышляла на эту тему… Зазвонил телефон, смотрю, звонит Гурудев.

-Харе Кришна Гурудев, прите пожалуйста мои поклоны. Как раз думала о Вас.
-Харе Кришна! Мои благословения. Ну это хорошо.
Парашара тебе звонил?
-Да, сегодня как раз, несколько часов назад
-Я ему сказал, чтобы он тебе позвонил
- Да, позвонил…
(пересказала Гуру наш диалог)
-Ты не переживай, мои благословения с тобой.
Преданные тоже тебя поддерживают. Все будет хорошо.
Ничего не бойся. Я на твоей стороне.
-Спасибо Гурудев. Харе Кришна.
-Харе Кришна

Больше мы не созванивались с Парашарой, сказать как будто больше было нечего. Он попросил выслать ему его вещи, я попросила мои.

ИНДИЯ

Спустя примерно месяц, Гурудев решил провести свой день явления во Вриндаване и все желающие могли поехать. Денег у меня не было и я решила обратиться к Парашаре. С тем настроением, что  если он поможет это будет для него самого благо…С учётом, что он так плохо со мной поступил. Надеялась что он исполнит мою скромную последнюю просьбу. Диалог был следующий…

Харе Кришна Парашар!
-Прошло не много времени и я не много уже переварила произошедшее…
То, что ты сказал тогда по телефону было для меня максимально неожиданно…
Мы с тобой были не чужими людьми и мне было странно, что в какой-то момент ты закрылся и у тебя созрели такие идеи…
Ты заботился обо мне 4 года. Мы с тобой преодолевали вместе трудности, полагаясь на Кришну и нашу веру в Гуру. Ты поддерживал меня как преданный всегда, особенно вдохновлял своей верой в Гуру, таким тебя и видела… ты поддерживал меня и как муж, был снисходителен, заботился, оберегал, дарил подарочки, покупал помидоры и груши)) Ты сам знаешь, есть очень много хорошего, что мы сделали вместе для Кришны и это приятно мне вспомнить.
Сейчас я осознаю, что наши пути расходятся… и я благодарна за твою поддержку и заботу как мужа и как преданного.

Сейчас все собираются в паломничество, и я тоже очень хочу поехать. Я знаю, что я достойна получить от тебя финансовую помощь...
Поэтому прошу дай мне пожалуйста денег на святую дхаму. Я верю, что ты найдешь возможность исполнить это мое последнее желание.
На самом деле, я чувствую, что, поступив таким образом, тебе самому будет лучше на сердце)
Харе Кришна! Жду твоего ответа.
- Харе Кришна Камалакша. Мы вернули Гуру 700000 тысяч рублей и у меня самого долги висят ,к сожалению помочь деньгами не имею возможности.

ВЕЩИ

Так же они отправили все книги, что были в Ижевске. К моему на тот момент большому удивлению за счет Гуру… Точнее, как он выразился, не за счет Гуру, а за возможность послужить его ученикам… И тут мне пришла мысль.. А вдруг он и мои вещи выслал за мой счет.
- А мои вещи тоже за мою оплату???
-Да. ( мне стало очень обидно, как будто этот его поступок меня просто добил. Я конечно расплакалась и написала ему в сердцах следущее сообщение:
- Все твои поступки не пройдут для тебя бесследно.
Ты очень некрасиво поступил со мной и продолжаешь так поступать. Твои поступки отвратительны. Ты большой негодяй!!! И это не пройдёт для тебя бесследно! Твое отношение и твои поступки обязательно вернуться к тебе такой болью в сердце что ты не сможешь этого выдержать и не будет тебе помощи и поддержки! Потому что ты этого не заслужил! Ты заслужил моего проклятия как жены на самом деле, оставив меня без всякой защиты и поддержки. И я дала, на самом деле, тебе шанс облегчить бремя твоего греха обратившись к тебе за помощью, но ты не воспользовался этим шансом. И сейчас зная, что я не имею финансовой поддержки ты из нашей совместной семейной жизни, из своей семьи и дома в который я приезжала жить с тобой ты отправляешь даже вещи за мой счет. просто фу, Паша...Это так низко. Это очень низкий поступок. Ты очень обидел и обижаешь меня своим поведением, я хотела на самом деле тебя простить и расстаться достойно, на хорошей ноте с благодарностью, но твои поступки так низки, что не оставляют шанса на мое хорошее отношение к тебе. По отношению ко мне, как к жене ты поступил очень плохо и я не сомневаюсь просто, что бремя твоих грехов обязательно тебя потопит. И это только про то, как ты поступаешь со мной, а то как ты поступил с Гуру... Это вообще вайшнава-аппарадха. Когда ты это все поймешь, боль пронзит твое сердце, уверяю тебя, но, возможно, для тебя уже будет поздно!!!!

Больше мы не созванивались.

ПИСЬМО МАНГАЛЫ

Дорогой Гурудев, дорогие преданные.
Я попросила дикшу у нашего учителя в ашраме. Я думала, что жить в ашраме у одного учителя и следовать другому - это возможно, но это будто на двух стульях пытаться усидеть.
Мурали Мохан Махарадж - выдающаяся личность. Он учит преданному служению, и дает веру в Кришну. Можно долго описывать его славу и достоинства.
Гурудев, я Вам безмерно благодарна. Надеюсь, Вы тоже остаетесь моим доброжелателем.
Надо заметить что учитель ашрама никогда не препятствовал моим поездкам в Нью-Йорк,  не говорил ничего против Гурудева, и приглашал его посетить ашрам.
Прошу прощения, что не оправдала ваши надежды. Я неразумная неквалифицированная личность, живу и принимаю решения как могу. Кришна, по своей беспричинной милости, ещё раз послал мне достойный пример для подражания, и я постараюсь следовать.
Имя оставили - Мангала гита дд.
Если будет повод, возможность и желание увидеться, буду рада.
Всем здоровья, удачи, милость Гуру и Кришны, и вдохновения в духовной жизни.
Мои поклоны.
Мангала

 Мангале ответ (от Вишакхи)

Ты получила много уважения и заботы от многих учеников Гурудева, ты с нуля присоединилась и научилась быть человеком, преданной, прониклась духом Санкиртаны благодаря Гурудеву, получила знание. С тобой у меня ассоциировались очень теплые воспоминания, ты старалась стать преданной. Сейчас ты совершила такие действия, которые опустили тебя в моих глазах ниже плинтуса. Честь – дороже жизни. Я всегда тебя считала, как ту, кто поднялась с нуля и стала преданной благодаря милости Кришны в лице Гурудева.
Теперь действие совершено – ты оставила истинного Гуру. Точно также, как ты пробросила Гуру, точно также и Кришну пробросишь. Ты посеяла семя раздора и пожнешь его плоды. История ниже – мой ответ на твои сладостные оправдания, такие сладкие, что аж противные.
Теперь подлость, предательство и пресмыкание – слова, возникающие в моем уме, когда я думаю о тебе.
Дослушай, пожалуйста, как я дослушала твое письмо. Я верю, что когда ты посылаешь такое письмо, то твой долг – выслушать ответ. А мой ответ в этой истории о Бхахма-ракшасе Шридхаре…
Об этом я также слышала в книге Гурудева «Джив Джаго, проснитесь спящие души», глава «О духах», там говориться: «Даже те, кто какое-то время был занят некой духовной
практикой, но оступился, могут стать духами, если их греховная деятельность не была очищена через епитимью или благочестивую деятельность. Таких духов называют брахмадвайтами или брахма-ракшасами»
И также описано как они могут получить освобождение.
Но Брахма-ракшасу Шридхару не сулило освобождение югу за югой, потому что его грехи только увеличивались и он не мог очиститься, даже произнося имя Кришны. И далее рассказывается почему.
Брахма-ракшас Шридхар был жуткого вида, который он получил, когда свершился приговор и «дамоклов меч» сделал свое дело. Его грехи за много лет, его боль и страдания, все было в его голосе.
Его голосу мог противостоять только священный звук.
От жуткого голоса брахма-ракшаса все жители Гокулы и даже Гарга-муни потеряли сознание.
Ни звук каратал, ни раковины Панчаджаньи – самый священный звук во вселенной, не могли пробудить друзей Кришны. В итоге Кришна взял флейту, которая рассеяла чары демона.

Ее звук в Кали-югу – это звук святого имени, исходящий из уст совершенной личности, ачарьи.  Ежедневно я слушаю киртаны Гурудева, рассеивающие демонические чары.

Вернемся к Шридхару.

Лакшми обращается к Нараяне: - Прабху. Кто это? На его устах только Ваше Имя. И все равно он не достиг освобождения.
Нарада: - Нараяна, Нараяна... Да, Прабху, Брахма-ракшас Шридхар югу за югой, много тысяч лет повторяет «Нараяна-Нараяна...» и все равно не может освободиться от своих грехов, почему Господь?
Нараяна: - Девариши, деяния человека никогда не оставляют его. Неважно в какую югу он
совершил грех, ему приходиться платить за это. А Шридхар совершил такое преступление, что, со временем, его грехи становятся все больше, поэтому, хотя и этот грешник постоянно повторяет Мое имя, он все еще не освободился от рождения в теле Брахма-ракшаса.
Лакшми: - Но Прабху, что за грех совершил Шридхар, который он не может искупить даже поклоняясь Вам?
Нараяна: - Деви, преступление Шридхара было не только против личности, но и против всего общества. Из-за греха преступления Шридхара в обществе возникла идея, в обществе возникла нечестивая тенденция, которая положила сомнение в чистоте женщины. И когда кто-то только на основе подозрений позорит честь верной мужу женщины – совершает адхарму, часть греха этой адхармы ложиться на Шридхара. Поэтому вместо искупления его грехов, со временем его грехи становятся все больше.
Лакшми: - Прабху, но кто этот человек, кто совершил такую адхарму?
Нараяна: - Деви, разве Ты до сих пор его не узнала? Это тот прачечник, что в Трета-югу, в твоем воплощении Ситы, после нашего возвращения из изгнания в Айодхью, усомнился в Твоей чистоте и преданную мужу жену оклеветал и назвал предательницей мужа.
Шридхар сказал: - Эта Сита столько времени жила у Раваны. Как она может быть чистой? Ее следует прогнать, ей уже нельзя верить.
Нараяна: - Деви, в тот день этот прачечник Шридхар посеял семя сомнений в женщинах. И со временем это семя против женщины начало прорастать в сердцах мужчин. И наказание за это получают не только женщины, но и все человеческое общество. Именно из-за этого греха Шридхар из человека превратился в Брахма-ракшаса.
Нарада: - Господь, я не могу понять почему этот Брахма-ракшас ищет Вас? И почему он постоянно повторяет Ваше Имя?

Сцена из Трета-юги. Шридхар обращается к Раме: - О, Нараяна, прости меня, из-за меня и моего оскорбления Ситы все общество было осквернено. Я грешник, Нараяна, спаси мою душу, освободи меня от греха. Освободи меня.
Рамачандра: - Друг. В этом мире, не расплатившись за грехи и заслуги (папа-пунья) человек не сможет достичь освобождения.
И исчез.

Шридхар: - Нараяна...! Ты не можешь меня бросить вот так. Нараяна! освободи меня от грехов!
Брахма-Ракшас Шридхар: - Наяна-Нараяна... Месть!
Он желал убить Кришну. И Камса в него верил, потому что он много юг повторяет имя Нараяны и ждет встречи с ним, чтобы убить.

Кто сам сомневается и сеет сомнения в умах других о чистом преданном - Гурудеве, тот, как ты, Мангала, совершает подобный грех.

Один позорит само имя и статус Гуру, не являясь преданным, сеет сомнения в умах других, как Хакимов, проповедь которого идет в разрез писаниям и предыдущим ачарьям, что подрывает веру обычных людей, что есть настоящие Гуру.

С другой стороны, кто сеют сомнения в умах других учеников относительно истинного Гуру, подобно прачечнеку, кто сеет сомнения в умах о Сите. Сита чиста как чист всегда чистый преданный. Тот, кто сеет семя разора относительно чистого преданного совершает такое преступление, что, со временем, его грехи становятся все больше, и поэтому, хотя и этот грешник постоянно повторяет Харе Кришна, он все равно не может освободился от Гуру-апарадхи. Подобно прачечнеку, отвергнувшего чистую и целомудренную Ситу, такой человек, сеющий раздор среди учеников чистого преданного, совершает преступление не только против личности, но и против всего общества. Из-за такого греха, преступления ученика, оказавшегося от своего Гуру, в обществе возникает идея, возникает нечестивая тенденция, которая ложит сомнение в могуществе истинного Гуру, представителя Кришны.

Каждый раз когда кто-то только на основе подозрений в своем Гуру закладывает сомнения в своем уме относительно чистого преданного, и, как следствие, начинает также как и ты свои распутные похождения и Гуру-апарадхи, позорит честь своего великого Гуру – тем самым совершает адхарму, и каждый раз, когда по твоему примеру кто-то делает также, то часть их греха, этой адхармы ложиться на тебя. Ту, кто начал все это. Поэтому, вместо искупления грехов, со временем грехи становятся все больше.

Священные писания напротив утверждают чистоту преданного без всяких сомнений. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: мой преданный всегда чист, смело заявляй любому, о Арджуна, мой преданный никогда не погибнет, его никогда не коснется скверна.

Подобно тому как Ситу не коснулась скверна. И далее «Бхагавад-гита» говорит, что даже тот, кто утверждает, что преданный чист, даже тот тоже становиться праведником.

МАНГАЛА – ты в моих глазах низко опустилась. И растеряла уважение в глазах Гурудева и других его учеников. Не надо лить крокодильи слезы. Не надо выражать фальшивые, неискреннее эмоции. Крокодил льет слезы, когда поглощает жертву. Ты в моих глазах упала ниже плинтуса.

Я не знаю более жестоких слов и если узнаю, обязательно их скажу тебе.  Оскорбление Гуру – Гуру-апарадха, которую ты совершила – эта бомба замедленного действия. Как слон, врывающийся в ухоженный сад. Как Сударшана-чакра над головой Дурвасы Муни. Не думай о милости Гуру сейчас, потому что даже если Гуру тебя простит, да, Гурудев великий и сострадательный, но Кришна не простит и пыль с лотосных стоп чистого преданного не простит.

 Ты - скорпион, который ужалил своего доброжелателя. Мне нечего сказать тебе. В моем мире тебя не существует, ты мертва духовна. Как труп несут и ты не испытываешь к нему чувств, точно также, ты убила все тепло в моей душе по отношению к тебе, те теплые чувства, когда мы вместе пели «Када каришйасиха мам крипа-катакша-бхаджанам…», бхаджаны, прославляющие Радху и Кришну, и вместе время проводили, когда ты приезжала. Дарили друг другу заботу и внимание, пели вместе Харе Кришна и приятными презентами радовали друг друга. Всего этого больше нет. Все, что ты хорошее сделала – ты перечеркнула. Узнай себя в лице скорпиона.

«На берегу реки жил скорпион, однажды он оказался в беде. Увидев садху, он попросил: — Перевези меня через реку. Давай, я сяду тебе на спину. Спаси мне жизнь.
— Я спасу тебе жизнь, – сказал мудрец, – а что если ты меня укусишь? То?
Но скорпион сказал: – Если я тебя ужалю, ты утонешь, тогда утону и я, ведь я не умею плавать. А я совсем не хочу умирать. Разве кто-то вредит своему спасителю? Я обещаю не жалить тебя.
Такие доводы показались мудрецу очень разумными, и садху, сострадательный по своей природе,  он поверил скорпиону и отвез его на другой берег реки. Но скорпион укусил его.
Тогда мудрец спросил: - Что ты делаешь, скорпион? Ты же обещал меня не жалить.
Тогда скорпион сказал: - Что же мне делать? Бог сделал меня таким, моя свабхава - жалить. Это твоя вина, мудрец, что ты мне поверил».

Ну что? Какой вывод? Дружба со скорпионом до тех пор возможна, пока он не покажет свою истинную природу. Пока я еще не увидела твою настоящую свабхаву, я верила тебе. С перового взгляда ты - хороший человек, но будучи неразборчивой в общении, начав на хорошей ноте, ты из искреннего человека потихоньку стала искренним скорпионом, подобно тому как стоящий на стреме охраняет воров и тем самым становиться преступником.

Вишакха деви даси

Не надо заносчивых слов,
Не надо хвальбы неуместной.
Пред строем опасных врагов
Сомкнемся спокойно и тесно.

Регион: Москва, Россия
Открыть контакты
НАПРАВЛЕНИЯ
ВЫСТУПЛЕНИЕ НА ТВ
 Монах, знаток Ведической литературы, Духовный Учитель бхакти-йоги.

Шрила Бхактиведанта Вана Махарадж родился 2 января 1959 года в Индии, округе Миднапур (Западная Бенгалия), в благородной возвышенной семье.

Уже с детства Махарадж чувствовал сильное влечение к духовной жизни.

В 1980 году он закончил Калькуттский университет, получив степень бакалавра по экономике. Однако, по вдохновению и совету своего дяди Шрипада Бхактиведанты Мадхусуданы Махараджа, он решил посвятить свою жизнь бхакти-йоге.

Затем Шрила Махарадж получил посвящение в харинама-махамантру от Шрилы Бхактиведанты Нараяны Госвами Махараджа, а также дикша-инициацию от Шрилы Бхактиведанты Ваманы Госвами Махараджа. Таким образом, эти великие Вайшнавы стали его наставниками в искусстве духовной жизни.

В 1997 Махарадж впервые отправился в проповеднический тур по странам Запада, а также на протяжении многих лет он принимает активное участие в проведении паломнических поездок

Читать далее: Свами Вана Махарадж, тренер - Москва, расписание семинаров и тренингов, отзывы, фото SmartAfisha.ru
АДЖАГАРА ВРИТТИ
Мышка роет норку . Приходит змея съедает мышку и селится в ее норке.

Но на этот раз Вана Махарадж просчитался. Мышка стала Гарудой, и змее пришёл конец .

НАПУТСТВИЯ ТРИФИЛОВЫМ
 для нашего же блага, не следует обсуждать игры Радхи и Кришны. Они не предмет всеобщего обозрения. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии подражают настроению возвышенных душ, но мы не верим в их показную преданность.
Высшая лила нисходит сама, по своей воле, к каждой душе по-разному. Когда это происходит, душа не в силах противостоять. Поток духовных эмоций увлекает ее, и это не игра воображения. Когда пройден отрезок пути, направляемого гуру и шастрами, лила нисходит сама собой. Это не зависит от наших умственных, физических или иных способностей.
Сахаджии говорят: чтобы войти в лилу, надо как можно больше узнать о ней. Мы не согласны с такой точкой зрения, не придерживался ее и наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Девизом его служения были слова: пуджала рага патха гаурава бханге: «Мы с благоговением и почтением склоняемся перед идущими путем чистой любви, вечно оставаясь нижайшими слугами высшей реальности».
Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе».

йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбху-раших
(Шри Чайтанья-чандрамрита, 88)

Держитесь гаура-лилы Махапрабху, и со временем вы обнаружите, что в вашем сердце пробудился поток радха-раса-судханидхи (океан нектара радха-расы, божественной сладости отношений с Радхой). Не нужно пытаться вызвать его искусственно. Всему свое время. Не старайтесь объять умом необъятное.

ПИСЬМО АНАНГА МАНДЖАРИ

Харе Кришна!
Дорогой Гурудев Мурали Мохан Махарадж, примите мои смиренные поклоны
Надеюсь, что Вы находитесь в добром здравии, полны сил и энергии, не смотря ни на что и по милости Кришны готовы к новым свершениям в выполнении своей миссии.

Я написала ответ Мангала Гите и прошу Вас прочесть его и дать свои комментарии. Я не знаю ссылок на источники, я не уверена правильный ли я выбрала тон, какое восприятие оно окажет на преданных. Сначала я написала очень эмоциональное и разгромное письмо и поняла, что так нельзя . И сделала вторую попытку удалив эмоции, как смогла. Но было бы правильней, на мой взгляд иметь ссылки на шастры, для большей убедительности и соблюдения этикета. Я прошу Вашей помощи и корректировки в этом вопросе. Я считаю, что мы все должны высказать свое отношение по этому вопросу, но не все готовы к этому.

Примите мои смиренные поклоны, Ваша ученица
Ананга Манджари Деви даси.
30 июня 2024, Бруклин, Нью Йорк.

Прилагаю письмо.

Мангала гита, я считаю своим долгом ответить на твое письмо, поскольку одна из обязанностей ученика, прикрывать и защищать недостатки Гуру, если они есть, а также защищать его славу и авторитет. Поскольку твое письмо было отправлено в группу , то каждый может высказать свое отношение к сложившейся ситуации.

Мангала гита, ты отвергла Гурудева, приняв реинициацию у другого Гуру, что является оскорблением Гуру, это маха- апарадха.
Отвергнуть Гуру можно только в одном случае, если он не истинный.
Даже если ученик превзошел своего Гуру в духовном развитии и считает себя более продвинутым, или ученик встретил более возвышенного Гуру и думает почему бы не принять у него посвящение. В этом случае ученик может принять у такого гуру шикшу, но не дикшу. Потому что дикшу он уже получил у своего духовного учителя. Дикша подобна рождению и с дикшей мы приобретаем духовного отца.

Отношения между Гуру и учеником вечные, продолжающиеся из жизни в жизнь. Гуру дает своим ученикам понимание истины и указывает путь в духовный мир, домой,  обратно к Богу.
Никто не может отплатить долг духовному учителю, даже если жизнь будет длиться, как у Брахмы.
Так говорит Удава Кришне: «Никто не может оплатить долг тебе, Кришна, Ты направляешь ученика из сердца, как Чатья-гуру и проявляешься во вне, как Гуру».
Гуру представляет Кришну в аспекте знания и авторитета. Гуру наделен полномочиями представлять Верховного Бога.
Кришна приходит к нам в форме Гуру и проливает на нас свою милость.
Для истинных преданных Гуру, как отец, мы не можем отказаться от отца, заменив его на другого, когда подрастая замечаем, что есть отцы и получше. этот чем-то не удовлетворит, снова поменять его. Это не книга, которую мы прочитав сдаем в библиотеку.

Каковы критерии Гуру:
1. Он должен быть вайшнавом и он должен признавать личностный аспект Абсолютной Истины, как высший и изначальный.          Он признает  преданное служение (бхакти) единственным методом достижения высшего совершенства.
2. Он должен принадлежать к авторитетной парампаре.
3. Он должен быть хорошим учеником своего гуру.     Пункты 1-3 принципиальны и наш Гурудев им полностью соответствует . Качественные характеристики Гуру:
4. Он должен быть очарья. Ачарья – тот, кто учит своим примером или прилагает усилия в этом направлении. БГ 2.21.
5. Тот кто победил шесть побуждений языка, гениталий , ума, желудка, речи и гнева, достоин принимать учеников по всему миру. Нектар наставлений стих 1.
6. Он должен знать шастры. Степень знания может быть разной, но не должны отличаться от шастр. Каништха адхикари передает буквы шастр. Матхьяма адхикари передает понимание шастр. Уттама адхикари знает шастры в совершенстве и может передавать знания мистическим образом.
7. Гуру не должен попадать в зависимость от своих учеников в материальных сферах, как Дрона и Бишма попали в зависимость от Дурьедханы.  Любые разногласия на основе расс, не является основанием для отвержения Гуру.  «Тот кто по своей прихоти отвергает истинного гуру, который осознал смысл Вед , считается настолько неблагодарным, что даже плотоядные не будут поедать их тела. Тот, кто отвергает своего истинного духовного учителя несправедливо, уже отрёкся от Верховного Господа делая это. Из-за такого ужасного поступка его истинные знания и образование загрязняются и постепенно он их утрачивает вовсе.» Хари Бхакти Виласа 4.141-143.   
8. Из письма Прабхупады: « я очень удивлён, что такой-то Махарадж инициировал тебя, несмотря на то, что ты уже получил инициацию у меня. Это преднамеренное нарушение этикета Вайшнавов, а также умышленное оскорбление меня. Я не знаю почему ты так поступил, но ни один Вайшнав не одобрит таких оскорбительных действий.» письмо Хришикеше , 03.1968 г. Такое поведение должно быть пресечено, так как разрушает духовную жизнь не только учеников, но и как прецедент разрушает учение.                Три этапа отвержения гуру.                1. Обязанность ученика прояснить сомнения смиренно задавая вопросы. 2.Если сомнения подтверждаются и обоснованы происходит предварительное отверждение гуру. Ученик перестаёт следовать наставлением гуру, которые он дает после его падения, но продолжает читать пранама мантру и поклоняться дикша-гуру, как посреднику между учеником и богом.                3.Когда ученик убеждается в необратимости падения гуру, тогда он окончательно отвергает гуру и перестаёт читать его пранама мантру.               

И ты, Мангала гита, отвергла Кришну в лице Гурудева.
Ты ослушалась Гурудева и переехала в ашрам, чем уже нанесла ему оскорбление, но ЗАЧЕМ ТЫ ОТКАЗАЛАСЬ ОТ ГУРУ? Как видно из вышесказанного у тебя не было никаких оснований для отвержения Гуру.
Один из стульев, на которых ты удобно устроилась зашатался под тобой? Какая необходимость была в реинициации? Ты совершила гуру арарадху, вайшнава апарадху,  ты нанесла оскорбление Гурудеву, ты обидела и внесла смуту в умы других учеников! Ты уничтожила свою духовную жизнь. Оказаться между двумя стульями это все равно, что лететь в пропасть.
Своим проступком ты оставила горечь в моем сердце, потому что ты нарушила четвертый столб религии - правдивость . Истинная причина полного разрыва отношений с Гуру совершенно другая. Это меркантильный расчет, который затмил твой разум и решение ты приняла не душой, но умом в затуманенном сознании.  Осознавшая себя душа никогда не променяет отношения с истинным Гуру на койко-место в ашраме.
Ашрам, в котором никто не посещает мангала-арати, где все шатаются без определенных занятий, где нет дисциплины, ашрам, в котором служение другим вайшнавам и в особенности редким гостям доставляет беспокойство, неудовольствие и раздражение, ашрам, в котором ты  нарушаешь регулирующие принципы, перестала читать 16 кругов и даже гаятри — это не ашрам, а клуб бездельников по чувственным интересам.
Это не рывок духовного роста, а падение. Жаль, что семя твоего преданного служения увядает.
Преданное служение - это прежде всего служение Гуру. И это очень не легко, это ущемление своих интересов в пользу Гуру. Это аскеза, которую ждет от нас Кришна, принимая наше служение Гуру на Свой счет, потому что Гуру является Его представителем на Земле. Ученики хотят иметь близкое общение с Гуру, но забывают, что Гуру - значит тяжелый и не каждый может вынести такую аскезу. Связь с Гуру через слушание, следование его указаниям и через служение и предание Гуру. И, если Гуру удовлетворен, значит и Кришна доволен и мы получаем их благословения. Но порой у нас могут быть не реалистичные ожидания от Гуру, что приводит к неудовлетворенности.

Непосредственное служение Кришне - это воспевание Маха-мантры, минимум 16 кругов ежедневно и кто воспевает, тот удовлетворен.
 
Мангала гита, я написала для тебя гораздо больше и резче, мне было что написать , потому что ты много раз останавливалась у меня и ночевала. А также ты и твоя тетя проявили себя мерзко, когда пугали меня кармой за то, что я передумала отдать свою машину в ашрам, потому что ты не находила времени перегнать машину  почти 3 месяца и мне приходилось нести расходы по страховке и перерарковывать две машины.  Мне довелось узнать тебя и твой образ жизни поближе, но по причине этики, я не все отправляю в публичный доступ.
Ты не удосужилась сообщить о своем решении Гурудеву лично, а послала циркулярное письмо, ограничившись пустыми фразами, не обременяя себя перечислением милости, какую ты получила от Гуру и прославлением его достоинств.
В своем письме ты сама себя верно охарактеризовала.
Я желаю тебе осознать плоды своего решения и раскаяться.

Ананга Манджари д.д.

P.S. Какое же чувство горечи ты оставила …
Пример аквалавью . Пример не повиновению учителю. Дрона отказал аквалавью в обучении, но он ослушался и стал тайком обучаться навыкам стрельбы из лука, но когда выявилось, что Аквалавья получил знания обманным путем, в обход гуру, Дрона попросил палец правой руки у него, как дакшину.
Это пример имперсонализма в ученичестве.

Какую причину отвержения Гурудева ты озвучила в ашраме, чтобы тебя реинициировали?
Каким образом ты очернила Гурудева, чтобы усесться стабильно  на одном стуле??



День за днем памятуйте шлоки, содержащие в себе лилы Радхи и Кришны, и со временем эти лилы проявятся в вашем сердце
Шри Шримад БВ Вана Госвами Махарадж Картика, 1 ноября 2007

Шридхар Махарадж: Простите, но нам, для нашего же блага, не следует обсуждать игры Радхи и Кришны. Они не предмет всеобщего обозрения. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии подражают настроению возвышенных душ, но мы не верим в их показную преданность.
Высшая лила нисходит сама, по своей воле, к каждой душе по-разному

Сахаджии говорят: чтобы войти в лилу, надо как можно больше узнать о ней. Мы не согласны с такой точкой зрения, не придерживался ее и наш Гуру Махарадж, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Девизом его служения были слова: пуджала рага патха гаурава бханге: «Мы с благоговением и почтением склоняемся перед идущими путем чистой любви, вечно оставаясь нижайшими слугами высшей реальности».
Шрила Бхактивинода Тхакур говорил: «Держись правил, предписанных для твоего уровня. Тогда сокровенные истины сами откроются тебе».
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунйа-раших
татха татхотсарпати хридй акасмад
радха-падамбходжа-судхамбху-раших
(Шри Чайтанья-чандрамрита, 88)
Держитесь гаура-лилы Махапрабху, и со временем вы обнаружите, что в вашем сердце пробудился поток радха-раса-судханидхи (океан нектара радха-расы, божественной сладости отношений с Радхой). Не нужно пытаться вызвать его искусственно.

. Сосредоточьтесь на своих обязанностях. Все остальное произойдет само собой. Это правило верно для всех ступеней духовного роста, не только начальных. Никогда не теряйте веры, не забегайте вперед: «А что у меня получится?» Не становитесь под знамена сахаджии, иначе вместо йога-майи погрузитесь в майю

. Лилы Господа требуют очень трепетного отношения, особенно мадхура-лила..
Вриндаван погряз в сахаджии. Они должны понять: чтобы касаться кришна-лилы, необходима преданность. Пусть поймут, что такое преданность Богу, и тогда у них отпадет желание вторгаться в Его частную жизнь». Так Прабхупада говорил о жителях Вриндавана.
Во Вриндаване недоумевали: «Почему Гаудия Матх толкует о прописных истинах нам, жителям Вриндавана? Седьмая Песнь о начальной преданности. Мы уже давно доросли до Десятой Песни».
Но Прабхупада был непреклонен. Между Радха-кундой и Шьяма-кундой он читал лекции по «Упадешамрите», которая по словам автора, Рупы Госвами, является азбукой бхакти. Он ни словом не обмолвился о Кришне и Шримати Радхарани... в месте, где проходили игры Божественной Четы. Прабхупада обращал наше внимание на основы и не позволял касаться высоких уровней. «Поливайте корень, — говорил он, — и плоды созреют сами собой».
Во Вриндаване, между Радха-кундой и Шьяма-кундой, проповедуя высшую любовь к Богу, он ни разу не упомянул Кришну, Радху, гопи и мать Яшоду. Лишь Седьмая Песнь «Бхагаватам» и «Упадешамрита», основы учения Махапрабху, изложенные Рупой Госвами.
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопаштха-вегам
этан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
(Упадешамрита, 1)
«Человек, способный управлять речью и умом, сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, достоин того, чтобы называться “госвами” и учить весь мир».
И последняя шлока:
кришнаcйоччаих пранайа-васатих прейасибхйо ‘пи радха
кундам часйа мунибхир абхитас тадриг эва вйадхайи
йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам
тат премедам сакрид апи сарах снатур авишкароти
(Упадешамрита, 11)
«Шримати Радхарани дороже сердцу Кришны, чем все Его возлюбленные во Враджабхуми. Не менее дорога Ему и священная Радха-кунда, берегов которой редко достигают даже великие вайшнавы. Эти истины подтверждают все великие мудрецы. Тот, кто лишь раз омылся в ее божественных водах, непременно ощутит чистую любовь к Кришне».
В этом состоял его метод обучения: прежде всего дать основы. Он говорил: знания, заключенные в таких книгах, как «Говинда-лиламрита» или «Кришна-бхаванамрита», откроются сами в положенный срок.
Пуджаларага-патхагаурава-бханге, пусть этот идеал вечно остается на недосягаемой высоте в этой жизни, следующей и до скончания времен. Пусть он вечно будет у нас над головой, а не под ногами. Пусть в нашем сердце живет надежда, чистая надежда, что однажды нас пригласят в тот мир. Эта идея определяла всю его духовную жизнь.



Сахаджия.
 Статуя поэта-вайшнава Сахаджии Чандидаса и его возлюбленной Раджакини на месте его рождения в Нануре
Вайшнава сахаджия была формой индуистского тантрического вайшнавизма, ориентированного на поклонение Радхе Кришне, которая развивалась в Восточной Индии (Бенгалия, Бихар, Орисса, Ассам).[1][2] Эта традиция процветала с 16 по 19 век.[3] Традиция вайшнава сахаджии породила многих великих поэтов, писавших на бенгальском языке, все самые известные из этих поэтов писали под псевдонимом Чандидас (имя, используемое различными авторами).[4][2] Их религиозная литература была в основном написана на бенгальском наречии.[4]
Вайшнава Сахаджия использовал роман между Кришной и Радхой как метафору единения с врожденным или изначальным состоянием (Сахаджей), присутствующим в каждом. Они стремились испытать этот союз посредством его физического воспроизведения в тантрическом ритуале. С этой целью вайшнава Сахаджия часто использовали половой акт в своих тантрических садханах. Вайшнавы-сахаджии понимали Кришну как внутреннюю космическую форму (сварупу) каждого мужчины, и точно так же Радха рассматривалась как внутренняя форма женщины.[5]
На традицию вайшнава сахаджия оказало глубокое влияние бенгальское вайшнавское бхакти и его поэты (такие как Джаядева).[6] На них также оказала глубокое влияние бенгальская буддийская тантрическая традиция, которая также была известна как "Сахаджа" и использовала тантрическую сексуальность (кармамудра).[7] От бенгальских вайшнавов вайшнава Сахаджия перенял преданность Радхе Кришне и ее понимание бхавы (чувства) и расы (вкуса). От буддистов они переняли теорию пустоты (шуньята) и тантрической йоги божества и сексуальности.[7]
Традиция вайшнава сахаджии также повлияла на традицию баулов в Бенгалии.[4] Традиция вайшнава Сахаджия не сохранилась сегодня как живая линия с непрерывной связью со средневековыми гуру. Однако его влияние можно обнаружить у некоторых современных бенгальских индуистских тантристов, которые называют себя сахаджиями.[2]
Учения[редактировать]
Вайшнава Сахаджия синтезировал буддийскую и индуистскую тантру с гаудия-вайшнавизмом.[7] Вайшнавы-сахаджии считали, что эротический (шрингара) вкус преданности был высшей расой божественной любви.[4] Таким образом, центральной практикой в их традиции была сексуальная йога, которая, по их мнению, воспроизводила божественную любовь между Радхой и Кришной и позволяла им ощутить вкус (расу) божественной любви на собственном опыте. Это возможно, потому что все мужчины и женщины являются воплощениями Бога.[4] Говорили, что сексуальная садхана способна преобразовать желание (каму) в чистую божественную любовь (прему).[4]
Согласно Глену А. Хейсу, вайшнава Сахаджия находился под влиянием тантрических традиций, которые фокусировались на психофизической йоге и подчеркивали "соответствие между человеческим телом как микрокосмом (миниатюрной вселенной) и вселенной как макрокосмом (большой вселенной)". Поскольку они считали, что человеческое тело божественным образом связано с большей вселенной, человек может контролировать энергии тела (включая сексуальные энергии) и через это может получить доступ к божественным космическим силам и достичь высшей реальности.[2]
Весь процесс сексуальной йоги считался сложным и требовал многолетних подготовительных практик, которые включали медитацию, дыхательные упражнения и пение, кульминацией которых была практика тантрического секса (самбхога). В этом сексуальном ритуале мужчина не должен был эякулировать, но вместо этого он должен был впитать смешанные сексуальные жидкости в свое тело и переместить их вверх по центральному мистическому каналу (нади). Считалось, что благодаря практике самбхоги пара может "вернуться к единству совместно рожденного состояния сахаджа - абсолютного состояния до и за пределами творения".[2] В то время как система гаудия-вайшнавизма строго теистична, рассматривая бога как верховную личность, вайшнавы-сахаджии видели Кришну как истинную форму (сварупу), которая обитает внутри всех мужчин (и Радха также была во всех женщинах). Таким образом, в вайшнава Сахаджии Кришна и Радха - это космические силы, которые воплощены во всех существах. Таким образом, вайшнава Сахаджия была монистической системой.[2]
Традиция вайшнава Сахаджия включала множество женщин-гуру, в отличие от многих других индуистских тантрических традиций. Они также считали, что освобождения невозможно достичь без сотрудничества с представителем противоположного пола.[2]
Хотя физическая сексуальная садхана была важным элементом вайшнава сахаджии, это была не единственная практика, и поклонение божеству и гуру также занимало центральное место в вайшнава сахаджия йоге.[4] Вайшнава сахаджия йогу можно практиковать как индивидуально (посредством визуализации божества и других йогических практик), так и с партнером.[4] Кроме того, сахаджии также использовали классические практики бхакти, такие как киртан и повторение имен Кришны, как способ усилить свои чувства любви и преданности Кришне.[2]
Вайшнава-сахаджии верили, что гаудия-вайшнавские мастера, такие как Чайтанья и Джаядева, практиковали сексуальную сахаджа-садхану. Они также верили, что сам Будда также практиковал этот тантрический метод со своей супругой Гопой.[7]
Вайшнавы-сахаджии верили, что люди - это микрокосм всей вселенной. Таким образом, мужчины и женщины являются олицетворениями верховного существа (Брахмана). Таким образом, наша божественность естественно врожденна (буквальное значение слова "сахаджа").[4] Для вайшнавов-сахаджий величайшим качеством этой естественной божественности является чистая любовь (према), и их религия сосредоточена на пробуждении и поддержке этой врожденной божественной любви.[4]
Согласно тексту вайшнава Сахаджии, озаглавленному Ратнасара:
Все жизни созданы в результате союза мужского и женского начал, как и человеческие существа. При благоприятной возможности Бог приходит в человеческое тело со всеми Его естественными характеристиками, и новая форма - это не что иное, как измененный образ Бога ... Каким бы преобразованным ни был человек в силу своего рождения, божественный элемент в нем не может оставаться скрытым, и те, кто проявляет этот божественный характер в полной мере, являются истинными. called...by термин Сахаджа.[8]
Вайшнавы-сахаджии верили, что Божья любовь проявляется во всей вселенной, которая включает в себя само наше тело, а также любовь (прему) и вожделение (каму). Для вайшнавов-сахаджий Кришна ассоциировался с сознанием или пурушей, в то время как Радха ассоциировалась с пракирти или материальным миром. В вайшнава Сахаджии взаимодействие между сознанием и материей - это игра (лила) Бога.[4]
Практика вайшнава сахаджии также часто была связана с нарушением социальных норм, в том числе тех, которые касаются касты.[2] Из-за своих антиномианских и эротических методов (к которым многие относились с подозрением) вайшнава-сахаджии действовали в тайне.[2] В своей литературе они использовали загадочный тантрический язык, известный как "язык намерений" (санскрит: садхья-бхаша). Например, сперму можно обозначить термином "раса" (что может означать сок, например, из сахарного тростника).[2]
Существуют также правши и левши-вайшнава сахаджии: дакшинакара может переводиться на английский как "правый (дакшина) (путь к) достижению (чара)", в то время как вамачара может переводиться на английский как "левый (вама) (путь к) достижению (чара)". В дакшиначарьи ("правосторонние") - это те, кто практикует панчамакару ("Пять Мс") символически или посредством замен, в то время как вамачары ("левосторонние") - это те, кто практикует ее буквально.

Песни-стихотворения (падавали) были очень важны для традиции вайшнава сахаджия.[2] Большинство этих стихотворений посвящены преданности, йоге, медитации, мистическому опыту и божественной любви. Эти стихи часто исполнялись под музыку.[2]
Самым известным поэтом вайшнавских сахаджий был Чандидас (Кандид-ас).[9] Другие ключевые фигуры включают Видьяпати, Чайтанья-даса, Рупу, Санатану, Вриндавана, Даса, Кришнадаса, Кавираджу, Нарахари и Мукундадасу.[9][4]
Стихи, приписываемые "Чандидасе"[редактировать]
Чандидас или Кандидаса (бенгальский: ;;;;;;;;; родился в 1408 году н.э., чье имя означает "слуга разъяренной богини") относится, возможно, не к одному средневековому поэту Бенгалии. Сохранилось более 1250 стихотворений, связанных с любовью Радхи и Кришны на бенгальском с подписью (бханита) "Чандидаса". Они приписываются "Чандидас", которые могут появляться отдельно или вместе с тремя другими прозвищами: Баху, Двиджа и Дина. Но вполне вероятно, что эти стихи были написаны многочисленными руками, которые затем приписали их широко распространенному псевдониму сахаджия "Чандидас".[2]
Одно из таких стихотворений, приписываемых Чандидасу, заключается в следующем, в котором говорится о внутренней личности (то есть Кришне):[2]
Все говорят о внутренней личности (манусе), внутреннем человеке;
Но что же это за существо - внутренний человек?
Внутренний человек - это драгоценность. Внутренний человек - это сама жизнь.
Внутренний человек - это сокровище жизненного дыхания (праны).
Все люди мира введены в заблуждение ошибками и путаницей.
Они не понимают истинного внутреннего смысла (мармы) жизни.
Божественная любовь (према) внутреннего человека обычно не проявляется в земном царстве,
но только через внутреннего человека люди могут испытать божественную любовь.
Те люди, которые переживают внутреннего человека, и есть внутренний человек,
потому что внутренний человек распознает внутреннего человека.
Эти люди и внутренний человек, кажется, существуют отдельно,
тем не менее, именно внутренний человек осознает свою внутреннюю личность.
Те, кто познает внутреннего человека, мертвы, но живы.
Они стали самой сущностью этого внутреннего человека.
Первоначальные переживания внутреннего человека являются признаками большой удачи.
Внутренний человек находится на дальних берегах опыта.
Повторение имени внутреннего человека ведет в отдельное мистическое место.
В отличие от этого мира, здесь есть свои обычаи.
Чандидас говорит: Все в этом особенное.
Кто может понять его обычаи?

ОРИГИНАЛ:
https://sankirtana.org/vana-matxurya-semi-trefilovyix