Душа не от мира сего в поэзии М. Ю. Лермонтова
<...>
В стихотворении «Ангел» божественный посланник приносит такую душу на землю, а в поэме «Демон» забирает её снова на небеса. Эта душа всю свою земную жизнь помнит о гармонии духовного мира, которой она блаженно внимала на небе и не нашла на земле. Поэтому она тоскует по сладостным звукам небесных высот, невыносимо томясь в земной юдоли.
В стихотворении «Ангел» открывается восприятие этой душою Небесного и земного как музыки, невероятно Прекрасной на небесах и скучной на земле.
По небу полуночи ангел летел
И тихую песню он пел;
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.
Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов;
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.
Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез,
И звук его песни в душе молодой
Остался — без слов, но живой
И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна;
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.
Всё стихотворение исполнено неземной музыки... Она смутно улавливается в мелодике этого произведения. Нужно только в с л у ш а т ь с я. Живую мелодию ангельской песни, услышанной в младенчестве, невозможно было передать в музыке, поэтому Лермонтов попытался выразить её в мелодичном звучании своего стихотворения. Он сделал это прежде всего для себя, невольно открыв пред нами своё самое сокровенное. ("Когда я был трех лет, то была песня, от которой я плакал: ее не могу теперь вспомнить... Ее певала мне покойная мать." Воспоминание Лермонтова)
В этом стихотворении душа воспринимат небесный мир как дивную Музыку, как чудную песню, звуки которой передают нам божественные стихи.
В поэме «Демон» в свою очередь открывается небесный взгляд на такую душу, как на живую кифару, струны которой «сотканы» Богом «из лучшего эфира».
«Ее душа была из тех,
Которых жизнь — одно мгновенье
Невыносимого мученья,
Недосягаемых утех:
Творец из лучшего эфира
Соткал живые струны их,
Они не созданы для мира,
И мир был создан не для них!»
Мы догадываемся, что Творец создал такие души для то, чтобы, они блаженно звучали от дыхания Его пречистых уст подобно струнам эоловой арфы.
О том, что такие души не от мира сего, лермонтовский ангел говорит по библейски ясно и красиво:
«Они не созданы для мира,
И мир был создан не для них!»
И поэтому их земная жизнь «одно мгновенье // Невыносимого мученья, // Недосягаемых утех» Мученья от того, что на земле они лишены той сладости небесных звуков, которую однажды вкусили и уже не могут забыть.
Ради чего же же тогда они приходят в этот мир? Лермонтовсий ангел отвечает:
«Она страдала и любила —
И рай открылся для любви!»
Она приходила на эту грешную землю чтобы, страдая на чужбине от разлуки с небесной отчизной, принести на землю любовь к горним высотам духа, к его божествнным напевам!
Так что в стихотворении «Ангел» и в поэме «Демон» (какой контраст названий) душа не от мира сего создана для божественной Музыки. Я думаю, именно такой душой считал себя и сам Лермонтов.
Струны его души, так чудесно звучат в стихотворении «Ангел» будто они «сотканны» «из лучшего эфира»! «Имеющий уши да слышит...»
У такой великой души и искушения бывают поистине великими, как мы это видим в поэме «Демон» .
Но Лермонтов преодолел их. Это преодоление отразилось в конце поэмы невероятно ярко именно в тех словах, которые произносит ангел, забирающий душу небесной избранницы в рай. Будучи творцом поэмы, Лермонтов отверг искушение отдать душу Тамары демону, проявив милосердие как Творец.
Читая его чудесные произведения, мы вспоминаем пушкинские стихи:
«...Как некий х е р у в и м *,
Он несколько занес нам песен райских,
Чтоб, возмутив бескрылое желанье
В нас, чадах праха, после улететь!»
Пушкинский Сальери говорит так о Моцарте. Но к Лермонтову эти слова подходят ещё больше.
В своих "песнях" он как херувим дарит нам на несколько мгновений свой небесный слух и зрение, чтобы и мы получили возможность заглянуть его чудными очами в иной, горний мир, и услышать его неземные напевы. Он посвящает нас в святая святых: в свои воспоминания:
И лучших дней воспоминанья
Пред ним теснилися толпой;
Тех дней, когда в жилище света
Блистал он, чистый х е р у в и м,
Когда бегущая комета
Улыбкой ласковой привета
Любила поменяться с ним,
<...>
Когда он верил и любил...
Что делал он в том мире?
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.
(Уже само ангельское имя Лермонтова «Михаил» воспевает Бога, потому что оно означает «Кто как Бог?»)
Такого мы не видели и не слышали ни в "Раю" Данте, ни в "Потерянном рае" Мильтона, ни в «Фаусте» Гёте! Здесь нечто большее. Кто-то возразит: "Но ведь это, не считая последнего двустишия, - воспоминания лермонтовского демона!" Ничуть. Лермонтов живописует красоту небесного мира ангельскими, благодатными красками. Он восхищается в отличии от демона чудным величием божьего творения! Это чувствуется в каждом стихе. Так что, читая хочется воскликнуть: «Остаовись мгновенье, ты прерасно!»
Поэтому «мир сей», пронизанный притворной святостью и тайным грехом, не мог его вынести, и злобно гнал его, завистливо шипя ему вослед как Сальери:
«Так улетай же! чем скорей, тем лучше».
А родственные ему души благодарно отвечали ему песней Тамары:
«Как парус над бездной морской,
Как под вечер златая звезда
Явился мне ангел святой –
Не забуду его никогда.
К другой он летел иль ко мне,
Я б напрасно старалась узнать.
Быть может то было во сне...
О! Зачем должен сон исчезать?
<...>
Виновата я быть не должна:
Я горю не любовью земной;
Чиста как мой ангел она,
Мысль о нём неразлучна с Тобой!
Он отблеск величий Твоих
Ты украсил лицо его Сам.
Явился он мне лишь на миг,-
Но за вечность тот миг не отдам»
(«Песня монахини» из поэмы «Демон». Вариант поэмы 1832 года, поэту 18 лет)
* * *
Лермонтов очень рано почувствовал, что душа его не принадлежит этому миру, что она «гонимый миром странник», ведь мир завидует таким душам и преследует их:
«Нет, я не Байрон, я другой,
Еще неведомый избранник,
Как он, г о н и м ы й м и р о м странник,
Но только с русскою душой.»
«С русскою душой», ищущей Бога, о которой так глубоко поведал Ф.М. Достоевский*.
«Я раньше начал, кончу ране,
Мой ум не много совершит;
В душе моей, как в океане,
Надежд разбитых груз лежит.
Кто может, океан угрюмый,
Твои изведать тайны? Кто
Толпе мои расскажет думы?
Я — или Бог — или никто!»
(1832, поэту около 18 лет)
О чём её тайные думы? Как видно из последнего стиха, его душа с юности мечтает о том, чтобы обрести в себе утраченный образ Божий. На меньшее она не согласна! Всё или ничего!
Но на земле его душа лишь изредка находит отзвук утраченной небесной гармонии и видит Бога:
Когда волнуется желтеющая нива,
И свежий лес шумит при звуке ветерка,
И прячется в саду малиновая слива
Под тенью сладостной зеленого листка;
Когда, росой обрызганный душистой,
Румяным вечером иль утра в час златой,
Из-под куста мне ландыш серебристый
Приветливо кивает головой;
Когда студеный ключ играет по оврагу
И, погружая мысль в какой-то смутный сон,
Лепечет мне таинственную сагу
Про мирный край, откуда мчится он, —
Тогда смиряется души моей тревога,
Тогда расходятся морщины на челе, —
И счастье я могу постигнуть на земле,
И в небесах я вижу Бога...
(1837, поэту 23 года)
Только чистая как ангел детская душа, способная отразить в себе образ Божий, может увидеть в небесах Бога. Ведь подобное познётся подобным. ( «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят») Знаменательно, что пишет он это стихотворение находясь в камере под арестом.
Незадолго до своей смерти Поэт мечтает о прежнем безмятежно райском состоянии своей души, которое он сравнивает с блаженным сном.
Я б хотел забыться и заснуть!
Но не тем холодным сном могилы…
Я б желал навеки так заснуть,
Чтоб в груди дремали жизни силы,
Чтоб дыша вздымалась тихо грудь;
Чтоб всю ночь, весь день мой слух лелея,
Про любовь мне сладкий голос пел,
Надо мной чтоб вечно зеленея
Темный дуб склонялся и шумел.
(начало июня 1841, за месяц с небольшим до смерти)
Этот сладкий голос поющий ему во сне о любви, напоминает песнь ангела, который принёс его младую душу в этот мир. А тёмный дуб, который склоняясь шумит над ним, навевает воспоминание «о блаженстве безгрешных духов // П о д к у щ а м и райских с а д о в ». Так в последней лермонтовской мечте смутно улавливается чудесный отзук той самой первой ангельской песни. Свидетельство тому начало стихотворения:
«Выхожу один я на дорогу;
Сквозь туман кремнистый путь блестит;
Ночь тиха. Пустыня внемлет Богу,
И звезда с звездою говорит.»
Если в стихотворениии «Когда волнуется желтеющая нива...» поэт в момент душевного умиротворения видит в небесах Бога, то здеь он слушает Его вместе с пустыней точнее пустыня его души внимает своему Творцу. И от этого в ней пробуждается давнее желание.
Поделившись с нами своей сокровенной мечтой, поэт в другом стихотворении предсказывает и трагический конец своего земного бытия, который последует вскоре:
«В полдневный жар в долине Дагестана
С свинцом в груди лежал недвижим я;
Глубокая еще дымилась рана,
По капле кровь точилася моя.»
(1841)
Душа Лермонтова покинула этот мир и вернулась «в жилище света», оставив нам своё чудесное по истине «херувимское»* вИденье и слышанье Бога.
И мы «Иже херувимы* тайно образующе, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающе»» («Таинственно образуя херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь»), молимся о душе этого таинственного странника!
А он молится о нас. «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк 20:38).
Об искренности и пламеннности его молитв можно судить по той молитве, которую он написал сидя под арестом в одиночной камере:
Я, Матерь Божия, ныне с молитвою
Пред твоим образом, ярким сиянием,
Не о спасении, не перед битвою,
Не с благодарностью иль покаянием,
Не за свою молю душу пустынную,
За душу странника в свете безродного, —
Но я вручить хочу деву невинную
Теплой заступнице мира холодного.
Окружи счастием душу достойную,
Дай ей сопутников, полных внимания,
Молодость светлую, старость покойную,
Сердцу незлобному мир упования.
Срок ли приблизится часу прощальному
В утро ли шумное, в ночь ли безгласную —
Ты восприять пошли к ложу печальному
Лучшего ангела душу прекрасную.
(«Молитва», февраль 1837)
Об исцеляющей силе молитвы, возвращающей нас в первозданное состояние, Лермонтов по-детски просто сказал в стихотворении «Молитва»:
«В минуту жизни трудную
Теснится ль в сердце грусть,
Одну молитву чудную
Твержу я наизусть.
Есть сила благодатная
В созвучьи слов живых,
И дышит непонятная,
Святая прелесть в них.
С души как бремя скатится,
Сомненье далеко —»
Так же как в стихотворении «Ангел» мы не слышим слов этой молитвы, она остаётся для нас такой же неразгаданной Тайной как и песня ангела. В ней как и в песне царит та же вера, искренность, простота и гармония, но при этом к ним добавляются и благодатные слёзы.
«И верится, и плачется,
И так легко, легко…»
(1839)
В этих благодатных по детски ясных слезах человек возврвщается к своей первозданной чистоте.
Так поэзия Михаила Лермонтова таинственно открывает нам, что душа человеческая создана не для мира сего, а для «жилища света», для «звуков сладких <небесных> и молитв». Что на пути к своему небесному предназначению её ожидают многие испытания, преодолеть которые ей помогает детская простота, вера, надежда, чистота, искренность и любовь. Поэтому нужно как зеницу ока хранить в себе внутреннего младенца, своего сердечного херувима, с которым «бегущая комета» «спешит поменяться улыбкой ласковой привета». Иначе человека может постичь участь «печального Демона, духа изгнанья», не сохранившего в себе первозданной детской простоты.
---------
Примечания
Разъяснение некоторых понятий, упоминающихся в статье.
* Херувимы наряду с серафимами являются самыми близкими к Богу ангелами. Они образуют второй ангельский чин после серафимов. Херувимы «многоочитые» то есть исполеннные очей. В Ветхом Завете о Боге часто говорится как о — «Сидящем на херувимах». После изгнания первых людей из Эдема, путь в него заградил херувим с огенным мечом. А над Скинией были изваяны два крылатые херувима.
* В Херувимской песне, исполняемой на литургии, Святая Церковь призывает нас таинственно уподобившись херувимам и отрешившись от всего земного, воздать хвалу Творцу. Она звучит словно песня ангелов и напоминает нам о небесной гармонии, которая царит на небесах (Песнь лермонтовского ангела связана с ней по смыслу. )
* «“Мир сей” - это система ценностей и отношений, основанных на отвержении или игнорировании Бога. Это мир, в котором люди живут чем угодно, кроме любви Божией. Мир, в котором они ставят себе ложные цели и руководствуются ложными ценностями.
Святой Апостол Иоанн характеризует мир сей так: “Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего” (1Иоан.2:15,16). Мир сосредоточен на поисках удовольствия (похоть плоти), обладания вещами и богатствами (похоть очей) и социального статуса, престижа (гордость житейская).» (Сергей Худиев)
В своей первосвященнической молитве Отцу Иисус Христос дважды говорит о своих учениках и последователях «мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира (Ин. 17: 14) «Они не от мира, как и Я не от мира» . (Ин. 17: 16).
Свидетельство о публикации №225120501685