Суфийская притча о Десятом Источнике

 Суфийская притча о Десятом Источнике

Однажды ученик спросил у Мастера:

— Учитель, я стараюсь наполнять себя светом, но он уходит. Я ищу путь внутрь, но всё время расплёскиваюсь наружу. Как сохранить то, что Бог изливает в меня?

Мастер улыбнулся, словно услышал вопрос, который задают уже тысячу лет:

— Когда ты идёшь к Источнику, будь не рекой, а озером.

Ученик не понял:

— Учитель, что значит быть озером?

Мастер поднял со стола глиняный кувшин — целый, без трещин, крепкий.

— Этот кувшин не бегает за водой. Он стоит неподвижно и потому наполняется до краёв.
Так и человек, — сказал Мастер, — если он слишком открыт вовне, то каждое впечатление уводит его. Слова, взгляды, желания, страхи — всё вынимает из него жизнь по крупицам.

Но когда человек становится озером — тихим, прозрачным, неподвижным сердцем — всё, что приходит от Бога, остаётся в нём.

— И как же стать таким озером? — спросил ученик.

Мастер закрывает ему глаза ладонью:

— Перестань течь наружу.
Закрой девять ворот, через которые ты всё время уходишь в мир: языком, глазами, ушами, желаниями, суетой, спорами, обидами, ожиданиями, тревогами.

Когда девять ворот становятся тихи, открывается десятый — тот, что никто не видит, кроме Бога.

— Где же этот десятый? — прошептал ученик.

Мастер коснулся его лба:

— Здесь. Но он не дверь — он восход.
В него входят не ногами, а светом.
Не через усилие, а через собирание себя.

Ученик долго молчал. Наконец сказал:

— Значит, путь — не в том, чтобы получить больше света, а в том, чтобы перестать растекаться?

Мастер ответил:

— Да, мой друг.
Бог всегда льёт.
Нужно только научиться быть чашей, которая не ищет ничего снаружи — и тогда всё войдёт внутрь.

И ученик понял:
когда человек становится спокойным озером, Бог сам отражается в нём — как небо в воде.