Дорогу осилит идущий XVI. Тенгрианство и ислам

               
               
               
                «Природа говорит с нами на
                на трёх языках, она берёт
                нас за руку и говорит: -
                Борись и стремись!
                Она подходит вплотную – мы
                слышим, как бьётся её
                сердце.
                Удивляйся, радуйся,
                благоговей! Она шепчет
                И мы всегда её понимаем –         
                Ищи, исследуй!
                Эти три голоса природы
                обращены
                телу, сердцу и уму –
                триединству нашего существа"

                Дж.Томпсон               
               

               


                У каждого человека в основе его зарождения заложено право выбора и это изумительное качество мыслящего творения Природы. Личностный выбор зависит от многих факторов: истории, интуиции, разума и знаний, желаний, гнева, обиды, быстроты реакции, желания мести и т.д. и тому подобное, но это всегда выбор человека. Выбор Бога это также выбор человека, делая выбор, каждый понимает, что истинный Бог может быть только один и тешит себя надеждой, что именно его выбор был правильным. Давайте зададимся вопросом. Почему мы сделали тот или иной выбор, почему именно «этот» Бог нас «прельстил» и мы Ему поверили? Легче всего сделать такой анализ, методом сопоставления и, естественно, мне как представителю кочевого народа, незабывшего зов предков, будет логично обратиться к древнему вероисповеданию пращуров, вере в Тенгри сопоставляя её с  нынешней верой большинства казахов, верой в Аллаха.  В данном случае не будем брать во внимание факт, что казахи, по большому счёту, «переплели» веру предков с «новой» верой. Постараюсь максимально нейтрально говорить о фактических ощущениях, образах, принципах и канонах, о тех или иных знаниях. Мы не делаем выбор, мы констатируем то, что есть на данный исторический момент.
            Начнём с процесса созерцания, каким пред нами предстаёт тот или иной Бог.  Итак, Тенгри (Танір) для нас предстаёт в образе Вечного синего неба, мы Его олицетворяем именно так, хотя Он имеет 99 имён, а следовательно своего рода ипостасей. Мы можем протянуть к нему руки. Аллах - его образа у нас нет, мы Его не представляем в виде какого-либо образа, хотя у Него 99 имён и мы их знаем, не на память, но всё же. Да это и запрещено, создавать образ Аллаха, в общем, есть понимание, что Он всё сущее, но представить Его образ, признаюсь честно, у меня лично не возникает ассоциаций. А как у вас, есть мысленный образ или не возникает? Следом идёт вполне естественный и логический ряд: Бог и ты, какой уровень взаимоположения, своего рода иерархии, кто Он и кто ты и каков уровень взаимоотношений? Начнём с Тенгри – Создатель, высшая сила на Земле, Верховный каган, покровитель и защитник кочевого народа тюрков, непререкаемый арбитр, носитель высшей философии и миропонимания обитателей Земли, вседержитель всех трёх миров: небесного, земного и подземного, родоначальник всего человеческого племени, высший моральный авторитет, духовный наставник и учитель. Можно ещё продолжать перечислять, но думаю, нет необходимости. Исходя из этого и уровень взаимоотношений: поклонение и почитание, поиск своего места в мире и сопоставление с учётом философии и психологии тенгрианства, соизмерение своих поступков с предназначением определённых канонами веры и служение своему народу и своей вере. Взаимоотношение на уровне истинного духовного Отца и сына, ни больше и не меньше, без раболепия и постоянного искупления за дарованную жизнь и преподнесённый мир. Аллах – создатель всего сущего, которому ты обязан всем, весь твой земной путь определён только Им, Верховный судья, Генеральный прокурор и Главный устроитель благодеяния и наказания обоих миров, Учредитель расписания и методологии жизни с момента безвинного младенчества до Судного дня и последующего существования или в раю или в аду, Устроитель всех испытаний и наказаний, Безоговорочный Владелец и души и тела своего раба. Главный и определяющий концепт взаимоотношения, Он Владетель, ты раб Божий.
                Несколько отступлю от темы, ибо хочу донести до вас, почему, согласно моему пониманию, казахи «переделали» арабский ислам под свой вариант и долгие века адаптировали его, чтобы ментально принять ислам как свою религию. Если бы это («адаптирование») не было сделано, никакой ислам в стране номадов не прижился бы и не имел бы перспективы, я в этом глубоко уверен. И вот на определённом этапе своего исторического развития народ-воин с имперской психологией, великой историей, собственной верой и философией, глубоко понимающий космос Вселенной и знающий своё место и свою роль в мироздании, начинает впитывать новую мировую тенденцию того времени, она как всё новое, привлекает номада, манит его новизной и таинственностью, помогает ему скрасить обыденность бытия и завораживает предстоящей возможностью познать таинство другой жизни, после смерти. Но! Для этого он должен отречься от всего того, что тысячелетиями передавалось ему предками, он должен накрыть беспамятством всех духов предков, предать их забвению, отказаться от обрядов и обычаев. И прежде всего, он должен признать себя рабом, то есть тем, кем он  не был с момента рождения, тем, с чем он боролся всегда. Кочевнику по душе поклонение Богу, но никак ни смирение и раболепие, термин «кулшылык» (добровольное признание себя рабом), это термин, пришедший к нам вместе с исламом. Конечно же, понятие и слово «раб» существовало и до этого, но смыслового выражения выбирать рабство в степи не существовало, рабом можно было стать поневоле и, естественно, это не принималось и не могло приниматься ни образом мысли, ни практикой жизни, ни тысячелетними традициями и обычаями народа, ни его древней верой. Поговорите с современными казахами, этот термин вы можете услышать в основном от священнослужителей, обычные верующие его  практически не употребляют, потому что его не принимает их душа, да и разум. Он не прижился за сотни лет экспансии ислама, ибо «адаптирование» ислама в кочевую среду, позволило заменить его термином «табыну» (поклонение). Это и позволяло казахам более вольно трактовать и относиться к канонам и столпам ислама, избегать категоричных трактовок, через сохранение обычаев и традиций своего народа, которые в прямом понимании категорически противоречили «постулатам» исламской веры. Они примирили между собой слова Танір (Тенгри) и Аллах, практически для большинства казахов оба слова стали синонимами. Несмотря на то, что согласно канонам ислама – ширк (признание сотоварищей Аллаху) практически непрощаемый грех, фактически моментально выводящий из рядов мусульман, впрочем как и признание аруахов (духов предков). Среди казахов от своих аруахов отказываются только представители радикального крыла ислама (вахабиты, салафиты и т.д.), поэтому большинство из нас, для них ещё не кафиры (неверующие), но уж точно мунафики (лицемерно верующие). Увы, печально, но, как говорится, истина дороже и главное нет арбитра, который мог бы примирить стороны, потому что казахский род Кожа (праведные халифы и дочь пророка Мухаммеда Фатима являются родоначальниками рода), который сотни лет выполнял миссию адаптации ислама в степи, увы, сейчас «не при деле». И всё же устойчивость нашего общества, его толерантность, веротерпимость, а, следовательно, его конкурентоспособность и выживаемость зависит именно от носителей «казахского» ислама, только так и никак не иначе. Путь, который предопределяется представителями иных течений ислама (не буду перечислять и описывать их подходы), это дорога к отрицанию всего национального, казахского, в том числе и нашего ислама, это путь к мракобесию.
            Но вернёмся к сопоставлению. Итак, основа веры, её столпы. Начну с Ислама, чтобы чередовать подходы, возможно, для кого-то имеет сакральное значение. Столпы ислама, их пять: Первое - свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха и Мухаммед – Посланник Аллаха, второе - намаз (молитва), третье - уплата закята (своего рода налог), четвёртое - паломничество в Мекку, пятое - пост в рамадан. Помимо этого существуют столпы веры, их шесть: первое – твоя вера в Аллаха, в Его единственность в атрибутах, поклонении, взывании и власти, второе – вера в Его ангелов, третье – вера в Его книги (Тора, Евангелие (Библия), Псалмы, Коран, четвёртое – вера в Его посланников, пятое - вера в Судный день, шестое – вера в предопределение с его добром и злом одновременно. В принципе в основе всё предельно ясно и чётко, веришь, принимаешь, исповедуй, соблюдай. Не буду углубляться в детали, не в этом цель сегодняшнего разговора. Что определяет основные каноны тенгрианства?. Прежде всего, три заповеди, первое – верь в небесного Бога – Тенгри, ибо нет иного, второе – не придумывай идолов, есть вера в одного Бога, третье – рассчитывай только на свои силы и на Бога Тенгри. Кроме этого, есть шесть заповедей человечности: первое – чти отца и мать, через них Бог дал жизнь, второе – не убивай без нужды, третье – не блуди, четвёртое – не воруй, пятое – не лги, шестое – не завидуй. И девять заповедей блаженства: первое – верь в Божий суд, второе – не бойся слёз сострадания ближнему, третье – чти адаты своего народа, четвёртое – ищи правду и не бойся её, пятое – храни добрые чувства ко всем людям, шестое – будь чист сердцем и делом, седьмое – не допускай ссор, стремись к миру, восьмое – помогай страждущим за правду, девятое – верь душой, не разумом. Эти заповеди своего рода мировоззренческие принципы, главное в гармоничном сосуществование с Природой, этические нормы. Это как начало разговора с Богом, который строится на основе взаимного доверия, без диктата и жёсткой предопределённости.
                Существуют разные представления о мире с точки зрения различных религиозных воззрений. С точки зрения Ислама мир был создан Аллахом за шесть дней, существует видимый (дар аль-фана) и невидимый мир (аль-гайб, ахират) состоит из семи небес и над ними возвышается океан и затем трон Аллаха, есть рай (джанат) и ад (джаханнам). Признаётся существование параллельных миров.  Земная жизнь это лишь временное испытание перед вечной жизнью после смерти. Не буду описывать подробно, что нас ждёт в аду, одним словом, гиена огненная. Рай огромен, он создан из золотых и серебряных кирпичей и имеет запах ароматного мускуса, есть райское дерево Туба из золота, дома, это огромные шатры из яхонта, жемчуга и других камней. В раю четыре сада: Адн, Фирдаус, Мава, и Найм, четыре реки: Сальсабиль, Тасмин, Маин и Каусар в них текут вода, молоко, мед и райское вино, которое не пьянит. Верхний сад Фирдаус, над ним арш – трон Аллаха. В верхнем саду можно лицезреть Аллаха, но нет описания каков его лик. В раю есть супружеская жизнь, нет никаких трудностей и проблем, можно есть и пить, испражнения выходят через особый пот с запахом мускуса. Есть в раю и девы (прекрасные гурии), которые ждут праведников, минимум две, в хадисах говорится о 72 гуриях, особенно для мучеников веры. Что же нам говорит Тенгрианство об устройстве мира? Есть представление о трёх мирах: небесном, земном и подземном. Символом является Вселенское древо - Байтерек, на вершине которого сидит вещая птица Самырук. Корни это подземный мир, ствол с ветвями земной мир и крона небесный мир. В листьях из серебра и золота живут души усопших предков и оберегают потомков. Три мира соединены ярусами, на каждом из которых ипостаси Тенгри – их девяносто девять (поэтому 99 имён у Тенгри, кстати, у Аллаха тоже 99). Помимо вертикальной структуры есть и горизонтальная: справа - луна и созвездия, слева - солнце и небосвод. В Тенгрианстве нет рая и нет ада, человек сам создаёт в своей жизни те или иные условия в этом мире, коротко говоря, твой рай и твой ад с тобой. После смерти душа возвращается к Творцу – Тенгри.
                Большинство Мировых религий неразрывно связаны с пророческими миссиями конкретных исторических личностей, в отличие от них в Тенгрианстве определяющей роли Посланника или Пророка нет, хотя у многих тюркских народов имеется легенда о сыне Бога Тенгри, посланного Им для защиты людей, это Гэсэр легендарный герой, сын Тенгри. Таким образом, пророческой миссии в Тенгрианстве нет, человек общается с Богом напрямую, без помощи посредника, учителя, поводыря, наставника. Нет и Книги, хотя о её существовании говорил Мурад Аджи, и что её экземпляр хранится в Ватикане и называется она «Псалтырь». Конечно, было бы интересно её прочесть, чтобы сопоставить с тем, что мы знаем о своей древней религии, но, увы, на данный исторический момент имеем то, что имеем. Но главное в том, что тысячелетия не стёрли память о Боге Тенгри в душах людей. Жив народ, жива его душа и история, жива и его вера, его миропонимание и мировоззрение. Как известно, в китайских источниках сообщалось, что религия тюрков со всеми её канонами, обрядами и культами полностью  сформировалась в 165 году до нашей эры. Что касается Ислама, то мы имеем конкретную пророческую миссию Посланника Мухаммеда и ниспосланную книгу Коран, а также Сунну и многочисленные хадисы, имеем огромное количество  пророков, последний из которых Мухаммед, имеем признанные Книги, помимо Корана. Мы имеем историю его жизни, его поступков, его деяний. Мы имеем историю, созданного им государства, арабского халифата, жизнь и деяние его сподвижников и родных и историю распространения Ислама по всему миру. Мы имеем реальные исторические факты, можем подвергать их фактическому анализу, делать выводы. То есть мы имеем достаточное количество источников информации, чтобы больше знать, понимать и делать правильные выводы, мы можем с лёгкостью изучать Ислам во всём его многообразии, благодаря достижениям науки и прогресса. И в тоже время мы реально узнаём факты разделения Ислама на течения, можем изучать противоречия в Исламе, чтобы разобраться в сути вещей. Мы имеем шариат – исламский правовой и нравственный кодекс, основанный на Коране и сунне пророка Мухаммеда. Это своего рода Конституция мусульманина, регулирующая все сферы жизни, дословно это правильный (праведный) путь.
                Моё личное мнение по данному вопросу основано на следующих аспектах. Светский путь развития человечества был выстрадан за тысячи лет развития цивилизаций, чисто религиозный путь архаичен и не учитывает достижения человечества во всех его аспектах, так как основан на древнейших ниспосланных или разработанных людьми, если называть условно доктринальных документах и понятиях. Поскольку в светских государствах шариат не имеет силы закона и даже в странах с преимущественно мусульманским населением не действует наравне с законодательством, это личное дело каждого мусульманина. Это приемлемо, поскольку государство и религия разделены, но только до той степени, пока религиозные воззрения отдельного индивидуума не начинают нести угрозу общественным и традиционным культурным и цивилизационным ценностям народа. Шариат и многие его положения противоречат основополагающим правовым документам светского государства, а часто и противоречат сложившимся вековым традициям и обычаям народа того или иного государства. Поэтому в регулировании данной щекотливой и тонкой сферы  необходимы точность и жёсткость формулировок. За примерами ходить далеко не надо, Афганистан живой пример, первое пришествие талибов было совершенно жёстким, второе мягче, но не меняет сути, афганское общество далеко отброшено от цивилизационного выбора времени. Но это выбор афганского народа, им и решать каким путём двигаться в историческом понимании смысла этого слова. Итак, резюмируя вышесказанное, можно прийти к выводу, что «выбор» Бога, это всегда есть выбор человека, его личностное восприятие, принятие тех или иных религиозных воззрений, это также его фундаментальное право, предусмотренное гражданским законодательством практически всех государств мира, Конституционный принцип свободы совести, это выстраданный человечеством за время существования краеугольный принцип, удерживающий мир от вакханалии религиозных войн, которые довольно долго бушевали на просторах Земли. Они локально происходят и сейчас, в некоторых странах Ближнего Востока и Африки, но это скорее исключение из правил, чем тенденция развития человеческой цивилизации. Таким образом, выбор человеком веры в Бога, это вам «ни хухры-мухры», это цивилизационный выбор и ответственность, здесь не допустим самообман, своего рода «игры» - верю на всякий случай, а вдруг Он есть. Мне думается, что Всевышний вступит в диалог с человеком, только в случае исключительной искренности верующего.
                Но вернёмся к сопоставлению, в какие условия «ставит» Бог человека, в случае принятия им веры. Тенгрианство предусматривает определённые требования, которые отразились и сохранились в традициях и обычаях тюркских народов, в том числе и казахов. Но жёсткой регламентации и рамок не существует, они эти требования опираются на выработанные за тысячелетия правила поведения человека в гармонии с природой, в уважении и почитании того мира, которым Бог одарил своё творение и следовании адатам (обычаям, традициям и законам) своего народа. Нет необходимости перечислять и описывать всё, да это и невозможно в одном материале, просто приведу несколько примеров, которые идут испокон веков. Это обряды, связанные с жизненным циклом от рождения до смерти: калжа (приношение, преподнесение мясной пищи при рождении ребёнка), Ат ;ою (наречение имени), Тусау кесер (разрезание пут ребёнка), Мушел жас (двенадцатилетние циклы жизни человека, при переходе с одного в другой необходимо соблюдать особые требования, сложный период жизни),  похоронные обряды, ас на 3-7, 40 дней и на годовщину, Аластау (очищение огнём), Жеті Ата (знание предков до седьмого колена, их почитание и поклонение духам предков, запрет на близкородственные браки), Тотемные знаки рода, родовой уран (клич рода), тотемные животные родов и Тотемное животное народа Кок Борі, Арлан (Голубой Волк, пришедший на землю, сопровождая Бога Тенгри) это всё обряды, сохранённые казахами из Тенгрианства, они не имеют прямого отношения к исламу, но в течении долгого исторического периода были вкраплены в мусульманские обряды и ныне казахи им неизменно следуют. Единственное, что тюрки не смогли сберечь, сохранить и адаптировать в обряды и культы ислама это символ Тенгрианства – равносторонний крест, крест Тенгри и тенгрианские иконы, которые использовались в исламе вплоть до 1024 года, более того, проводился праздник день Святого креста (Тенгри) и о нём объявлял сам халиф. Но, как известно, крест и иконы переняли христиане (люди Книги, как раньше их называли мусульмане) и они стали их символами. Также не лишним напомнить, что слово «монастырь», тюркского происхождения. У горы Кайласа, есть озеро Манас – это священное место тенгрианцев, где любил отдыхать Бог Тенгри и туда совершали паломничество тюрки и молились  отсюда и слово Место моления (Манастир). Удивительно, как в мире всё переплетено, и как со временем то, что было общепринятым и естественным может стать абсурдным, как то, что в мечетях висели иконы и изображались кресты, сейчас это будет считаться святотатством, страшным грехом, за это можно будет и жизни лишится (но правду то нужно знать, почитайте книги Мурада Аджи, многое познаете). В отличие от Тенгрианства Ислам намного жёстче регламентирует жизнь мусульманина, но это в принципе исходит к первопричине: Аллах Бог - Владетель, а человек -  раб Божий. Я уже упоминал об этом, кроме Корана и сунны есть шариат своего рода «гражданский и уголовный, административный и процессуальный» кодекс мусульманина, который касается практически всех сфер жизни человека. От того с какой ноги вставать и шагать, от внешнего облика и принимаемой пищи до высших духовных ценностей и культурных предпочтений и интеллектуальных интересов. Естественно, всё это есть в доктринальных документах ислама, в его канонах, обрядах и т.д. Тем не менее, думаю для целостности восприятия темы нашего разговора, необходимо привести несколько примеров. Начну с того, что в нашем обществе воспринимается неоднозначно, вызывая у большинства неприятие: это чёрные хиджабы женщин и неопрятные бороды и короткие штанишки мужчин, следует отметить, однако, что те, кто исповедуют «казахский» ислам в подавляющем большинстве не придерживаются этих правил. В исламе есть такие «правовые» понятия как халал (разрешённое) и харам (запретное). Для казахов категорически неприемлемо признание харамом музыки и музыкальных инструментов, телевидения, искусства, отказ от почитания духов предков, противопоставление любви к пророку Мухаммеда и к родителям, отказ от обычаев и традиций народа. Думаю, что вышесказанного достаточно, чтобы понять, сопоставить и анализировать. Вот почему я говорю о том, что наши предки смогли адаптировать «пришедший» к нам  с арабами ислам, в ислам иного толка и сути, и потому мы и стали народом, принявшим миссию пророка Мухаммеда, поскольку смогли примирить, казалось бы непримиримое. Ведь главное понять, что настоящая вера (иман) в твоей душе, а не внешней атрибутике и слепом следовании догмам. Человеческая цивилизация не застывшая конструкция, которой Бог не дал способности изменить предопределённое, мне думается, Бог любит, когда человек творит и меняет мир и себя. Он любит, когда человечество импровизирует и осуществляет мечты, а не стенает и кается в содеянных и предстоящих грехах, живёт в полном смысле этого слова, а не начинает готовиться к смерти с момента рождения, надеясь на блага загробного мира. Весь вопрос в правильном выборе и понимании Бога. Поэтому каждый человек будет делать свой выбор, и какой Бог ему по уму и по душе это личное дело. Мне как представителю казахского народа, по уму и душе наш «казахский» ислам, адаптированный и впитавший древнюю веру тюрков в Тенгри и кто однозначно скажет, что он не тот, о котором говорил пророк Мухаммед? Но буду честен перед собой, Вами и перед Всевышним, я всё ещё в пути. А теперь расходимся, если что мы читатели, место встречи не изменить.