Истори Учения Будды, гл. 22, Мудрость Будды

Огромное количество тех мирян, которые стали последователями Учения Будды, не могли и не хотели усмирять свои умы ни строгим соблюдением Винаи, ни аскетичной учёностью знатоков Сутры и Абхидхармы. Большинство из них хотело получить такое учение, которое они могут сразу охватить обычным человеческим пониманием. Проповедь существам, находящимся в состоянии настолько нетерпеливом и своенравном, что они не были способны прислушаться к наставлениям мудрецов, Будда часто сравнивал с искусством обуздания коня. Как уже упоминалось ранее, в буддизме эти искусные методы обуздания получили название «упайя», умелые средства. Разнообразие умелых средств невероятно велико. В ответ на каждый вид заблуждения и помрачения буддийские наставники составляли и составляют подходящее лекарство, и как правило, не одно, поскольку болезни духа легко меняют форму.
Упайя, при всём её методологическом многообразии и сложности, имеет ясную и относительно легко ухватываемую философскую основу. Эта основа может быть изложена кратко следующим образом.
1.Все наделённые разумом существа имеют природу Будды. В той степени, в которой их разум развит, они способны обнаружить мудрость Будды в самих себе.
2.В обычном уме страсти и помрачения, затемняют и скрывают мудрость Будды. При этом, страсти и помрачения также являются проявлениями разума, которые тот неумело, запутываясь ещё больше, вырабатывает для преодоления ощущения собственной ограниченности. Умелый ум, напротив, сам выпутывает себя из созданных собой же пут.
3.Учитывая склонность обычного ума только всё больше запутываться в собственных страстях, наиболее гибким и быстрым методом исцеления ума будет трансформация самих страстей из состояния яда, в котором они отравляют сознание, в лекарство, исцеляющее его, наподобие того, как искусный врач, используя яд змеи, изготавливает из него лекарство от болезней и, в том числе, от самого змеиного укуса.
Относительно первого пункта, в Бхаддекарата сутте (Та прекрасная ночь), МН 131 мы находим прямое объяснение Буддой того, что мудрость пробуждения уже присутствует в уме. Для того, чтобы обнаружить её, нужно прекратить его блуждания, вызванные страстями. Ниже помещён вольный перевод произнесенного Буддой стиха из этой сутты.
О будущем ты не томи себя мечтами
И не трудись, чтоб прошлое ожИло,
Всё то, что было – позади осталось,
А то, что будет – здесь недостижимо.
В тех обликах, что принимает ум,
Ты постигай отсутствие основы.
Познав, неколебимо будь уверен:
Неведение не возникнет снова.
Знай: завтра может вовсе не прийти.
Сейчас – час подходящий для усилий:
Кто с Царём Смерти может торг вести?
Или в бою померяться с ним силой?
Будь тем, кто постигает Путь Стараний,
Без отвлечений, как Луна и Солнце.
Стань мудрецом, покой вполне познавшим
В ночь, что счастливой назовётся.
Именно такое описание Просветление, не рассматривающее подробно три вида сверхземной мудрости и сверхъестественные качества Будды, но подчёркивающее присущую Просветлённому уму всецелую безмятежность, является удобным и доступным для понимания нетерпеливых и необузданных людей.
Относительно второго пункта, описывающего то, как ум запутывается в собственной деятельности, и как он же распутывает себя, лаконично повествует высказывание Будды, записанное в первых строфах Дхаммапады (1.1-2).
1.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.
2.Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
Относительно третьего пункта, то он характеризует сам метод упайи. В этом методе, превращающем яд страстей в лекарство бесстрастия, ключевую роль играет правильное обращение с ядами сознанния. Целитель, собирающий яд из раскрытой змеиной пасти, должен правильно ухватить змею, не позволив ей нанести укус. Так же и созерцатели, применяющие умелые средства трансформации страстей, должны правильно ухватить их, чтобы не быть захваченными ими.
Как же правильно ухватывать страсти? Змею ухватывают за шею, чтобы она не могла, развернув голову, укусить держащую её руку. Шея страстей – это отождествление сознания с пятью совокупностями существования (скандхами) – формой, чувством, воззрением, волей и памятью. Из-за цепляния за эти совокупности сознание становится зависимым и захваченным их хаотическим состоянием.
«Строители каналов направляют воду, лучники управляют полётом стрелы, плотники овладевают силой дерева, мудрецы смиряют самих себя», Дхаммапада, 6. 80.
Как же умело обращаться с ядом отождествления с совокупностями существования? Необузданные существа не видят опасности в отождествлении с ними, и для спасения этих необузданных и упрямых существ буддийские наставники объясняют таким существам, как найти мудрость в самой одержимости существованием. Этот путь требует от наставников великих сострадания и искусности  Наставники, объясняющие путь применения умелых средств, должны иметь сверхъестественные качества лотоса, позволяющие ему не пятнаться грязью, в которой он растёт. 
При умелом познании качеств совокупности материальной формы может быть обнаружена зеркалоподобная мудрость ума Будды. Зеркало отражает явления, не соединяясь с ними. Так же и живое тело отражает присутствие ума, хотя они не соединены друг с другом. Например, хотя монахи должны избегать всяческой роскоши, но созерцатели, развившие зеркалоподобную мудрость, не запятнаются, даже если будут есть поданную в драгоценной посуде изысканнейшую пищу.
При умелом познании качеств совокупности чувств может быть обнаружена мудрость равностности ума Будды. Равностность позволяет извлекать пользу как из приятного, так и из неприятного ощущения. Польза приятного ощущения в том, что удовольствие, заключённое в нём, может быть использовано как энергия для даяния другим существам. Польза неприятного ощущения в том, что боль, заключённая в нём, может быть использована как энергия для раскаяния в неведении других существ. Это прежде всего относится к практикам кармамудры, в которой задействованы половые отношения.
При умелом познании качеств совокупности воззрений может быть обнаружена мудрость различения ума Будды. Эта мудрость состоит в том, что все мысли и представления, и благие и не благие, никогда не существуют отдельно от пустой основы ума, но при этом благие мысли прозрачны для сияния и благости этой пустоты, а неблагие не прозрачны. Различение позволяет также увидеть, что непрозрачность неблагих мыслей не имеет реального существования. Она подобна узлу, завязанному на верёвке. Когда мы смотрим на узел, он кажется нам самостоятельной реальностью. Но реальна только верёвка, узел является не более, чем одним из её состояний, от которого не остаётся никакого следа, когда верёвка развязана. Эта мудрость развивается при правильных занятиях медитацией.
При умелом познании качеств совокупности воли и привычек (санскар), может быть обнаружена мудрость совершенных действий ума Будды. Эта мудрость, будучи развитой, приводит к проявлений благих качеств тонкого тела. Развитие в уме привычки к благому действию происходит, главным образом, благодаря созерцанию божеств.
При умелом познании качеств совокупности памяти (знания) может быть обнаружена мудрость единства всех явлений в уме Будды (дхармадхату). Эта мудрость пробуждается благодаря правильному почитанию Трёх Драгоценностей и она является переживанием обретения Убежища в собственном сердце. Развитие этой мудрости является сутью посвящения в Путь Мантры. Эта мудрость является центральной по отношению к другим, и поэтому сама упайа в целом часто называется Путём Тайной Мантры.
Путь тайной мантры очень труден и стать наставниками на этом пути могут лишь те, кто обуздал себя и получили глубокие знания и опыт на пути благой веры и отречения от мира, которые часто именуют путём Сутры. Истинные наставники Пути Тайной Мантры, получившие обучение и на пути Сутры, должны быть махасиддхами, существами, обретшими три сверхзнания Будды. Они должны обладать правильным знанием прошлых рождений , праивльным знанием путей перевоплощений существ (знанием кармы) и знанием качеств сердец существ, видимых оком чистого сознания.
Такие наставники могут преподавать учение всем видам учеников, но необузданные существа, обучающиеся у них без постижения пути Сутры, не могут сами быть компетентными учителями. Они подобны пациентам врача, которые прошли лечение и вернули своему уму здоровье и силы, однако то, что они были исцелены, не способно сделать их врачами без специального обучения, которым являются Учения Сутры, включающие в себя Винаю.