Багават-гита. 2 глава

Глава 2

1. Ему, охваченному скорбью, с глазами полными слез, Кришна сказал:

2. Откуда в этот решающий час напала на тебя эта позорная скорбь, ведущая к бесчестью?

3. Не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе!

4. Арджуна сказал:
Как я направлю стрелы на тех, которые достойны моего поклонения?

5. Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать великих учителей.
Убив их, я буду есть пищу обагренную их кровью.

6. Не знаю, что лучше для нас: победить их или быть побежденными.

7. С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, не вижу я, в чем заключается мой долг. Укажи мне верный путь. Прошу, научи меня!

8. Я не в силах успокоить боль, опалившую мои чувства. Не утешит меня даже царство, не имеющее себе равных на земле, и верховная власть, подобная той, которой обладают Духи света на небесах.

9. Промолвив эти слова, Арджуна сказал Кришне: Я не буду сражаться, и замолчал.
10. На это Кришна, стоявший между двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне.

11. Высочайший сказал:
Ты скорбишь о том, что недостойно горя.
Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

12. Никогда не было так, чтобы не существовал Я или ты, или эти владыки земли.
Никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил существование.

13. Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое.
Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

14. Счастье и несчастье приходят и уходят, как зима или лето в назначенный срок.
Надо понять это и научиться не беспокоиться об этом.   

15. Лишь тот, кого не выводят из равновесия счастье или страдание, и кто всегда спокоен – тот для выхода из череды рождений и смерти считается подходящим.

16. Мудрые поняли, что материальное – преходяще,
а духовное – вечно, и не перестает быть.

17. Знай, что То, которым проникнуто всё сущее, неразрушимо.
Никто не может разрушить То - Непреходящее, Вечное.

18. Преходящи лишь тела Воплощенного, который Вечен и Неизмерим.
Он Неразрушим. Поэтому сражайся.

19. Думающий, что он может убить,
 и думающий, что он может быть убитым – оба одинаково заблуждаются.
Человек не может ни убить, ни быть убитым.

20. Нерожденный, Постоянный, Старейший - не рождается, не умирает
и не перестает существовать!
Он, Вечный, - не может быть убит, когда тело Его убивают.

21. Кто знает, что он неразрушим, постоянен, не рожден,
как может тот убить или быть убитым?

22. Как человек одевает новые одежды, сбросив старые,
так и Душа покидает изношенные тела и облекается в новые тела.

23. Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, размочить водой или иссушить ветром.

24. Нельзя рассечь, спалить, пропитать влагой или высушить Постоянного, везде одновременно присутствующего, Неизменного, Незыблемого, Вечного.

25. Он - Невидимый, Непостижимый, Неизменный.
Хорошо зная это, ты не должен скорбеть.

26. Если ты считаешь Душу рождающейся и умирающей,
то всё равно ты не должен скорбеть об этом.

27. Того, кто родился, непременно ждет смерть.
Зачем скорбеть о том, что неизбежно?

28. Все существа, вначале бывают непроявленными, проявляются в середине и вновь становятся непроявленными, когда умирают, о чем же печалиться? 

29. Некоторые поражаются проявлением Души, другие рассуждают о Душе, другие прислушиваются к Душе, но никто и никогда не узнает истины.

30. Хозяин тела никогда не может быть убит.
 Поэтому не стоит никогда скорбеть о тех, которые рождены.

31. Твоё предназначение воина в сражениях за праведное дело, поэтому ты не должен колебаться.
32. Широко открыты двери высших планет для счастливых воинов, участвующих в сражениях.
33. Поэтому если ты не исполнишь свой воинский долг, сражаясь за правое дело,
то совершишь тем самым грех и потеряешь честь.

34. Все люди повсюду будут говорить о твоем бесчестье, а это хуже смерти.

35. Великие полководцы, превозносившие твое имя и славу, будут думать, что лишь из страха ты покинул поле боя, и перестанут уважать тебя.

36. Враги станут поносить тебя и с презрением отзываться о твоем мужестве.
Что может быть мучительнее этого?

37. Убитый, ты попадешь в высшие миры; победив, ты насладишься царством.
Встань и приготовься к бою!

38. Не думай о радости или горе, о победе или поражении,
сражайся, ибо это твой долг, и только тогда ты избежишь греха.

39. Всё, что я сейчас сказал – согласуется с учением санкхьи , а теперь слушай и постарайся понять учение йоги, следуя которому, ты можешь освободиться от кармических последствий.

40. Вставший на путь йоги не узнает потерь.
 Даже небольшое продвижение в этом направлении защитит от опасностей.

41. Вставший на этот путь имеет цель.
Невидящие цели блуждают в разные стороны.

42. Цветисты речи немудрых, которые держатся буквы Священных писаний,
они говорят: «Вне этого нет ничего больше».

43. Их Души полны желаний, высшая цель их – рай, или хорошее перевоплощение и другие материальные преимущества, пышные обряды,
чувственные наслаждения, богатство.

44. Те, чей ум слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальным благам, те заблуждаются и не могут понять Божественной истины никогда.

45. В Ведах говорится о трёх гунах. Освободись от влияния этих трёх гун . И от всякой двойственности освободись, освободись от мыслей о приобретении и сохранении, но пребывай в состоянии единства с Духом.

46. Для просветленного Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водой, полезен малый пруд.

47. Исполняй свой долг, но не испытывай привязанности к результатам деятельности.

48. Спокойно исполняй свой долг, не думая об успехе или поражении.
Такое самообладание и есть йога.

49. Непременно откажись от отвратительной деятельности, стань на путь просветления сознания. Несчастны стремящиеся к плодам своей деятельности.

50. Просветленный, слившийся с божественным разумом, может избавиться от плохих и хороших результатов своей деятельности.
Становясь на путь йоги, посвяти этому всю свою деятельность.

51. Просветленный, слившийся с божественным разумом, освобождается от цепей кармы и круговорота рождения и смерти, и достигает состояния, неподвластного страданию.

52. Когда твой ум освободится из сетей иллюзий, ты достигнешь безразличия ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь.

53. Когда священные писания перестанут волновать твой ум, когда ты погрузишься в самосозерцание, непоколебимый, тогда ты достигнешь божественного сознания.

54. Арджуна сказал:
Как узнать того, кто достиг божественного самосозерцания?
Что и как говорит он? Как сидит и как ходит?

55. Высочайший сказал:
Когда человек отказался от всех чувственных желаний, порожденных вымыслом его сердца, когда он находит Божественное Я внутри себя самого,
и удовлетворен этим, тогда и узнаешь его.

56. Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом.

57. Тот, кто не имеет привязанности, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случится плохое, тот, кто не завидует –
его можно считать утвердившимся в совершенном знании.

58. Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает внутрь панциря свои конечности.

59. От предмета чувств, но не от вкуса освобождается тот, кто не дает чувству питания, но и вкус и желание исчезает у того, кто почувствовал Бога.

60. Чувства так сильны и беспокойны, что насильственно увлекают разум даже мудрого, пытающегося управлять ими.

61. Тот, кто обуздывает все чувства, контролирует их, сосредоточившись на Мне –
его можно считать утвердившимся в совершенном знании.

62. Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности рождается желание, а желание порождает гнев.

63. От гнева человек теряет чувство реальности, что ведет к ошибкам и неправильному восприятию событий, а отсюда неразумное поведение и падение.

64. Человек, движущийся среди предметов материального мира с чувствами, свободными от желаний и вражды, послушный высокой Душе, обретает мир.

65. Обретший мир, не испытывает материальных потерь, освобождается от них.
Скоро разум его становится твёрдым.

66. Не может быть просветленного разума у того, кто не развит,
 и нет для него ни мира, ни блаженства.

67. У человека, уступающего напору страстей, уносит разум,
 подобно тому, как лодку на воде уносит сильный ветер.

68. Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, разум ясен.

69. То, что есть ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования. Когда же все бодрствуют, наступает ночь для мудрого1.

70. Покоя достигает лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобно тому, как реки впадая в океан, не нарушают его неподвижности.
Но нет покоя для стремящегося удовлетворить свои желания.

71. Кто отрекся от желаний и идет вперед, свободный от страстей, корысти и эгоизма,
тот обретет мир.

72. Таково состояние Божественной мудрости. Достигший этого - не заблуждается.  Кто достигает этого состояния хотя бы в конце жизни, – приходит к Богу.

     Так сказано во второй беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Санкхья-йога