Бесконечно Организованная Голограмма, или БОГ
Начало: http://proza.ru/2025/12/11/684, http://proza.ru/2025/12/11/424
В апории Зенона движется всего-навсего одна-единственная стрела. Это движение легко заснять на киноплёнку, а затем проанализировать движение этой стрелы. Данная стрела является крохотной подсистемой единой всеобъемлющей квантово-информационной Системы Вселенной, движущейся в потоке КВАНТинуума Времени.
Вспомним, что нашей IT-модели Мироздания в этой всеохватывающей Системе есть два уровня реальности: уровень ИСТИННО СУЩЕГО — квантово-информационное подобие бытия Платона — и материальный уровень, производный от этого мира истинного бытия, – становление, по Платону.
Трансцендентный (потусторонний) Мир Бытия незрим и исполнен некими идеальными сущностями: Формами и Идеями. Эмпирический мир становления зрим и исполнен материи.
Подобное деление Мира на два уровни реальности — «небо» и «землю» — можно проследить и в мифологии, и в религии.
(«В начале сотворил Бог небо и землю» (Бытие 1:1).)
По своей сути, это всё те же варианты двух уровней реальности и двух основных подсистем ЕДИНОЙ СИСТЕМЫ МИРОЗДАНИЯ.
Мифологическое «небо», или Небо с большой буквы, исполнено Жизни и Духа. Оно всё видит, Оно всем правит.
Особенно был силён взгляд на Небо как Высшего Правителя в Древнем Китае, где любой земной правитель должен был получить «небесный мандат» (кит. тяньмин) на власть.
(Зато понятия Бога в Древнем Китае не было, как не было и самого слова «Бог» в китайском языке.)
В конфуцианстве именно Небо (Тянь) — Высшая Суперсила, управляющая миром. В даосизме Небо (Тянь) вторично по отношению к Пути-Дао. Дао порождает Небо и Землю.
Если мифологическое Небо по своей сути — это уже не просто неба свод над нашими головами, а некая Суперсила Космоса, исполненная Света («Да будет Свет!») и обитающая в инобытии, Царстве Небесном, то мифологическая «земля», где царствует не Свет, а Тьма, не Жизнь, а Смерть, где Дух Святой отнюдь не виден, зато ясно виден «прах земной», — это уже не планета Земля, а некая материальная и смертоносная подсистема единой всеобъемлющей Системы Космоса.
(Тут вспоминается и христианский Князь Тьмы, и «злой демон» энтропии Людвига Больцмана.)
Мифологический Космос древнего мира вовсе не напоминал ни привычный современному человеку «открытый космос», в который выходят в космических скафандрах бесстрашные космонавты, астронавты и тайконавты, ни бескрайние «просторы Вселенной», которое призваны бороздить опять же «космические корабли».
Мифологический Космос, порождённый мифологическим сознанием, — это вам не знакомое по фантастическим и документальным фильмам безвоздушное пространство, в котором царит адский холод, рулит непривычная для землян невесомость, а жизнь людская и «чужая», то бишь инопланетная, ежесекундно подвергается смертельной опасности жёсткой космической радиации.
Космос для мифологического сознания — это мир порядка и организации, который противопоставляется мифологическому беспорядочному и дезорганизованному Хаосу.
Космос — это креативный поток времени, перманентный процесс изменения, созидания и разрушения, вечная динамика жизни и смерти, это гераклитовский вечно живой огонь, закономерно воспламеняющийся и закономерно угасающий, а не ледяная глыба, замороженная в вечности.
Космос — это ЦЕЛОСТНОЕ, УПОРЯДОЧЕННОЕ, ОРГАНИЗОВАННОЕ МИРОЗДАНИЕ, в котором всё спроектировано в соответствии с определённым законом или принципом, это космический дом, в который человек (по-гречески, «антропос») приходит в гости на короткий миг жизни.
Как оказалось примерно полвека назад, наша антропная Вселенная также удивительно приспособлена для возникновения в ней жизни вообще и жизни разумной — греческого антропоса — в частности. Именно на это чудо тонко настроены примерно два с половиной десятка фундаментальных физических констант. Шажок влево, шажок вправо — и любая вероятность появления жизни на Земле, как и самой Земли будет равна нулю. Не будь этой тонкой антропной настройки Вселенной — не было бы жизни на Земле.
Однако вероятность СЛУЧАЙНОГО возникновения столь тонко настроенной на возникновение жизни и человека антропной Вселенной равна... нулю!
Также сколь очевидно, столь и невероятно СЛУЧАЙНОЕ зарождения жизни на планете Земля. Образно говоря, вероятность СЛУЧАЙНОГО зарождения жизни на Земле можно сравнить с тем, что некий ураган, пролетая над авиасвалкой, соберёт вдруг из груды мусора новенький Боинг 747 (или Airbus А320). Жизнь на Земле есть, мы её видим очами, но вероятность её СЛУЧАЙНОГО возникновения равна нулю!
(Жизнь есть очевидное-невероятное! Что бы это значило?)
В мифе загадка антропного принципа разрешается очень просто: Жизнь как некий Духовный животворящий принцип изначально существует на Небе, откуда ниспадает на «землю» и оживляет Духом животворящим косный «прах земной». Просто и понятно!
Наличие двух уровней реальности в мифе напоминает закон сообщающихся сосудов в науке. По этим сосудам Жизнь как принцип циркулирует с исполненного Жизнью Неба на безжизненную «землю» и тем самым оживляет «прах земной».
Есть два уровня реальности, отличных «как небо от земли», — есть жизнь на Земле, как некая непознанная пока наукой закономерность, а не игра случая.
В философии Древней Индии тоже есть два уровня реальности: незримый Мировой Дух, Брахман, который есть единственная истинная реальность, и зримый материальный мир, который есть иллюзия существования, некое подобие тени от луча истинного света или мыльного пузыря.
Когда в процессе йогической медитации пелена иллюзий сознания — Майя — спадает с мозгового зрения, то человек познаёт, что атман — индивидуальный дух — есть Брахман — Мировой Дух. Этот Высший психический опыт, ведущий к Освобождению человека от колеса сансары, и является целью и смыслом жизни любого человека в философии адвайта-веданты.
В Алмазной сутре Будда также призывает смотреть на мир «Как на сновидение, иллюзию, Как на отражение и пузыри на воде, Как на росу и молнию…»
Истинная реальность в Учении Будды — Дхарме — на санскрите называется Ятха-Бхутам, что в переводе на великий и могучий означает «Так, как оно есть», или просто Таковость, Мир-Такой-Какой-Он-Есть.
Увидеть глазами и понять разумом этот Мир, который и является истинной реальностью, невозможно. Он познаётся лишь в процессе иррационального и трансперсонального Пробуждения от грёз сонного царства сознания. Пробуждение дарует Освобождение от круговерти жизни-смерти, исполненной страдания.
Бытие Платона, Небо в мифологии, Брахман индусов, Таковость буддистов, Дао даосов — всё это представления о некой иной, Высшей реальности.
В продолжение «линии Платона» в античной философии в середине третьего века нашей эры возникло философское понятие Единое, которое одновременно есть Благо.
Единое есть творческое состояние слитности, источник всего сущего. Из него всё проистекает от переизбытка его творческих сил и без убыли прародителя. Глазами увидеть или ушами услышать его нельзя. Рациональным умом, рассудком, здравым смыслом его постичь нельзя. Положительными терминами (высокий, низкий) его описать нельзя. Оно находится по ту сторону слов, глаз, рассудка, здравого смысла, поэтому описывается отрицательными для привычного человеческого мышления категориями: «не то и не то», как и индийская мантра «нети-нети». Как и в индийских религиозно-философских учениях, постижение Единого доступно лишь сверхчувственно и иррационально.
Сами неоплатоники называли процесс сверхчувственного и иррационального постижения трансцендентной незримой и иррациональной реальности Единого греческим словом «экстаз», что в переводе с древнегреческого означает «смещение, перемещение, исступление, восхищение, отход в сторону, восторг» (от “эк” — «из, от, с» и “стазос” — «место стояния»).
Первый краеугольный камень учения неоплатоников — первичность и неисчерпаемость творческой потенции Единого, Блага.
Второй — изливание, произрастание, эманация (лат. “emanatio” — «истечение», «распространение») первичной сущности — Единого — от переизбытка его творческих сил и без убыли прародителя. Единое распадается на многое. На этом этапе творятся все живые существа, включая животных, человека и демонов, а также весь материальный Космос, который, в полном соответствии с идеями Платона, является небытием. Неисчерпаемая творческая потенция Единого переходит в энергию созидания. Подобным образом Солнце изливает, исторгает из себя лучи света, оставаясь таким же светлым и тёплым.
В результате эманации Единого появляется весь производный множественный мир, в котором правит уже не Благо, а зло. Вертикаль, иерархия Космоса подразделяется на Единое, Ум, Душу и материю. Вверху — Единое, Благо, внизу — материя и человек. Чем дальше от Единого — тем меньше совершенства. Чем дальше от Блага — тем больше зла.
Третий принцип — возвращение порождения Единого в лице человека из падшего мира многого, где правит зло, назад, на свою духовную трансцендентную прародину, в мир Единого и Блага.
После изливания Единого из мира Блага в мир зла и многого начинается процесс возвращения: из мира раздробленного, мира материального, мира производного — к миру производящему, изначальному, слитому в Едином Целом. Эманации противостоит Теургия (по-гречески, Теос — «Бог, Божество» + ургия — «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — путь обратного восхождения к Абсолюту, Единому, Благу. Триединый цикл — Единое – Эманация – Теургия — начинается и заканчивается в Едином.
Последний, третий этап цикла — Теургия — важнейший. Он даёт возможность познать мир в процессе творческого трансперсонального экстаза, выйдя за пределы собственного “эго” и слившись с ним в Единое Целое.
Это и есть цель и смысл жизни любого человека, как и слияние атмана с Брахманом в индуизме, как и обретение надындивидуального, надличностного, всеобъемлющего состояния психики, именуемого «нирвана», в буддизме.
(По сути, Восток и Запад идут одним путём!)
Единое вдохновляло европейских философов и мистиков и в Средние века. Вот что сказал по этому же поводу средневековый немецкий мистик Мейстер Экхарт, живший в конце XIII - начале XIV века:
«Ни Единого, ни бытия, ни Бога, ни покой, ни блаженство нельзя обрести там, где процветают различия. Посему, дабы обрести Бога, самому должно стать Единым. И тогда, слившись с Единым, ты останешься Им даже среди различий. Отдельные вещи будут для тебя частями Единого и никогда не станут на твоём пути».
(Помните, что глаголил некий Сын Человеческий? – «Я и Отец — одно».)
Вспомним также крупнейшего немецкого мыслителя XV века — философа, теолога, учёного, математика — Николая Кузанского с его весьма познавательным трактатом «Об учёном незнании» (в оригинале на латыни “De docta ignorantia”), написанном в 1440 году от Рождества Христова:
«...бесконечное единство есть свёрнутость всего. Да единство ведь и значит, что оно соединяет всё».
Спустя полтысячелетия свёрнутый порядок бытия в его бесконечном единстве обнаруживается нежданно-негаданно в голографической парадигме Бома-Прибрама.
(Очередной раз вспоминается, что новое – это хорошо забытое старое.)
В ней Высшая реальность — это «нераздельная цельность».
Голографическая парадигма Бома-Прибрама также делит мир на два уровня реальности:
1) свёрнутый, неявный, импликативный (“implicate”) порядок, в котором в потенциальном, «непроявленном» для нашего сознания виде заключены и все виды взаимодействий, и все виды материи, и все виды жизни, и все виды сознания;
2) развёрнутый, явный, экспликативный (“explicate”) порядок, в котором потенциальное становится реальным для нашего восприятия, рассудка и разума.
В такой картине мира свёрнутый (импликативный) порядок есть некая внепространственная реальность, где всё и вся находится в потенциальном свёрнутом виде. Этот и есть искомое Целое, или Холос по-гречески. Свёрнутый, импликативный порядок Бома можно также назвать Единое, по аналогии с неоплатоническим Абсолютом, из которого проистекает весь мир.
Если философская картина мира Платона была призвана разрешить парадокс движения, то научная картина мира Бома была призвана разрешить, в первую очередь, загадку квантовой нелокальности.
Краткий историко-философский экскурс:
Понятия «движение» и «покой» с давних пор волновали ещё древнегреческих философов, любителей мудрости. Неугомонные были люди.
Среди таких «неугомонов» выделялись, с одной стороны, Гераклит по прозвищу «Тёмный» (мол, изложение его было весьма тёмным и туманным) и, с другой стороны, Парменид и Зенон Элейский.
Гераклит родился и жил в Малой Азии, на территории современной Турции, в городе Эфес, который сейчас ассоциируется не с именем великого мыслителя, а с известной маркой одноимённого пива. Гераклиту принадлежит знаменитое выражение: «Всё течёт, всё изменяется». Сутью его философии является движение. Всё в мире существует в движении.
Философские оппоненты Гераклита — Парменид и Зенон — проживали примерно в одно время с Гераклитом на юге Италии. Они разрабатывали учение о бытии. Знаменитая фраза Гамлета, принца датского, «быть или не быть — вот в чём вопрос» тянется именно от Парменида, произнёсшего почти двумя тысячелетиями ранее:
«Быть или вовсе не быть — вот в чём разрешенье вопроса».
Наряду с учением о бытии Парменид с Зеноном разрабатывали парадоксальное учение о неподвижности мира. Оно было тесно связано с учением о бытии. Согласно Пармениду, существует только бытие. Небытия не существует, поскольку то, чего нет, нельзя помыслить и выразить в языке. Как только мы начинаем думать о небытии и выражать его словами оно, согласно Пармениду, превращается в бытие. У Парменида, как можно заметить, весь мир, бытие, существует в сознании. В сознании есть только бытие.
Но раз небытия нет, развивал свою мысль Парменид, то нет и движения, понимаемого как переход от бытия к небытию. Мир существует в вечном покое. Нет никакого движения. Нет диалектического течения Гераклита. Нет изменения. Нет развития. Есть метафизика покоя, диаметрально противоположная диалектике. Мир – покоящееся единое Целое, в котором нет никакой разницы между его составными частями: ни большой, ни малой.
Вопреки вполне очевидной философии Гераклита появилась вовсе не очевидная, больше упирающая не на органы зрения, а на ум, разум, высшую мудрость, философия Парменида. Мир есть покоящееся Целое, считал главный теоретик элейской школы. За это досталось ему немало насмешек от его оппонентов, одну из которых зарифмовал великий русский поэт:
Движения нет, сказал мудрец брадатый.
Другой смолчал и стал пред ним ходить.
Сильнее бы не смог он возразить.
Только вот забыл «ходок» (в философском смысле слова) одну маленькую деталь — движется часть Целого внутри этого Целого. А само Целое?
Да и с частями Целого какие-то непоняточки получаются, если присмотреться да призадуматься повнимательней. На это и обратил внимание знаменитый ученик Парменида — Зенон Элейский (просьба не путать с Зеноном из Китиона, что на Кипре, основателем школы стоиков).
В своей апории «Летящая стрела» Зенон обратил внимание, что в каждый элементарный момент времени летящая стрела покоится. А если так, то никакого движения нет, не правда ли, о свободные греки? Таким вот макаром оказалось, что в Греции всё есть, кроме движения.
«Бредятина», — скажете вы?
А если так? Снимите полёт стрелы на киноплёнку, прокрутите её на кинопроекторе – стрела движется. Взгляните на каждый кадр плёнки — стрела покоится. Откуда в таком случае берётся движение?
Из оригинальной попытки разрешения этого очевидного парадокса и родились две великие древнегреческие философские школы: линия Демокрита и линия Платона. Или, соответственно, материализм и идеализм (с приставкой «объективный»).
Демокрит дал западному миру учение об атомах, мельчайших частицах бытия («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Это учение выдавало оригинальное решение парадокса между непрерывным движением мира у Гераклита и вечным покоем бытия у Парменида.
Согласно Демокриту, есть предел любого деления в виде атома. Внутри атома никакое движение и изменение невозможно, зато сами атомы находятся в постоянном движении. Сцепляясь между собой, они образуют самые разнообразные вещи и предметы. Мир текуч и динамичен как движение атомов, и одновременно он неподвижен как бытие самих неизменных и застывших атомов.
Вторая школа соотносится с именем могучего умом и телом Платона. Послушав дозволенные речи своего великого учителя, попутешествовав по Египту, Южной Италии, Сицилии, послужив у тиранов, попреподавав в Академии, поборясь с противниками на спортивных аренах и в словесных поединках, широкоплечий Аристокл (он же — Платон) вывел свою концепцию бытия и небытия. Она запечатлена в знаменитых диалогах Платона.
Бытие есть не то, что зримо оком, например, атомы. Атомы Демокрита — это как раз небытие, или, точнее говоря, становление. А истинно сущее, Бытие — это некие незримые, сверхчувственные, идеальные сущности. Платон называл их «идеями» или «эйдосами».
«Платон употреблял греческие слова “idea” и “eidos” попеременно: “idea” так и попала в латынь и английский язык, тогда как “eidos” в переводе на латинский превратилось в “forma”, а в английский вошло как “form”» [1].
(Вот мы и получили Формы и Идеи с большой буквы. Спасибо могучему умом и телом Платону!)
У Платона сверхчувственное бытие неподвижно, зато зримый мир небытия, становления существует в вечном движении. Одновременно сосуществуют 2 мира: мир покоя и мир движения.
Нечто подобное появляется и в нашей картине Мироздания, где есть неподвижное квантово-информационное бытие, которое движется в потоке КВАНТинуума, порождая динамический материальный мир становления.
На этом закончим наш краткий историко-философский экскурс на тему «движение» и «покой» и перейдём к загадке кантовой нелокальности и её разгадке в голографической парадигме Бома.
Причиной создания голографической парадигмы Бома-Прибрама как раз и была загадка квантовой нелокальности.
Квантовая нелокальность, зародившаяся в ЭПР-парадоксе (1935 год), формализованная теоремой Бэлла в 1964 году и подтверждённая экспериментами Алена Аспе (фр. Alain Aspect) в 1982 году, подразумевает, что элементарные частицы взаимодействуют между собой мгновенно, вне зависимости от того, на каком расстоянии друг от друга они находятся: 2 сантиметра, 2 километра, 2 миллиарда километров или 2 миллиарда световых лет. Как такое может быть, если скорость любых взаимодействий ограничена скоростью света?
Дэвид Бом пришёл к выводу, что элементарные частицы способны МГНОВЕННО взаимодействовать на любом расстоянии не потому, что они обмениваются таинственными сверхсветовыми сигналами между собой, а потому, что их «разделённость» есть иллюзия. Иными словами, на каком-то более глубоком уровне реальности сцепленные частицы, как и все остальные материальные предметы, — это вовсе не отдельные объекты, а фактически продолжения чего-то более фундаментального, чего-то всеобъемлющего, чего-то Целого (греч. — Holos). Наше представление о самостоятельном существовании предметов и явлений мира является искажённым, поверхностным, фрагментарным.
Простейший пример этого глубинного порядка бытия — рыба в аквариуме (на иллюстрации).
Если некий наблюдатель не имеет возможности видеть её непосредственно, так сказать «лицом к лицу», а только посредством двух телекамер, установленных в разных концах изолированной от наблюдателя комнаты с аквариумом, то у него создаётся превратное представление, что он видит 2 разные рыбы, совершающие разные, диаметрально противоположные, но зато абсолютно синхронные движения. Одна рыба поворачивается в фас, вторая — в профиль. Не имея непосредственного доступа к истинной реальности, глубинному порядку бытия, наблюдатель совершенно искусственно и неправомерно разделяет Целое (рыбу) на части (голова, хвост, чешуя). (Приятного аппетита!)
Как оказалось, кванты в экспериментах с квантовой запутанностью, подтверждающих так нелюбимую Эйнштейном нелокальность, совершают совершенно аналогичные синхронные и, что самое важное, нелокальные телодвижения. В них различная поляризация фотонов играет роль «фаса» и «профиля» рыбы. Находящиеся на расстоянии в миллионы и миллиарды километров друг от друга, «запутанные» кванты абсолютно синхронно поворачиваются «в фас» и «в профиль». Клюёт! Хороший улов для сторонников квантовой нелокальности!
Пугающее Эйнштейна «призрачное действие на расстоянии» (“spooky action at a distance”) превратилось в физическую реальность, подтверждённую экспериментом Алена Аспе. Локальному реализму Эйнштейна пришёл конец. Настало время нелокальной реальности!
По мнению Бома, Целое — это первичная реальность, которая определяет, подобно мозгу, дирижёру или хореографу, поведение частей системы. Система и есть Целое.
Так как любое движение является лишь проявлением Единого Целого, первичной реальности, разделение которой на отдельные части иллюзорно, то между всеми фундаментальными явлениями мира существует мгновенная, нелокальная связь, без ограничения силы действия с расстоянием. Эту креативную первичную реальность Целого он назвал свёрнутым, или «импликативным» порядком, в котором содержится всё и вся:
«Поскольку импликативный порядок является основой, произведшей на свет всё сущее, он должен по крайней мере содержать каждую элементарную частицу, которая была или будет; каждую возможную конфигурацию материи, энергии, жизни и сознания, от квазаров до стихов Шекспира, от двойной спирали ДНК до сил, контролирующих размеры и формы галактик» [2].
Бом замечает, что импликативный порядок, который он также называет полем «квантового потенциала», с таким же успехом может быть назван Духом.
Если переводить это слово на язык философии, то это холистическое НИЧТО, в котором заключается ВСЁ, можно также назвать Абсолютом.
Если же переводить это слово на язык религии, то этот всеобъемлющий нематериальный информационный холистический мир, в котором в потенциальном виде содержатся и все формы материи, и все формы жизни, и все формы психики, можно назвать Творцом.
По смыслу же эту всеобъемлющую Высшую реальность, этого вневременного и внепространственного Абсолюта, этого всемогущего Творца Мира можно также назвать пышным философско-религиозно-научным термином — Единое как Духовная Матрица Мира и Вечной Жизни.
Единое как Духовная Матрица Мира и Вечной Жизни: http://proza.ru/2025/03/30/71
Это Единое, которое напоминает неоплатонический Абсолют, надо описывать не посредством физических законов, как это делается в науке, а в отрицательных терминах апофатического богословия, как это делалось в индуизме – «нети-нети» («не то, и не то»), как это делалось в даосизме, как это делалось в неоплатонизме, как это делалось в иудаизме и каббале, как это делалось в христианстве, как это делалось в исламе.
Оно сверхчувственно и сверхразумно. Оно трансцендентно и иррационально. Оно не то и не это. Оно не там и не сям. Оно не имеет никаких аналогов в обыденном человеческом опыте. Оно свито из диаметральных противоположностей: самое большое и одновременно самое маленькое, самое лёгкое и одновременно самое тяжёлое, самое холодное и одновременно самое горячее, оно пусто и одновременно оно полно, оно — ничто и одновременно оно — всё...
Единое есть некий Высшая реальность, а Высшая неописуема словами, образами, компьютерной графикой. Всё, что описуемо, является лишь иллюзорной тенью от этой Высшей реальности.
Милый друг, иль ты не видишь,
Что всё видимое нами —
Только отблеск, только тени
От незримого очами?
Владимир Сергеевич Соловьёв, 1892
Это бесконечно организованное Целое, Холос, обладающее, по словам Александра Меня, «бесконечной полнотой творческого могущества», можно также назвать Бесконечно Организованной Голограммой (сокращённо, БОГ).
«Дары различны, но Дух один и тот же;
и служения различны, а Господь один и тот же;
и действия различны, а Бог один и тот же,
производящий всё во всех» (1 Кор. 12:4).
Абсолют, Дух, Единое, БОГ… Слова разные, а смысл один и тот же. Как гласит Ригведа,
«Истина одна, мудрецы называют её разными именами».
Метафизическое единство Мира утверждал 6 веков назад, ещё в эпоху раннего Возрождения, уже известный нам Николай Кузанский, говоря в своём трактате «Об учёном незнании», что Бог есть Единое.
Сейчас можно несколько видоизменить эту формулу: БОГ есть Единое.
Пребывая в вечности и бесконечности, БОГ, или Единое как Духовная Матрица Мира и Вечной Жизни изливает своё бесконечную творческую потенцию вовне. На языке неоплатоников это называется «эманация Единого».
Итак, в дополнение к Информации (англ. Information) как Зодчему Мироздания и Времени (англ. Time) как Вечному Двигателю Вселенной мы получаем третий необходимый элемент Здания Мира — Целое, или Холос (англ. Holos).
Holos +Information+Time=HIT. На наших мозговых экранах — HIT сезона!
Продолжение следует: http://proza.ru/2025/12/15/174
Примечания:
1. Ричард Тарнас «История западного мышления»
2. Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»
14 декабря 2025 года (200 лет со дня восстания декабристов)
Свидетельство о публикации №225121400386
Но Космологический Бог кажется очень далёким с точки зрения науки, так как если это разум большой, галактической системы, то этот разум может быть отделён от нас большими масштабами времени и пространства.
Бог может быть далеко от нас, и сигнал от него может идти десятки тысяч лет по галактике, так как фотоны путешествуют по галактике с ограниченной скоростью 300 000 км в секунду, а это десятки тысяч лет для путешествия от края галактики к центру и обратно...
Вполне возможно так и есть, и в реальности мы можем иметь дело только с агентами Бога на Земле, а не с ним самим, так как трудно представить быстрое сообщение между Богом Центра Галактики и человеком на Земле напрямую за короткое время.
А тут получается могут быть его посланники - ангелы, которые ведут работу по его программе очень давно и они конечно могут находится с ним в постоянном общении но с большой, очень большой задержкой в десятки тысяч лет, даже может быть сотни, потому как всё может осложнятся ещё и количеством внимания Бога, которое он может уделять не всем, а только избранным им мирам - планетам, населённым жизнью, созданной по его программе...
Но если даже так и мы как россыпь его самоцветов - его разумных частичек (эльфов) - здесь на Земле, тогда мы можем отражать в себе саму программу божественного бытия, божеской нравственности...
Детская искренность "Аз Бога Ведаю" - ребёнок ведает Бога и может войти в Царствие Бога возможно потому, что он ещё не утратил чистоты его генетического кода, чистоты его сознания и разума, и радость в нём и внимание, светлые чувства, движения, фантазии - всё это играет божественным смыслом...
Так что важно охранять детство людей, хранить и беречь жизни детей их здоровье, не допускать их гибели, стремиться к спасению, потому как это важно для будущего - сохранить чистоту людей, очистить будущее от порока и скверны.
А всё начинается в нас, в нашем отношении к миру, к любви которую мы испытываем или утратили, нужно думать об этом, чтобы восстановить свою связь с миром...
Егор Фёдоров Петренко 14.12.2025 09:09 Заявить о нарушении