Багават-гита. 4 Глава

Глава 4

1. Высочайший сказал:
Эту науку Я поведал Солнцу. Солнце передало её прародителям человечества, а те главному среди людей.

3. Таким образом, эта наука передавалась по цепи ученической преемственности,
и мудрые знали об этом.
Но с течением времени это знание на Земле было утрачено.

4. Эту же древнюю науку Я открываю сейчас тебе,
ибо ты давно предан Мне, а также друг.
В этой науке заключена высочайшая тайна.

4. Арджуна сказал:
Ты ведь родился позднее того, как появилось солнце,
как же может быть так, что Ты поведал солнцу это учение?

5. Высочайший сказал:
Много рождений в прошлом у Меня и у тебя Арджуна тоже.
Я знаю все свои рождения, но тебе не дано знать своих рождений.

6. Хоть Я Нерожденный, Вечный, Владыка всех сущих,
но внутри подвластного Мне материального мира Я воплощаюсь, когда сочту нужным.

7. Когда праведность приходит в упадок, а неправедность начинает преобладать,
 в то время Себя проявляю Я.

8. Для защиты праведных, а также для уничтожения злодеев
и восстановления должного порядка Я рождаюсь из века в век.

9. Тот, кто таким образом знает сущность Моего Божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мной.

10. Освободившись от материальных привязанностей, от страха и от гнева, постоянно думающие обо Мне, очищенные огнем мудрости, соединяются со Мной.

11. До какой степени человек отдает себя Мне, так Я его и вознаграждаю.
Моим путем следуют все люди во всех отношениях.

12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются разным Богам, и к ним очень быстро приходит успех в их деятельности.

13. В соответствии с гунами материальной природы и деятельности людей,
Мной создано разделение людей на четыре варианта.
Знай, что Я, Неизменный, есть создатель этого разделения.

14. Нет такой деятельности, которая могла бы изменить Меня.
Плоды деятельности не интересуют Меня тоже.
Кто знает, что Я такой, тот не заблуждается.

15. В прежние времена мудрецы хорошо понимали, что предписанная деятельность должна быть исполнена.
Совершай же предписанные действия и ты, как в древние времена.

16. Что есть действие, а что бездействие? Даже мудрые не до конца уверены в ответе. Сейчас Я объясню это, и ты, зная истину, будешь освобожден от несчастий.

17. Необходимо различать: действие, вредное действие и бездействие.
Таинственен путь действия!

18. Тот, кто правильно различает действие в бездействии и бездействие в действии, тот разумный среди людей. Он действует, но при этом остается свободным.

19. О том, чьи начинания свободны от чувственной страсти и лишены стремления к личной выгоде, - о том знающие говорят, что его поступки очищены огнем сознания,
он мудрец.
20. Утратив стремление к личной выгоде, всегда удовлетворенный и не от кого не зависящий, он, хотя и постоянно что-либо делает, находится в недеянии.

21. Не желая личной выгоды, находящийся под контролем своего Божественного Я, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

22. Удовлетворенный тем, что есть, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче,
он не связан результатами действий и тогда, когда совершает действия.

23. Тот, кто утратив привязанность к материальному, достиг освобождения, чьи мысли утвердились в мудрости, кто совершает действия, не думая о себе,
тот достигает гармонии.

24. Всевышний есть жертва. Всевышний есть масло. Всевышний есть огонь. Всевышний есть предложение. Всевышний есть исполнение.
Всевышний есть деятельность для достижения совершенства.

25. Верующие приносят жертвы Богам в знак поклонения.
 Другие предлагают Богу огненные жертвоприношения.

26. Некоторые сжигают свой слух, чтобы обуздать свои чувства возбуждаемые от звуков. Некоторые сжигают другие свои чувства, чтобы они не достигали объектов чувств.
Таким образом, они приносят жертву.

27. Другие, стремясь достигнуть совершенства, пытаются взять под контроль все свои мысли и ум и даже дыхание.

28. Некоторые жертвуют своим имуществом, другие становятся отшельниками и аскетами, другие соблюдают обеты и читают мудрые книги.

29. Другие, стремясь достигнуть совершенства, совершают дыхательные упражнения, сдерживая вдох и выдох, и в этом видят жертву.

30. Все эти различные действия, воспринимаются как жертва и очищают. Каждый, в результате таких действий приближается к обители Всевышнего.

31. Обитель Создателя не для того, кто не жертвует.

32. Многочисленны и разнообразны могут быть жертвы перед лицом Всевышнего. Исполняй любые - и будешь свободен.

33. Но лучше всяких внешних жертв – жертва мудрости и познания.

34. Найди учителя.
Мудрые, познавшие суть истины передадут тебе свои знания.

35. Знающий, ты никогда не вернешься в мир иллюзий.
Ты увидишь, что все живые существа, это часть Всевышнего.

36. И если бы ты даже был величайшим из грешников,
то на лодке мудрости ты все же переплывешь океан страданий.
37. Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, так и огонь мудрости сжигает последствия всех материальных деяний.

38. Ничто в этом мире не сравнится с мудростью.
Кто твердо стал на путь познания, тот, зрелый, получит наслаждение Души.

39. Исполненный веры обретает мудрость.
Овладевший чувствами также обретает мудрость.
Достигнув мудрости, они быстро достигают Высших миров.

40. Невежественные, и не верующие, а также сомневающиеся – падают вниз.
Для сомневающейся души нет счастья ни в этой жизни, ни в следующей.

41. Кто встал на путь мудрости, отрешился от ложной деятельности и её плодов, кто мудростью отрубил сомнения, кто укрепился в Душе, того не связывает карма.

42. мечом мудрости Души победи сомнения, родившиеся в твоем сердце
от недостаточного знания. Вооружившись йогой мудрости поднимись и сражайся!

Так сказано в четвертой беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Йога мудрости.