Багават-гита. 6 Глава

Глава 6

1. Высочайший сказал:
Кто исполняет свой долг, не рассчитывая на личную выгоду, тот истинный мудрец,
а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга.

2. Отрешенность, это и есть йога. Не может стать йогом тот, кто стремится к самоудовлетворению.

3. Для стремящегося к йоге, действие является средством.
Для достигшего йоги – недеяние является средством.

4. Достигшим йоги считается тот, кто отказался от всех материальных желаний, не действует во имя удовлетворения чувств и не занимается деятельностью, приносящей выгоду.

5. Силой Атмана живое существо постигает свой Атман и значение Его.
Атман может быть другом. Атман может быть врагом.

6. Кто понял Атман – тому Атман друг. 
Кто не знает об Атмане и не контролирует свой ум – тому Атман как враг.

7. Постигший Атман, обретает полное спокойствие, ибо он приблизился к Духу.
Он спокоен в холоде и в тепле, в счастье и в отчаянии, в почете и в бесчестии.

8. Тот именуется истинным йогом, кто благодаря мудрости и знанию, остается спокойным, чьи чувства обузданы.
Для кого и ком земли и камень и золото – одно и то же.

9. Развитый духовно равно доброжелателен к друзьям и врагам, посторонним и родственникам, благочестивым и порочным и ко всем прочим.

10. Пусть йог постоянно концентрируется в Атмане, пребывая уединенным и сосредоточенным, свободным от мечтаний и чувства собственности.

11. Устроив в чистом месте крепкое сидение для себя, ни слишком высокое, ни слишком низкое, покрытое тканью, шкурой оленя и травой куша.

12. Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свои мысли и чувства, пребывая спокойно на своем месте, пусть упражняется он в йоге, ради своего просветления.

13. Прямо и неподвижно держа туловище, шею и голову, направив невидящий взор к кончику носа,

14. Успокоенный, бесстрашный и целомудренный, обуздавший свой ум, направивший все мысли ко Мне, пусть устремится он ко Мне, как к своей конечной цели.

15. Слившийся с Атманом, и контролирующий свой ум, йог достигает Меня и обретает покой и высочайшее блаженство.

16. Йога не для тех, кто слишком много ест или совсем не ест, кто много спит или, наоборот, мало спит.

17. Йога уничтожает всякое страдание у того, кто установил умеренность в еде, отдыхе и работе, а также в чередовании сна и бодрствования.

18. Когда его мысли чисты и свободны от всех материальных и чувственных желаний, и сосредоточены лишь на внутреннем Духовном Мире – о нем говорится:
«Он в гармонии».

19. Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и йог, обуздавший свой ум, остается спокоен устремив свой взор на внутренний Духовный Мир.

20. Когда ум становится спокойным благодаря йоге, и человек находит счастье и удовлетворение во внутреннем Духовном Мире,

21. Тогда он находит то высокое блаженство, лежащее за пределами материальных чувств и доступное лишь духовно развитому существу, и он понимает, что это истина, к которой он стремился.

22. Достигнув этого, он не может представить себе ничего лучшего, в этом состоянии его не тронет даже сильнейшее горе.

23. Такое вот разрушение связи со скорбью и именуется йогой.
Отдаться этой йоге следует твердо и без колебаний.

24. Отбросив все земные желания и умом обуздав все чувства,

25. Успокоив сознание и сосредоточившись на внутреннем Духовном Мире,
не думай ни о чем другом.

26. Куда бы не убегал изменчивый и неустойчивый ум, возвращай его под контроль своего Высшего Я.

27. Высшее счастье ожидает йога, ум которого успокоился и страсти утихли, когда он стал безгрешен и подобен Всевышнему.

28. Кто привел себя в гармонию и отбросил пороки, тот йог легко испытывает беспредельное блаженство от соприкосновения с Всевышним.

29. Йогой приведенная в гармонию Душа, видит Божественную Душу во всех живых существах.  Видит, что всё сущее пребывает в Едином Я. Всюду одно и то же.

30. Тот, кто повсюду видит Меня и во Мне видит всё,
того Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня.

31. Кто понял такое единство всего сущего поклоняется Мне, пребывающему во всём, тот живет во Мне, каким бы не был образ его жизни.

32. Видящий Божественную Душу (Атман) во всех существах, и через это познавший общность всего, и приятного и неприятного, тот считается совершенным йогом.

33. Арджуна сказал:
Эта йога, достигаемая спокойствием ума, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив.

34. Ум мой бурный, упорный и неудержимый.
Думаю, его так же трудно обуздать, как сдержать ветер.

35. Высочайший сказал:
О, несомненно, очень трудно обуздать беспокойный ум, но это возможно при помощи практики и отречения.

36. Йога трудно достижима не постигшим свою Божественную Душу, но кто постиг её, тот на верном пути. Это моё мнение.

37. Арджуна сказал:
Тот, кто верит, но не смог отрешиться от земного и покорить свой ум, и отпал от йоги, - по какому пути пойдет он дальше, о Кришна?

38. Сбившийся с обеих путей, неужели неустойчивый, уклонившийся от пути к Брахману, будет уничтожен, подобно разорванному облаку?

39. В этом заключается моё сомнение, Кришна. Я прошу тебя рассеять его полностью. Ты единственный можешь это сделать.

40. Высочайший  сказал:
Ни здесь, ни в будущем мире нет уничтожения для него. Никогда желавший поступать праведно не вступит на путь скорби!

41. Достигнув миров праведных и оставаясь в них многие годы. Отпавший от йоги рождается вновь в чистом и благословенном семействе,

42. Он может родиться в семье мудрых йогов, но такое рождение весьма труднодостижимо в этом мире.

43. Вновь он рождается с сознанием, развитым еще в предыдущем теле, и снова устремляется на путь к совершенству.

44. Благодаря развитому сознанию своей предыдущей жизни, он естественным образом находит путь йоги, без поисков.
Он не нуждается в религиозной практике и обрядах.

45. Когда йог неустанно стремится к совершенству, и очистился от пороков, и многими воплощениями совершенствовал себя – он достигает Высшей Цели.

46. Йог выше аскетов и даже выше мудрецов. Йог выше работающего для приобретения материальных благ. Поэтому, стань йогом, Арджуна.

47. Среди всех йогов я почитаю выше всех того, который живя во Мне, через Атман осознает единство со Мной и предан Мне.

Так сказано в шестой беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Йога самообуздания.