Багават-гита. 8 глава

Глава 8

1. Арджуна сказал:
Что можно назвать Брахманом, что – Атманом, что действием (карма), о Величайший?
Что есть материальное и кто есть боги?

2. Что такое жертва и как она приносится воплощенным?
И как, постигший Атман, узнает Тебя во время своей смерти?

3. Высочайший сказал:
Вечный и Высший есть Брахман.
Главная суть живых существ есть Атман.
Деятельность, изменяющая материальный мир и имеющая последствия, есть карма.

4. Знание о материальном касается моей преходящей и проявленной природы.
Боги есть Вселенский Дух.

5. Тот, кто сбрасывая тело в час смерти думает лишь обо Мне одном,
приходит ко Мне, несомненно.

6. О каком состоянии бытия помнит покидающий свое тело, этого состояния он и достигнет, непременно.

7. Поэтому думай обо мне одном ежечасно и сражайся.
Душой и разумом пребывая во Мне, ты придешь ко Мне, обязательно.

8. Уравновешенный йогой, не отвлекающийся ни на что другое, пребывая в постоянном размышлении о Всевышнем, достигнет Высшего Божественного Духа.

9. Тот, кто знает всё о Вечном Владыке мира, о Том, Кто меньше атома, Основе всего, Чья форма непостижима, Сияющем, как Солнце,

10. Кто в час кончины со стойким разумом и утвердившись в йоге, погружается в созерцание, сосредоточив жизненную энергию между бровями, тот достигает Высшего Божественного Духа.

11. Путь, который знатоками Вед объявлен неизменным, на который вступают достигшие самообладания и освободившиеся от страсти и практикующие воздержание – этот путь объясню тебе вкратце.

12. Замкнув все врата тела, контролируя ум и ограничивая сердце, сконцентрировав жизненную энергию Атмана в голове, покидающий тело погружается в йогу.

13. Произнося звук «ОМ»1 – вибрацию Брахмы, и помня обо Мне, умирающий достигает Высшей Цели.

13. Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чём другом, тот уравновешенный,
легко достигает Меня.

15. Достигшие Меня, эти великие Души более не возвращаются к рождению
в преходящие обители скорби.

16. Миры, до мира Брахмы являются и исчезают,
но тот, кто пришел ко Мне, более не подлежит рождению.

17. Кто знает день Брахмы, длящийся тысячу юг, и его ночь, длиной в тысячу юг, тот знает день и ночь.

18. Из Непроявленного возникает всё Проявленное при наступлении дня.
При наступлении ночи всё вновь растворяется в Непроявленном.

19. Всё множество существ вновь и вновь появляется при наступлении дня и исчезает при наступлении ночи в Том, что именуется Непроявленным.

20. Но, воистину, превыше этого Непроявленного, есть ещё другое Непроявленное, которое вечно остается неизменным в то время, как всё проявленное уничтожается.

21. Это Непроявленное именуется Совершеннейшим и известно, как Высшая Цель. Достигшие Его более никогда не возвращаются. Это и есть Моя Высочайшая Обитель.

22. Этот Высочайший Дух, может быть достигнут высочайшей преданностью Ему.
В Нём пребывают все существа и все материальные объекты.

23. То время, когда умирающие более не возвращаются, а также то, когда умирающие возвращаются, о нём я расскажу тебе.

24. Умирая при огне, при свете дня, во время пребывающего месяца, в течение шести месяцев северного пути солнца, знающие о Боге, идут к Нему.

25. Умирая в дыму, в ночное время, при убывающем месяце, в течение шести месяцев южного пути солнца, йоги, обретая лунный свет, возвращаются.

26. Свет и мрак – таковы два вечных пути мира. По одному из них шествует тот, кто не возвращается, по-другому идет тот, кто возвращается вновь.

27. Зная эти два пути, йог не заблудится. Будь же всегда тверд в йоге, Арджуна!

28. Есть плоды заслуг, которые Веды связывают с жертвоприношениями, аскетизмом, раздачей милостыни, но выше всего этого йог, владеющий истинным знанием. Он достигает Высочайшей Изначальной Обители.

Так сказано в восьмой беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Йога Нерушимого Вечного Брахмы.