Багават-гита. 17 Глава

Глава 17.

1. Арджуна сказал:
Каково состояние тех, которые исполнены веры, но пренебрегают правилами, изложенными в Святых писаниях?
Пребывают ли они в состоянии саттвы, раджаса или тамаса?

2. Высочайший сказал:
В соответствии с гунами природы полученными при рождении, вера может быть трёх видов: чистая, страстная и темная. Слушай о всех трёх.

3. Вера каждого соответствует его природе.
Каков человек - такая у него и вера.

4. Чистые - поклоняются богам, страстные - демонам страсти и богатства, а темные – мертвым и духам природы.

5. Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги и истязания, не предписанные святыми писаниями, ради гордости и самолюбования, кто при этом полон бушующих страстей и неутолимых желаний,

6. Такие глупцы терзают свое тело и Меня, пребывающего в каждом теле.
Знай – их решение от демонов.

7. Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, также как и жертва, как аскетические подвиги и милостыня.
Теперь послушай о различиях между ними.

8. Пища, от которой продлевается жизнь, улучшается здоровье и возрастает сила, жизнерадостность и хорошее настроение – сочная, маслянистая, питательная и вкусная – эта пища вкусна для тех, в ком преобладает гуна добродетели.

9. Пища горькая, кислая, соленая, пряная, острая, сухая и горячая – вкусна для тех, кто в гуне страсти.
Такая пища причиняет горе, страдание и болезни.

10. Давно приготовленная, безвкусная, испорченная, гнилая, состоящая из отбросов и грязная пища – приятна для невежественных.

11. Жертва, приносимая без мысли о вознаграждении, согласно с Святыми писаниями, с твердой уверенностью, что он исполняет свой долг – такая жертва добродетельна.

12. Жертва, приносимая с мыслью о материальной выгоде или для самоуслаждения, о лучший из Бхарат, совершается в гуне страсти.

13. Жертва, приносимая с нарушением Святых писаний, без раздачи пищи нуждающимся, без молитвы, без даров, без веры – такая жертва совершается от невежества.

14.Поклонение богам и священослужителям, учителям и мудрецам, чистота, простота, воздержанность, доброта – таков аскетизм тела.

15.Спокойная, правдивая, приятная и полезная речь, а также повторение священных текстов – таков аскетизм речи.

16.Ясность мыслей, правдивость, немногословность, контроль над мыслями, дружелюбие и естественность – таков аскетизм ума.

17. Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми уравновешенными, исполненными глубочайшей веры, без мысли о материальной выгоде – такой аскетизм считается добродетельным.
18. Воздержание ради почета, чести и славы, а также из лицемерия – исходит от гуны страсти, и не может быть устойчивым и прочным.

19. Воздержание, совершаемое под влиянием заблуждения с самоистязанием или с целью погубить другого, - такое воздержание от невежества.

20. Благотворительность без желания получить что-либо взамен и совершаемая из чувства долга в надлежащем месте, в надлежащее время и достойному человеку, относится к гуне добродетели.

21. То, что дается с мыслью об отдаче или о материальной выгоде, с сожалением, - такой дар идет от гуны страсти.

22. Милостыня, подаваемая в неподходящем месте и в неподходящее время, недостойному или без должного внимания и уважения, говорит о невежестве.

23. АУМ-ТАТ-САТ таково троякое обозначение Брахмана, которое использовалось при пении святых гимнов и во время жертвоприношений.

24. Поэтому словом АУМ знающие Брахмана начинают дела жертвенности и очищающие акты самообуздания, как предписывают святые писания.
25. Не желая чего-либо получить взамен, человек, стремящийся к освобождению от материальных оков, должен совершать различные виды жертвоприношений, благотворительности и воздержания произнося слово ТАТ.

26. Слово САТ употребляется для обозначения истинной реальности и блага, а также праведных деяний.

27. И постоянно в жертвенности, самообуздании и благотворительности тоже произносится САТ, и сами действия, производимые во имя Брахмана, обозначаются словом САТ.

28. А то, что совершается без веры, - будь то жертва, подаяние, подвиг или иное – есть АСАТ, то есть «ничто» и здесь и после смерти.

Так сказано в шестнадцатой беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Йога трёх разновидностей веры.