Багават-гита. 18 Глава

Глава 18.

1. Арджуна сказал:
Мне бы хотелось, услышать в отдельности о сущности отречения (санньяса) и освобождения.

2. Высочайший сказал:
Отречение от деятельности, порожденной материальными желаниями, мудрецы называют отречением. Отречение от плодов всякой деятельности мудрые называют освобождением.

3. Действие должно быть оставлено, как зло, - говорят некоторые знатоки религии. Жертвоприношения, благотворительность и подвиги не должны быть оставлены, - говорят другие.

4. Слушай Мои суждения об отречении. Отречение бывает трёх видов.

5. Жертвоприношения, благотворительность и воздержание не должны быть оставлены, а должны исполняться. Жертвы, дары и подвиги очищают разумного.

6. Но и эти действия должны совершаться без привязанности к ним и без мысли о последующем вознаграждении, таково мое окончательное суждение.

7. Воистину не следует отказываться от предписанных действий, такой отказ, исходящий из заблуждения, совершается в гуне невежества.

8. Тот, кто отрекается от предписанных обязанностей из страха перед физическими неудобствами, тот действует в гуне страсти и никогда не получит плодов отречения.

9. Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря «оно должно быть совершено», отказываясь в то же время от привязанности к самому действию и от его плодов, тот действует в гуне добродетели.

10. Отрешенный от деятельности, находящийся в гармонии, разумный и свободный от сомнений – не имеет ненависти к неприятному действию и не привязан к приятному.

11. Воистину, не может воплощенный вполне отказаться от деятельности, но тот кто отказывается от плодов своей деятельности, тот считается отрекшимся.

12. Не отрекшиеся получат как результат своей деятельности хорошие, плохие или смешанные плоды; но для отрекшегося нет плодов.

13. Существует пять причин для совершения всякого действия, так сказано в Священных писаниях. Узнай их от Меня.

14. Тело, исполнитель, различные чувства, различные энергии, а также божественная воля – всего пять.

15. Какое бы действие ни совершал человек телом, словом или мыслью, правильное или неправильное, причиной действия являются эти пять.

16. И потому тот, кто по недомыслию смотрит на себя как на единственную причину действия, тот не слишком умен и не видит истины. 

17. Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей разум свободен, тот, даже убивая людей, не убивает, и поступки его не имеют для него последствий.

18. Познание, познаваемое и познающий – эти три побуждают к действию. Чувства, побуждающие к действию, само действие и действующий – три составляющие действия.

19. В соответствии с гунами материальной природы, существует три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности.
Теперь услышь о них от Меня.

20. То знание, которое видит Единое Неуничтожимое Существо во всех существах, неразделенное на отдельные части, такое знание идет от гуны добродетели.

21. Знание, которое рассматривает различные многообразные существа как отдельные, - такое знание происходит от гуны страсти, знай это.

22. Знание, порождающее привязанность к каждому отдельному предмету, как будто этот предмет и есть единственно важное, - такое знание - неразумное, узкое, не отражающее реальности, такое знание от гуны невежества.

23. Надлежащее действие, совершаемое без желания плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или отвращения, именуется добродетельным.

24. Но действие, совершенное под напором желания, с самолюбованием или с большим усилием, - такое действие называется страстным.

25. Действие, предпринятое под влиянием заблуждения, без учета возможных неблагоприятных последствий для других – гибели, вреда или страданий, - именуется невежественным, темным.

26. Освобожденный от привязанности к чему либо, лишенный самолюбования, исполненный решимости и уверенности, неизменный среди успеха и неудачи, наделенный такими качествами – называется добродетельным и чистым.

27. Возбужденный, жаждущий достичь плодов деятельности, жадный, завистливый, нечестный, волнуемый то радостью, то горем, такой считается пребывающим в гуне страсти.

28. Надменный, грубый, злобный, упрямый, лживый, коварный, тупой медлительный, мрачный и трусливый, такой считается пребывающим в гуне невежества.

29. Трояко также разделение разума и устремленности в соответствии с тремя свойствами природы; теперь выслушай это открыто и подробно.

30. Кто различает, что заслуживает, а что не заслуживает внимания; что следует, а что не следует делать; что надо, а что не надо остерегаться, кто понимает, что есть рабство, а что есть свобода, тот разум называется добродетельным и чистым.

31. Кто не понимает разницы между добром и злом, законным и неправедным, кто не понимает, что следует делать, а чего делать не следует, тот разум находится в гуне страсти.
 
32. Кто окутан мраком невежества, считает неправильный путь правильным и движется в неправильном направлении под влиянием искажения, тот разум темен и невежествен.

33. Та непоколебимая устремленность, которая позволяет при помощи йоги управлять работой мысли, дыхания и органов чувств, такая устремленность чистая и добродетельная.

34. Тот, кто исполняя свой долг одновременно стремится удовлетворить любовную страсть и ищет выгоду в делах, - такая устремленность страстная и корыстная.

35. Кто направляет свои устремления на сон, страх, горе, отчаяние, тот стремится к тьме и невежеству.

36. А теперь услышь от Меня о тройственной природе радости, которая возникает от упражнений и которая прекращает страдание.

37. Та радость, что в начале подобна яду, а в конце подобна нектару и что пробуждает человека к самоосознанию, - есть чистая радость.

38. Та радость, что возникает от соприкосновения чувств с их объектами, что вначале подобна нектару, а в конце яду, имеет природу страсти.

39. Та радость, которая и вначале и в конце рождается от самообмана, возникая от сонливости беспечности и лени. Такая радость от невежества.

40. Нет ни одного существа на земле и даже на небе среди богов, которое было бы свободно от трех гун рожденных материей.

41. Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр были распределены согласно свойствам, созданным их собственной природой.

42. Ясность, самообладание, подвижничество. Чистота, всепрощение, а также прямота, мудрость, доброта и знание о божественном – таков долг брахмана, рожденный его собственной природой.

43. Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, неспособность бежать с поля боя, великодушие, умение руководить – таков долг кшатрия, рожденный его собственной природой.

44. Землепашество, скотоводство и торговля – это обязанности вайшьи, рожденные от его собственной природы.

Все что связано с услужением - есть долг шудры, рожденный его собственной природой.

45. Человек достигает совершенства, исполняя свой долг с усердием.
Послушай об этом сейчас.

46. Выражая исполнением своего долга поклонение Тому, от Кого исходят все творения и Кем все проникнуто, человек достигает совершенства.

47. Лучше выполнять свой собственный долг, хотя бы и ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого. Исполняя долг, вытекающий из его собственной природы, человек не совершает греха.

48. Прирожденной судьбы, хоть бы в ней и были недостатки, не следует пытаться изменить. Воистину, все эти попытки окутаны ошибками, подобно тому, как огонь всегда окутан дымом.

49. Тот, кто контролирует себя, ни к чему не привязан и не интересуется наслаждениями материального мира, может через это отречение достичь совершенную свободу от пут своей судьбы.

50. Как достигший совершенства приходит к Брахману, к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от Меня в кратких словах.

51. С полностью очищенным сознанием, победивший себя стойкостью, отрешившийся от внешнего, сбросивший с себя страсть и вражду,

52. Укромно живущий1 и воздержанный, покоривший свою речь, тело и ум, постоянно пребывающий в медитации и бесстрастии,

53. Откинувший эгоизм, насилие, надменность, вожделение, гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой человек,

54. Достигнув вечности в слиянии с Брахманом, он не скорбит и не желает.
Одинаковый ко всем существам, он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

55. Преданный познает кто Я. Познавший Меня, он вступает в высочайшее То.

56. Хотя и занятый разнообразной деятельностью пришедший ко Мне находится под Моим покровительством и обретает Вечную Неразрушимую Обитель.

57. Отрекайся мысленно от всех действий для себя, соединив сознание со Мной, осознавая Меня, как свое Убежище, всегда думай обо Мне.

58. Думая обо Мне, ты одолеешь все препятствия; но если ты из-за себялюбия не внемлешь это, то потеряешь всё.

59. Погруженный в эгоизм, ты думаешь: «не хочу сражаться».
Но природа принудит тебя.

60. Связанный своим собственным долгом, созданным твоей собственной природой, ты будешь против своей воли совершать то, что ты в заблуждении своем не хочешь делать.

61. Господь пребывает в сердцах всех существ!
Силою своей майи Он заставляет все существа непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

62. Ищи у него прибежища всем существом твоим, Арджуна!
Его милостью ты достигнешь высочайшего мира, Непреходящей Обители.

63. Так я открыл тебе мудрость более тайную, чем сама тайна!
Размышляй о ней всесторонне, а затем поступай, как ты желаешь.

64. Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное слово. Любим ты Мною и потому Я скажу это для твоего блага.

65. Думай обо Мне постоянно. Будь предан Мне. Жертвуй Мне. Поклоняйся Мне и ты придешь ко Мне. Я доверяю тебе, ты верен Мне.

66. Оставив все обязанности, ищи лишь у Меня убежища. Я освобожу тебя от всех проблем, не скорби.

67. Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к подвигу и не исполнен преданности.  И тому не говори, кто не желает слушать или злословит обо Мне.

68. Кто же будет открывать эту высочайшую истину среди любящих Меня, проявляя любовь ко Мне, тот, несомненно, придет ко Мне.

69. И нет никого среди людей, кто совершил бы более ценное служение, чем он, и не будет на земле никого, кого бы Я возлюбил более.

70. И тот, кто будет изучать эту нашу священную беседу,
научится поклоняться Мне жертвой мудрости.
Таково Мое мнение.

71. И если человек исполненный веры лишь слушает эту беседу с благоговением, он также будет освобождаться от зла и достигнет светлых миров праведников.

72. Выслушал ли ты все это со сосредоточенным вниманием? 
Уничтожено ли твое заблуждение рожденное незнанием истины?

73. Арджуна сказал:
 Разрушено мое заблуждение. Твоей милостью я достиг познания.
Я тверд. Сомнения покинули меня.
Я поступлю согласно Твоим наставлениям.


Так сказано в восемнадцатой беседе между Шри-Кришной и Арджуной, именуемой
Йога освобождения путем отречения.

Да будет радость и мир всем мирам!

Так заканчивается Багавад-гита.