Чтобы мы читали Платона

Автор: Эмиль Фаге.
***
Потому что мы его вообще больше не читаем, и он из тех, кого мы знаем только
по тому, что учителя философии говорят об этом на своих уроках или
пишут об этом в своих учебниках. Он больше не просто школьник.

Школьное образование - это сначала триумф, а затем могила авторов. Она
посвящает их в первую очередь как тех, кто должен участвовать в
содержании, и как пищу человечества, и это самая
выдающаяся и дорогая награда, которая может стимулировать амбиции
человека и удовлетворить их.--Затем наступает время, когда школьное образование хоронит автора. Поскольку интеллектуальные интересы общества занимают его лишь наполовину, каждый обращает на это внимание только во время своих он учится, и, встав со скамьи, мы больше не читаем его, потому что считаем, что прочитали, и держимся от него подальше. Когда
для писателя наступает такой момент, для него было бы лучше, если бы профессора оставили его в стороне, в результате чего после того, как он покинет колледж, любопытные будут относиться к нему как к чему-то неизвестному, нетронутому и непредвиденному.--Платона теперь читают только в классе, очень редко. частично, очень поверхностно, по соображениям совести, то есть не очень добросовестно и с твердым намерением больше не
возвращаться к этому.

И когда мы вернемся к нему, я знаю это по себе и от других, мы должны
признать, что он дает нам некоторые оправдания, чтобы покинуть его, если
не очень быстро, то, по крайней мере, через некоторое время. Он длинный и
страстно любит быть длинным. Он неустанный собеседник и собеседник, который повторяет и оглядывается на себя. Ему приписывали большую заслугу
в том, что его диалоги абсолютно создают впечатление разговора.
Это правда; но это слишком верно; и когда хвалят его, не думают,
что это разговор даже очень умных людей,в сокращенном виде было бы что-то очень болезненное для чтения и очень утомительное.Он злоупотребляет кропотливой и придирчивой диалектикой, которая дает ощущение
топора, разделяющего держатель для ручки на спички, а
спичку на иголки, или, тем более, молотка, бьющего всегда
по одному и тому же гвоздю с осторожностью, чтобы не вдавить его.
Не был бы слишком несправедлив пародист, который заставил бы его сказать: «Целое, не так ли,Калликл, больше, чем часть?--Без сомнения.
-- И часть меньше целого?--Конечно, конечно!
--Но если часть меньше целого, значит, целое больше части?
-- Я верю в это.--А если целое больше части, значит, часть меньше целого?
--Очевидно. --Неужели это так очевидно? Не могли бы вы создать часть, которая содержала бы в себе целое?-- Ни в коем случае.
-- Но ты проектируешь целое, которое содержит часть? -- Мне кажется, он.
-- Значит, часть, содержащаяся в целом, меньше целого? --Наверняка.
-- И целое, содержащее часть, больше ее? --Да.-- Следовательно, философы должны быть руководителями государства.-- Как же так?
--Без сомнения. Давайте продолжим. Целое больше, чем часть...»
После двадцати страниц мы должны согласиться с тем, что люди нашего века
немного раздражены.Похоже, он действительно осознавал этот недостаток, очевидно, чувствительный даже для греков; ибо он где-то пишет:я говорю, что мы с тобой должны помнить только что сказанное и
впредь быть осторожными в том, хвалить или порицать людей". краткость или
длина наших речей, принимая за правило наши суждения не
относительная длина, но та часть искусства измерения, о которой мы
говорили, которую всегда нужно иметь в виду, основана
на учете удобства. Однако мы не будем сводить все к этому правилу. Мы не будем запрещать себе приятную длину, если только это не закуска». - И, конечно, едва ли можно одновременно лучше извиниться за недостаток, лучше выразить страх снова впасть в него, лучше защитить себя от него и больше не быть в нем. Платон - один из тех людей, которые вздрагивают, когда говорят: «Я сокращаю».Несмотря на всю протяженность прелюдий и «начинок», на зачастую
совершенно ненужную и совершенно изящную тонкость аргументации, мы должны
признать, что иногда она приводит к реальной непоследовательности, либо потому, что тексты еще недостаточно известны, либо что мы не умеем
их хорошо понимать, либо что Платон, на самом деле, не всегда быть хозяином своей мысли. Есть много примеров этого.Я особо отмечаю почти постоянные противоречия между различными частями _республики_, противоречия, которые указывают на очень хорошо (и это ценная информация), что Платон
никоим образом не имеет, или не написал, или не нарисовал в своем мозгу и не
запечатлел в своей памяти _плана_ своего правительства, своего города, своего
идеального города; но что он импровизирует и рассуждает о своем идеальном городе в соответствии со своими убеждениями.
к двум или трем общим идеям; но, в остальном, с такой незначительной
точностью ума или партии в отношении деталей и
важных деталей, что, когда вопрос, который уже рассматривался, возникает
снова, что часто случается, он дает ему решение, совершенно
отличное от того, которое он предлагал. ранее дал ему.

Еще раз примите во внимание, либо чтобы составить список недостатков Платона,
чего я никоим образом не хочу, либо чтобы продолжить объяснять, почему его меньше читают, что у него настоящая мания - не делать выводов. Все его методы, поскольку их у него несколько, его майевтика,
его диалектика, его эристика, его полемика, как правило, приводят к
тому, что он не приходит к выводу, и, прежде всего, являются либо способом не прийти к выводу,либо оправданием, чтобы не прийти к выводу.
Его майевтика состоит в том, чтобы извлечь из предполагаемого собеседника идею о том, что этот собеседник неосознанно имел в виду и то, что он весь поражен и напуган. _Matremque suus conterruit infans._ Это освобождает
от самостоятельных выводов; потому что это небольшая комедия, которая
удовлетворяет читателя _обзором_, а не _ заключениями_ и
которая уводит его от желания сделать вывод.
Его диалектика, которую, впрочем, часто путают с его мейевтикой,
состоит, когда она отличается от последней, из множества мелких
резких и резких аргументов, которые часто, давайте признаем это, заключаются в вопросе или прямо указывают на него; но часто также в
отдаляют и, кажется, предназначены только для того, чтобы заставить ее забыть и оглушить того, кто о ней заботится.
И поэтому, либо злоба, либо бессилие, замаскированное под хитрость,
почти всегда, когда мы доходим до сути, Платон заставляет свою
охрану использовать аргументы, превращенные в уловки, только для того, чтобы мы резко отклонились от них и заставили нас забиться в глухие кусты.
Чаще всего, как мы чувствуем, весь его метод носит полемический и
критический характер и направлен только на то, чтобы сбить с толку интеллектуальных врагов и одержать над ними победу духа.
Все его методы не позволяют ни на йоту приблизиться к тому методу
ошеломления противника, _парализации_ противника,
который он так красиво определил в _меноне_: «Я слышал, Сократ,
до разговора с тобой, что ты ничего не знал, кроме как сомневаться
в том, что я не прав". ты сам и повергаешь других в сомнение; и теперь я вижу, что ты очаровываешь мой разум своими чарами, своими проклятиями и
чарами, так что я весь полон сомнений. И, если
позволительно пошутить, мне кажется, что ты выглядишь идеально, для
фигура и ко всему прочему, к этой широкой морской торпеде, которая вызывает
оцепенение у всех, кто к ней приближается и прикасается.»
По правде говоря, почти всегда Платон слишком доволен, когда
заставляет своих противников замолчать, что в остальном ему довольно
легко, поскольку именно он заставляет их говорить; и он мало заботится
о том, чтобы сам прийти к твердым и окончательным выводам. Большинство
его диалогов, тех самых, которые затрагивают самые важные вопросы, заканчиваются отступлением, детализацией,иногда по делу, совершенно чуждому тому, что составляло суть дебатов. Он очень легкомыслен с почти высокомерными претензиями на точность. Никто больше не убегал, насмехаясь над другими
за то, что они убегают.
Это не застенчивость. Он был, и вы увидите, насколько я его
провозглашаю, чрезвычайно храбрым. Это естественный вкус, или
однажды усвоенная школьная привычка, или кокетство и желание показать софистам, что он так же способен к софистике, как и они, и что он действительно такой же софист, как и они, что, мне кажется, продемонстрировано сверх необходимого.

Очевидно, не следует воспринимать это буквально, ни иногда заходить
так далеко, как он идет, ни часто останавливаться там, где он останавливается, не зная
, почему он на самом деле там останавливается. Похоже, он действительно больше всего хотел быть
наводящим на размышления. Он хочет оставить читателю многое, о чем можно только догадываться, и многое
, что можно вообразить. Он из тех, кого нужно дополнять, конечно, не потому, что он не
может дополнить себя; но потому что он хочет, чтобы его дополнили.
А пока внимательно следите за столькими сложными рассуждениями, чтобы
не прийти к какому-то выводу и идти мучительно и так медленно
на стольких тропах, которые часто ни к чему не приводят, это
не перестает быть разочарованием.

Что, если ко всему этому добавить неясность мифов и
неясность намеков на то, что было известно грекам и чего мы не
знаем, и шутки, соль которых для нас больше не существует
; и слишком много продолжительных разговоров о педерастии, институте
, который Платон в конечном итоге решительно осуждает, но который он не одобряет. было неправильно
поддерживать нас, если не с самодовольством, то, по крайней мере, с
настойчивостью, которая нам невыносима; и эти сравнения, взятые из
ремесла сапожника, повара и суконщика, _fabulas tabernarias_,
предназначенные для того, чтобы наглядно описать проповедь Сократа, но
без которых мы бы обошлись и которые, кажется, наскучили самим афинянам:
вы достаточно поймете, что чтение Платона иногда
бывает полезным.

Однако было бы величайшей ошибкой больше не читать его. При всех
своих недостатках он, во-первых, очень великий поэт, возможно, величайший
из всех, кого знала мать поэтов.-- Он очень великий художник и один из
людей, у которых было самое острое, самое глубокое чувство
о красоте.--Он очень великий оратор, а его красивый язык, плавный и
гибкий, - прекрасная одежда для размышлений, элегантный всегда
и часто сильный.

Он был художником, поэтом и оратором, которого Сократ, который не был ничем
из этого, опьянял, и это делает встречу очень любопытной и
оригинальной. Человек, которому, поскольку он был афинянином, поэтом, художником и
оратором, мало суждено было быть моралистом, опьянен словами
Сократа, строго и однозначно моралистическими и сводящими все к
морали. В результате получается очень убежденный моралист, страстно
убежденный, но в котором есть моралист только по своей сути, если можно так выразиться,
который не выглядит таковым, у которого нет обычных оболочек и поверхностей
, который не является ни строгим, ни педантичным, ни серьезным, ни скучным,
который ведет к морали (и даже жертвуя всем ради морали)
путями, которые обычно направлены на то, чтобы увести их в сторону; заброшенными
разговорами, улыбками,
блестящими дискуссиями, поединками, рукопашным боем, мечтами, картинами,
мифами, баснями, романами, цитатами из поэты, из
сладострастные описания, высказывания дилетанта и скептика.
Ренан, в малом, потому что относительно Платона Ренан мал, заставляет задуматься
за него. Он человек, что в некоторых отношениях и при всем уважении
является заметной заслугой, который меньше всего похож на Канта. Мы можем, не
форсируя эту черту и не слишком отягощая себя этой идеей, представить
его себе как Ницше, который не хотел бы восстать против Сократа и
который взял на себя труд быть сократиком, будучи рожденным Ницше; или кто
получал бы удовольствие от противоречивой проповеди против самого себя
Сократ, будучи рожденным Ницше, и вложил все ресурсы в
Ницше, с другой стороны, превосходил Сократа, доказывая это, более того,
изменяя его, но все же навязывая его своим современникам и самому себе,
волей-неволей, что они у них есть, и волей-неволей, что в какой-то области
своего внутреннего мира он сам будет иметь его.

Это, по крайней мере, очень любопытно, и поскольку это наполовину проявление силы, наполовину
убежденность, или, если хотите, и это мое мнение, на три четверти убежденность,
на четверть упорство и все как у художника, это одновременно очень полезно и немного
извращенец; и, таким образом, это одновременно двусмысленность, полная рагу, и очень
хорошая пища для ума.

Мне кажется, что для того, чтобы прочитать его с пользой, нужно не зацикливаться
слишком много на всей его путанице диалектики, мистики и полемики;
читать его спокойно и спокойно, не обсуждая его так тщательно
и _точно_, как он обсуждает себя; получать
общее впечатление от каждого диалога, который он ведет., в целом, часто бывает очень
сильной; таким образом, можно создать очень простую и крупномасштабную платоновскую систему
, превратив ее извилистые и прямые линии в прямые
зигзагами; контролировать и проверять полученную таким образом систему на самых
высоких и наиболее убедительных отрывках из всех, которые предлагает нам текст;
и, таким образом, дать себе всеобъемлющий Платон, который, возможно, будет спорным,
но который, скорее всего, не будет слишком далек от истинного Платона
и который, таким образом, может быть принят. будет похоже на упрощенный портрет или на план с
высоты птичьего полета.

Этот нарисованный план, нам не помешает вернуться к перечитыванию Платона,
помогая себе вспомнить этот план и этот портрет; и тогда, может быть,
мы услышим его лучше и попробуем на вкус больше. По моему мнению, когда
я закончу тот том, который начинаю, и обязательно перечитаю
Весь Платон целиком, что, несомненно, вызовет у меня отвращение к моей книге, но
заставит меня по-новому полюбить его. Если это исследование
принесет вам пользу, которую я рассчитываю извлечь из него для себя, я не буду
тратить свое время зря; если оно принесет его только мне, что весьма
вероятно, я тоже не потеряю его зря.




I

НЕНАВИСТЬ ПЛАТОНА: АФИНЯНЕ


Сильные натуры подвержены влиянию своего времени так же, как
и слабые натуры. Только они испытывают это встречным потоком. Они ее
они терпят это не для того, чтобы уступить, а для того, чтобы восстать против них; или
, скорее, не для того, чтобы подчиниться им, но чтобы хорошо их знать и
осознавать, настолько хорошо, что они вынуждены исправлять,
исправлять и очищать их.

Платон был афинянином в полном смысле этого слова и в самом
благородном. Он был чрезвычайно _цивилизованным_, чрезвычайно далек от того, что мы
себе представляем, очевидно, не сильно заблуждаясь, как первобытная природа
. Он был из благородной породы, которая издавна передавалась из поколения в
поколение; он был красив, насколько можно судить; он был художником. Он
получил гимнастическое, а также «музыкальное», то есть
литературно-художественное, образование. В юности он писал стихи, о
чем всегда заявляли, и в любом случае он питался, как видно
из его произведений, всеми греческими поэтами, и поэтому ему
приходилось сочинять стихи самому. Он был метафизиком и,
вероятно, с юных лет читал всех греческих философов
прошлых времен. Все указывает на то, что у него была молодость, элегантная и
влюбленная, что было почти обязательным условием в классе, в котором он учился.
к которой он принадлежал. Самодовольство, с которым он
так часто говорит об Алкивиаде, указывает на то, что он довольно долгое
время брал ее за образец для подражания.

Но он достиг совершеннолетия совершеннолетним, в то время, когда афиняне
явно склонялись к демократии, в то время, когда молодые
Выдающиеся афиняне безоговорочно отдались поклонению
поэтам и руководству софистов и в то время, когда Сократ проповедовал
ко всему приходит очень простая мораль с пренебрежением к метафизике,
красноречию, поэзии и теологии.

Этот образ бедного монаха, если не нищего монаха, заинтересовал Платона
как любопытная новинка. Он последовал за ним, он слушал его, он
расспрашивал его, он заставлял его говорить; он даже заставлял его писать, в том смысле, что он с
удовольствием поместил в какую-то небольшую книгу уже расширенное эхо
своего учения и своей популярной проповеди.

Пока ничего более; и Платон мог бы быть простым
софистом-любителем, величайшим из софистов, не будучи борцом,
завоевателем и основателем, если бы не произошло очень важное событие
.

Сократ по разным причинам оставался довольно неясным, под
давлением политической и религиозной коалиции, под ударами
противников, одни из которых были консервативными, а другие
новаторскими, особенно потому, что он высмеивал многих людей и что
до самого конца он сохранял вызывающую позицию, Сократ был приговорен к
смертной казни и казнен.

Платон представлял все человечество в том смысле, что он
до самой ужасной боли воспринял это оскорбление Афин
человеческим родом. Смерть Сократа сделала Платона таким, каким он был. Она создала
Платон, которого мы знаем. Платон - хорошо одаренный афинянин, который был
свидетелем смерти Сократа и которого смерть Сократа преследовала и преследовала
до гробницы, и которого смерть Сократа заставила почувствовать и заставить
задуматься всю его жизнь, и на которого смерть Сократа вдохновила все его
чувства, все его страсти и все его идеи, и который почти
ничего не видел в мире моральных идей, философских идей и политических
идей, кроме как через смерть Сократа. Платон это чаша
Сократа, опустошенная Платоном до дна.

Смерть Сократа внушила Платону всю его ненависть.

Ненависть Платона вдохновляла его на все его идеи, и, поскольку
Платон оказался умным, идеи Платона были
очень значительными.

Начнем с ненависти, смерть Сократа внушила Платону
ненависть к афинянам, ненависть к демократии, ненависть к поэтам,
ненависть к софистам, ненависть к жрецам мифологии и богам.

Платон не мог терпеть страдания афинян, и, как мы увидим достаточно
позже, суть его политики заключалась не в чем ином, как в ужасе
перед афинянами. Несомненно, в нем есть свой патриотизм. Он напоминает с
самодовольство подвиги древних Афин и особенно легендарных Афин
. Несомненно, и на это у него есть свои причины; ибо, наконец, Сократ
из Афин и Платон тоже; он заявляет, что хорошие афиняне -
лучшие из людей, и заставляет спартанца сказать:
«Я всегда сохранял к Афинам всяческую доброжелательность. Ваш
акцент очаровывает меня, и то, что обычно говорят об афинянах, что _когда
они хороши_, они в высшей степени хороши, всегда казалось мне
правдой. действительно, они единственные, кто не обязан своей добродетелью
принудительное воспитание: она каким-то образом рождается вместе с ними; они
держат ее в руках Богов; она откровенна и ничем
не обременена ...»

Но когда он не говорит ни о легендарных афинянах, ни
об исключительных афинянах, как только он переходит к афинянам, даже самым прославленным,
своего времени или предшествующей эпохи, он чрезвычайно резок, и
нет ничего смешного в том, что он щадит Фемистокла и Перикла,
этих людей, которые были его последователями., при всем своем таланте, глубоко не знали искусства
делать лучше своих соотечественников, современников и сыновей.

Тысячью намеков, которые сквозят во всех диалогах и даже в самых
возвышенных, прорываются и вспыхивают в каждый момент, Платон с удовольствием
высмеивает легкомыслие, непоследовательность и, что может показаться
необычным, но что верно, ограниченный ум афинян.

Мы должны даже остерегаться этого, чтобы не удивляться неожиданностям,
чрезмерностям, парадоксам Платона. Не было бы
большой ошибкой воспринимать _все_ произведения Платона как сатиры
на афинян, их нравы, институты и политику.
С этого момента то, что иногда кажется необычностью или отклонением,
становится естественным, если мы видим в этом только сатирическую гиперболу,
аристофановскую насмешку, способ резкого противоречия и
способ яростно противостоять тому, что было дорого
афинянам. или то, что было для них обычным.

Я приведу только один пример того, из которых я мог бы привести сотню. Вот,
_ под предлогом поиска лучшего правительства_,
просто сатирический портрет афинян и яркая пародия
на их правительство, их политические нравы и институты:
«Давайте еще раз вернемся к тем образам, с которыми следует сравнивать
вождей и королей: искусного пилота, врача. Давайте разберемся с ними в
конкретном случае и понаблюдаем за ними в этом случае. Дело вот в чем: мы
все считаем, что нам приходится страдать от их самого ужасного
обращения. Того из нас, кого они хотят сохранить, они
сохраняют; того, кого они решили мучить, они мучают,
отрезая, сжигая его конечности, заставляя возвращать себе в качестве
своего рода налога денежные суммы, небольшую часть которых они используют
или даже ничего не приносят пользы больному, а отвлекают остальное на свою
пользу, себе и своим слугам. Наконец, они получают зарплату от родственников или
врагов больного и заставляют его умереть. Это то,
во что мы верим врачам, не так ли? Лоцманы, со своей стороны, совершают тысячу
подобных действий; предубежденно бросают пассажиров на берег
, когда они поднимают якорь, совершают всевозможные навигационные ошибки
, бросают людей в море и заставляют их страдать от
всевозможных недугов. _ Учитывая все это, мы после некоторого обсуждения решаем, что
эти два искусства больше не смогут господствовать ни над рабами, ни
над свободными людьми; что будет сформировано собрание, состоящее либо из нас одних, либо из
всего народа, либо исключительно из богатых, что невежественные люди и
ремесленники будут иметь право высказывать свое мнение о мореплавании и
болезнях, об использовании мореплавания и мореплавания. изготавливать лекарства и медицинские инструменты
в интересах больных, корабли и морские инструменты
для плавания, об опасностях, с которыми нас подстерегают ветры,
море, встреча с пиратами, о том, стоит ли в бою
военно-морской флот требует, чтобы корабли дальнего плавания противостояли другим
подобным судам._ После чего мы запишем на табличках суждения
множества... и эти правила
будут определять навигацию и терапию в будущем. Затем каждый год мы
будем выбирать вождей, магистратов по жребию, и эти установленные таким образом вожди, регулируя свое
поведение установленными таким образом законами, будут управлять кораблями и
лечить больных. Затем, когда эти магистраты достигнут
конца года, нам нужно будет создать суды, судьи которых
будут выбраны из числа богатых или по жребию из всего народа,
и пусть магистраты будут привлечены к ответственности за свое
поведение: любой, кто пожелает, может обвинить их в том, что в течение
года они не управляли судами в соответствии с писаными законами или в соответствии
с обычаями предков. А что касается тех, кто будет осужден, те же
судьи решат, какое наказание они должны понести или какой штраф
заплатить ... _ Кроме того, необходимо будет установить закон, согласно которому, если
найдется кто-то, кто, независимо от писаных законов, изучает искусство
лоцман и навигация, искусство врачевания и медицина и занимается
обширными исследованиями ветров, теплых или холодных, мы
начинаем с того, что объявляем его не врачом и не пилотом, а
экстравагантным мечтателем и бесполезным софистом. Затем любой, кто захочет, обвинит
его в развращении молодых людей, убедив их практиковать искусство
лоцмана и врача, не заботясь о писаных законах, и
управлять, как ему заблагорассудится, судами и больными, и приведет его к
кому следует. закон, то есть перед суд. И если кажется, что он
если он даст совет молодым людям или старикам, противоречащим
писаным законам и постановлениям, он будет наказан последними мучениями.
Ибо не должно быть ничего мудрее законов; ибо никто не
должен пренебрегать тем, что касается медицины и здоровья, искусства управления
кораблем и плавания, поскольку каждый
волен изучать письменные законы и обычаи предков ..._»

Эта ужасная ирония задает тон, который всегда, более или
менее ярко, задает Платон, когда бы он ни думал об афинянах и
после смерти Сократа; и довольно редко он думает о чем-то другом.

Платон был гораздо более вежлив, чем Вольтер, и он никогда не говорил
об афинянах того, что Вольтер говорил об уэлчах, а именно, что это
нация обезьян и тигров; но будьте уверены, что он так и думал
, и в остальном он сказал это менее грубо. Афинянин, человек,
приговоривший Сократа к смертной казни, человек, который подвергал остракизму от отца к
сыну, человек чистой демократии, человек, который назначает судей
случайным образом или на выборах, что является еще одной случайностью, человек, в основном который
убежден, что каждый афинянин так же сведущ во всем, как
и величайший ученый на земле; Афинянин кажется Платону простым глупцом,
надутым гордостью, удивительно дерзким и легкомысленным и способным,
как и все гордые глупцы, временами проявлять жестокость, самую
мягкую и самую жестокую. самый беспечный человек в мире.-- Вряд ли кто-то ошибется
, утверждая, что Платон искренне ненавидел афинян, и это нужно
помнить, чтобы объясниться и трезво оценить всю
его работу.




II

НЕНАВИСТЬ ПЛАТОНА: ДЕМОКРАТИЯ


Излишне говорить, что Платон питал такой же ужас к
демократии, как и к афинянам. Он даже ненавидит афинян в основном
за то, что они демократы. Если говорить как Боссюэ, с одной
стороны, одна из этих вещей заставляет его ненавидеть другую; ибо, хотя он
ненавидит афинян как народ, в котором демократия процветает
наиболее широко, он также ненавидит демократию как
средство извращения афинян и доведения их до абсурда. Мы уже видели,
что демократия для Платона - это некомпетентность. Она состоит из
доверить власть не тем, кто знает и, следовательно
, может руководить; но тем, кто по определению ничего не знает и вообще ничего не
может руководить, кроме как по воле своих страстей.

Это даже похоже на его существенный характер - помещать страсть там, где ее
следует знать, и помещать исключительно страсть там, где
страсть должна быть исключена. При желании политику можно назвать
наукой правительства или «королевской наукой». Эта наука
, несомненно, принадлежит тем, кто ее изучал. Демократия состоит из
не принимать во внимание тех, кто изучал эту науку, и принимать
во внимание только всех остальных. Действительно, она несет суверенитет
от самых мудрых или образованных к самым многочисленным. Но поскольку невежественных
больше всего, из этого числа самые мудрые и
образованные выглядят так, как будто их нет, и результатом операции
было их исключение и подавление, как если бы их изгоняли.

Таким образом, демократия преследует цель и даже единственную цель - устранить
юрисдикцию и заменить ее самой некомпетентностью. Она делает,
что касается управления государством, что бы мы сделали, если бы для постановки
трагедии обращались и доверяли всем, кто в этом
заинтересован, кроме хореографа и трагического поэта. Это метод, который
может показаться необычным; но мы должны принять во внимание то, что
демократия поклоняется некомпетентности и как идолопоклонство и бросает
вызов компетентности как своему врагу.

Этому не следует удивляться. Мы можем сожалеть об этом; но
мы не должны этому удивляться. Это относится к народу как к личности, а к
городу как к душе. разве вы не видите, что есть
души, и многие, и, возможно, даже самые многочисленные, которые
не осознают здоровую часть себя или, скорее, не
осознавая ее, не могут смириться с подчинением ей и в конечном итоге предпочитают, чтобы ими
управляло их невежество, а не их знание?--«В чем причина
того, что они не знают, что такое разум? большее невежество? Вот она, на мой взгляд. Это когда, оценивая
вещь как красивую или хорошую, вместо того, чтобы любить ее, мы испытываем к ней отвращение,
и снова, когда мы любим и принимаем то, что признаем плохим или
несправедливым. Именно это противостояние лежит между нашими чувствами
любви или неприязни и суждение нашего разума, которое я называю
крайним милосердием. Она действительно величайшая, потому что, если мы
рассматриваем нашу душу как маленькое состояние, она затрагивает
ее подвижную часть, ту, в которой находятся наши удовольствия и печали, и которую мы можем
сравнить с множеством и народом. Поэтому я называю невежеством то
расположение души, которое заставляет ее восстать против науки,
суждения, разума, ее законных хозяев: она правит государством
, когда люди восстают против магистратов и законов; она
царит в человеке, когда добрые принципы, заложенные в его
душе, не имеют к нему никакого отношения, и он делает прямо противоположное тому
, что они ему предписывают. И я смотрю на этот вид невежества, будь то
в теле государства или в каждом гражданине, как на самое
пагубное. Итак, давайте представим как несомненное и бесспорное, что мы не должны отдавать
какую-либо долю в правительстве гражданам, страдающим этим
невежеством ...»

Невежество, которое само по себе самоудовлетворяется, - вот определение
демократии; и невежество, которое бросает вызов всему, что ему не нравится.
и невежество, которое считает себя выше всего, что на него не похоже, и невежество,
которым восхищаются, которое культивируют,
совершенствуют и распространяют; ибо те, у кого есть какая-либо склонность
чтобы избежать этого, они быстро возвращаются к ней или не покидают ее,
учитывая большие преимущества, которые она дает, и порочность,
остракизм, который поражает тех, кто ею не является.

И вот таким образом демократия с такой невероятной активностью покрывается маслом
, как только она зарождается, и не только захватывает
правительство, но и поглощает и развращает все государство.

Марш таков, или, по крайней мере, он был таким в Афинах, и
он должен быть примерно одинаковым везде: «... каждый считал себя
способным судить обо всем, это создавало общий дух
независимости; хорошее мнение о себе избавляло каждого гражданина от
всякого страха, и каждый гражданин, который считал себя способным судить обо всем, мог судить обо всем ". отсутствие страха породило наглость; и
нагнетать смелость до такой степени, чтобы не бояться суждений тех, кто лучше
нас, - это худшая разновидность наглости; она берет свое начало в безудержном
духе независимости. В результате такого рода независимости
приходит тот, кто уклоняется от власти магистратов; отсюда мы переходим
к пренебрежению отцовской властью; к старости и ее мнению у нас больше нет
необходимого подчинения. По мере того, как мы приближаемся к концу
крайней свободы, мы приходим к тому, чтобы избавиться от ига законов, и когда мы
, наконец, подходим к этому концу, мы не выполняем ни своих обещаний, ни своих
клятв, мы больше не знаем Богов; мы подражаем и возобновляем
дерзость древних Титанов и мы, как и они, оказываемся в муках
ужасного существования, которое теперь представляет собой не что иное, как цепь зол ...»

Есть возражение против этих яростных утверждений. Демократия
может быть духом нетерпеливой независимости; она может быть
невежеством; но тем не менее, и она показала это, она умеет выбирать
вождей; и эти вожди образованны и умны; у них есть
«королевская наука», а иногда они даже обладают гениальностью.--Платон
, без сомнения, очень часто слышал это возражение своими ушами; ибо он
отвечает на него часто, живо и энергично. Я хорошо слышу, - сказал он,
- что мне хотят рассказать о Мильтиаде, Фемистокле, Перикле и
из Кимонов. Я уважаю этих великих людей афинской истории;
только я делаю два замечания: первое, что эти великие люди
, похоже, не сделали своих сограждан намного лучше; и второе
, что все их сограждане обвиняли их, отрицали, осуждали,
объявляли вне закона; отсюда следует сделать два вывода: одно из двух, или что эти
великие люди были негодяями, достойными наказания, или что они были
неспособны улучшить своих сограждан, поскольку именно после
того, как они годами управляли и возвышали их, их сограждане
у них хватило наглости осудить их; следовательно, в конечном итоге мы должны
сделать вывод из трех вещей: или что демократия дает себе лидеров
, которые являются негодяями, и что она вынуждена наносить удары; или что она
дает себе лидеров, настолько неспособных, что они делают ее более жестокой, вместо
того, чтобы сделать ее цивилизованной; или что демократия, если она не была слепой,
быстро становится неблагодарной; - и ни один из этих выводов не является
похвалой демократии и не может вызвать у нее симпатию.

«Цель государственного деятеля - делать хороших граждан... Но ты
кажется ли, что те персонажи, о которых ты только что говорил,
Перикл, Кимон, Мильтиад, Фемистокл, были хорошими гражданами?...
Если они были хорошими гражданами, очевидно, что они сделали своих
соотечественников лучше, хуже, чем они были раньше ... Однако произошло
обратное. Я действительно слышал, что Перикл
сделал афинян ленивыми, трусливыми, болтливыми и заинтересованными,
первым подкупив войска. С другой стороны, Перикл вначале приобрел
высокую репутацию, а афиняне со временем завоевали
что они, несомненно, были более злыми, поскольку Он еще не сделал
их лучше, не вынесли против него ни одного позорного приговора;
но в конце его жизни, когда они стали добрыми и добродетельными благодаря
его заботе, они осудили его за греховность, и вскоре после этого
они приговорили его к смертной казни, без сомнения, как плохого
гражданина ... Мы будем считать плохим смотрителем любого человека, у которого есть
ослы, лошади и т. Д, волов, которых нужно держать, и что, если эти животные,
ожесточившись в его руках, набросятся, будут бить рогами, кусать,
хотя они не делают ничего подобного, когда им это поручено...»

Перикл - самый яркий пример этого явления, которое,
как бы мы его ни интерпретировали, противоречит демократии; но он не
единственный. Посмотрите на Кимона и других: «Разве народ, о котором заботился Кимон, не
подвергал его остракизму, чтобы
целых десять лет не слышать его голоса? Разве он не вел себя так же по отношению к
Фемистоклу и, более того, не приговорил его к изгнанию? для
Мильтиад, победитель Марафона, они приговаривают его к поспешности
в яму и, если бы не первый Притан, был бы брошен в нее. Однако,
если бы они были хорошими гражданами, как ты утверждаешь, с ними не
случилось бы ничего плохого. Неестественно, чтобы искусные
возчики колесниц не падали со своих лошадей в самом начале, и чтобы они
падали с них после того, как сделали своих лошадей более послушными и
сами стали лучшими извозчиками...»

Из всего этого следует сделать вывод, что демократия, если судить по
примеру Афин, является довольно плохим политическим государством, поскольку ее
самые выдающиеся лидеры всегда оцениваются ею как плохие, что
осуждает их или ее, и, в конечном счете, всегда ее, ясно
давая понять, что если она не ошибается, когда отвергает их, то это
потому, что она ошибалась, когда избирала их.

По правде говоря, это правительство присвоило себе красивый титул: оно льстит себе, что является
правителем Законов; и оно присвоило себе прекрасную заслугу: оно утверждает, что
при его правлении не кто-то командует, а только закон, и
что никто не подчиняется ему, кроме Закона. Кто мог бы жаловаться или
говорить о тирании в государстве, в котором запрещены прихоть и произвол
, поскольку правит закон?

Платона это возражение мало тронуло. Что касается управления
народом по законам, то есть два случая, а третьего, по правде говоря, нет
. Или законы очень неизменны, очень редко меняются,
соблюдаются даже в силу их старшинства, настоящие
несменяемые королевы Города; - или законы создаются и переделываются
непрерывно, изо дня в день, постоянно действующим законодательным
органом.

Во втором случае совершенно очевидно, что народ никоим
образом не управляется законами. Им управляют законодатели, которые дают
только название законов для их последовательных волеизъявлений, вчерашних,
сегодняшних, завтрашних. Им управляет законодательный орган,
Сенат, олигархия или народ, которые просто из вежливости называют
законы своими прихотями. Он управляется своенравно, произвольно,
тиранически, с упоминанием слова закон. Им правит тиран
, который называет законами действия своей тирании.
На словах он управляется законно, на деле - тиранически; нет ничего более ясного.

Другой случай, когда законы очень фиксированы и очень редко меняются
и там, где религиозное уважение присуще древним законам, это, безусловно
, то, что можно назвать правлением закона или правлением
Законов; но, что примечательно, одно не вызывает у Платона большего уважения,
чем другое, и в равной степени возбуждает своим остроумием, насмешкой и
этой красноречивой иронией где он преуспевает.

Не должно быть, чтобы пресловутая _прозопея Законов_ в _критоне_ вводила
нас в заблуждение на этот счет. Платон в _Критет_ утверждал
, что Сократ придерживается принципа должного уважения к Законам и абсолютного послушания Закону.
Закон, очень красивый язык; но это не помешало ему высмеивать
систему законов в _политике_.

Если кто-то захочет примирить эти два текста (будет ли он сам этого придерживаться?)
, Можно будет сказать, что в _Критон_ Платон просто хочет заявить
, что, согласившись жить в соответствии с законом, мы не имеем
права уклоняться от него в случае, если он нарушен. бьет или даже убивает вас,
что между ней и вами существует договор, которому вы не можете
подчиняться, когда он вам выгоден, и уклоняться от него, когда он вам
оскорбление (и действительно, в _прозопее законов нет ничего
большего_) - в то время как в _политике_ Платон нападает на
сам Закон как таковой и задается вопросом не о том, следует ли подчиняться Закону в
государствах, управляемых Законами; но если заставить государство управлять
законами, это разумно.

Как бы то ни было, Платон сильно сомневается в том, что было бы очень разумно
управлять государством с помощью фиксированных, неизменных, древних законов,
которые не меняются каждый день. Действительно, если законы, принимаемые изо
дня в день, являются тираническими и не могут даже заслуживать названия законов,
древние и установленные законы, неизменные законы, противоречат
друг другу тем, что они представляют собой нечто негибкое, намеревающееся регулировать
гибкую, разнообразную и изменчивую деятельность людей; что они представляют
собой нечто единое, намеревающееся регулировать множество; что они являются
чем-то идентичным самому себе. который намеревается разобраться с изменяющимся;
и, наконец, что-то мертвое, которое льстит себе, чтобы разобраться в жизни и управлять
ею.

Это абсолютно иррационально и даже комично. Представьте себе
учителя физкультуры или врача, который отправляется в путешествие и оставляет на
своим ученикам или своим больным его письменные инструкции; затем кто возвращается
и кто считает себя обязанным не отклоняться от оставленных им письменных инструкций
и отречься от них, и кто предпочитает это
бесчувственное и почти слепое правило своему собственному разуму, своему диагнозу
или своему наблюдению, тому, что он считает необходимым. это позволило бы ему варьировать свои
инструкции в зависимости от характера и соразмерять свои советы и
рекомендации темпераменту и комплекции.

Это то же самое, что поставить закон на место мудрого человека.
Закон может быть мудрым; но он мудр без гибкости и нюансов, и
это чрезвычайная гибкость и множество нюансов, которые
, несомненно, необходимы, чтобы управлять разнообразным и изменчивым существом. По определению, закон
хорош для среднего, он составлен с учетом этого среднего и
как взятый в соответствии с его мерой. И мы применяем его ко всем: так что мы
уверены, что ошибемся, применяя его.

«То, что применимо к большинству людей, и в большинстве
случаев законодатель делает это законом и навязывает его всему
множеству людей, независимо от того, формулирует ли он его в письменной форме или заставляет его состоять
из неписаных обычаев предков». - Этот закон повредит,
излишне для общества и даже опасно для общества,
чтобы все они, а их будет много, были немного выше
среднего; она также будет выступать против любой новой идеи, фактически
социальной организации или дисциплины; она будет выглядеть
как властный хозяин., ограниченный и упрямый.

Королева закона похожа на старого тирана, который никогда не был бы очень
умен, но был бы немного ослаблен и который с
упрямством старика повторял бы смешные правила правления и
старые постановления времен своей юности, не желая ничего слышать в
никто: «Поскольку закон никогда не может охватить то, что
действительно является лучшим и справедливым для всех сразу, он также не может
предписывать то, что является самым превосходным, потому что различия, которые
отличают всех людей и все действия, и бесконечная
изменчивость человеческих поступков - это одно и то же". всегда в движении, не позволяют
к искусству, каким бы оно ни было, - установить простое и единственное правило,
подходящее для всех людей и во все времена. И все же
в этом, как мы видим, заключается характер закона, подобного упрямому человеку
и необразованный, который не страдает от того, что никто ничего не делает против его
решения, и который ни о чем не беспокоится, даже если бы он пришел к
кому-то с новой и предпочтительной идеей, чем то, что он создал сам».

Следовательно, мы должны признать, что демократия - это очень плохое
правительство, поскольку даже в своей лучшей форме она отвратительна.
Нерегулируемая демократия, плохая демократия заключается в
постоянном принятии законов, сегодня против одного человека, завтра против
другого, сегодня против одного класса людей, завтра против одного
другое; -- «хорошая демократия», лучшая, состоит в том, чтобы
живые управлялись статуями, а духи - негибкими,
жесткими, глухими и слепыми буквами.

И третьего случая нет; но есть своего рода комбинация
этих двух режимов, в зависимости от необходимости апеллирующих либо к
новым, косвенным, личным законам, которые являются не чем иным
, как жестами многотысячелетнего тирана; или к древним законам, которые, по
общему мнению, являются лишь проявлением жестокости. возрождается против новаторов, чтобы подавлять их, и против свободных духов
, чтобы заключать их в тюрьмы, объявлять вне закона или предавать смерти;--и
это сочетание и есть сама афинская демократия, которой
, возможно, нет места в городе Афины, которым можно гордиться.

Никогда не следует забывать, и Платон никогда этого не забывает, что именно эта
демократия, победившая и опьяненная своей победой после падения
Тридцати тиранов, опираясь на устаревшие законы, которые она возродила
как оружие запрета, убила Сократа. Анитус был одним из
лидеров демократии.




III

НЕНАВИСТЬ ПЛАТОНА: СОФИСТЫ


Софисты были не кем иным, как учителями
интеллекта. Они учились думать, направлять его мысли и
выражать его мысли. Они были очень сведущи во всем,
особенно в общей философии, метафизике,
психологии, науке о нравах, политическом искусстве и ораторском искусстве.

Как и следовало ожидать, они сильно отличались друг от друга
, поскольку были образованными, умными и любознательными. Но у них была
одна общая черта, а именно определенное, более или менее
явное безразличие к справедливому и несправедливому. Их цель, их забота,
их идеал или, если хотите, их профессия заключалась в том, чтобы создавать людей
, сильных интеллектом, и не более того, не менее и не более того.

Казалось, они говорили мужчинам: «Правление грубой силы прошло.
Отныне человек превзойдет человека по своим знаниям и
разуму, то есть по своей способности либо изобретать, либо
убеждать. Чтобы превзойти других, придется изобретать или
убеждать; первое будет лучшим; второе все равно
будет очень важным делом. Доверьтесь нам, как учителю гимнастики:
он извлекает из ваших физических сил все, что в них содержится; он
заставляет их вернуть весь эффект, который они могут произвести, который мы были
очень далеки от того, чтобы ожидать, что они когда-либо вернут. Из вашего разума
мы извлечем все, что в нем есть, и сделаем его
сильнее, сделав его настолько умелым распределителем всех своих сил
, насколько это возможно, намного превосходя все, что можно было предвидеть.

-- С какой целью? - но с целью быть сильными, иметь влияние
в городе, быть в почете в городе, управлять городом. в
также цель, если вас будет очень много, чтобы вы
развились и стали интеллектуально сильными и ловкими, - создать
превосходную, великолепную нацию, которая будет доминировать над всеми остальными.

--«Но все же? - Вот и все, и мы не видим дальше и не
думаем ни о чем другом».

Обычные недостатки софистов, особенно тех, кто не был
первоклассным, заключались в том, что они предпочитали яркое
твердому, причем одно блестящее средство убеждения, завоевания,
влияния было гораздо более быстрым и эффективным, чем другое.
Отсюда их пристрастие к риторике и всем ее престижам
и приемам, таким образом и до такой степени, что слова "софист" и "ритор
" обозначали почти одних и тех же персонажей и очень
часто принимались друг за друга.

Недостатки софистов по-прежнему заключались в том, что они склонялись к определенному
скептицизму, даже практическому. «Они аргументировали все за и против.» В этом
их упрекали на всех тонах. Это просто означает
, что они учили молодых людей спорить и, в соответствии со своим принципом,
извлекать уроки из своего интеллекта даже в трудных случаях, и особенно в
в трудных случаях, то есть даже по плохому делу и
особенно по плохому делу, все, что содержал
и мог произвести их интеллект.

Нет ничего более законного. Однако следует признать, что эта
привычка опасна и что таким образом можно довольно быстро прийти не
только к тому, чтобы не беспокоиться о справедливом или несправедливом, что было
самой дисциплиной софистов; но и к убеждению, что их не существует и что они не существуют.
мягко внедрить или позволить незаметно внедрить
это мнение в сознание тех, кого мы учим или поддерживаем.

Таковы были два основных недостатка софистов и две
опасности, которые представляли их учение, их влияние или просто
их существование.

Но они существовали, они учили, и их очень любили, и
, как мне кажется, все остальные. Их могли бы ненавидеть низшие
слои общества из-за их отличия; но никогда не следует забывать, что в
В Афинах низших слоев населения не существует, их место занимают рабы. Афины
были городом, состоящим из богатой аристократии, крупной
буржуазии судовладельцев и торговцев и мелкой буржуазии
мастера-ремесленники и владельцы магазинов, сами прекрасные ораторы и прекрасные
ценители драматической поэзии и красноречия.-- Софисты
нравились всем.

Они беспокоили не политиков и глав правительства,
кем бы они ни были, мало занимающихся политикой, а
политиков, видящих в них скорее своих хозяев, но хозяев, которые не были
властными или назойливыми, хозяев-друзей, в людях, которые
учили искусству убеждать во что угодно и кого угодно. которые считали это
искусство высшим искусством; и существовало как своего рода моральное родство
и кровного родства между афинскими политиками и софистами.

Они не беспокоили консервативную аристократию, почти не занимаясь
политикой, и хотя, как можно предположить из соображений
Аристофана, консерваторы, возможно, чуяли и предчувствовали
в этих философах новаторов или отцов новаторов, с другой
стороны, их привлекали и соблазняли талант и талант. элегантность, очень
аристократичная в определенном смысле этого слова, этих очень ярких
художников слова.

По-прежнему вероятно, хотя я ничего об этом не знаю, что священники и
«клерикальная партия», прекрасно существовавшая в Афинах, как мы
убедились, изучив процесс над Сократом, не имела никаких
возражений против софистов и, напротив, видела их довольно
хорошо. Что ненавидит партия, так это то, что может или хочет ее
заменить. Что афинские священники могли ненавидеть или бояться,
так это философов, настоящих философов, Сократа или
Платона, которые принесли либо моральную доктрину, либо метафизическую доктрину
и моральную доктрину, призванные заменить религию или
способные занять его место. Софисты не только не
утруждали себя ничем подобным, но и своим
почти абсолютным и почти систематическим воздержанием в этом отношении они
отдавали дань уважения только потому, что оставляли поле для маневра открытым.
Казалось, они говорили: «Как вы знаете, из нас получаются сильные мужчины.
Состоит ли это в том, чтобы делать людей добродетельными, набожными, знающими о справедливом и
несправедливом и действующими в соответствии с этим знанием, - это не
наше дело; это дело не наше». Если она
она не была их собственностью, следовательно, она была собственностью священников. Софисты
не беспокоили клерикальную партию и, казалось, преклонялись перед ней
из уважения к границам и границам и могли
рассматриваться этой партией при условии, что она была не очень умна,
если не как соратники, то, по крайней мере, как помощники.

Из_Апологии Сократа очень хорошо видно, что
для обвинения Сократа была определенная связь между софистами, политиками и клерикальной партией
. За Мелитом, «который делает и делает для поэтов»,
Анит, который выступает «за политиков и деятелей искусства»,
и Ликон, который выступает «за ораторов», Сократ, как
заставляет говорить Платон, показывает этих людей из разных сословий _кто считает
, что обладает мудростью_ и кому он показал, что они ею не обладают
ни в коем случае. Весьма вероятно, что софисты относятся к числу таких
людей, какими бы формально они не были названы
в_Апологии_.

Кстати, под этим расплывчатым названием «ораторы», поскольку политики называются
отдельно, довольно трудно не понимать софистов.

Я признаю, впрочем, что Сократ имел против него, как
достаточно указывает_Апология_, коалицию всех тех, над кем издевался Сократ,
то есть всех остальных; но именно, и это указывает Платон, он
особенно насмехался над софистами.

Тем не менее, софисты, независимо от того, внесли ли они более или менее значительный вклад
после смерти Сократа они стали объектом
особой ненависти Платона. Что Платон видит в них опасного, так это
явный, скрытый или бессознательный аморализм. Они думают только о том, чтобы сделать
люди, владеющие речью, не заботясь о том, к какому объекту
будет применен этот навык речи и какую цель он должен
преследовать, и важны только этот объект и эта цель.
Речь идет не о том, чтобы создавать людей, умеющих убеждать, а о том, чтобы
создавать людей, умеющих убеждать в добре. Это то, к чему софисты
абсолютно равнодушны или кажутся равнодушными.

Или они аморалисты, объявленные фрасимахами и уверяющие, что
справедливого и несправедливого не существует и что все дело в том, чтобы быть сильными и
что в мире есть только сила;- или, что более серьезно, они
достаточно хорошо чувствуют, что их практика ведет к полному безразличию
в отношении добра и зла, но они не согласны с этим и проявляют
скромность, которая состоит в том, чтобы сказать, что они ограничивают себя рамками
своей профессии, цель которой состоит только в том, чтобы научить говорить, и
отказываются от высоких спекуляций или строгих апостольских
постулатов.; понимая, однако, что это не так, как они думают. то, что таким образом нельзя безнаказанно отделять одно от
другого то, что имеет необходимое отношение, и что никогда нельзя говорить
о морали, мы учим молчаливо, это правда, но мы учим очень
эффективно в это не верить; - или, наконец, это простые ремесленники и
разнорабочие, которые демонстрируют свое искусство как рутину; которые являются
учителями красивого языка, как парикмахер или повар; которые не
видят дальше; которые даже не подозревают, что между риторикой
и моралью существует
нечто среднее. в этом последнем случае софисты являются самыми
безнравственными из людей, хотя и бессознательными и, безусловно, невиновными
, потому что для них невозможно не учить
безнравственность в том смысле, что они не только аморальны, но и
антиморальны в том смысле, который слово «анти» имеет в "антиподах", преподавать
риторику.

В глубине души и без особых различий софисты рождаются
софистами, то есть рождаются изобретательными и беспринципными, полными
талантов и бессовестными; и они развивались в соответствии со
своей природой, более или менее цинично, все они опьяняли, опьяняли и
ослепляли других литературных престижей и не принимая
во внимание мораль или не задумываясь о ней.

Но это очень серьезно, потому что они воспитатели молодежи
и воспитатели общественного духа, а также потому, что афиняне
слишком склонны привносить мало моральных соображений в свое
поведение, как частное, так и общественное.

И именно Сократа официально обвинили в «развращении юношей
», осудили и казнили за это! И нет ничего
более естественного или, по крайней мере, не слишком парадоксального. Софисты
приучили афинян жить без моральных забот и в очень
высокая самооценка, несмотря на этот недостаток. Человек, который пришел
и сказал своим сыновьям или младшим братьям: «Вы забываете самое
важное; вы забываете главное», сначала шокировал общественное мнение
в целом, и шокировать общественное мнение это всегда кажется
развращающим действием, поскольку люди всегда считают здоровым просто состояние, в котором
они находятся. живут; а затем этот человек настраивал молодых людей на
бунт или презрение к их отцам или старшим братьям, и
, несомненно, нет ничего более развращающего, чем это.

поэтому вполне естественно и почти законно, что Сократа
убедили развратить юные Афины.

Между тем, именно софисты были развратителями и
извращенцами города и искалечили натиу нас есть моральное чувство. Софистов следует
преследовать с неугасимой ненавистью.

По крайней мере, в этом не было недостатка у Платона. Из всех, кого Платон
ненавидел, именно с софистами он боролся наиболее энергично,
как со страстным упрямством, так и с «бешеной свитой».

Я очень склонен полагать, что это связано с тем, что, сражаясь с ними, он
немного чувствовал, что сражается с самим собой. Он был софистом из-за своей
любви к красивому стилю, форме, ко всей красивой одежде, ко всем
украшениям, ко всем украшениям, ко всем украшениям, которые только можно
парировать мысль, которая в этом не нуждается; своим бесконечным желанием
угодить; а также своей любовью к тонким дискуссиям, хитрым обходным
путям, ораторским уловкам, окольным и окольным путям,
тысяче путей к единой цели, с презрением к тому, кто идет прямо;
по своему вкусу к парадоксу, к аргументу, который поражает,
к диалектической задаче и к прекрасному триумфу, который необходимо одержать; он был софистом
стать королем софистов, и он чувствовал, что в этом его
внутренний недостаток, который необходимо подавить в себе, в своей силе и своей
суть в том, чтобы дать ему тысячу удовлетворительных деталей.

И поскольку человек совести никогда не сражается более страстно, чем
когда он сражается сам, Платон пронизал себя ударами как
стойкий боксер и в остальном ученый, в лице Фрасимаха, Горгия
и Калликла.




IV

НЕНАВИСТЬ ПЛАТОНА: ПОЭТЫ


Величайший из греческих поэтов после Гомера ненавидел греческих поэтов
, а в остальном, по предположению и _a priori_, всех поэтов. Факт
единичный. Это необходимо изучить.

Не следует, пожалуй, придавать слишком большое значение самому известному
диссертация Платона о поэтах, к теории Иона, ни
относиться к ней совершенно серьезно. Во всем Платоне мы
должны остерегаться иронии, веселого парадокса, игр веселого воображения
. Поэтому я излагаю теорию _Ion_ почти только для
справки. В "Ионе" Платон рассматривает поэта как совершенно
пассивное существо, вдохновленное богами, которое испытывает их вдохновение, не
имея ничего спонтанного и личного, как существо, _любимое_
богами, которое, в свою очередь, любит рапсода., который любит толпу;
если не считать метафор, как довольно занимательный вид сумасшедшего, которого
даже следует уважать, потому что он легкий, крылатый, священный, и в его деле есть
что-то от _деймонов_; но кому в городе не следует
придавать никакого значения и с кем нужно считаться, все
имеет значение сделано для доброго, грациозного и незначительного ребенка.

Но следует признать, что даже когда кажется, что Платон ни в малейшей степени не
шутит, он говорит о поэтах либо с отстраненностью,
которая кажется недалекой от презрения, либо с
очень плохо скрываемой и очень сомнительной враждебностью.

В "Нефеде", почти так же, как и в "Ионе", он называет поэзию
бредом, а поэта - душой вне себя. В другом месте он устанавливает
иерархию, которая начинается с богов и нисходит до низшей ступени
человеческих душ, и в этой иерархии занимает первое место после человеческих душ.
Боги приписывается, как и следовало ожидать, философу, а
девятое - только поэтам.

В другом месте он заставляет Сократа говорить, и, так сказать, с меньшим количеством
вымыслов, чем где-либо еще, поскольку именно в _Апологии_ он заставляет его говорить,
настаивая на характере_сознания_, _инстинктивности_,
неспособности осознать себя, которую он
всегда приписывает поэтам: «... Я ходил к поэтам, как к тем, кто
сочиняет трагедии, так и к поэтам-дифирамбистам и другим, не сомневаясь
, что меня не поймают там с поличным, обнаружив, что я много
чего натворил ". более невежественный, чем они. Там, взяв те из их работ, которые
казались мне наиболее трудными, я спросил их, что они имеют
в виду и какова их цель, как бы для того, чтобы проинструктировать меня самого. Мне
стыдно, афиняне, говорить вам правду, но тем не менее она должна быть вам известна
сказать: не было ни одного из присутствовавших здесь людей, который был
бы не в состоянии говорить и высказывать свое мнение о своих стихах
больше, чем они сами, которые их сочинили. Я сразу понял, что
поэты руководствуются не мудростью, а определенными движениями
природы и энтузиазмом, подобным энтузиазму пророков и
прорицателей, которые говорят очень красивые вещи, ничего не понимая в том
, что они говорят. Поэты представлялись мне в таком же свете, и в то же время я понимал
, что из-за своей поэтической способности они считали себя лучшими.
мудрее людей во всем остальном, хотя они ничего
об этом не слышат».

Что за «тщеславие» в остальном, как скажет позже Паскаль, что за бессмысленность и
ничтожество это искусство подражания, которое доходит
, так сказать, до третьей степени подражания, которое имитирует то, чему
уже подражают, и которое подобно тени тени! Существует идеальный объект
, объект сам по себе, работа Бога. Этот предмет мастер имитирует. Он
создает, например, доспехи, колесницу, ложе, которые являются лишь несовершенной
имитацией божественных идей этих предметов; и это те
несовершенные имитации, которым поэт, в свою очередь, подражает, чье описание он дает
как своего рода неполное и более
несовершенное отражение. Может ли быть что-то более тщеславное _a priori_ и
подобное по определению?

«Мы дадим Богу звание производителя; плотнику - звание
рабочего, художнику - какое имя? Ни как производитель, ни как
рабочий; но, несомненно, как подражатель рабочего. Таким образом, подражатель
- это автор произведения, далекого от природы на три ступени.
так, например, постановщик трагедий в качестве подражателя
далек от истины на три ступени; то же самое и со всеми
другими художниками-подражателями».

Это прежде всего, как уже видно из предыдущего отрывка, драматический поэт
, которого Платон преследует подобными сарказмами и
демонстрациями. Драматический поэт, прежде всего, является «создателем призраков»
, который знает не реальность объектов, а только их внешний вид.
Посмотрите немного. В каждой вещи есть три искусства: искусство, использующее
эту вещь, искусство, создающее ее, искусство, имитирующее ее. Например, если
речь идет о уздечках и удилищах, их использует оруженосец,
шорник и кузнец, которые их изготавливают, художник, который создает их подобие на
своем холсте. Тот, кто лучше всего разбирается в уздечках и
укусах, - это наездник: тот, кто все еще разбирается в них, но не так хорошо и
, как обычно, это мастер по изготовлению седел или кузнецов; тот, кто
совсем не разбирается в них и только схватывает и умеет воспроизвести
их рисунок, схватывает и умеет воспроизвести мимолетное ощущение, которое они производят на
глаз, он художник. Этот третий персонаж, пришедший третьим и
третий по степени, не знает вещи ни по использованию, ни по
необходимость общаться с теми, кто их использует».

«Таким образом, у подражателя нет ни надежных принципов, ни даже справедливого мнения... И
таким образом мы достаточно продемонстрировали две вещи: во-первых, что
каждый подражатель имеет лишь очень поверхностные знания о том, чему он
подражает; что в его искусстве нет ничего серьезного и это просто детская
шалость; во-вторых, что все, кто относится к
драматической поэзии, должны быть независимо от того, сочиняют ли они ямбические стихи или
героические стихи, они настолько подражательны, насколько это возможно, и что это
подражание на три ступени дальше от истины».

По правде говоря, поэты, как лирические, так и драматические,
- это простые льстецы и публичные льстецы, люди, которые ласкают
толпу там, где ей нравится, когда их ласкают, не заботясь только
о том, чтобы добиться успеха в этом плане. бесконечно похожи на куртизанок и,
кажется, не должны быть в большом количестве. более уважаемые, чем они есть на самом деле:
«Можно стремиться угодить толпе собравшихся душ, не
беспокоясь о том, что для них наиболее выгодно ... Есть профессии, которые
производят такой эффект. Например, флейтист,
стремится только доставлять нам удовольствие и ни о чем другом не беспокоится
. Точно так же и игрок на лире на общественных вечеринках. Но
не скажем ли мы то же самое об упражнениях хоров и
сочинении дифирамбов? Как ты думаешь, Кинесия, сын Мелеса,
очень заботится о том, чтобы его песни делали лучше тех
, кто их слышит, и что он стремится к чему-то другому, кроме как доставить удовольствие толпе
зрителей? ... А его отец, Мелес? Как вы думаете, когда он пел
на лире, он имел в виду добро?... Разве вы не судите, что все
что-то вроде пения на лире и любого дифирамбического сочинения было
придумано для развлечения?...»

Сделаем ли мы, как это часто бывает, исключение в
пользу трагических поэтов, и, возможно, такое исключение
(Ницше), которого мы увидим в трагических поэтах
, представителях и учителях целой морали, мужественной и героической, особой
к греческой расе? Это было бы очень сильной ошибкой и
почти нелепым незнанием того, что лежит в основе, в выражении и
влиянии возвышенной аттической трагедии. Возвышенная аттическая трагедия - это
«риторика» столь же тщетна и, следовательно, столь же губительна, как риторика
и разглагольствования ораторов Pnyx. «К чему он стремится, это
внушительное и достойное восхищения стихотворение? Разве все его усилия, вся его забота не имеют
единственной цели - доставить удовольствие зрителю? Когда происходит
что-то приятное и изящное, но в то же время плохое
[с моральной точки зрения] заботится ли он о том, чтобы подавить это, петь и
разглагольствовать о том, что неприятно, но полезно, не заботясь
о том, найдут ли зрители в этом удовольствие или нет?... Текст
[в этой опере, которая называется трагедией] обращаются к
собравшейся толпе. Таким образом, они представляют собой своего рода популярную декламацию. Таким
образом, это риторика для народа, для детей, свободных людей
и рабов, вместе взятых, и на эту риторику мы не обращаем
особого внимания, поскольку мы сказали, что это просто лесть».

Мы хорошо знаем, что трагические люди дают себе очень благоприятные имена,
возможно, серьезно, считают себя посвященными замечательной
и очень полезной миссии. Говорят, что комические поэты балуются
к подражанию жизни в том, что в ней есть смешного и низкого; и что
поэтому было бы естественно исключить их из Республики; но
что трагедия - это подражание жизни в том, что в ней есть превосходного и
возвышенного. Это очень хорошо; но именно на это
мы можем ответить «этим божественным персонажам»: «Посторонние,
мы сами заняты сочинением самой красивой и совершенной
трагедии: весь наш правительственный план - всего лишь имитация того
, что есть в жизни красивее и превосходнее, и мы смотрим на
справедливо назовите эту имитацию настоящей трагедией. Вы
поэты, и мы тоже в том же жанре; мы ваши соперники и
конкуренты. Однако мы верим, что только истинный закон может достичь этой
цели, и надеемся, что он приведет вас к ней. Поэтому не рассчитывайте, что
мы впустим вас в наш дом без какого-либо сопротивления, поставим
ваш театр на общественной площади и представим на сцене
актеров, одаренных прекрасным голосом, которые будут говорить громче нас; и что
мы не будем страдать от того, что вы публично обращаетесь к нашим детям, к
нашим женщинам, всему народу, и что по тем же вопросам вы должны внушать им
максимы, которые, хотя и далеки от наших,
почти всегда будут им полностью противоположны. Было бы
крайней расточительностью с нашей стороны и со стороны любого штата предоставить вам
подобное разрешение до того, как магистраты рассмотрят, является ли то, что
содержится в ваших статьях, правильным и уместным для публичного выступления, или это не так
. Итак, дети и младенцы сладострастных муз,
начните с того, что покажите свои песни магистратам, чтобы они их исполнили
сравните их с нашими, и если они сочтут, что вы говорите то же
самое или лучше, мы позволим вам представить ваши
пьесы; в противном случае, мои дорогие друзья, мы не смогли бы вас признать ...»

И это сравнение, эта параллель между магистратами и поэтами,
это соперничество и конкуренция - не просто предположение или
игра ума. В мире есть место, где
правят не столько законы и не столько магистраты
, сколько театральные деятели, управляющие государством. Это место называется Афины.
Музыканты и драматурги соревновались, с одной стороны, в том, чтобы освободиться от
традиций и старых добрых правил, с другой стороны, они утверждали
, что _ удовольствие, которое доставляли их произведения, было самым верным правилом
для правильного суждения_. И «поскольку они сочиняли свои пьесы на основе этих
принципов и соответствовали им в своих выступлениях, постепенно они
лишили толпу всякого приличия и сдержанности, и она
стала считать себя в состоянии судить сама ...»

«Таким образом, _правительство Афин, аристократическое, которое оно
был стал театрально-демократичным_.»- Афинская
театральная демократия привела к освобождению каждого гражданина, «беспорядка, переходящего от
изящных искусств ко всему остальному», от всякого уважения к магистратам,
начальникам и _лучшим_, и отсюда мы перешли к «пренебрежению
к отцовской власти и старикам» и отсюда - «стряхнуть иго
законов», а оттуда - не соблюдать «ни обещаний, ни клятв, ни богов,
подражая и обновляя дерзость древних Титанов».

Все это зародилось в _театрократии_, или, по крайней
мере, _театрократия_ в значительной степени способствовала всему этому.

Кроме того, именно _театрократия_ убила Сократа, и это
доказательство того, что стоит еще нескольких.

Возвращаясь к поэтам в целом, неудивительно, что
именно представитель поэтов, как выразился Сократ в своей "Апологии",
создатель трагедий и дифирамбов, Мелит, обвинил
Сократа развращать молодежь; ибо именно поэты
развращают молодежь, и первый порок, в котором мы
обвиняем других, - это всегда наш собственный.

От Гомера до Мелита все поэты, за, пожалуй, исключением
от Пиндара развращали людей своими баснями.

Именно Гесиод рассказывает нам о жестоком обращении Урана
с Сатурном, Сатурна с Ураном и Сатурна с Юпитером, а Юпитера с
Сатурн. Прекрасный пример, который можно подать детям: отцы всегда
вооружены против своих сыновей, а сыновья всегда сражаются со своими
отцами! - Это Гесиод, рассказывающий о войне богов друг против
друга. Прекрасная модель, которую нужно предложить гражданам, и как
после этого мы хотим, чтобы защитники государства ненавидели гражданские разногласия
и раздоры?

Нет, нельзя, чтобы в республике, которая будет добродетельной или не
будет, ходили слухи, что Юнона была закована в кандалы ее
сыном, а Вулкан низвергнут с небес его отцом за то, что он хотел
спасти свою мать, пока Юпитер бил ее. Не должно быть, чтобы кто-то
слышал, что боги путешествуют по миру и переезжают из города в
город в чужом обличье, что делает
детей и даже мужчин трусливыми и застенчивыми.

Поэты - это сами дети, которым нравится бояться, которым
нравятся истории о реваншистах и чудесах, которые не понимают
ничего божественного, которые порождают ложные и презренные представления о нем и
которые не внушают людям ничего, кроме совершенной безнравственности
под покровом традиций и национальной религии. Это требует
«присматривать за поэтами и заставлять их предлагать нам в своих стихах
образец хороших манер или вообще не делать этого».

То же самое можно сказать и обо всех художниках, даже если те, кто не
использует слово, менее непосредственно развращают.
Необходимо вообще запретить всем художникам «давать нам либо в
живопись, или в архитектуре, или в любом другом жанре
- произведения, не обладающие ни изяществом, ни правильностью, ни благородством, ни
пропорциями. Что касается тех, кто не сможет поступить иначе, мы
будем защищать их от работы в нашем доме, опасаясь, что стражи
нашей республики, выросшие среди этих порочных образов, как на
плохих пастбищах, и питающиеся, так сказать, каждый день
этим зрелищем, в конце концов заразятся этим какой-то великий порок души, сам того не
замечая...»

Вот что думает Платон, вкратце, о Республике букв и
искусство. В целом он рассматривает ее как государство в государстве, очень
пагубное для государства. Иногда - но вы должны хорошо знать, что это всего лишь
шутка, ставшая слишком известной, и, возможно, это его закулисная
мысль, но на которой он не любит останавливаться слишком часто - иногда он говорит, что мы должны
увенчать всех этих людей цветами и выставить их за дверь государства;
чаще он просто хочет _цензуры_, но в некотором
роде активной, а не просто запретительной цензуры, которая заставляет
поэта и художника поставить себя на службу добродетели и
учить его. Поэт или художник должен быть помощником и даже
инструментом магистрата в работе по нравственному воспитанию, которую он
постоянно проводит: «Необходимо [магистрату] искать искусных художников
, способных проследить природу прекрасного и изящного,
чтобы наши молодые люди, выросшие среди своих произведений, как на
чистом и здоровом воздухе, постоянно получают от них полезные впечатления
глазами и ушами и что с детства все
незаметно побуждает их подражать, любить прекрасное и устанавливать отношения между ним и собой
идеальное сочетание». -«На примере врача, который, чтобы вернуть здоровье
больным и томящимся, смешивает с приятной на вкус пищей и напитками
средства, способные их вылечить, и горечь с тем
, что может быть им вредно, чтобы они привыкли к этому для их же блага
питаться полезной пищей и не испытывать отвращения друг к другу;
точно так же искусный законодатель обязывает поэта _и даже принуждает его_,
если необходимо, по строгости законов выражать в
красивых и достойных похвалы словах, а также в своих действиях, соглашениях и решениях.
его фигура, характер темпераментной, сильной и добродетельной души».

Одним словом, искусство, _ как и все остальное_, должно быть тесно и
строго подчинено морали, а прекрасное не является, как это было
сказано Платоном, и как он никогда не говорил, и это было бы почти
противоположностью его мысли, великолепие истинного; но прекрасное -
это великолепие добра; и это, проще говоря, добро, представленное
с удовольствием.

И эта теория настолько далека от теории греческих поэтов,
что они так ее игнорируют, и когда они применяют ее на практике
это настолько случайно, что неудивительно, что Платон
видел в греческих поэтах и художниках людей, которых он избегал,
что всегда приводит к тому, что в людях такого рода он видит врагов,
противников или, по крайней мере, враждебные силы или, по крайней мере, препятствия.




V

НЕНАВИСТЬ ПЛАТОНА: ЖРЕЦЫ И БОГИ


По причинам, очень похожим на те, которые заставляли его ненавидеть
поэтов. Платон ненавидит жрецов и мифологию. Прежде
всего, Боги и жрецы были причиной не меньше, чем поэты того времени.
смерть Сократа. Сократ пал под ударами
демократической, художественной и клерикальной коалиции. Афинский плебс был очень
религиозным, если не «глубоко верующим», как выразился М. А. Круазе.
Она была теофилом. «Это хорошо видно, как совершенно справедливо говорит тот же
автор, по судебному процессу над Гермокопидами [разрушителями или изуродователями
статуй Гермеса], это также становится очевидным из всех речей
ораторов, среди которых это было обычным делом. _даже во времена
Демосфен и Эсхин_, чтобы показать в своих противниках врагов
Боги. Что может в наше время [это немного преувеличено]
дать наиболее точное представление о религиозном духе афинской демократии
, так это, возможно, Париж во времена Лиги».

Подумайте об этой ярости, связанной с обращением к оракулам, об этой _мантеомании_,
над которой так весело насмехался Аристофан (персонажи сгибаются под тяжестью
наваленных оракулов, как Дандин под тяжестью мешков для суда), подумайте
еще раз об этом ужасном законе_асебеи_ (нечестия), который, кажется
, поразил _смерть_ только Сократа и Иисуса. один или два других, но это заставило
бежать и бежать в изгнание, чтобы не погибнуть Анаксагор, несмотря на дружбу и
поддержку Перикла, Диагора, Протагора и многих других, список которых
вы найдете в "Критике религиозных идей в
Греции" г-на Дешарма.

Однако, одержав победу после падения «Тридцати тиранов» и возвращения
изгнанников, демократия, несомненно, хотела отомстить,
о чем именно свидетельствует закон об амнистии, который Фрасибул успешно
провел через голосование. Но закон об амнистии не уничтожил закон д'асебеи, и
именно этим законом клерикальная демократия дала себе утешение
убить хотя бы Сократа, который насмехался и над Богами, и
над «пожирателями бобов», то есть плебейскими избирателями.

Отсюда понятно, что Платон не любил ни жрецов, ни Богов и имел
как можно меньше вкуса к мифологии и мифологемам.
Несомненно, Платон, либо по привычке, либо из некоторой осторожности (
что, на мой взгляд, в меньшей степени, поскольку, в общем, он всю свою жизнь подвергал себя закону
азебеи, и я считаю, что Платона следует считать
чрезвычайно храбрым), говорит: «Боги» также часто чем «Бог». но
мы можем рассматривать эту формулу как простую риторическую фигуру,
поскольку он пренебрегает собственно «мифологией» всякий
раз, когда имеет дело с ней напрямую и формально.

Несомненно, Сократ в манере, о которой говорит Платон в
«Апологии", высоко заявляет, что верит в Богов; но он
заявляет об этом и, прежде всего, доказывает это довольно странным и несколько
двусмысленным образом: "Все, - говорит он по существу, - знают, что я верю в
демонов, поскольку он у меня есть. Но что это за демоны? Это
являются детьми Богов. Как же вы хотите, чтобы я не верил
в Богов?...» - Это почти можно принять за
довольно сильную иронию, как, впрочем, ирония царит почти от одного конца_Апологии_ до другого
.

Тем не менее, вот как Платон говорит о Богах в своей обычной манере.
Он заставляет Сократа духовно сказать в «Евтифроне": "По-твоему
, одно и то же кажется справедливым для одних Богов и несправедливым для других, и
это несогласие является причиной их споров и войн,
не так ли?

--Без сомнения.

-- Отсюда следует, что одно и то же любят и ненавидят Боги; что это
им одновременно приятно и неприятно?

--Мне так кажется.

-- И, следовательно, святой и нечестивый - одно и то же.

--Следствие вполне может быть точным.

--... Так что вполне может случиться так, что поступок, который ты совершаешь
сегодня, преследуя наказание своего отца, понравится Юпитеру и
в то же время будет неприятен Сатурну; что он будет приятен Вулкану и
неприятен Юноне ...»

Более серьезно, но все же с некоторой скрытой иронией, в
_time_, что соответствует твоей догматике, Платон начинает с того, что говорит о Богах
, в которых он, очевидно, верит и которые являются просто
звездами на небесах; затем, переходя к мифологическим богам, он рассуждает
об этом так: «Что касается других божеств, мы не считаем себя
способными их объяснить происхождение. Лучше всего обратиться к тем
, кто когда-то говорил об этом, и кто, происходя от этих Богов, как они
говорят, должен знать своих предков. Способ не верить в
это от сынов Богов, хотя их причины ни
правдоподобные или твердые? Они рассказывают историю своей семьи
, поэтому мы должны принять ее с доверием, в соответствии с обычаями. Таким
образом, мы не сомневаемся, что такова генеалогия этих Богов: из Земли
и Неба возник Океан...»

В этом отрывке достаточно выпить столько болиголова, сколько нужно, чтобы
увидеть Богов очень близко.

Наконец, совершенно серьезно, что свидетельствует о том, что Платон стремится
_обвинить то, на что он нападает_, и обосновать то, что
в остальном он осуждает, он так говорит обо всей мифологии: «Пусть мы
никогда не услышь, чтобы среди нас говорили, что Юнона..., и не рассказывай обо всех этих
битвах Богов, придуманных Гомером, _ независимо от того, есть ли скрытые
аллегории в этих повествованиях_; ибо ребенок не в состоянии
различить, что аллегорично, а что нет, и все, что
связано с аллегорическими историями. запечатлевшись в сознании в этом возрасте, он оставляет там следы, которые время не
может стереть...»

Здесь Платон говорит все в очень немногих словах, вопреки своим привычкам.
Похоже, он, как и люди семнадцатого века, верит, что
мифологию придумали поэты; но он указывает, что знает
очень хорошо, что мифы - это очень глубокие идеи о силах,
борьбе и тайнах природы, идеи, облеченные в яркие символы и
метафоры; но все же он утверждает с большим
основанием, что эти мифы лишь легкомысленны или развращают тех, кто
потерял ключ к ним и потерял их. которые теперь видят в этом только анекдоты,
то есть для всех греков, даже в четвертом веке.

Он не менее напорист и не менее смел в
отношениях между людьми и богами. Молитвы, приношения,
жертвоприношения и то, что он синтетически называет «святостью», кажется
ему простым «движением», не заслуживающим ни малейшего внимания:
«Жертвовать - значит отдавать богам; молиться - значит просить их ... Отсюда следует
, что святость - это наука отдавать и просить у
богов ... Чтобы хорошо просить, нужно спрашивать у них то, что нам
нужно ... а чтобы хорошо отдавать, нужно давать им то, что они хотят ". они
должны получить от нас... Святость, мой дорогой Евтифрон, следовательно
, является своего рода посредничеством между богами и людьми.--Это будет трафик,
если ты этого хочешь.-- Я не хочу этого, если он на самом деле не...»

Это было бы, пожалуй, только очень напрасно и очень по-детски, если бы в результате этой торговли,
этой торговли не возникла целая организация, целая
администрация, что является самым безнравственным поступком в мире. Священники,
священники, прорицатели являются попечителями «святости»
и отношений между людьми и богами, и они придают этим
отношениям характер постыдной торговли, и ничто так не способно
развратить людей, как это управление святостью: «Вот
язык, который _люди и поэты_ [и священники, как мы увидим
ниже; и три группы людей, которых Платон не любит
, действительно есть] постоянно имеют на устах ... Из всех этих речей наиболее
странными являются те, которые они ведут о богах и добродетели.
Они говорят, что боги часто не приносят добродетельным людям ничего, кроме
зла и позора, в то время как они наполняют нечестивых
процветанием. _в их стороне_ священники и прорицатели,
осаждая дома богатых, убеждают их, что _если они совершили
какую-либо вину, будь то они сами или их предки, можно искупить
жертвоприношениями и чарами, праздниками и играми, _
в силу силы, данной им богами_. Если у кого-то есть враг
кому бы он ни хотел причинить вред, доброму человеку или злому, не имеет значения, он может с
очень небольшой ценой причинить ему вред: у них есть определенные секреты, позволяющие связать
силу богов и распоряжаться ею по своему усмотрению. И они подтверждают все
это авторитетом поэтов... Чтобы доказать, что богов легко
умилостивить, они приводят такие стихи Гомера: «Сами боги
позволяют себе льстивые слова, а когда их
оскорбляют, их успокаивают возлияниями и жертвами»... Они
внушают не только отдельным лицам, но и целым городам,
что с помощью жертв и игр можно искупить грехи живых
и мертвых. Они называют _Телетаи_ жертвы, принесенные, чтобы
защитить нас от зла в загробной жизни, и утверждают, что тех, кто
пренебрегает жертвоприношениями, должны ожидать величайшие мучения в
подземном мире. _Or какое впечатление производят подобные рассуждения о природе
порока и добродетели и о том, что с этим сделают боги и люди
в душе молодого человека, одаренного прекрасной природой и
умом, способным извлекать последствия из того, что он имеет в виду,
относительно того, каким он должен быть?..._»

Да, это одна из коренных причин развращения греков и
особенно афинян: их религия, то, как они
ее воспринимают, и то, как священники представляют ее им и
используют ее. Мифологический клерикализм - вот один из врагов.

Кроме того, есть много способов быть нечестивыми, среди которых один
из них можно выделить три основных. Первый - не верить
в богов [или в Бога: я уже говорил, что Платон постоянно допускает эту
синонимию].--Во-вторых, не верить в Провидение и
воображать Бога или богов безразличными к человеческим делам.-- В
-третьих, верить, что «мы побеждаем богов молитвами».

Эти три вида нечестия столь же серьезны и пагубны
, как и все остальные. Неверие в Божественность всегда проистекает
из естественной или приобретенной порочности.--Верить в это, но убеждать себя, «что она
то, что нас не беспокоит, проистекает либо из нашей потребности
в том, чтобы не было судьи, либо из осознания того, что у нас есть
совершенные преступления и что мы не хотим, чтобы их судили, и это своего рода
моральный анархизм.-у верить, верить в то, что она заботится о нас, но
верить в то, что ее можно склонить с помощью жертвоприношений и молитв,
- это, во-первых, невероятное презрение к ней, и лучше
бы в это не верить; затем взять ее в соучастники и использовать
наши отношения с ней, в «святости» поощрение к
делать неправильно. «Святой» - это негодяй, который берет страховку от
преисподней и, получив ее, подтверждает себя в том
, что он негодяй. И это нечестие, пожалуй, самое ужасное из трех,
потому что оно самое утонченное.

Также люди должны сказать законодателям: «Мы требуем от вас
, чтобы вы доказали нам с помощью веских доводов, что боги существуют и
что они слишком превосходны по своей природе, чтобы позволять им подчиняться
настоящим... _ Потому что именно это мы имеем в виду_, с
многие другие подобные вещи совершаются людьми, которые считаются очень
способными, _ поэтами, ораторами, прорицателями, священниками_, не говоря уже о
бесчисленном множестве других людей; что, помимо того, что отвлекает нас от
совершения несправедливости_, не имеет никакого другого эффекта, кроме как побуждать нас исправлять
зло после того, как оно было совершено. было сделано ..._»

Наряду с поэтами, софистами, демократами, Афины
считаются очень энергичными агентами коррупции, порочности и
упадка, своими прорицателями, своими священниками и самими богами.




VI

НЕСМОТРЯ НА ЕГО НЕНАВИСТЬ...


И все же, несмотря на свою ненависть и как это случается с каждым мужчиной
умный и вдумчивый, Платон не лишен понимания,
возможно, немного сбивающего с толку, что есть правильного во всем, что - идеи,
нравы и институты - больше всего противоречит его собственным идеям.

Это одновременно смущает и стимулирует, а в остальном является условием
существования любого мыслителя. Мы никогда не понимаем хорошо только то, что
понимаем противоположным образом, и это не перестает смущать и мешать
некоторым, даже до тех пор, пока они не остановятся на скептицизме или
нейтралитете; и это также является для энергичных умов важным фактором.
жало, побуждающее их разрешить антиномию или уйти от
нее с помощью какого-нибудь удачного изобретения.

Платон ненавидит поэтов, и он сам поэт, и, кроме того
, он так любит поэзию, что постоянно цитирует поэтов, гораздо
больше, чем обычно делают греческие писатели, по крайней мере, его
времени.

Платон ненавидит софистов; и совершенно очевидно, что он настолько
проникся их уроками, их влиянием и, в некотором смысле
, самим их разумом, что не изобрел другого способа рассуждения, кроме
их собственного; хотя нельзя сказать, что он усовершенствовал их и имеет
утонченная и обостренная. Его слабость перед потомками заключалась в том, что он
всегда доказывал свою правоту с помощью всех уловок, которые мы используем
к обычному, чтобы доказать неправду. Он доказывает истину с помощью хитрых
аргументов, хитрых ловушек, сбивающих с толку отступлений, стратегических
маневров, уловок и парадоксов. Он -
софист истины. У него, говоря примерно языком
тогдашней школы, есть «сильная идея», и он, кажется
, пытается доказать ее с помощью «слабой речи».-- Вы заметили, что даже когда он
в присутствии софистов и Сократа следует отметить, что именно софисты
более прямолинейны и более лояльны в обсуждении; и что
это Сократ, который постоянно возражает и у которого постоянно
возникают повороты и косые движения?

Это кокетство? Мы поверили ему, возможно, не без оснований. Является ли это сожалением и,
как у нас было искушение сказать только что: «Достаточно ли он сожалеет
о том, что не был эпическим поэтом!», Мы должны сказать сейчас; «он
действительно сожалеет о том, что не был софистом, и он хочет быть таковым, по крайней мере, в
форма»? - Скорее, это очень широкое и гибкое понимание и
интеллектуальное мастерство; и _что хорошего_, по его мнению и по его вкусу,
_в каждой вещи_, и душа доброты, которая есть в плохих вещах
, и душа истины, которая есть в плохих вещах. неправильные вещи, такие как а
по словам Спенсера, он не хотел бы, чтобы что-то ускользало от него, и чувствовал
бы недостаток в том, чтобы быть лишенным этого.

Нет ни одного мало-мальски образованного человека, который не придерживался бы этого образа
мыслей, и этого достаточно, чтобы не слишком увлекаться им и не слишком останавливаться
на нем; но в то же время мы можем обнаружить, что Платон слишком увлекся этим
забавлялся, чтобы всегда оставаться ясным; и в то же время мы были бы в отчаянии
, если бы он никоим образом не поддался этой тенденции.

Он ненавидел священников и богов; и он не только религиозный дух
и мистический дух; но он священник, он
мифолог и мифопоэтик и как демиург мифов. Несомненно
, у него не было священнического духа, он не хотел быть священником,
очень чистым священником, священником, чтобы заставить окружающих его священников покраснеть и впасть в замешательство
; но священник. _Республика_ все
целиком, а также особенно _Лойи_ принадлежат аттическому Моисею,
Моисею, который написал скрижали закона на мысе Суний.

А что касается мифологии, наполовину последнего издателя предшествовавших
ему философов-мифологов, наполовину создателя и изобретателя, то он делает
ее целостной, он создает целостную, в которой нет ничего
недостающего и которая должна радовать воображение. Можно даже сказать, и мы
увидим это достаточно позже, что Платон преследуется мифом как
провидец видениями. Я не думаю, что вообще нужно говорить, что
его мифы - это _украшение_ в его диалогах. Они являются если
не самой сущностью разума Платона, то, по крайней мере, одним из
основных элементов его мышления. Я верю в это, без сомнения, в первую очередь
как в абстрактный разум; но в то же время я верю в это как в разум, которому
для полного удовлетворения необходимо видеть метафизику в таблицах.

В этом она очень гречанка и принадлежит к расе, отличительной чертой которой является то
, что она обладала умом столь же тонким, сколь и пластичным, и столь
же пластичным, сколь и тонким, и что ей было трудно пожертвовать одним из своих лучших качеств.
эти способности передаются друг другу и заставляют одну из них сгибаться под давлением
другой, какой бы сильной она ни была.

Таким образом, миф - это то, чем
дышит Платон, как абстракция - это то, что он разрабатывает, а абстракция - это его
работа, которую он любит, а миф - его естественное развлечение, которое ему, возможно,
нравится больше; если, что вполне вероятно, он не любит один так же сильно, как другой.другой, в зависимости от времени суток, и
чтобы жизнь, разделенная между ними, казалась ему гармоничной, как
произведение искусства, и единственной, достойной жизни.

И, наконец, последний контраст, или, скорее, последнее _дополнение_ и то, что
проявляя больше, чем все это, возможно, добровольное,
скорее всего, естественное и инстинктивное понимание гения Платона, он ненавидит
демократию; он ненавидит равенство; он не ожидает ничего хорошего от равенства,
и равенство не перестает оказывать на него я не знаю какое соблазнение
, которое остается непонятным, но это очень важно, поскольку
тем, что в нем есть неопределенного, оно выглядит, я не знаю, как смутное
признание, или смутное сожаление, или смутное возвращение.

Я думаю, именно мадам де Ремуза сказала: «Мы никогда не одиноки
кем мы являемся в первую очередь». Платон в основном аристократ; это совершенно
очевидно и несомненно; но он не может не сожалеть или
не сожалеть о том, что не является эгалитарным, или не стремиться каким-либо
образом быть эгалитарным; - и мы всегда в некоторой степени являемся тем, о чем сожалеем чтобы не быть.

Вы читали эту единственную страницу из _Лойс_? Признаюсь, я
ее не понимаю; но как указание, по крайней мере, на то
, что не было выражено и, возможно, не могло быть выражено, она весьма
любопытна: «Между неравными вещами существует_равенство только настолько, насколько
пропорция соблюдается_, и именно две крайности равенства и
неравенства наполняют государства мятежами. Ничто так не
соответствует истине, правильному разуму и правильному порядку, как древняя
максима, _которая гласит, что равенство порождает дружбу_. Что нас смущает
, так это то, что нелегко присвоить только _вид
равенства, который может произвести этот эффект_; потому что есть два вида равенства
, которые похожи по названию, но на самом
деле совершенно разные. Один состоит из веса, числа и меры: он не
нет государства, нет законодателя, которому было бы нелегко
передать ее при распределении почестей, оставив их на
произвол судьбы. Но это не относится к истинному и совершенному
равенству, которое не всем легко познать.
Проницательность принадлежит Юпитеру, и она очень редко встречается
среди людей. Но все же это то немногое, что можно найти, _ в
государственном управлении или в частной жизни, которое производит все
, что в нем есть хорошего_. Именно она дает больше тому, кто велик,
меньше тому, кто меньше, тому и другому в меру своей
природы. Таким образом, соразмеряя почести с заслугами, она воздает
наибольшие почести тем, у кого больше добродетелей, и наименьшие - тем, у кого меньше
добродетелей и образования. Вот в чем заключается правильная политика, к
которой мы все должны стремиться, мой дорогой Клиниас, всегда
следя за этим равенством при создании нашей новой
колонии. Тот, кто думает основать государство, должен ставить перед собой ту же цель
в своем законодательном плане, а не интересы одного или нескольких
тираны или власть множества; но всегда справедливость, которая,
как мы только что сказали, есть не что иное, как равенство, установленное
между неравными вещами в соответствии с их природой».

Я, конечно, не могу объяснить, что здесь имеет в виду Платон.
Это равенство, введенное между неравными вещами, это
пропорциональное равенство, которое может быть только неравенством, это распределение
почестей в соответствии с заслугами и с учетом добродетели и
образования, которое в значительной степени является формулой _заявления прав
от человека_: «Республика не знает других мотивов предпочтения
, кроме добродетелей и талантов», но которые остаются очень расплывчатыми и которые в любом случае
настолько мало относятся к равенству, что именно исключают его; эта поистине софистическая попытка дать слово, сдерживая его, и доказать, что это не так.
каким
-то образом с трудом удается произнести это слово,
стараясь при этом дать ему определение и сопоставить его с
определяемой вещью; это приятное употребление слова «истина», которое мы
так часто встречали и которое является признаком того, что мы не принимаем то, что считаем истинным.
несомненно, защищает, но только при условии
, что она «истинна», то есть соответствует нашему вкусу, таким
образом, что любой человек, который говорит вам об «истинной» справедливости, состоит в том, что он не
хочет справедливости, и что любой человек, который говорит вам об «истинной»
свободе, означает, что он деспот, а любой человек, который говорит вам
об «истинной» индивидуальной собственности, означает, что он коллективист; - все
это, очевидно, показывает, прежде всего, смущение Платона в этом вопросе;
смущение тем, что со своей обычной евтрапелией он признается сам; но все
это также показывает, что на самом деле он хотел бы найти способ быть
эгалитарным.

Вы заметили эту глубокую мысль: «Дружба порождает
равенство». Она, как мне кажется, находится в полном противоречии с этой
другой, любой соседкой: «Это две крайности _ равенства и
неравенства_, которые наполняют государства соблазнами»; и в остальном она
ложна, и хотя дружба между неравными практически невозможна,
это правда кроме того, дружба между равными встречается совершенно редко.
таким образом, этой мысли противоречит сам Платон и, кроме того, очень
спорно; но в ней есть душа истины, потому что, если смотреть с
другой стороны, она вполне истинна, потому что дружба рождается не из равенства
, а из дружбы рождается равенство или своего рода
равенство.

Равны сердцем, так сказать, и чувствуют себя равными сердцем
граждане, сограждане, соотечественники, которые любят друг друга. Мы
равны, когда мы братья. «Истинное» равенство - это братство.
«Истинное» равенство, и я не имею в виду, что другое является ложным, но
я имею в виду, что это одно хорошее и плодотворное, истинное
равенство существует, когда граждане, очень неравные по силам,
интеллекту, образованию, богатству, искренне убеждены
, что, тем не менее, в некотором смысле они все еще равны,
либо как сыновья одного отца, и это равенство основано
на религиозные чувства, либо как сыновья одного и того же отца. та же мать, и это равенство, основанное
на патриотических чувствах. Истинное равенство - это вера в то, что, несмотря
на такое большое неравенство, мы одинаково любим что-то или нас
одинаково кто-то любит.

Это сущностное равенство, если мы чувствуем, что оно лежит в основе стольких неравенств
необходимые, то есть естественные или навязанные историей, если мы
их чувствуем, они существуют; если мы их не чувствуем, они не существуют.

Но если мы очень сильно ее чувствуем, значит, она не только существует, но
и плодотворна. Она создает. Она создает себя сама, и я имею в виду, что она
развивается, и она создает множество актов солидарности, преданности
друг другу, которые приводят к общему равенству, не
только очень реальному, но и очень чувствительному.

Мне кажется, что это то, что увидел Платон, и я не буду заставлять себя
молитесь, чтобы сказать, что он не только мельком видел его, но и что он видел его очень
хорошо; и что это я по своей вине только мельком вижу его в
его редакции.

Поэтому мне кажется, что именно это видел Платон и стремился разгадать.
Он прекрасно понимал, что демократия, что бы там ни говорил Фукидид и что
бы, в общем, он ни думал об этом сам, не может быть
просто «глупостью».

И, кроме того, именно упрощенцы, то есть грубые люди,
принимают такое решение и выражают себя таким образом. Он хорошо чувствовал, что он
это должно было быть правдой, и в любом случае было бы элегантно полагать, что
демократия содержит в своей основе нечто менее глупое
, чем она есть.

И именно для этого он искал и, возможно, нашел то, что
является скрытой красотой идеи равенства, или то, что может оправдать ее
вкус.

Тем не менее, Платон достаточно «сложен», чтобы даже в
политике, даже в том месте, где он был наиболее отделен от своих
оппонентов, он все же был, по крайней мере, готов предоставить им что
-то, а именно лестную услугу, побуждающую к снисходительности
до тех пор, пока это не повлияло на их понимание, причем лучше, чем они понимали
самих себя.--Равенство? Я преподам им урок, когда захочу.




VII

ЕГО ОБЩИЙ ЗАМЫСЕЛ


Таким образом, ориентируясь, руководствуясь основными тенденциями, о которых я говорил
, и сдерживаясь и сдерживаясь его способностью понимать то, что ему не нравилось
, после долгих лет путешествий, наблюдений, сравнений
и размышлений, примерно через сорок лет, согласно лучшим предположениям
историков, Платон задумался о том, чтобы учить и писать. Мы можем
представить его себе в это время либо медитирующим на мысе Суниум, либо созерцающим с
вершина Акрополя этот город он любил и ненавидел
одновременно, рассуждая примерно следующим образом:

Этот народ был очень велик и до сих пор достоин интереса. Его
легендарное прошлое, к которому, впрочем, не следует добавлять никаких претензий,
по крайней мере показывает, что он занимал определенное место в человечестве. Его
законодателями были люди с очень большим практическим чутьем и
инстинктом справедливости, которые по праву остались известными
во всем цивилизованном мире. его сопротивление азиатам, хотя и
непомерно усиленная и превозносимая историками и поэтами, она была
необычайно почетной и славной. У него были герои, и у него были
святые, в прямом смысле этого слова. Это великий народ, который
разваливается.

Весьма вероятно, что он исчезнет в течение очень короткого времени,
возможно, до конца моей жизни. Его упадок был
неестественно быстрым и как будто ошеломляющим. Предположительно, это можно объяснить
несколькими причинами. У него была склонность к легкомыслию и дерзости, которая
заставляла его верить, что миру суждено стать его завоеванием, и он
он пускался в безумные предприятия, в результате которых за три
поколения он был покорен, обезоружен и смертельно ранен.
В настоящее время он дышит, потому что его победители заняты в другом месте; но
новый завоеватель, которому не составит большого труда стать
окончательным завоевателем, может восстать завтра.

Этот народ вообще не идет по пути, который может привести к восстановлению
и политическому здоровью. После того, как он стал чрезмерно патриотичным и словно опьяненным
волей к власти, он, кажется, перестал быть
ни в малейшей степени патриотом, и это действительно черта и признак его природной универсальности.
Он считает себя демократом, и если бы он был демократом, это уже не было бы
очень хорошим состоянием; но это не так; он в корне
анархист. Не подчиняться, не иметь никакой иерархии и чтобы никто не
был выше другого, - это в значительной степени его единственная общая идея. Он
облекает это, как мне кажется, в следующую формулу: «Я не хочу
подчиняться; я хочу, чтобы меня убедили». Это довольно остроумно и было бы не
так уж далеко от истины; но поскольку он очень страстный, очень артистичный и
очень женственный, он ошибается о том, что он называет убеждением: он верит себе
его убеждают, когда ему льстят, и он находит множество людей, как мы
думаем, чтобы оказать ему это убеждение.

Отсюда следует, что у него нет правительства и что он не управляет собой.
В Афинах нет планов, которым следовало бы следовать правительству, нет
руководящих идей, даже ложных. Этот красивый город - дрейфующая триера.

Мы восстаем против всего с помощью моральной силы; но у этого народа нет
морали. По правде говоря, у него никогда не было их много, если не в
форме патриотизма; но у него их меньше, чем когда-либо, и не больше в форме
больше сверху, чем снизу; и, кроме того, в нем очень активно действуют ужасные
элементы безнравственности, ужасные агенты деморализации.

Он развращен своими софистами. Они наносят ущерб
высшему классу, который больше не является правящим, но который может быть
воодушевляющим, захватывающим, оздоровляющим и который начинает быть полной
противоположностью. Ошибка софистов, людей остроумных и талантливых,
состоит в том, что они не имеют идеалов, связывают все с успехом и
не учат ничему, кроме способов достижения успеха.

Следовательно, все их ученики - подделки Алкивиада. Это
Критий, Фрасимах, Калликл, молодые люди, блестящие, остроумные,
привлекательные и красноречивые, но думающие только о
«прибыть» - значит доминировать, не беспокоясь о средствах и не задаваясь
вопросом, с какой целью. Когда они сказали: «Речь идет о том, чтобы быть первыми в
городе», они высказали все, что думают, и подошли к концу своей
философии. Однако желание прийти к власти любыми путями
и, достигнув этого, не знать, для чего это нужно, является одним из
ребячество и разновидность дикости. Это полная противоположность
цивилизации, даже элементарной. Софисты со всем их талантом,
всеми их знаниями и всеми их претензиями - всего лишь
учителя циничных амбиций.

Этот народ до сих пор извращен своими поэтами и художниками. Это люди
, у которых есть определенное чувство прекрасного, но которые твердо верят, что
этого достаточно для человечества. Они безнравственны без цинизма; но
со всей откровенностью и, что самое ужасное, они без всякой
заботы о чувстве морали затрагивают все возможные темы, и в частности
те, кто мог бы вложить в души какую-то моральную силу и какой-
то тон. Старые легенды, национальные или другие, которые
часто имеют большое значение и широкий охват и которые могут
заставить задуматься, они рассматривают исключительно с точки зрения красоты и исключительно
с учетом того, насколько приятными они могут быть. При условии, что мыльный
пузырь блестящий, мерцающий и изящно взлетает, они
полностью удовлетворены.

И, в конце концов, вряд ли их можно попросить о чем-то другом, и фуллеру
остается только наступить; но беда в том, что эти люди приписывают эти игры
необычайной важности и не видит в мире ничего более
значительного. Это именно тот способ навсегда остаться ребенком.
У ребенка _ есть причина_ привязаться к прекрасному и каким-то образом проникнуться
им, и, если бы я писал трактат по педагогике, это было бы хорошо, хотя
и со всевозможными предосторожностями, с помощью _музыки_, точно так же, как с помощью
гимнастики и, возможно, немного больше, я бы дрессировал
. младенцы города. Вид красоты придает душе
необходимую эвритмию.

Но это всего лишь средство обучения, это маршрут; это
это не цель. Афиняне остаются детьми в том смысле, что они
считают целью жизни то, что сначала является ее подготовкой
, а затем украшением. Если хотите, они не
развращены искусством; но их чрезмерная любовь к искусству удерживает их в
безнравственности, в моральном безразличии, которое для них естественно и которое
мощно поддерживается другими вещами.

И этот народ окончательно развращен своими священниками, которые являются последними
из людей. На самом деле они не имеют никакого влияния на элиту, которая в
часть ни во что не верит, часть верит только в божественность прекрасного,
часть тайно и с видом заговорщиков верит в
мистерии, довольно чистые и довольно темные, элевсинские или орфистские.
Да, афинская элита полностью избегает священников. Но
какое это имеет значение, если священники сохраняют огромное господство над
народом, кто здесь абсолютный хозяин?

Но священники удерживают народ, они подавляют его волю и
чудесным образом деморализуют. Они осыпают его глупыми оракулами; льстят
ему чудесным, как демагоги ласками и насмешками.
признания в любви; заставляя его каждое утро верить, что он станет победителем земли и что он любимец всемогущих богов.

Они приучают его к пороку, представляя его искупаемым с помощью
жертвоприношений и подарков, приносимых божеству. И этим двойным
методом они лишают его всякой мужественности и всякой морали. У
этого народа давно уже нет души.

Кроме того, после ужасных ран, полученных и ужасных падений,
о которых он, кажется, уже не помнит ни малейшей памяти, вот и все.
молодые и сильные люди, которых он достаточно неумел, чтобы презирать, восстают на
севере и готовятся навсегда вычеркнуть его из числа наций.

Но разве именно это не является хорошим непредвиденным обстоятельством и не следует ли просто
позволить вещам идти так, как они идут и куда они
, естественно, должны идти?

Я не знаю слишком много. Помимо того, что патриот даже не может и не
должен задавать себе этот вопрос, у философа есть все основания ответить
на него отрицательно. Несомненно, для человечества важно то, что слабые
народы вымирают, а народы без морали, что
почти то же самое, исчезни, и пусть
глупые народы, которые все еще придерживаются того же порядка идей, будут уничтожены.
Однако мы можем с некоторыми основаниями отстаивать
интересы слабых, безнравственных и глупых народов, у которых к тому же есть разум, что, и мы
хорошо это доказываем, не противоречит друг другу.

То, что афиняне исчезнут как народ, очевидно, не нанесет
большого вреда человечеству, и даже можно утверждать, что это принесет ему
пользу, поскольку афиняне подают плохой пример, пример
необоснованность. И мы также можем сказать, что это не причинит им никакого вреда
, поскольку они будут продолжать проявлять смекалку и делать
красивые статуи, единственное их призвание, и что с ними будут
обращаться мудрее, чем они есть на самом деле, конечно, поскольку они не будут делать ничего
плохого. они не будут такими сами по себе.

Все это справедливо. Но я также вполне верю, что народ, который перестает
быть народом, теряет что-то даже в своих неполитических качествах
, и что у афинян будет меньше ума, и они будут делать меньше красивых
статуй и красивых трагедий, когда станут провинцией чего-либо
огромная империя. Национальная автономия - это гордость, которая поддерживает даже
человека, даже художника, даже поэта, даже философа, и которая
дает или сохраняет ему всю его энергию и всю его производящую
и творческую добродетель. Это в значительной степени несомненно.

Следовательно, существует потеря для всего человечества, когда народ
, который не является простым сборищем дураков, поглощается более
могущественным народом.

Тем, кто мечтает о целом человечестве, управляемом одним
правительством, правительством сильнейших людей, снится очень соблазнительная мечта
и я скажу благородно, с точки зрения человеческого мира; но они недостаточно
задумываются о том, что, волей-неволей, они действительно стремятся к своего рода перегрузке
мозга человечества, с приливом крови к
голове и параличом всего остального. Поскольку центр мира перенесен
куда-то еще, кроме этого места, вполне может случиться так, что афиняне и
беотийцы, которые не глупы, и коринфяне, и все
остальные, станут глупыми или, по крайней мере, вернутся к
примитивной неумелости. Хорошо, что у человечества есть несколько очагов
цивилизация, и как только один из этих очагов или угасает, или его как
бы приглашают угаснуть, это действительно потеря для всего человечества.

Вот почему, и в этом отношении народный инстинкт не ошибается,
вот почему действительно долг каждого гражданина не
отказываться от своей родины и не считать ее исчезнувшей до тех пор
, пока она не станет материальной и безвозвратной, несмотря ни на
что. считает ее морально больше не существующей.

поэтому мой долг - попытаться вернуть душу этой
моей стране.

А вот чего ему не хватает вверху, внизу и посередине, так это морали
и нравственности; и то, что это дает, не вызывает больше сомнений; но он
может внести в это свой вклад, и, учитывая все обстоятельства, философ не может сделать
ничего другого, чтобы попытаться вернуть мораль к народу, чем
проповедовать ему мораль.

Итак, давайте будем морализировать и примером, и учением. Это то, что сделал
Сократ, и нет лучшего совета, которому нужно следовать в этом городе и
во всем остальном мире, чем подражать Сократу. Нам нужно
было бы написать _изображение Сократа_ в таком количестве томов, сколько потребуется или
потребуется.

Впрочем, у Сократа были свои недостатки. Он был слишком сатирическим, слишком
ироничным, слишком сардоническим и слишком любил шутливое или вызывающее отношение
. Это то, что нужно сохранить, например посолить и тушить, но при
этом придать им изящества и изысканности. Более того, в нем не было системы,
за что его можно было бы похвалить, но которая никогда
не перестает придавать философской дисциплине что-то негативное. Он
слишком много говорил: «Вы ничего не знаете - и я тоже.» На что можно
было ответить: «Так что давайте заткнемся - и вы тоже». Утверждать хорошо
что-то и сказать: «Я знаю», не претендуя, впрочем,
на то, чтобы знать все. Но знать что-то, только что-то, - это уже
систематизировать.

Итак, я изложу афинянам свои общие представления обо
всем; но, чтобы не терять из виду свою цель, всегда
связывая все эти идеи с моралью, с высшим значением
морали и необходимостью морали. Мораль была всем у
Сократа, она будет основой и центром Платона, все части
моего учения, впрочем, представлены таким образом, что это
центр и что этот фон, в конечном
счете, останется в сознании как единое целое.

Я не скажу, что этот сократизм возвышен, но дополнен и увенчан, я
хотел бы, чтобы он стал общественным духом Афин. Никогда не знаешь, что
может случиться. Не исключено, что афиняне
со всей очевидностью распознали во мне второго Сократа и заставили меня напоить болиголова,
что является хорошей смертью для героев мысли; не
исключено, хотя и менее вероятно, что они с энтузиазмом воспримут
эти доктрины и заставят меня пить болиголов. восстанавливаются, уходя от этого
вдохновляет; тем не менее, не исключено, что они будут
спокойно наслаждаться этим, не получая от этого ни малейшего удовольствия, и что они
оставят меня в покое до самой старости.

В первых двух случаях у меня была бы очень славная и
буквально достойная бога судьба, и во всех трех случаях я выполнил бы свой
долг человека, философа и гражданина.

И потом, философствовать - это всегда очень интересная вещь.

 * * * * *

Так мог говорить Платон, наблюдая, как Теория снова возвращается
с Делоса.




VIII

ЕГО МЕТАФИЗИКА


Желая сформулировать мораль, Платон утверждал, что основывает ее на
метафизике.

С этого первого шага его можно остановить и сказать ему, что существует
большая опасность основывать то, что должно быть определенным и непоколебимым, на том, что
имеет все шансы в мире быть неопределенным и нерешительным. Мы
также можем сказать ему, что это была первая неверность его хозяину, поскольку
Сократ, или вообще не занимался метафизикой (что возможно;
ибо, наконец, мы ничего о нем не знаем) или, по крайней мере, не подчинил
метафизику морали, указав на метафизику, полезную для
мораль, но при этом не углубляя ее, обучая - как довольно
гениально предполагает г-н Круазе - Бога «в той мере, в какой
человеку важно знать Его, чтобы повиноваться Ему».

В любом случае, называя себя метафизиком, Платон явно отклонялся
от обычных путей Сократа. Это не вызывает сомнений.

Но чтобы понять либо замысел, либо просто мышление Платона, нужно
подумать о нескольких вещах. Во-первых, во все времена,
будь то в Древней Греции или в современной Европе,
чрезвычайно трудно философствовать, не будучи метафизиком,
философом.лоофер, запретив себе метафизику. Совсем
нелегко провести границу между тем, что является метафизическим
, и тем, что им не является. То, что что-то выходит за рамки наших
наблюдений, нет ничего легче обнаружить; но то, что что-то
выходит за рамки наших рассуждений и
что это за вещи, определить гораздо труднее; потому что
в это не так просто поверить отличать разумное предположение от
рассуждения и говорить: это воображение, это истинное
рассуждение.

Метафизика коварно вмешивается во все наши
интеллектуальные операции, потому что мы всегда очень близки к ней и
как бы погружаемся в нее. Поскольку метафизика - это всего
лишь название, которое мы даем нашему невежеству, тому, что мы должны
игнорировать, тому, с чем мы можем смириться, игнорируя,
ясно, что мы не знаем его границ больше
, чем границ самого нашего невежества, то есть-сказать о наших
знаниях.

И вот почему метафизика - это не одно и то же для всех
мир и что такое метафизика для одного невежественного и неопытного, такое
, что совершенно понятно и познаваемо для другого.
Я остерегаюсь говорить кому-то из себе подобных: «Это
метафизика; не трогайте ее.» Я говорю это себе, но не
другим, в соответствии с самым разумным словом, которое написал Тейн: «Я не
вижу границ человеческого разума; я вижу границы своего собственного».

Отсюда следует, что во все времена то, что является метафизическим, в значительной степени
неотличимо от того, чем оно не является, и что мы чувствуем
метафизика окружает нас и сжимает со
всех
сторон,
как в конце, так и в начале, и особенно в начале, всех наших знаний;
и что мы не можем философствовать, не чувствуя, как мы в нее втягиваемся, и не говоря в ужасе: «Неужели меня там нет?»; и что мы не можем философствовать, не чувствуя, как мы в нее втягиваемся, и не говоря с ужасом: "Неужели меня там нет?"; и чтомы должны были бы отказаться от рассуждений, если бы хотели быть уверенными, что не
занимаемся метафизикой, из чего именно следует, что те, кто
наиболее антиметафизичны, все еще являются метафизиками. Чтобы
привести только один пример, такой чистый позитивистский психолог обращается к
каждый момент в бессознательном, и если есть что-то
непознаваемое по определению, то это, вероятно, бессознательное, и
это позитивистская психология, опирающаяся на метафизический фундамент
только благодаря тому факту, что мы сами, во всем, что мы
есть, мы плывем по метафизике, как пробка об океане
и о том, что мы не можем думать только о себе, не
ощущая совсем рядом огромную движущуюся бездну, темную и непостижимую.

Это первая причина, по которой Платону было трудно не быть
метафизиком.

Более того, даже во все времена человеку, который хочет
основать мораль, очень трудно не быть метафизиком и не пытаться
основывать свою мораль на метафизике. И это по довольно простой причине
: если мораль не основана на метафизике,
она вообще ни на чем не основана. Мораль такова: «ты обязан». Если
она не такая, то мне кажется, что она ничто. Если она
не такая, значит, она лишена добродетели и силы. Если это не так,
то это простая рекомендация осторожности или элегантности.

Она состоит в том, чтобы сказать, что разумно и, конечно же, в интересах
быть честным; на что мужчина всегда может ответить: «Мне нравится жить
в опасности, и я даже нахожу в этом особую красоту».

Или она состоит в том, чтобы сказать: «Он отличается честностью и добродетелью».;
На что мужчина всегда сможет ответить: «Эстетика - это дело
вкуса, как следует из названия, и я нахожу прекрасное не в добродетели и
смирении.» И это то, что Ницше повторял
всю свою жизнь.

Таким образом, мораль кажется чрезвычайно хрупкой и даже произвольной, когда
она не говорит: «Ты обязан».

Но кто может заставить меня и во имя чего будет обязательна мораль?
 Во имя людей или во имя богов. Мораль будет
социологической или теологической, и на данный момент мы не видим
третьего термина.

Но в обоих этих случаях мораль будет по существу метафизической. Если
оно обязывает во имя людей, во имя общества, частью которого я являюсь,
оно основано на той идее, что я обязан тому, кто мне полезен.
Либо, но насколько далеко?--До жертвоприношения.-А! Зачем?
Вернуть то, что мне дали, и то, что мне дали, я признаю, - это дю
право, это честная торговля. Отдавая гораздо больше, чем мне
дают, жертвуя своей жизнью тому, кто дал мне жизнь только с помощью немного гиперболической метафоры
, согласимся, я больше не понимаю. Я
понимаю это только в том случае, если кто-то умеет умело создать в моих глазах из моей родины
священное, таинственное существо, существо алтаря и святилища, которое имеет право
требовать от меня гораздо большего, чем оно мне дает, и которому я как
бы предан и который приказывает мне все, что он хочет, без каких-либо ограничений. что я могу
позволить себе поболтать. Но тогда это существо является полностью сущностью и
мы находимся в эпицентре метафизики. Это существо - Бог, и мы
даже находимся в полном богословии. Мораль повелевает мной во имя чего
-то неопределенного, и это значит, что она повелевает мной во имя
бесконечного.

Если мораль социологична, то она либо в соответствии с законом, либо в соответствии
с обязанностями. И если она поступает по закону, она не может повелевать
жертвоприношением, и на самом деле она мало что приказывает; а если она поступает
по долгу службы, то это благочестие, благочестие по отношению к родине, и оно
метафизическое и богословское больше, чем когда-либо.

Будет ли мораль повелевать мной во имя богов? Я только что показал
, что, приняв этот новый уклон, мы не поменялись местами.
У нас был близкий Бог, у нас есть далекие боги, и это только
так. Боги повелевают мне пройти еще немного, и все. Мне
повторяют, что я обязан, только ища для этого обязательства
более таинственное основание и более страшное наказание. Я
очень хорошо это понимаю. Мы боялись, что я недостаточно уважаю родину, которая
слишком близка мне, которую я слишком много знаю и которая состоит из людей
которые в остальном не кажутся мне достойными почитания, и именно
поэтому фундамент был заложен дальше и выше. Мы боялись
, что я недостаточно напуган наказанием, которое общество может
наложить на тех, кто не подчиняется его законам, и мне показали существ, которые
могут наказывать не только смертью, поскольку они могут наказывать далеко за
гранью и далеко за пределами могилы. Нет ничего более искусно
разработанного; но для этого нужно построить целую метафизику
, а мораль основана на еще большей метафизике
трансцендентно, чем раньше; это похоже
на ультраметафизическую мораль.

--Но если бы мы не делали мораль ни теологической, ни социологической, а
если бы мы просто сделали ее человеческой; то есть если бы нам сказали:
«Что тебя обязывает, так это твоя совесть»? Любая метафизика была
бы отброшена в сторону.

-- На мой взгляд, не в последнюю очередь. Если совесть - это причина,
простая причина, то передо мной есть кто-то, с кем я могу поговорить,
у меня нет перед собой кого-то или чего-то, что меня обязывает, у меня нет
императива. По своему разумению я могу сказать: «Докажи мне, что я должен
жертвовать; докажи мне, что я перед тобой не что иное, как раб, который
должен подчиняться; докажи мне, что я обязан тебе всем своим существом». Это именно
то, что разум не может доказать.

поэтому те, кто сделал внутреннюю совесть основой
морали, тщательно избегали смешивать совесть с разумом
и правильно указывали, что на самом деле, что на самом деле они
никоим образом не смешиваются, что разум рассуждает и что совесть
повелевает без каких-либо ограничений. приведите свои причины, пусть совесть скажет: «Сделай это
потому что я этого хочу», и что мы подчиняемся ей только потому
, что она приказывает.

Это возможно; но тогда мы снова оказываемся перед лицом
полностью метафизического существа, перед лицом Бога, который навязывает нам, который внушает нам
и которого мы боимся. Он внутренний Бог; но
он Бог. Он настолько Бог, что некоторые утверждали, что он
всего лишь остаток, всего лишь пережиток глубоко внутри нас древних
религиозных верований; или, если хотите, мы переносим и применяем к
чему-то, что мы находим в себе, во что мы верим в себя, то, во что мы верим.
потребность в уважении и ужасе, эта потребность в поклонении, эта потребность
в религии, которую мы когда-то применяли к богам.

В любом случае, сознание, которое не является разумом и которое повелевает нам
, не давая нам оснований для своих заповедей и фактически
не давая их нам, обладает всеми признаками метафизической сущности,
и мы находимся в метафизике, если не больше, то, по крайней мере, столько же, сколько
когда-либо.

Известно, что Ницше торжествует над этим и яростно показывает, что
мораль и религия всегда взаимосвязаны и всегда как
единосущны друг другу; что мораль возникла из религии
, а также религия из морали; и что они бесконечно и
вечно рождаются друг от друга и что они оказывают друг другу взаимную поддержку
: мораль призывает религию поддерживать друг друга, а религия
призывает к мораль, чтобы оправдать себя; и что, наконец, когда мораль
стремится стать независимой от религии, как это
происходит, когда она сама становится религией, она восстанавливает, восстанавливает и созидает
религию в тот самый момент, когда она считает, что уничтожает ее, и теми же средствами
которыми она считает, что уничтожает ее.

Я возвращаюсь к тому, что я сказал: в любое время
чрезвычайно трудно основать мораль, не опираясь на
метафизику.

И, наконец, особенно это было особенно трудно во времена
Платона и для Платона. В Греции до Платона всегда
поступали так, как он следует. Все древнегреческие философы были
убеждены в этой идее, которая, впрочем, не так уж и ошибочна, что пока
мы не поймем целое, мы не поймем ни одной детали, и что
пока мы не поймем все, мы ничего не поймем. Следовательно,
они начинали с объяснения мира. Вся
греческая философия была космологией, космогонией и космографией. Они
начинали с первых принципов и первых причин. Они
всегда начинали со слов: «В начале было...»

Все остальное больше не является человеческим. Самые важные вопросы - это
вопросы детей, и почти все они могут быть сведены к этому:
«Что такое все и почему что-то есть?» И мы чувствуем запах
хорошо, что все мы, какими бы скромными и умеренными мы ни были,
подвергаем себя насилию, когда довольствуемся этими
особыми знаниями, которые, пока они являются лишь частными, не имеют никакого отношения к делу.
ни к чему, и которые, поскольку они ни к чему не привязаны, сбивают с толку даже сами по
себе. Всегда верны слова Клода Бернара: «Я ничего не знаю
досконально. Ясное дело. Если бы я знал что-то досконально, я бы знал все».

Мы возвращаемся к умеренности только потому, что говорим себе, что, если конкретные
знания запутаны, оставаясь конкретными,
их становится намного больше, когда они пытаются стать генералами.
Но греки на этом не остановились и упорно стремились объяснить
каждую вещь целым и всегда постулировать абсолютное, чтобы вывести
относительное.

В частности, им никогда даже в голову не приходило отделить изучение
морали от изучения божественных вещей. Сократ, это правда,
и, возможно, непоправимо жаль, что мы потеряли
истинные слова; и то, что ни Сократ, ни Иисус не писали, следует полагать,
является одним из величайших несчастий человечества, - Сократ, кажется, преуспел в этом.
бросил вызов метафизике и хотел ограничиться чистой моралью
; но все же, судя по его судебному процессу,
отчет о котором Платон дал, что он не мог позволить себе сделать из-за слишком большой неверности,
его учение было, по крайней мере, смешано, по крайней мере, сопровождалось небольшим количеством и
может быть, из-за большого количества богословия.

Короче говоря, не только в привычках, но и в
самих тенденциях греческого духа было стремление к метафизике, как из-за
влияния политеизма, который также является метафизикой, так
и из-за поэтического инстинкта, который находит в метафизике предмет
всегда привлекательная и всегда восхитительная карьера
, которую можно попробовать или сделать. Платон не мог не быть метафизиком и не
мог не основывать свою мораль на метафизике.

Я добавляю, что, хотя его метафизика отчасти вдохновлена политеизмом, к которому
у меня будет возможность вернуться, его метафизика была в некоторой
степени направлена на разрушение политеизма, который он вряд ли любил.

Метафизика - это религия; в ней есть все ее признаки или, по
крайней мере, основные признаки. Она объединяет мужчин вокруг больших
общие идеи и, следовательно, она воспитывает их в общем, она
очищает их в общем, она отделяет их от индивидуального, она объединяет
их в бескорыстном созерцании определенных великих вещей. Это
действует как религия.

Она устанавливает связь или связи между человеком и совокупностью
сотворенных или вечных вещей; она устанавливает и показывает ему цепь, которая
связывает его с общими целями Вселенной, с его замыслами, одним словом, с
универсальным порядком. Это значит, что она позволяет ему больше не быть _одина_,
что больше всего его огорчает в этом мире. Религия - это:
«Бог смотрит на вас», а метафизика - это «смотрите на мир»; и
, несомненно, это не совсем одно и то же; но это
не так уж важно, как можно было бы поверить, и, глядя на мир, человек не
может не верить что на него тоже смотрят и как
будто обнимают; и его чувство одиночества от этого уменьшается.

И в этом метафизика снова действует как религия.

Однако Платон, который хотел уничтожить политеизм, вовсе не хотел
устранять его возможные благие последствия. Он знал, что мы ничего не разрушаем.
то, что было заменено, и было своего рода новой религией
, которую он принес и предложил греческому миру. Он предложил
ему метафизику, которая могла бы заменить ему религию и оказать духовные
услуги, которые она оказала или думала оказать, без
сочетания рациональных ошибок и моральных ошибок, которые она содержала или
которые она тащила за собой. сам грек, Платон вряд ли мог
представить, представить, мыслить иначе; и он был метафизиком, пока
не стал теологом, в такой же степени для собственного духовного удовлетворения, как и
чтобы приспособиться к уму своих сограждан, и в такой же степени по этим
двум причинам, как и для поддержки, считал он, и для обеспечения своей морали на
прочном фундаменте.

И, что бы это ни было, вот его метафизика.

Существуют ли боги? Это не очень безопасно, и мы окружили идею
и историю этого таким количеством нелепых сказок, что всегда будет простительно
не верить не только этим анекдотам, но даже им.
Однако они могут существовать. Это не повредит разуму. И даже
их существование может служить решению или смягчению определенных трудностей
с которым мы встретимся позже. Есть причина не исключать
мифологию из теодицеи полностью, и эту причину мы
очень хорошо осознаем. Но во что нужно твердо верить, так это в
верховного Бога, повелителя и правителя вселенной и всех существ,
низших богов, людей, животных, растений, элементов
, которые находятся или могут находиться в ней.

В этого верховного Бога нужно верить прежде всего из-за морали и для
ее спасения. Мужчины не моральны, когда они нерелигиозны. Что
говорят наши афинские софисты молодым людям, которые их слушают и которые
только слишком охотно следуют за ними? Одновременно с тем, что нет
богов и нет морали; одновременно с тем, что «боги существуют не
по своей природе, а по человеческому изобретению и в силу определенных
человеческих законов, и что они различны у разных народов
в соответствии с общепринятым обычаем". принял, установив их»; и в то же время
, что «честный - это нечто иное по своей природе и по закону; что праведного
не существует; но что люди принимают под этим именем последовательные положения
, которые являются мерой праведности, пока они существуют; и, наконец, что "честный - это нечто иное по своей природе и по закону; что праведного не существует; но что люди принимают под этим именем последовательные положения, которые являются мерой праведности, пока они существуют; и, наконец, что "честный - это нечто иное,
что сила - это мера права, и что нет ничего более справедливого, чем то
, что мы преодолеваем с помощью силы».

Это то, что афинские Ницше не перестают более или менее
ясно повторять молодым людям, и отсюда «нечестие, которое закрадывается в сердца
молодых людей, когда они приходят к убеждению, что этих богов, таких
как закон, предписывающий их признавать, не существует».

Следовательно, необходимо спасти религиозный дух, если мы хотим, чтобы мораль не
была утрачена.

Также хорошо ... вы хотите знать психологию атеиста? Есть
атеисты разных мастей. Есть очень порядочные атеисты,
«которые не признают богов, но которые, обладая, кроме того
, характером, естественным для справедливости, испытывают ненависть к
нечестивым, неспособны на преступные поступки и
привязаны к честным людям».--Они более бесполезны, чем
губительны для республики.

Есть и другие, которые «к убеждению, что вселенная лишена
божественности, присоединяют бессилие умерить свои страсти». Иногда они
симулируют религию, и именно из их отряда «выходят
прорицатели и делатели престолов»; - или они ничего не симулируют, но их не
сдерживают никакие ограничения, и именно из их отряда также выходят
«ораторы, генералы армий», политики всех мастей
и «софисты со своими проницательными рассуждениями», политики тоже
для своих целей. большинство.

Есть и другие, которые верят, что боги существуют, но
что они вообще не заботятся о человеческих делах; и они так
же опасны с моральной точки зрения, как и предыдущие, и они являются деистами
чести и практичными атеистами.

И есть, наконец, другие, которые верят, что боги существуют, но
что их легко склонить молитвами; и они атеисты в том
смысле, что у них нет правильного представления о Божестве или даже каких-либо идей;
и очень опасные атеисты, поскольку они ставят их последователи
находятся в том же моральном состоянии, в которое они были бы поставлены, если бы поверили
и сказали, что Божества не существует.

Следовательно, нужно верить в Высшее Существо, чтобы не подвергаться риску,
который всегда неизбежен, быть нечестным человеком. Только там нужно
верьте определенным образом и представляйте это определенным образом
, чтобы не подвергаться такому же риску снова.

Он исходит из морали - и уже видите, как Платон строит всю свою
метафизику с упором на мораль и в некотором смысле принимает
меры своей метафизики в отношении морали - он исходит из морали, в которую мы
верим в Божественность определенным образом, а не каким-то другим.

Мы можем представить себя Богом так, как он следует. Во вселенной есть
необходимое и божественное: необходимое, от которого сам Бог не может
уклониться, божественное, которое является самой работой Бога. Бог не является
всемогущий. Он чрезвычайно мощный, и не более того. Он создал
или, скорее, организовал мир настолько хорошо, насколько мог; но он
не мог сделать его абсолютно хорошим и абсолютно совершенным: «Скажем, на
каком основании распорядитель всей этой вселенной приказал это. _Он был
хорош_; и тот, кто хорош, не может испытывать никакой зависти».
И именно поэты с темным воображением изобрели Немезиду.
«Свободный от подобного чувства, Бог хотел, чтобы все сущее было
_ как можно более_ похоже на Него Самого. Любой, кто обучен с помощью
мудрые люди признали бы, что это и есть основная причина
формирования мира, признали бы истину».

Таким образом, мы не должны забывать, что в этом мире есть две причины
: Необходимость и Божественность, и что последняя, так сказать
, только взяла на себя все, что могла взять на себя: «Мастер
того, что есть лучшего, взял то, что есть". соответствовал его замыслам
среди вещей, которые находятся в вечном становлении, когда он создавал
организованный мир. Он использовал их как вспомогательные причины для
выполнения своего плана и, что касается его самого, он стремился
формировать все свои произведения по подобию добра. Вот почему
мы должны различать два вида причин: одну необходимую, а другую
божественную; во всем искать божественную причину, чтобы обрести счастливую
жизнь» через благочестие и добродетель«, но не забывая о
необходимой причине,» чтобы мы могли понять, что плохого в нашем
существование.

Следовательно, говорить, что Бог является причиной
всего, - это своего рода богохульство. Это поэты и легкомысленные люди говорят так: «Бог, будучи
по сути добрым, не является причиной всего сущего, как говорится
обычно. Если блага и зло настолько разделены между
людьми, что в них преобладает зло, то Бог является причиной лишь небольшой части
того, что происходит с людьми, и Он не является причиной всего остального. Мы должны
приписывать блага только Ему; что касается зла, то для него нужно искать
другую причину, кроме Бога. Мы не должны добавлять веры Гомеру или любому
другому поэту, достаточно глупому, чтобы хулить богов и говорить
, что «на пороге дворца Зевса стоят две полные бочки, одна
из которых предназначена для счастливых судеб, другая - для злополучных судеб, и что если
Зевс использует и то, и другое для смертного, его жизнь смешана с
хорошими и плохими днями; но что, если Зевс использует только второе,
всепоглощающий голод преследует этого человека на плодородной земле».-- Не следует
полагать, что «Зевс - раздатчик благ и зла». «Когда
перед нами говорят, что Бог, который добр, причинил кому-то зло,
мы будем сопротивляться этому изо всех сил... Наш первый закон и наше
первое правило, касающееся богов, будут заключаться в том, чтобы заставить наших граждан
признать, либо вслух, либо в своих трудах, что Бог - это не Бог.
не автор всех вещей, а только хороших».

Это то, что мы будем называть, если хотите, манихейством Платона. Есть
два принципа: принцип добра и принцип зла. Принцип
добра - это Бог; принцип зла - это, строго
говоря, не злой Бог; ибо такая концепция противна разуму,
попахивает его варварством и недостойна мудрого человека; но это
необходимость, то есть невозможность, присущая к самой материи,
которая несовершенна - пусть будет иначе. Божья доброта была
ограничена немощью материи. Давайте приписывать зло необходимости
, а добро - Богу.

Зачем? Потому что Бог должен быть моральным, чтобы его можно
было сделать основой морали. Как только человек осознает, что Бог
неморальен, он или сам становится безнравственным
, имея для этого достаточное оправдание; или он подавляет Бога; но тогда, чувствуя себя единственным моральным
существом в мире, у него уже не хватает сил оставаться таким и, как бы сбитый с толку
чудовищем, он не в силах больше оставаться таковым. что бы оно ни составляло, оно склонно путать с
безнравственностью природы, и в обоих случаях конечный
результат одинаков.

итак, давайте спасем мораль от Бога, чтобы спасти человеческую мораль.
Единственный способ спасти божественную мораль - это каким-
то образом не приписывать ей происхождение зла.

С таким же успехом, с той же целью, столь важной, мы можем рассматривать
вещи с другой точки зрения. Люди обычно верят в богов, в
большое количество богов. Это мнение, с которым мы можем согласиться
, чтобы использовать его в своих целях. Можно предположить
верховного Бога, создателя меньших сил, чем он сам. Он создает высших богов
, уже сильных под ним, и низших богов,
бесконечно ниже того, что есть. И высшие боги образуют
души, и низшие боги образуют тела, и высшие боги
вкладывают в души смесь добра и зла, добрых
и злых страстей, а низшие боги образуют тела
, в которых почти нет ничего плохого. Таким образом, что Верховный Бог
, что Бог никоим образом не несет ответственности за то, что
в мире не так.

Под этой фигурой, которую можно счесть грубой, люди
смутно представляли себе справедливую идею. Эта идея - идея лестницы в
существа. Возможно и не противоречит разуму, что все исходит
от совершенного Бога посредством последовательного ухудшения и уменьшения,
так что совершенное остается наверху, а очень несовершенное ползет
к низшему; таким образом, существует также всеобщее стремление
к низшей степени и высшему уровню. от всех промежуточных ступеней к
высшей, и что все существа по ступеням, отделяющим
их от нее, более или менее сознательно хотят вернуться к чистой сущности, из которой они
первоначально произошли. Приемлемым является политеизм, взятый из
своего рода, то есть как иерархия существ; приемлемый, прежде
всего потому, что он оставляет Бога вне зла, каким
бы великим оно ни было в мире, который мы видим.

Не бойтесь и не ненавидьте то, что ограничивает Бога, будь то
необходимость или боги, которые ниже его. То, что ограничивает Бога
, оправдывает его, и это может быть оправдано только при условии, что у него
есть предел. Есть только три способа оправдать Бога. Он состоит в том
, чтобы представить его как превращающий мир в место испытаний для человека и
позволяющий злу как предмету проявлять человеческую добродетель; и это
будет ли решение христианства; - это представить его как
не полностью могущественное и как противоборствующее
силе; - или это отрицать. Это был второй из тех способов, которые
использовал Платон, не желая ни отрекаться от Бога, ни признавать Бога, которого человеческая
мораль могла бы обвинять, осуждать и, следовательно, отвергать. Если
мораль нуждается в Боге, не следует воображать того, кто ее беспокоит,
и Бог должен быть моральным именно в той степени
, в какой он нужен морали.

Этот Бог, Платон не только хочет, чтобы он был хорошим, _ab initio_, хорошим
как создатель или распорядитель мира, и что он создал мир по
доброте, но продолжает быть добрым, то есть быть
провиденциальным. Как мы уже указывали, Платон считает
атеистами тех, кто верит, что боги существуют, но что они не
заботятся о нас. Боги обладают всеми качествами
, и поэтому их нельзя заподозрить ни в эгоизме, ни в лени,
ни в небрежности. Если они организовали мир, они должны управлять им,
и мудро. Они подобны стражам справедливости и
равенства среди тех людей, которым они позволили жить.

Очень хорошо видны рассуждения людей, которые отказывали богам в
знании или заботе о человеческих делах. Подобно тому, как раньше настоящие
атеисты были поражены присутствием зла на
земле, теперь наши отрицатели Провидения поражены
очень частым торжеством несправедливости в обществе. Они говорят:
«Как Боги могут страдать от этого, кроме как потому, что они этого
не видят и, следовательно, потому, что не хотят этого видеть?»

Это возражение несостоятельно; во-первых, потому что есть фактическая ошибка
глубоко внутри этой мысли. Несправедливость здесь не побеждает, и это
чистое заблуждение - полагать, что она побеждает. Она восторжествовала бы, если
бы несправедливый был счастлив, если бы у него были какие-то удовольствия, которые он получил в результате своих
несправедливых поступков и которые были бы такими, что действительно было бы отвратительным,
как награда. Только несправедливый совсем не наслаждается; он
очень несчастен. Он страдает непосредственно из-за интенсивности своего
желания наслаждаться и невозможности вечно удовлетворять
свое желание.

Что вводит в заблуждение честного человека, который видит, как несправедливый наслаждается тем, что мы делаем
назовите счастье здесь, на земле, тем, что он ставит себя на свое место, _кто он
есть, сам_, и что он говорит себе: «Как я был бы счастлив, если бы оказался в
положении этого человека!» И это очень верно, что честный человек
был бы счастлив, если бы он, оставаясь честным человеком, оказался в ситуации, когда
несправедливый побеждает; но это не повод полагать, что
несправедливый счастлив в той же ситуации. Счастье не
в вещах, а в том, как мы их добываем и как мы
ими владеем. Для того, кто их добывает и владеет ими определенным образом
плохие, они плохие. Он отравляет их перед тем, как выпить, и
жалуется, что они отравлены.

Поэтому не следует завидовать счастью несправедливого или, тем
более, обижаться на богов из-за этого, потому что такого счастья просто не существует
. Когда мы рекомендуем всем этим молодым людям, ученикам
софистов, стремиться к власти только в сопровождении справедливости и для
ее достижения, чтобы она господствовала здесь, на земле, они считают, что мы говорим
как моралисты и ставим себя на точку зрения всеобщего счастья или
с точки зрения морального закона и идеала. Несомненно, это то
, что мы делаем; но в то же время и одновременно мы
очень хорошо позиционируем себя с их точки зрения, с точки зрения их интересов, и
мы говорим им: «Будьте сильными; зачем? Чтобы доминировать? Доминировать;
почему? Чтобы кончить? Пусть будет так; но мы предупреждаем вас, что вы
вообще не получите удовольствия».

Следовательно, верить в счастье несправедливого - это глупость, простое заблуждение
. С этого момента обида на богов утихает.

Впрочем, аргумент, выдвинутый злом на земле, был бы справедлив только в том случае, если бы мы
мы были абсолютно уверены, что все для человека заканчивается здесь, на земле. Однако _ это
не точно, но весьма вероятно_, что, как всегда
считали люди, душа бессмертна и что Божество наказывает и вознаграждает за пределами
могилы. Вполне вероятно, что то, что называется человеческой жизнью
, - это всего лишь один момент в человеческой жизни, и поэтому, независимо от того, было ли правдой, что
праведник был жертвой, а несправедливый был счастлив, все компенсируется
и тем, и другим в ходе последовательных существований, к
которым одно и другие называются.

Следовательно, очень неправильно или очень рискованно, и это нечестие, это
квазиат-атеизм, эквивалентный самому атеизму, что вера в то, что
Божество не заботится о нас. Божество либо провиденциально, либо им
не является; если хотите, Божество провиденциально, либо оно
существует так, как будто его нет. итак, давайте поверим либо в Бога, либо в богов
, подчиненных Верховному Богу, которые присматривают за нами и которые хотят,
чтобы либо в любое время, и это наиболее вероятно, несмотря на кажущуюся очевидность,
либо рано или поздно, и возможно, что так оно и будет, справедливость восторжествовала.
существует и правит всей землей и всем творением.

Что, впрочем, может побудить поверить, не утверждая этого точно,
что наша душа бессмертна, в чем, как мы только что видели,
заинтересована мораль, так это в том, что душа, или, как мы хотели бы это назвать,
внутренний принцип, управляющий всем нашим существом, обладает способностью очень
своеобразный характер. Давайте обратим наше внимание на эту особую природу
души. Мы много искали, каков был первый принцип всего
сущего. Это был огонь? это была вода? и так далее. кажется, он
гораздо лучше, что_в начале была душа_, что в начале было
что-то незрелое и движущееся. Когда мы смотрим на
тела, мы замечаем, не будучи вынужденными уделять им пристальное внимание,
что все они движимы друг другом, что они получают
движение и передают его. В
самом начале всех этих движений или в принципе, не хронологическом,
но существенном, всех этих движений следует предполагать нечто движущееся и незрелое
.

Этот первый незрелый двигатель не может быть телом; поскольку все тела
они явно воспринимают движение, которое движет ими и которое они передают.
Этот первый двигатель еще не созрел, поэтому мы вынуждены считать его
для себя бестелесным. Мы называем это душой и говорим, что она сливается со
всей природой и придает ей все движения, которые мы в ней видим.
И этот первый незрелый двигатель сливается с Верховным Богом и является
Верховный Бог рассматривается как принцип всей жизни. Здесь нет ничего, кроме
весьма вероятного и даже необходимого для нашего разума
, стремящегося дать себе некоторое представление о великой тайне.

И все же мы можем с большой долей вероятности предположить, что наша
душа, что наше невидимое, что то, что мы чувствуем в себе как
бестелесное, существовало до нашего тела и, возможно, бесконечно долго. Ее
можно рассматривать как частицу или как эманацию той
великой универсальной души, о которой мы только что говорили. Тем не менее
, кажется, что она жила задолго до того, что мы называем в данный
момент _мы_, до нашего нынешнего я. Это подтверждается, можно сказать,
и опытом. Когда вы учите ребенка чему-то, вы
не учите его этому, по правде говоря, в точном смысле этого слова, вы
заставляете его это найти. Он находит его сам, помещает в условия
, благоприятные для этого открытия, направляет в путь. Он скажет вам, что
сумма углов треугольника равна двум прямым углам, без
вашего ведома, при условии только, что вы обратили его внимание
на свойства треугольника, на его структуру, на то, как он устроен.
Что это значит, если не то, что он только что обнаружил, он знал?
Если он это знал, значит, он это помнит.

Откуда у него это воспоминание?

Давайте признаем, что у него нет таких точных формальных знаний, как
это. По крайней мере, узнает ли он, хотя его никто никогда
этому не учил, и что он скажет вам, даже если вы ему этого не сказали, и, прежде всего,
обратите на это внимание, если вы скажете ему обратное, что целое больше
части, что пространство имеет три измерения, что невозможно, чтобы что
-то одновременно было и не было, что два тела не могут
занимать одно и то же пространство, что одно тело не может одновременно
быть в двух местах. Что о вещах, которые он знает, не имея их от нас
учили, а чего он не может не знать!
И все же он должен был выучить их когда-то и где-то. Это
то, что он помнит; иначе нельзя сказать.

Вы хотите, чтобы мы сказали иначе? Мы просто скажем иначе, не
меняя идеи. Можно сказать, что это не понятия, а
врожденные идеи. Понятия или идеи, возникающие при рождении,
всегда являются элементами знания, которые должны иметь причину
и, конечно же, имели свою причину до рождения.-- Мы сможем
сказать, что это простые механизмы мозга, что человеческий мозг
устроен таким образом, что у него есть, при условии только, что он
существует, эти способы видения вещей. Но сами эти положения
эквивалентны идеям, они даже не что иное, как общие идеи
. Конечно, всегда нужно будет приходить к осознанию того, что мы
приносим с собой наши общие идеи, рождаясь, что мы приносим
с собой наши самые общие идеи, рождаясь. Откуда мы их берем?

И поскольку именно из этих общих идей исходят все остальные
постепенно, разве не правда, что знать - значит помнить?

Если знать - значит помнить, значит, душа существовала раньше, задолго до того
тела, которое она пришла оживить.

Как бы мы ни восприняли эту теорию, всегда останется так
, что знание не является индивидуальным, что оно является общим достоянием
человечества, которое хранит это наследие от своих древнейших
предков, кто его хранил, от кого? Всегда нужно быть как
бы пораженным загадкой знания и соглашаться с тем, что в нем есть что
-то таинственное. По крайней мере, одно из возможных объяснений, и
возможно, самый простой из них заключается в том, что знание - это далекое и
смутное воспоминание; и даже нельзя сказать, что смутное. Будь то
индивидуальная душа, которая запоминает, когда считает, что учится или понимает,
или общая душа человечества, которая запоминает таким образом
и которая в каждом человеке пробуждает, и очень легко, его
едва спящие воспоминания, знание - это воспоминание, которое предполагает, что
когда мы рождаемся мы не начинаем жить, мы начинаем
жить заново. Душа, которая есть, была. Есть только одно правдоподобие, очень
приемлемо для разума, для того, что душа, которая есть, должна быть позже.

поэтому мы будем склонны полагать, что человеческие души, эманации
высшей души, раз и навсегда обученные высшей душой или
получившие в качестве ее отпечатка, будут последовательно одушевлять участки
вечной материи, которые являются телами., привносят в них общие понятия или
идеи, необходимые человечеству, идеи, которые могут быть восприняты как их воплощение. они сохраняют и
сохраняют их там или вечно, или до тех пор, пока человечество, если
такова божественная воля, не исчезнет.

Этот взгляд в основном метафизический, он представляет собой способ объяснения универсального
факта, который любопытен и удивителен; однако он также имеет свое
моральное значение. Хранители знаний, мы должны
уважать в себе то, что пришло к нам на протяжении веков от первого
автора и от того, в ком заключено все знание, и мы должны
уважать себя как обладателей этого сокровища больше, чем человека.
Софизм - это грех, посягательство на Бога; это интеллектуальное преступление
и интеллектуальное святотатство. Сама чисто моральная вина заключается в
это серьезнее, чем мы думали до того, как посчитали, что в нас есть божественное
, которое остается в нас, что бы мы ни делали, и что мы оскорбляем его
, причиняя вред. Мы - храм, который оскверняет и оскверняет грех.
Метафизическая теория воспоминаний и врожденных идей
глубоко проникнута моральными соображениями, если не сказать
, что она возникла из моральных соображений.

возможно, то же самое можно сказать и о теории Вечных Идей.
Теория Идей - это целая мифология, которая могла бы заменить
другой, чья заслуга и превосходство заключаются в том, чтобы быть более чистым, более
небесным, менее антропоморфным и никоим
образом не быть антропоморфным и бороться с антропоморфным инстинктом, столь
сильным у греков и даже почти у всех людей.

Когда вы видите объект, например, эту таблицу, у вас возникает идея
только об одном объекте, или, лучше сказать, обратите на это внимание, у вас есть
только одно изображение. Когда вы видите два объекта одного и того же типа,
например, маленький стол и большой, у вас есть общее представление о таблице,
идея, которая больше не является изображением, которая является абстракцией, то
есть вы _ извлекли_ эту единую идею из двух объектов, соединив их
к тому, что у них было общего, и к устранению того, что у них было
особенного. Если бы вы увидели все подобные объекты, существующие
во вселенной, то есть все горы, все дома, всех
людей, вы бы получили о каждой из этих групп объектов абстрактную идею
, которая была бы общей и даже универсальной.

Эта идея у кого может быть? Только Бог. У него это есть. Он завершил ее, он завершил ее.
во всей своей полноте, и она живет в нем. В Боге существует универсальная идея
всего, что существует на земле в качестве реальной вещи.
Только из-за недостатка языка и
интеллекта мы называем вещи реальными, а
идеи абстрактными. Идеи гораздо более реальны и гораздо более живы
, чем реальные вещи. Они абстрактны в нашем сознании, но
реальны и живы в сознании Бога. Они -
часть его самого. Именно по их образцу у него есть тяжелая материя
и бесформенный, вытягивающий все, что он создал и из чего состоит вселенная. Эти
идеи являются неотъемлемыми частями Бога-творца, Бога-распорядителя,
Бога-организатора, Бога-исполнителя. Таким образом, в мире нет ничего более реального и
живого. Камень неодушевлен, но идея камня
жива в живой мысли Бога.

следовательно, идеи - это вечные реальности, живущие в мышлении
Бог-художник как бы в своей стихии. Бог - это они, и
они - Бог. Поймите это правильно как способ пантеизма
интеллектуал. Идеи живут только в Боге; но
каждая из них живет в нем своей особой жизнью, и все они составляют Бога
, рассматриваемого как художника; но каждая из них - живое, плодотворное,
развивающееся существо, имеющее свое существование и свое становление. Они поддерживают себя в Боге
, и Бог созерцает себя в них.

И именно это позволяет нам избежать материального пантеизма, если
можно так выразиться. строго говоря, Бог существует не в материальных
объектах; он находится в общих, универсальных и
вечных идеях этих материальных объектов, и эти идеи находятся в Нем и являются единым целым
часть его; но не объекты, которые мы видим и которые в
некотором смысле являются лишь отдаленными отражениями самих этих идей.
поэтому давайте не будем поклоняться Богу в материальных предметах, которые мы слишком часто носим
сделать, так или иначе. Давайте поклоняемся ему внутри себя как
высшей силе, которая все организовала, и как доброте, которая организовала так хорошо
, как могла, и как провидению, которое защищает нас; давайте также поклоняемся ему в
его идеях, которые подобны членам его интеллектуального существа, которые
подобны «людям», как «ипостаси» Бога. Бог один на тысячу
люди, которые являются Божественными Идеями, это пантеизм или
платонический пантеон. Это одна из концепций, потому что мы хорошо видим, что у него было
несколько концепций, которые Платон получил от мира.

И мы сами, когда мы создаем объект, поскольку мы тоже в
бесконечно меньшей степени являемся художниками, что мы делаем? Мы
организуем материю по образцу одной из тех универсальных идей
, которые нам дано увидеть или заподозрить и которые нас вдохновляют.
итак, мы переосмысливаем мысль о Боге. Как он приказал миру
глядя на них внутренним взором, мы точно так же упорядочиваем некоторые
участки вселенной в соответствии с планом, который позволил нам
мельком увидеть и уловить некоторые черты. Таким образом, идеи управляют
миром и человеком из самых недр божественного разума.

Важно знать это или верить в это, чтобы быть уверенным, что все
человеческий труд не должен отвлекаться от его природы, которая
изначально божественна. Мы работаем над изложением, своего рода,
вечных идей; когда мы не просто вдохновляемся
из них, которые чисты и божественны, мы считаем себя недостойными
того, чтобы нам была предоставлена привилегия частично
их видеть или мельком видеть. Вечная Идея обязывает нас в определенной степени
материально и в целом морально. Она
в определенной степени обязывает нас материально, потому что мы не
можем сделать ничего совершенно вне ее и без
нее: мы можем только творить. Она полностью обязывает нас морально именно потому,
что она обязывает нас материально только до определенного момента.
определенный момент: мы можем действовать не против нее, а вопреки ей
и недостойно ее, и этого мы не должны делать,
потому что мы сами показали бы себя недостойными, получив
разрешение немного узнать ее.

Таким образом, мы должны все больше и больше подниматься путем неустанных усилий
к созерцанию вечных идей, прежде всего потому, что они
прекрасны и потому что одна из наших миссий - найти и
разгадать их в той мере, в какой это нам разрешено. насколько
мы можем. мы не знаем, и что было бы трусливо представить себя
как слишком ограниченная; во-вторых, потому что подняться до
, скажем так, полузнания Вечных Идей - единственный способ
войти в общение с Богом. Человек не может соединиться с Богом
напрямую; он, несомненно, может соединиться с Богом частично в
лице, так сказать, божественных идей. Бог позволил увидеть
себя несовершенным образом; но, наконец, он позволил увидеть себя в своих идеях,
поскольку материальные объекты этих идей являются результатами и
, следовательно, отражениями. От этих отражений человек поднимается до
созерцание самих идей; и вот он, если не перед Богом,
то, по крайней мере, перед тем, на что Бог смотрел и смотрит до сих пор.

Это все общение, которое человек может иметь с Божеством, но
это одно из них. Мыслящий человек близок к Богу в той мере, в какой
он понимает идеи в том смысле, что они вечны.

Это все равно, что сказать с меньшей метафизикой, что мысль очищает.
По сути, это основная идея Платона. Мы можем увидеть, что он
зашел слишком далеко; но она верна сама по себе. Когда Паскаль сказал:
«Итак, давайте работать над тем, чтобы хорошо мыслить; это принцип морали», - я
, кажется, знаю, и вы знаете, почему он сказал: «хорошо»; но, будучи простым
философом, он мог бы написать: «Давайте работать над тем, чтобы думать; это главный
принцип морали». Человек, который думает может действовать плохо; но у
него гораздо больше шансов действовать хорошо или не действовать плохо, чем у человека
, который не думает. Несправедливым, если говорить, как Платон, иногда
является человек, который мыслит, и даже достаточно тонко, чтобы найти в
адрес других и самого себя предлоги, чтобы раскрасить свои чувства.
беззакония; но чаще всего беззаконник - это человек, который совсем не думает
и полностью подчиняет себя своим страстям, своим
желаниям и своим аппетитам. Во всяком случае, таково мнение
Платона.

Нужно стремиться узнать то, чего мы не знаем и чего,
скорее всего, никогда не узнаем, потому что это очень хорошая
моральная позиция и очень хорошее моральное упражнение. Когда Сократ много занимался
метафизикой, однажды он останавливается, чтобы сказать: «По правде говоря, Менон,
я не хотел бы утверждать с уверенностью, что все остальное в этом
то, что я тебе сказал, пусть будет правдой; но я готов подтвердить словом и
делом, если смогу, что вера в то, что мы должны искать то
, чего мы не знаем, сделает нас несравненно лучше, смелее
и менее ленивыми, чем если бы мы думали, что это невозможно
обнаружить то, чего мы не знаем, и искать его бесполезно».

И именно поэтому, как считают некоторые, отнюдь не бессмысленно
заниматься метафизическими исследованиями.

 * * * * *

И это основные черты метафизики Платона. Он
слишком очевидно, что даже когда она кажется «чистой», она обращена
в сторону морали, как к своей цели, или вдохновлена
очень навязчивой, очень доминирующей и очень властной моральной подоплекой. _Все у Платона
есть стремление к совершенству_; и совершенное по преимуществу, если я могу
так выразиться, для него - моральное совершенство.




IX

ЕГО МОРАЛЬ


Я не буду утверждать, что мораль Платона основана на следующем принципе,
но, прежде всего, рекомендует следующий принцип: знать добро
- значит делать это; кто знает добро, тот делает добро; кто не делает добра,
дело в том, что он этого не знает; наука и добродетель - одно и то же.

Я не говорю, что Платон абсолютно утверждал этот принцип; но
совершенно очевидно, что он стремится к этому и что в этом есть самодовольство: «Если добродетель
является качеством души и если необходимо, чтобы она была полезной,
она должна быть мудростью". Ибо, поскольку все остальные качества
души сами по себе не являются ни полезными, ни вредными, но
становятся тем или другим, в зависимости от того, присоединяется ли к ним неразумие или мудрость
, отсюда следует, что добродетель, будучи полезной, должна быть своего рода
мудрости ... Мудрая душа правит добром, а неразумная душа правит
злом ... Чтобы приносить пользу, все, что в силах человека, должно
быть покорным душе и всему, что принадлежит душе, будет зависеть от
мудрости. Следовательно, мудрость обязательно является или добродетелью целиком, или
частью добродетели ... Люди не являются хорошими по своей природе; ...
но если хорошие люди не являются таковыми по своей природе, становятся ли они
таковыми по воспитанию? Мне кажется, что это обязательно последует. Кроме того
, очевидно, согласно нашей гипотезе, что если добродетель - это наука,
этому можно научиться... Но действительно ли добродетель - это наука? ...»

И Платон, как это часто случается с ним, когда он заставляет Сократа говорить,
не делает никаких выводов; но он отметил, что теория кажется ему вероятной и
что добродетель, несомненно, является наукой, которой можно научить, при
условии, как следует из дальнейшего, поиска хороших и истинных
мастера. «Большинство упреков, которые адресуются несдержанным,
как если бы они были сделаны намеренно, являются несправедливыми упреками. Никто
не бывает злым, потому что хочет быть злым; злое расположение
тело, плохое воспитание - вот что делает
плохого человека злым ... Когда пороки характера еще более усиливаются
плохими институтами, публичными выступлениями и
особенно выступлениями, а доктрины, которым учат молодежь
, не дают лекарства от этих зол, плохие парни становятся еще злее
только благодаря действию этих двух причин и без того, чтобы их воля была здесь ни при
чем. Виноваты гораздо меньше дети, чем отцы, и
ученики, чем учителя».

Одним словом, злодей - больной и невежественный, и знай, как это исправить
исцелил бы его от болезни. Итак, добродетельный - это человек, который знает
добродетель.

С доктриной нужно бороться, потому что она ложна; но мы должны
хорошо ее понять, а также причины, по которым Платон ее задумал или
принял.

Она ложна, и я не буду подробно это доказывать. Она представляет собой
смешение знания, желания и силы, как если бы это были одни и те же
вещи или как если бы первое влекло за собой два других.
Конечно, это не так. Можно познать добродетель, ни в малейшей степени не желая ее
практиковать; и можно хотеть практиковать ее, не имея достаточно сил
для этого. Нет ничего более рационального, чем то, что я здесь говорю, и нет ничего, что
можно было бы лучше проверить повседневными наблюдениями. Таким
образом, теория так же неверна, как и справедливое определение
воли, которое можно было бы применить к разуму, или наоборот, или
как это предложение: «Вы поняли, значит, вы
энергичны; вы ученый, значит, вы храбрый». Доктрина должна
быть отстраненным.

Однако в ней есть своя доля правды, и, что немаловажно, нужно
понять, почему она, очевидно, довольно дорога Платону.

В ней есть доля истины в том смысле, что если бы нечестивый или
несправедливый хорошо знал добродетель _всегда _, то,
давайте признаем это, были бы большие шансы, что он последует за ней. Да,
неправедный, который знает добродетель _плохо_, кто знает, что это такое,
Кто знает, что это усилие, самоотречение, жертва и т. Д., Он
отворачивается от нее и не хочет слышать об этом. Но если бы он знал все;
если бы он знал, что добродетель - это наслаждение и величайшее, что может
вкусить; если бы он знал, как позже научит Портик и
как уже учит Академия, что добродетельный - истинный король
этого мира; и, не заходя так далеко, если бы он только знал, что интересы
, конечно, и добродетель смешиваются и что нет ничего более
искусного, чем безупречное поведение; если бы он знал это, он
бы принял партия добродетели, скорее всего.

И это, без сомнения, то, что имеет в виду Платон. Он никогда
не говорил о поверхностном знании добродетели.

Но все же прав ли он? Правда ли, что тот, кто знал бы
_все_ добродетели, не сомневался бы, что счастье заключено именно в ней? является ли он
хотя правда ли, что он действительно там есть? Ренан очень красиво сказал: «Оставьте
это! Если бы добродетель была хорошей инвестицией, банкиры давно бы
это заметили.»

"Если меня таким образом подтолкнут, - ответил бы Платон, - я сделаю еще один шаг вперед и
скажу, что, хотя было бы неправильно, если бы интересы, конечно, смешивались с
добродетелью в потоке человеческих вещей, это снова стало бы правдой, чтобы
говорить на большей глубине, продвигаться дальше.
Добродетельный не добивается успеха; я даю это; он никогда не добивается успеха, я
хочу этого, если кто-то этого захочет; но, даже если он не добьется успеха, и даже _должен
достигнув успеха, он находит в своей удовлетворенной совести, в своей
законной удовлетворенной и увенчанной гордости такие радости, настолько
несравнимые с радостями успешных людей, что он, по
правде говоря, самый счастливый человек в этом мире.

Человек, который был самым счастливым на этом свете, который наиболее полно пользовался
своим превосходством, своей властью, как очень хорошо сказали бы стоики,
чьим предком он является, - это Сократ, и манера и тон, которыми он
изложил свою апологию, говорят об этом достаточно ясно.

Итак, человек, который знал бы это, который действительно и полностью знал бы _все
тому, кто познал бы всю добродетель, я говорю, что было бы
невозможно, если бы он не принял ее немедленно и навсегда, и
именно поэтому я могу сказать, что знать добро или делать добро - это одно и то
же; при условии, что мы это хорошо знаем; эх! Несомненно!

На что мы, как Кебес или Критий, говорим, что нам
действительно кажется, что так оно и есть, с той единственной оговоркой, что мы можем
познать добродетель так глубоко только тогда, когда мы добродетельны, и что
, следовательно, то, что говорит Платон, сводится к следующему: мы не можем быть добродетельным
не желая продолжать в том же духе. Но это не является рациональным отождествлением
познания добродетели и ее практики.

Давайте оставим этот вопрос и подумаем о том интересе, который Платон проявлял к этому
вопросу. Платон имеет большой актуальный и моральный интерес к тому, чтобы этот тезис, каким бы
спорным он ни был, считался истинным и действовал
как истина. Он философ, он профессор философии и
морали; он в некотором роде светский священник. Что он хочет, и он
скажет это позже, но он всегда думал так, что философы
правят мужчины. Однако среди
людей всех времен было довольно распространено предубеждение, которое было очень сильным у греков, что
философ - не очень серьезный человек. Философ,
преступивший, я уже не знаю где, очень строгий приказ, был обязан
жизнью этому предубеждению; говорят: «Он философ; это не имеет значения".»
Для греков философы были людьми, которые рассуждали о
добродетели и хорошем правителе, но не имели большого значения
в государстве.

Остерегайтесь, хотел бы сказать Платон, философ - это человек, который делает
добро - тот, кто творит добро, потому что он это знает, и он не может,
пока он это знает, не делать этого. Таким образом, он является очень
ценным и очень полезным элементом в обществе, и он должен руководить им.

--Но софисты, которые так хорошо разбираются в добре и зле,
где мы видим, чтобы они действовали так хорошо?

--Если они не делают добра, то это потому, что они ни в малейшей степени этого не
знают, и это именно то, что я доказываю им каждый день, и мои
аргументы всегда служат двум целям: я доказываю им, что они не делают
добра, потому что они этого не делают не знают-и что, не зная,
они не могут этого сделать; я доказываю им, что и то, и другое всегда вместе,
потому что каждая из этих вещей является причиной и следствием взаимно
и совместно, и что, следовательно, эти две вещи неразрывно
связаны и неразделимы.

Вот что мне кажется несколько неправильным, если не само по себе, то, по крайней
мере, практически, каким оно может быть, что мы должны думать о доктрине
тождества познания добра и делания добра, согласно Платону.

Если знать, что хорошо, значит делать это, и если мы хотим это делать, в чем
тогда добро? Добро, как считают почти все люди, - это добро
удовольствие? Ибо это факт, что не все люди называют одно и то
же удовольствиями, и что то, что доставляет удовольствие одному
, доставляет удовольствие другому, и что некоторые называют удовольствиями очень грубые вещи,
а некоторые другие называют удовольствиями
действительно очень деликатные, очень благородные и очень красивые вещи, то, с чем нужно
согласиться, делает им честь. Но все же верно ли, что большинство
людей считают удовольствие целью жизни, то, что в остальном
они называют удовольствием; или ничего не утверждая в этом отношении,
стремятся к удовольствию инстинктивно, изо всех сил, что
сводится к тому же, утверждение инстинкта стоит столько же и стоит
больше, чем утверждение разума.

Значит, добро, как того хочет большинство мужчин, - это удовольствие?

Совершенно верно, потому что удовольствие - это не что иное, как сон,
видение воображения или, по крайней мере, если ни к чему не принуждать,
вряд ли что-то иное, чем это. Некоторые уже утверждают в Греции, и
это будет подтверждено позже с очень большой энергией, что удовольствие
не существует, что оно не имеет положительного характера, что оно есть не что иное
, как отсутствие боли и что, следовательно, только боль
реальна. Что мы не можемне говорите им, что нет ничего более реального
, чем ощущение, _ каким бы приятным оно ни было_, и что чувство благополучия
, которое возникает при еде, питье, отдыхе и засыпании, является неоспоримой
реальностью. Они ответят вам, что мы испытываем
удовольствие от еды и т. Д., Только когда мы голодны и т. Д., Только когда
испытываем потребность, то есть страдание, и что, следовательно
, удовольствие - это не что-то реальное, что это простое прекращение
. от страдания. Любое удовольствие рождается из потребности и, следовательно
, является лишь передышкой от боли.

На это можно возразить, что есть удовольствия, которые не являются
прекращением потребности. Это, например, эстетические удовольствия
и моральные удовольствия. Мы не страдаем положительно (или было
бы лучше злоупотреблять терминами, чем говорить это) от того, что не видим приятных вещей;
но нам нравится, и особенно, видеть красивые из них. И вот
случай, который, слава Богу, множится во многих случаях, когда удовольствие - это
нечто иное, чем прекращение страдания.

Мы не страдаем от того, что не делаем ничего хорошего. Мы находимся в этом
падеж, в беззаботном, ленивом состоянии, в нейтральном состоянии. Мы не страдаем
от того, что не делаем добро; но мы испытываем от этого удовольствие, и очень острое
. И это тот случай, который множится, этот, сколько мы
пожелаем, когда удовольствие никоим образом не является прекращением страдания.

Посмотрите это еще раз. Мы не испытываем никаких страданий от
того, что не боремся с самими собой. Тогда мы находимся в ленивом,
безразличном или даже приятном состоянии. Однако мы испытываем чрезвычайно острое удовольствие,
сражаясь друг с другом, овладевая собой, побеждая друг друга. Это удовольствие
, которое не рождается из страданий.

--Это, безусловно, рождается из потребности.

--Несомненно; но оно рождается из потребности, которая не была страданием,
и с этой стороны теория снова колеблется, и неверно утверждать ни
то, что все удовольствия возникают из потребностей, ни то, что потребности и
страдания - это одно и то же. итак, давайте признаем, что
удовольствия существуют и что они имеют положительную ценность.

Не следует заходить так далеко, чтобы отрицать это. Примечательно только то, что
удовольствия - это нечто неопределимое и, вероятно
, неопределенное, неопределенное и непоследовательное, поскольку они всегда
сопровождается несколькими приговорами, и что граница между болью и
удовольствием - самая неуловимая вещь в мире. Давайте вернемся, если
хотите, к перечислению и предыдущей классификации. Есть
удовольствия, которые проистекают из потребностей, которые являются страданиями. В этом
отношении тезис наших сегодняшних оппонентов совершенно справедлив.
Удовольствие такого рода - это не удовольствие. Называть это так - настоящая
ненормативная лексика. Мы должны были бы назвать
это прекращающимся страданием. Мы не отрицаем, что страдание, которое прекращается
будь приятным; мы только говорим, что нельзя считать
истинным благом и целью жизни прекращение страданий. Чего-то
более позитивного требует стремление к добру, то
стремление к добру, которого мы стремимся в глубине души.

Если мы подумаем об удовольствиях, которые возникают не из-
за собственно потребности, насильственной или острой потребности, а из-за простой склонности нашей
природы и которые, следовательно, не возникают из-за страдания, -
эстетических удовольствий, нравственных удовольствий, - мы, безусловно, поднимаемся из более высокого уровня.
степень, и именно это иерархия удовольствий, которые мы прослеживаем
в данный момент; но мы все же обнаруживаем, что, хотя они и не порождены
страданием, они все же _перемешаны_ со страданием. Они
всегда неполны, следовательно, всегда смешаны с сожалением
о том, что они неполные, всегда смешаны с сожалением о том, чего
им не хватает.

Даже любопытно отметить, что по мере того, как удовольствия становятся более
реальными, они становятся более запутанными. Если мы называем истинным удовольствием то, что не
рождается из страдания, то это более верно, мы действительно этого хотим, но
он более смешанный. Удовольствие от еды проистекает из голода и является лишь
прекращением страдания и, следовательно, возникает из самого страдания,
но само по себе оно не связано с ним, само по себе оно есть нечто всеобъемлющее
и полное.

Удовольствие любоваться красивой вещью или удовольствие творить добро не
рождается из страдания, но всегда сопровождается
им, никогда не будучи полностью удовлетворенным; отсюда следует, что уже кажется, что при
анализе удовольствия мы всегда находим страдание здесь или там, совсем
рядом или совсем рядом. смешиваясь с самим удовольствием и всегда отравляя его, либо
его соседство, либо его присутствие.

И, наконец, этот закон подтверждается даже тогда, когда мы рассматриваем самое благородное
из удовольствий, которое состоит в том, чтобы бороться с самим собой и побеждать себя; ибо
тогда страдание и удовольствие тесно переплетены, переплетены таким образом
, что именно страдание и есть само удовольствие. Мы мучаем себя и
в этом мы находим удовольствие; но
мы находим его в самом страдании, и если бы мы не страдали, мы бы ни за что не получили удовольствия
. Абсолютная комбинация.

Итак, нам кажется, что в низменных удовольствиях: в непосредственной близости от
страдание, поскольку из него рождается удовольствие; в благородных удовольствиях:
сочетание страдания и удовольствия; в возвышенном удовольствии: тождество
страдания и удовольствия. Страдание повсюду.

Можно почти сказать, что удовольствие - это название, которое боль использует
, чтобы получить от нас удовольствие, или которое она использует, когда маскируется.
Удовольствие - это не столько развлечение от боли, сколько переодевание
боли. И, возможно, именно поэтому для человека так естественно
стремиться к удовольствиям и отдаваться желаниям, которые у него есть.
Он неосознанно подчиняется самой своей природе и подчиняется ее закону, не
веря, что подчиняется ему. Закон человека - быть несчастным:
стремясь к удовольствию, которому всегда предшествует, сопровождается страданием или за которым следует
страдание, он идет прямым путем к несчастью,
которому он и должен следовать. Он неосознанно присоединяется к универсальному порядку
.

Если человек, ищущий только удовольствия, парадоксален, то
именно из-за этого. Дело в том, что он хочет избежать несчастья, к
которому он очень рационально стремится. Философски сказать, что
цель человека - удовольствие, при условии, что человек знает, что в
поисках удовольствия он стремится к несчастью. Но
, возможно, еще более философски полагать, что, поскольку законная забота
человека состоит в том, чтобы избежать несчастий настолько, насколько позволяет его немощь
, он поступит правильно, не ставя себе целью удовольствие.

Давайте сочинять, если хотите. Тем, кто сильно привязан к человеческой природе
и кто не может убежать от человечества, мы скажем, что они
могут оставаться в доктрине удовольствия, но что они будут хорошо стараться
рассматривать иерархию удовольствий и презирать те, которые
состоят только в очень кратковременном прекращении остальных страданий,
и подниматься до тех, которые смешаны с благородным страданием и истинным
удовольствием; и, если они могут, подняться еще выше до того, где,
в конце концов, они могут достичь цели. правда, удовольствие - это страдание, но и страдание
доставляет удовольствие.

Что касается тех, кто хочет приложить усилия, чтобы встряхнуть человечество, мы
скажем им: давайте поищем что-нибудь еще.

Что-то еще. Что же тогда? Наука может быть. Есть люди, которые
считают, что цель человека - познавать, а счастье - познавать.
человек находится в знании. «Я восторжествовал, - скажет Ницше, - с того дня
, как ко мне пришла великая освободительная мысль: человек - это средство
познания; мы должны рассматривать себя только как средство
познания». Ницше - человек в мире, который посещал больше всего
Платон, что в остальном он не может страдать.

Итак, можем ли мы сказать, что цель человека - знать? Это все равно было бы
иллюзией, хотя, возможно, и менее сильной, чем предыдущая.
Наука не наполняет душу и постоянно разочаровывает ее. Были ли
замечены большие аналогии, существующие между наукой и
удовольствие? Может быть, нет. Они, безусловно, очень примечательны.

Во-первых, мы нашли бы иерархию наук, очень сопоставимую с
иерархией удовольствий, которую мы установили ранее. Несомненно, есть
науки совершенно благородные, но которые можно назвать
вульгарными и которые, как и низшие удовольствия, проистекают
непосредственно из потребностей: охота, рыбалка, пахота, готовка,
швейное искусство и т. Д. Строго говоря, мужчина не находит в этом никакого удовольствия.
Это рутина, а не наука. Без сомнения, он находит там
тройное удовлетворение: 1) от физических упражнений; 2 ) от неуверенности и азартных
игр; 3) от достигнутого успеха; но это удовольствия не философские
и уж точно не научные. Научное удовольствие
, несомненно, должно заключаться в том, чтобы что-то открыть.

Помимо этих наук, есть такие, которые возникли не из
физических потребностей, а из эстетических или рациональных инстинктов:
математика, астрономия, архитектура. Это благородные науки.
Человек находит в этом великие удовольствия; но можно ли считать их
давая государю добро? Это было бы довольно сложно, поскольку эти
науки, доставляя удовольствие, то есть
удовлетворяя желание, бесконечно расширяют его горизонт и
, следовательно, раздражают его настолько, насколько удовлетворяют, и, следовательно
, доставляют столько мучений, сколько доставляют удовольствия. и мучения из
-за самих удовольствий.

Жизнь ученого - это жизнь человека, который роет колодец или поднимается
в воздух: чем глубже он копает, тем больше он одновременно удовлетворен
тем, что зашел так далеко, и отчаянно хочет почувствовать, что нужно идти дальше
и все же; чем выше он поднимается, тем больше ему нравится иметь более широкую панораму
, и мне жаль, что я чувствую, что есть в тысячу раз больше вещей, которые можно увидеть
, чем он видит. Если наука - это просто знание того, сколько мы
не знаем, то для влюбленного человека знание этого тем более
болезненно, что оно более обширно.

То, что это парадоксально, мы признаем на мгновение; и что
пытка сказать себе, что мы всегда будем знать в тысячу раз больше вещей
, чем узнаем, компенсируется или, по крайней мере, смягчается очень реальным удовольствием
от того, что мы открыли хотя бы некоторые из них, - это мнение
разумно, согласитесь; но, по крайней мере, нельзя сказать, что
высшие блага составляют науки, которые доставляют, если говорить
о них наиболее благоприятно, столько же неудач, сколько и удовольствий.

И, наконец, для наук, как и для удовольствий, существует третья
степень, которая является высшей. Существует наука не о
неопределенном и относительном, а именно о том
, что никогда не исчерпывается и что всегда обновляется под нашими ударами и под
завоеваниями, которые мы с ним совершаем; но наука об абсолютном, о
неизменное и вечное. Эта наука - метафизика или,
говоря платоновским языком, диалектика. Это самая
прекрасная из наук, самая благородная; это возвышенная наука, это божественная
наука. Тому, кто владеет ею, она не дает, она не может
дарить удовольствия, смешанные с печалями, поскольку она удовлетворяет желание
, не раздражая его, удовлетворяя его, поскольку она полностью и
абсолютно удовлетворяет его, поскольку она представляет собой тесный союз ума с единым объектом
, который содержит все. Несомненно, несомненно, что эта наука
должно дать уму очень большое спокойствие, и оно действительно
дает его.

Можем ли мы, однако, сказать, что она есть или что именно она обеспечивает
правителю благо? Еще нет. Она приближается к этому и приближается все ближе
и ближе по мере того, как ею овладевают все больше и больше; но она никогда не достигает
этой высшей цели суверенного блага, какой бы близкой она ни была. Всегда что-то нужно
. Зачем? Причина этого довольно проста.
Чтобы наслаждаться суверенным благом, нужно было бы не понимать абсолют,
а быть абсолютом. Конструирование того, что содержит в себе все, - это еще не все
содержать, и по праву кажется правильным, что это значит содержать все и
не иметь ничего чуждого вам, что является суверенным благом. Или это
до чего только не доходит человек. Наука об абсолюте, настолько великая, насколько мы
ее предполагаем, никогда не будет тождественна абсолюту.

По правде говоря, у нас почти не было бы соблазна сказать это. Разве знание абсолюта не является бытием?
 Разве абсолютное существо не является тем, кто знает все? По крайней мере, с
точки зрения удовольствия, с точки зрения добра, разве абсолютное
существо не является совершенным блаженством не столько потому, что оно все, сколько потому, что оно
знает все? Знать - значит обладать интеллектуально. Следовательно, высшее
интеллектуальное наслаждение состоит в том, чтобы знать все, и для того, чтобы быть
высшим, не обязательно, чтобы человек был всем. Следовательно, тот, кто познал бы абсолютное бытие
, был бы интеллектуально идентичен абсолютному бытию. А поскольку высшее благо заключено
в интеллекте, тот, кто знает абсолют, будет обладать
высшим благом.

Это может почти поддерживать само себя. Однако всегда будет
разница между созерцанием и чем-то, что одновременно
является созерцанием и действием. Абсолютное бытие созерцает себя целиком, и это
государь хороший. Вы созерцаете его, по предположению, целиком, и в этом
отношении верно, что вы владеете правителем так же хорошо, как
и он. Но одновременно он созерцает себя и _сознает_, одновременно он действует и
чувствует, что действует бесконечно, и именно этого, несмотря на
интеллектуальную идентичность, которую я предполагаю у вас с ним, вы
, очевидно, никогда не достигнете.

Здесь есть как бы два аспекта абсолюта. В одном аспекте вы
можете стать почти абсолютным самим собой; в другом аспекте вы никоим образом не
можете им стать. Всегда будет разница в
зритель - актеру, и зритель может настолько хорошо знать роль и
понимать ее, что в одном отношении он идентичен актеру; но
в другом отношении он всегда будет ниже того, кто _и_ знает
роль _и_ понимает ее _и_ играет ее.

Из всего этого следует, что наука об абсолюте, безусловно, является тем, что
приближает нас к высшему благу, что равносильно утверждению, что
мудрость - это высшее благо для человека, если говорить бегло; но
она не является высшим благом сама по себе или даже полностью для
человека, в том смысле, что он всегда будет представлять правителя далеко за пределами
тот, и что именно через понимание абсолюта он
поймет, что это не так.

Следовательно, никакая наука, никакая, даже высшая наука, не
дает правителю блага.

Заметьте, впрочем, что, если рассматривать с точки зрения простого
строения человека, поскольку человек чувствителен и умен,
есть большая вероятность, что ему не хватает того, что является его благом, и
, следовательно, суверенного блага, если он развивает только одну сторону своей личности. природа.
Но, обращаясь к удовольствиям, он думает только о своей чувствительности, а в
обращаясь к науке, он думает только о своем интеллекте. Таким
образом, кажется, что почти безопасно даже не идти на сторону добра,
полагаясь либо на удовольствия, либо на науку.

--Но разве ловкое сочетание этих двух причин счастья не
дало бы самого счастья?

-- Это теория, за пределы которой мы можем выйти, но которая
ни в коем случае не лишена точности. Выбор сначала между причинами
удовольствия, а затем сочетание различных причин удовольствия - это
метод очень большого здравого смысла. Давайте сначала начнем с исключения
низменные удовольствия и низшие науки, удовольствия потребности, науки
необходимости. Давайте, конечно, отбросим их в сторону, поскольку они могут
иметь значение для счастья. Давайте не будем отвергать их на самом деле,
материально, поскольку_это_ удовлетворение потребностей,
поскольку_это_ вещь насущная: давайте есть, пить, спать,
если это необходимо; давайте пахать, строить, охотиться, если это необходимо;
но давайте не будем принимать во внимание все это в том, что касается стремления
к счастью, и, следовательно, сведем все это к минимуму и, прежде всего
давайте не будем придавать этому никакой цены, никакой «ценности».

Тогда давайте, с одной стороны, приобщимся к благородным удовольствиям, а с другой - к
высоким наукам. Эстетические удовольствия и моральные удовольствия, особенно
удовольствие высшей степени, заключающееся в борьбе с самим собой и
преодолении самого себя; действительно интеллектуальные науки, математика, архитектура,
астрономия и, прежде всего, высшая наука, наука об абсолюте;
давайте смешаем все это более или менее в различных пропорциях, каждый в соответствии со своей
природой, и составим из этого очень благородную и гармоничную жизнь, которая,
определенно, будет содержать много элементов и много шансов
на счастье.

Это очень хорошо; вот что, если встать на простую точку зрения
удовольствия, на простую точку зрения способности человека наслаждаться,
является в высшей степени разумным. Мы можем уступить это
евдемонийцам, если на мгновение погрузимся в их концепцию, в их разум. Человек
, который мог бы доставлять себе эстетические удовольствия, заниматься
научными исследованиями, оказывать услуги своим собратьям,
приносить пользу своей родине и быть способным бороться с
самого себя и одерживать победы над тенденциями, которые он считал
бы в себе презренными, пагубными или нелепыми; этого человека нельзя было
бы считать пользующимся благосклонностью государя; его даже нельзя
было бы назвать счастливым; но мы вполне можем предоставить сторонникам
морали удовольствие, которое он получил бы от тех тенденций, которые он считал бы презренными, пагубными или нелепыми. удовольствия, реальность которых
нельзя отрицать. И если необходима мораль, соответствующая человеческим силам,
то есть подходящая, степень за степенью, к силам того,
того или иного, давайте не будем оспаривать, что эта мораль удовольствия,
услышанное так, как мы только что услышали, предназначено для очень
честных и уважаемых людей и является той степенью, на которую
может подняться и без того достаточно благородная часть человечества. Тот, кто скажет: _sapere ad
sobrietatem_ или: _ne quid nimis_, сможет принять эту мораль и
придерживаться ее.

Но разве не было бы добра за пределами удовольствия, за пределами
всякого удовольствия и игнорирования удовольствия, как если бы его не существовало?
Размышляя о природе богов, мы после некоторого
размышления говорим себе, что так же нелепо полагать, что они способны
удовольствия, которые могут причинить боль, и то и другое
одинаково недостойны их. То, что есть мимолетного и всегда
неполного в удовольствии, настолько противоречит идее
вечности, полноты и абсолюта, что очень хорошо видно, что тот, кто
понимает Божественность, удаляет из этой концепции, прежде всего и по
определению, идею удовольствия. как идея Божественности. боль не только
потому, что, как мы доказали выше, удовольствие всегда
сопровождается болью или сопровождается ею, но и потому, что удовольствие само по себе является
не меньшим несовершенством, чем боль.

Это не игра слов. Удовольствие, каким бы чистым оно ни было и
каким бы благородным оно ни было, - это случайность. Несчастный случай не согласуется с идеей вечности
. Нам скажут, что мы вполне можем считать непрерывным
то, что в нас случайно, и что именно в этом
заключается божественное наслаждение, о котором, правда, поэты нам достаточно рассказывали. Но это
именно то, что с точки зрения здравого смысла необходимо отрицать, что удовольствие,
по существу случайное, может быть непрерывным. Если бы он был непрерывным, его
бы не ощущали, и, следовательно, он ни в коем случае не был бы удовольствием
способ. Удовольствие - это перемирие, и именно как перемирие оно и есть
удовольствие; непрерывный это был бы мир и покой, который
длился бы всегда. Но кому понравится мир, который всегда длился
бы так, что у нас не было бы даже мысли о войне?

Итак, тот, кто говорит, что боги наслаждаются вечным удовольствием, говорит ерунду,
вещь, которая не имеет никакого значения, или, другими словами,
говоря, что боги наслаждаются вечным, он неосознанно говорит,
что они не получают абсолютно никакого удовольствия.

Итак, тот, кто хочет жить божественной жизнью, то есть быть похожим на
боги, насколько это возможно, именно его первым шагом должно стать то, чтобы поставить
себя за рамки удовольствия и оставить его позади, а
идею оставить позади как незначительную и как не
подлежащую рассмотрению. Его первый шаг должен состоять не
только в том, чтобы не путать удовольствие с добром, но и в том, чтобы сказать себе
и поверить, что между удовольствием и добром нет никакой связи.

Таким образом, целью жизни мудреца будет добро, а не удовольствие, и
вся мораль состоит в том, чтобы идти к добру.

Но что такое добро? Добро, как нам кажется, - это гармония.
Хорошо все, что гармонично и не имеет разрозненности и
диссонанса. Это не та идея, которая является для нас особенной.
Достаточно сказать, что это сама идея, запутанная, но призванная только
прояснить, самого человечества. Люди говорят, что «все
хорошо» вкратце, но в организации вселенной все еще есть зло
. Что они означают? Пусть они считают мир хорошим, но
мечтают о лучшем. И все же, что это значит?
Пусть они найдут мир гармоничным и захотят
, чтобы он был еще более гармоничным. И, возможно, они ошибаются. Но и в
их оценке мира и в их мечтах о лучшем
мире, как в одном, так и в другом, присутствует
общая идея: добро - это гармония, добро - это порядок.

Когда люди говорят: «Сейчас в городе все хорошо или
около того», имеют ли они в виду, что в городе много
богатства, много удовольствий или много славы? Ничего из всего этого
именно это; они имеют в виду, что она в хорошем порядке, что она
хорошо организована, что она находится в гармонии. Разве не правда, что «для
здоровья и болезни, для добродетели и порока все зависит
от гармонии души и тела или от их противоположности?» Таким образом, для отдельного человека, как и
для города, и для вселенной добро - это гармония. Добро
- это совокупность вещей, какими бы они ни были в остальном, которые
объединяются, образуя хорошо упорядоченное и гармоничное целое. Человек
, который говорит «все в порядке», без сомнения, не знает, что говорит; но он говорит
не подозревая, что все его физические силы находятся в таком согласии, что
в его экономике нет заметного диссонанса. Добро - это
гармония, это всеобщее согласие.

И заметьте, прежде чем мы пойдем дальше, поскольку добро, понимаемое таким образом, мы
не говорим, что исключает идею удовольствия, но никоим образом не предполагает ее.
Мы говорим: мир хорош, или: все хорошо, или: добро
распространяется по миру, не задумываясь ни на мгновение, даже не мечтая о том, чтобы
мир испытывал удовольствие. Мы говорим: в городе все хорошо,
не задумываясь о большем или меньшем удовольствии, которое можно попробовать в
городе. Мы говорим, возможно, даже больше: я в порядке, не имея
в виду, по меньшей мере, что мы испытываем удовольствие, и, кроме того,
инстинктивно мы ставим то состояние, которое мы называем сильным «хорошо»
, выше того или иного удовольствия, даже острого., что мы могли бы попробовать.
Итак, вот что можно считать установленным: добро - это не
удовольствие; добро - это гармония; цель жизни - добро, цель
жизни - гармония.

-- Но тогда хорошее - это прекрасное.

-- Я как раз собирался вам это сказать. «Добро не обходится без прекрасного, а прекрасное
- без гармонии».

-- Значит, мораль - это эстетика.

--Именно! Мораль - это, с одной стороны, эстетика за пределами
эстетики; а с другой стороны, эстетика, которая замыкается в себе,
а не распространяется, и которую художник применяет к себе, а
не к внешнему миру.

Это эстетика за гранью эстетики. именно поэтому, как мы
подозревали выше, художественные удовольствия уже имеют
моральную ценность. В нем чувствуется бескорыстие, следовательно, благородство, и в нем чувствуется
наслаждается наслаждением, которое уже кажется за гранью удовольствия. Это
первая степень. Эта первая ступень состоит в том, что мы созерцаем
достигнутый порядок, достигнутую гармонию. Но есть вторая степень, которая
заключается в осознании этой гармонии самим собой, и это доставляет удовольствие
художнику; и есть третья степень, которая заключается в осознании этой
гармонии в себе. Вот что я имел в виду под эстетикой, выходящей за рамки
эстетики. Это суверенная и высшая эстетика, которая превосходит
законы прекрасного в том, что она их изобретает, что является изобретением не
что-то в соответствии с искусством, но само искусство, которое ищет
прекрасное в самой идее прекрасного и как бы в Боге.

Ибо достичь чего-то прекрасного - значит услышать голос Бога
эстетики, Фойба, если хотите; но осознать себя красивым,
реализовать себя в красоте - значит больше не слышать этот голос, а обладать
им самим; это больше не «воспоминание», это творение; или, если
хотите, это все еще воспоминание, но поскольку это
, так сказать, прямой союз с идеей совершенства, это
воспоминание об удаленном времени - это воспоминание вне
состояния времени, что равносильно утверждению, что это творение,
изобретение во всей чистоте того, что обозначает это слово.

А с другой стороны, на чем мы не будем настаивать, поскольку это
содержится в том, что мы только что сказали, практическая мораль, добродетель -
это эстетика, которая возвращается к предмету, а не распространяется
на внешний объект; это эстетика, которая возвращается к себе и
который, благодаря этому факту, обладает чем-то более интимным и сильным. Есть
крайняя концентрация сил, и нет потерь или
рассеивания сил. Добродетельный моделирует и превращает себя в красоту не
без усилий, а с усилием, от которого он ничего не теряет и в котором он является
художником, инструментом и материей. Это интимная эстетика, и
этот двойной характер - эстетика, выходящая за рамки эстетики, и
внутренняя эстетика - придает моральному искусству
более высокую ценность, чем любому человеческому искусству.

Чувствуется, что обычные человеческие искусства, все те, которые обычные
люди называют искусствами, - это очень выдающиеся развлечения, но ничего особенного.
больше, чем развлечения. А развлечения для чего? За наши
заботы, за наши печали, за наши мелочи, за наше легкомыслие и за нашу
скуку. Во-первых, да; но от развлечений именно к тому
высшему, сложному и болезненному искусству, которое состоит в том, чтобы моделировать самих себя и
о котором по разным причинам, первой из которых является наша склонность к
малейшим усилиям, мы не особо заботимся. заботиться о себе.

Искусство, следовательно, искусство как таковое, и поэтому не следует
ни говорить о нем плохо, ни говорить о нем слишком много хорошего, в некотором смысле мы
они ведут к морали, а другим способом отвлекают нас от нее. Они
ведут нас к этому, потому что они дают нам идею или вполне могут
дать ее нам: человек, на наш взгляд, должен сказать себе, но в любом случае он вполне
может сказать себе: даже лучше, чем сделать красивую статую или изобрести
красивую гармонию, это сделать сделать из себя «живую статую
скромности» и установить в своей душе совершенное согласие. Но, с другой стороны
, он может довольствоваться той половиной эстетического удовлетворения, которое дает
произведение художника, прежде всего, самому художнику. Он может довольствоваться
эти собственно искусства, которые в остальном являются либо набросками, либо
отражениями истинного искусства, и он может довольствоваться ими именно потому
, что они есть. Искусство - это иллюзия искусства и тень, очень
красивая, в остальном, которую можно взять в качестве добычи.

Таким образом, искусство одновременно ведет к морали и отвлекает от нее, а
что касается всего остального, чем управляет обычный человек, то следует быть
осторожным, чтобы они отвлекали от него гораздо чаще, чем
приводили к нему.

Из всего этого давайте сделаем следующий вывод: мораль - это высшая эстетика;
добродетель - это красота, которая по отношению к человеку является высшей красотой;
истинное искусство, превосходящее все остальные и в котором, если
бы мы захотели поиграть, можно было бы доказать, что оно заключает в себе их все, - это мораль; искусство
жизни состоит в том, чтобы сделать жизнь предметом искусства.

Это произведение искусства - давайте углубимся в детали - как мы его создадим? Эта
внутренняя и полная гармония, как мы ее установим?

Прежде всего, и это первый принцип, необходимо _чаять свою душу_.
Почитание его души - это первая максима, из которой проистекают все
другие. Душа в нас - это то, что причастно бесконечному. Душа внутри
нас - это то, что не совсем связано с нашими непредвиденными обстоятельствами и нашими
мимолетными или мгновенными моментами. Душа, как бы мы ее ни понимали, -
это то, что внутри нас не совсем зависит от наших
повседневных влияний. Если мы не являемся полностью результатом и
продуктом всего, что нас окружает, и всего, что на нас давит, то
то, что мы называем своей душой, - это именно то, что остается
принадлежать нам. Это, вероятно, наше существо _ само по себе_, очищенное от всего, что
который мог развратить его или, по крайней мере, исказить и прелюбодействовать с ним.

Следовательно, нужно чтить его душу, как самого себя, чистого, как самого себя, каким
он был от рук Бога или, по крайней мере, от природы,
то есть от наследственности. Душа внутри нас - это душа предков и,
следовательно, сама душа человечества. Чтя свою душу,
мы чтим все человечество, представленное нами. Мы
чтим человечество в себе.

«Душа - это после богов то, что является самым божественным в человеке и что
ближе всего к нему. В нас есть две части: одна более могущественная
и лучшая, предназначенная для командования; другая низшая и менее хорошая,
обязанность которой - подчиняться. Поэтому всегда следует отдавать предпочтение
той стороне, которая имеет право командовать, а не той, которая должна подчиняться. Таким образом, я
прав, приказывая, чтобы наша душа занимала первое место в нашем уважении
после богов и существ, которые следуют за ними с достоинством. Считается, что мы возвращаем
для этой души честь, которую она заслуживает; но на самом деле почти никто этого не
делает. Ибо душа - это божественное благо, и ничто плохое не
достойно того, чтобы его чтили. Таким образом, тот, кто верит, что поднимет свою душу с помощью
знания, богатство, власть и не работает над тем, чтобы
сделать ее лучше, воображает, что чтит ее; но это не так.
Люди верят, что похвала, которую они воздают своей душе, - это такая же
честь, какую они воздают ей, и они спешат предоставить
ей свободу делать все, что ей заблагорассудится. Но мы,
напротив, говорим, что вести себя таким образом - значит вредить ее душе, вместо
того чтобы почитать ее, ту, которая заслуживает, как мы уже сказали, первого места
после богов».

Поэтому мы должны чтить его душу, прилагая все усилия, чтобы она не была
деградировать и сделать ее лучше. Человек унижает свою душу любовью к
удовольствиям, потому что стремлением к удовольствиям «наполняет ее недугами и
угрызениями совести». Удовольствие - это огонь, который горит и оставляет после себя
пепел, и неизвестно, что более болезненно для души -
жжение, которое вызывает удовольствие, или раскаяние, которое оно оставляет
после себя, как дождь пепла, и которое омрачает всю нашу душу.

Ее еще больше унижает трусость, «когда вместо того, чтобы благодаря
терпению подняться над трудами, страхами, болью и страданиями, она становится более уязвимой".
горести, которые закон рекомендует преодолевать, поддаются из-за слабости
сердца»; из-за трусости другого рода, когда человек слишком привязан к
жизни, «когда он убеждает себя, что жизнь - величайшее из благ».;
когда «глядя на то, что происходит после смерти, как на зло, человек
поддается этой пагубной идее»; когда у него не хватает смелости сопротивляться
к этим инстинктивным страхам и «рассуждать с самим собой и
убеждать себя, что мы не знаем, не оставляют ли боги, правящие подземным миром, для нас
там самое ценное имущество».

Мы еще больше унижаем ее, предпочитая красоту добродетели, потому что «это значит
предпочесть тело душе» и заставить ее, так сказать
, поклоняться последней. Тело - это слуга, а душа - хозяин, и
отступление от великого закона порядка и гармонии состоит в том, чтобы каким-то
образом поставить господина на службу рабу, господина в экстазе перед
рабом и раба в позе бога перед господином. Что
вводит в заблуждение, так это то, что тело обладает видимой красотой, которая соблазняет и
очаровывает взор; но сначала забывают, что красота тела - это,
по крайней мере, в очень большой части, заимствованной у души, отражающей душу, и
без нее не было бы ничего или очень немногого; затем, что душа обладает своей
собственной красотой, непередаваемой, непередаваемой, скрытой, но которая
позволяет себя обнаружить тому, кто ее ищет, и которая бесконечно выше и
которая, будучи обнаруженной, раскрывается как бесконечно превосходящая
тело.

Мы еще больше разлагаем душу, когда предпочитаем поиск богатства
поиску добродетели, «когда мы желаем накопить большие блага нечестными
средствами и не возмущаемся ими против себя
приобретя таким образом.» В этом случае мы унижаем ее, потому что продаем.
Воистину, это значит «продать за немного золота самое
ценное, что есть у души; ибо не все золото, которое есть на земле и в земле, заслуживает
того, чтобы его сравнивали с добродетелью".»И, как раньше
душу ставили в рабское положение перед телом, так теперь ее
продают как рабыню на рынке, и это то, что мы можем более
законно, чем когда-либо, назвать унижением и абсолютным бесчестием
.

Если сначала нужно не унижать его душу, то затем нужно почтить его
вся его сила. Человек чтит свою душу, просто применяя ее к
своему объекту. Его цель - добродетель. Но в чем же состоит
добродетель? Она состоит, прежде всего, в любви к разуму, то есть
, опять же, к гармонии, разуму, который можно назвать интеллектуальной гармонией. «_величайшее
из всех несчастий - это ненависть к разуму._» То, что кто-то
ненавидит разум, возможно, не очень естественно; но это
существует очень хорошо. Есть мизологи, как есть мизантропы и
примерно по тем же причинам. Точно так же, как мы становимся мизантропами для
слишком полагаясь на людей или легкомысленно и без разбора, и веря
в них слишком легкомысленно, точно так же мы становимся врагами разума за
то, что слишком верим в рассуждения и за то, что делаем ложные рассуждения
.

Параллель интересна и достаточно хорошо проливает свет на обе вещи и
довольно хорошо объясняет характер обоих недостатков: «
Действительно, откуда взялась человеконенавистничество? О том, что, доверившись человеку без каких
-либо экзаменов и всегда считая его искренним, честным и верным, мы
, наконец, обнаруживаем, что он неверен и порочен; и после нескольких подобных испытаний,
видя, что нас обманули те, кого мы считали своими лучшими и
самыми близкими друзьями, мы, наконец, устали от того, что нас так долго обманывали, мы одинаково ненавидим всех
мужчин и по-прежнему убеждены, что нет ни одного, кто
был бы искренним ... Если бы у нас был небольшой опыт или опыт. поразмыслив, мы
бы знали, что хороших людей очень мало, и очень мало и плохих,
и что тех, кто держится середины, очень много, так как
очень мало очень высоких мужчин и очень мало очень маленьких мужчин. Во
всех вещах крайности встречаются очень редко. Все так же или примерно так,
когда мы признаем какое-либо рассуждение истинным, не обладая искусством
рассуждать, позже случается, что оно кажется ложным - так ли это
на самом деле или нет - и совсем не таким, каким оно нам казалось.
И когда мы привыкли всегда спорить за и против, мы
в конце концов считаем себя очень опытными и воображаем, что мы единственные, кто
понял, что ни в вещах, ни в рассуждениях нет ничего
истинного или определенного, и что все находится в потоке и непрерывный отлив,
как у Еврипида, и что ничто ни на один момент не остается в одном и том же
состоянии».

Так мы приходим к своего рода мизологии, очень похожей на
мизантропию и такой же горькой, а в остальном такой же беспомощной и
бесплодной. Прискорбным несчастьем
является то, что, несмотря на то, что существует очень верное, очень веское и вполне поддающееся пониманию обоснование, «за то, что
он слышал об этих рассуждениях, в которых все иногда бывает то истинным, то ложным,
вместо того, чтобы обвинять себя в этих сомнениях, вместо того, чтобы отвергать их". обвиняя его
в недостатке искусства, мы возлагаем вину на сам разум и проводим свою
жизнь, ненавидя и пороча разум, лишая себя тем самым науки
и истины».

Поэтому мы должны, прежде всего, позаботиться о том, чтобы это очень большое несчастье не
случилось с нами и, по правде говоря, полностью по нашей вине, по вине
нашей гордости. Несомненно, это не та причина, которую мы должны
обвинять в тщетности; именно нас мы должны обвинять в тщетности
перед разумом и в том, что долгое время были бессильны достичь его. «
Давайте не будем зацикливаться на мысли, что в рассуждениях нет ничего здорового
; но вместо этого давайте убедим себя, что именно мы сами еще
не имеем ничего здорового, и смело приложим все усилия, чтобы
восстановить здоровье".

Итак, мы позорим свою душу, ненавидя разум. Мы позорим
свою душу, считая ее неспособной найти истину, по крайней
мере частично, и мы чтим ее, твердо веря, что она является
хранилищем хотя бы части истины, и прилагаем все усилия, чтобы
разгадать эту истину, которая, как мы должны верить, хранится в ней.

У рабочего есть обязанности по отношению к своему инструменту. Он должен верить, что это хорошо,
обвинять в этом скорее свою руку, чем свой инструмент; он должен верить, что это хорошо, и
стремиться сделать его лучше, ухаживать за ним, обеспечивать его, поддерживать его
очистите, отремонтируйте и заточите его. Наша душа - это наш инструмент для
поиска истины. Мы должны уважать ее, веря, что она способна это обнаружить
, и поддерживать ее в хорошем состоянии, чтобы она это обнаружила.

Мы по-прежнему чтим его душу, отдавая ему империю, оставляя ему
управление самим собой. Честный человек - это по преимуществу тот, кто
владеет собой, то есть тот, в ком правит душа. Хорошие люди
- это, прежде всего, те, у кого есть абсолютная власть над собой,
а плохие - те, у кого ее нет. Между этими двумя группами находится
среднестатистическое человечество, те, кто имеет
большую или меньшую власть над собой, более или менее твердый контроль над собой, более или
менее глупый. Это все равно что попрактиковаться в том, чтобы быть хозяином самого себя. Мы можем
представить себе человека «как одушевленную машину, выпущенную из рук
богов, независимо от того, создали ли они ее для развлечения или у них был
какой-то серьезный замысел: ибо мы ничего об этом не знаем. Что мы знаем
, так это то, что страсти подобны множеству веревок или нитей, которые
тянут нас каждый в свою сторону и которые противоположностью своих движений
побуждают нас к противоположным действиям. Здравый смысл подсказывает нам, что
наш долг - уступить только одному из этих сыновей и
решительно противостоять всем остальным. Эта нить - не что иное, как золотая и
священная нить разума».

Следовательно, необходимо работать над тем, чтобы сделать себя такими, чтобы мы подчинялись только
разуму, то есть лучшим из нас, то есть, в
конечном счете, самим себе. Хороший человек - это человек, который делает
только то, что хочет, и желает только разумного. И это звучит
так, как будто это две идеи; это только одна. Ибо всякий раз, когда человек
не подчиняясь своему разуму, он чувствует, что делает не то, что хочет, а
то, чего хочет то, что, как он очень хорошо чувствует, не является его собственным; и
всякий раз, когда он подчиняется своему разуму, разумному и разумному, он прекрасно осознает, что не может этого сделать.
не подчиняется, но хочет.
Следовательно, человек одним словом, а не двумя, должен хотеть; и нет ничего
будет добавлено.

Но как он научится хотеть? И можно ли научиться хотеть?
Кто-то скажет позже, а кто-то должен сказать уже во времена Платона:
«Это не дискурс._» - Заметим сначала, что Платон не ставит перед собой
этот вопрос и не нужно задавать себе, поскольку он считает, что тот, кто знает
добро, делает добро, а кто не делает добра, тот этого не знает
. Таким образом, нам не нужно практиковаться в желании, нам нужно только учиться.
Все, что нужно, - это постоянно поворачивать свою душу на сторону добра, или, скорее
, все, что по сути является платоническим и что очень красиво,
- это постоянно поворачиваться на сторону своей души. Как только мы будем жить только
ею, она заметит добро, и в тот же момент мы это сделаем.

Заметим далее, что, несмотря ни на что, Платон, таким образом, указывает на
помощники воли; где-то сходится во мнении, что «золотая нить»
нуждается в помощниках; что «разум, хотя и превосходный по своей природе,
мягкий и далекий от всякого насилия, нуждается в помощи, чтобы
золотая нить управляла другими». И именно поэтому в дальнейшем, когда мы
рассмотрим все, что он говорит об образовании, мы найдем самые
разные заповеди, половина из которых, возможно, являются лишь элементами
воспитания воли. Противоречие очень удачное и в остальном
почти неизбежное.

Мы по-прежнему чтим его душу, посвящая ее поискам и поклонению
правосудие. Справедливость сама по себе не является суверенным благом, но она является
суверенным благом по отношению к человеку, потому что она придает
превосходство всем человеческим благам, и, поскольку она отсутствует, те же самые блага
являются не чем иным, как очень великими бедами и пороками.
Мужчины в целом будут говорить, что «первое благо - это здоровье,
второе - красота, третье - сила, четвертое - богатство, и
они по-прежнему учитывают многие другие, например, наличие зрения, слуха
и других органов чувств в хорошем состоянии., как способность делать все, что угодно". что мы
хочет в качестве тирана, а также, если бы это было возможно, стать
бессмертным, собрав в себе все только что перечисленные блага
». Все это так много ошибок. Пользование всеми этими
благами действительно выгодно только тем, кто праведен.

Власть - величайшее из всех зол, когда она не
сопровождается справедливостью, когда ею владеет и управляет несправедливый
человек. Само здоровье - это зло для несправедливого человека, который
злоупотребляет им и может думать только о том, чтобы злоупотреблять им; и в этом нет необходимости
сказать, что бессмертие сильного, могущественного и несправедливого человека было
бы ужасным злом для человечества и для него самого.

Заблуждение людей в этом отношении состоит в том, чтобы полагать, что лучше
совершить несправедливость, чем терпеть ее. Это самая опасная из
софизмов и самая ложная, которая, кроме того, с точки зрения морали,
содержит в себе все остальные. Напротив, первая статья морали,
и Платон не устает повторять ее по крайней мере в половине своих
диалогов, заключается в том, что лучше пострадать от несправедливости, чем совершить ее.
Смерть Сократа научила его этому, и он не забыл об этом и не
хочет, чтобы кто-то забыл об этом.

Терпеть несправедливость лучше, чем совершать ее, с любой точки зрения
, с которой мы можем себя позиционировать.

Прежде всего в себе; ибо несправедливость - это беспорядок. Та гармония, которую
душа должна стремиться достичь в себе как в своем
естественном состоянии, так и в своем идеальном состоянии, - это именно справедливость, или справедливость
- один из ее аспектов. Справедливость - это то, что справедливо
с точки зрения морали, как справедливость - это то, что справедливо с точки зрения порядка вещей
интеллектуал. Справедливость - это правильность совести. Несправедливая душа
- это душа, которая звучит фальшиво. Одно и то же слово обозначает, и с полным
правом, то, что справедливо и что правильно решено. греки говорят:
;;;;;;; ;;;;;; ;;;;;;; ;;;;; ;;; ;;;; ;;;;;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;; ;;;;;
мысль о справедливости; сделать лошадь и вола праведными, колесницу
праведной. В этом слове заключена общая идея хорошей организации и
хорошо организованного организма.

Но кто хотел бы иметь душу, которая звучала бы фальшиво, как плохо
настроенная лира? И кто не признает, что лучше страдать от одного
инструмент, который играет фальшиво, чем играть на нем, а тот, кто играет
на нем, смешон?

Терпеть несправедливость лучше, чем совершать ее и во
имя славы и чести. Несправедливое или никогда
не рассматривается, или рассматривается только один раз. Он приходит в ужас перед своими согражданами в
тот самый момент, когда совершает несправедливость, или очень скоро после этого. Кем
бы хотели быть Анитус и Мелитус в наше время? И даже есть
ли так много граждан, которые хотели бы быть тем или иным в тот самый момент
, когда они одержали победу? Кто бы не предпочел быть Сократом? который, в
неужели даже в тот момент, когда Сократ умирал, не было, по крайней мере, разделения между естественным ужасом
перед смертью и тем чувством, что участь Сократа
была более незавидной, чем участь его убийц?

Ибо это нечто большее, чем красивая смерть, и печальнее, чем
жизнь, запятнанная одним жестоким и низким поступком.

И, наконец, и, следовательно, терпеть несправедливость лучше, чем
совершать ее, даже с точки зрения личных интересов. Справедливо, что
несправедливый страдает; но это также очень реально. Несправедливый страдает, что
бы он ни говорил другим и что бы он ни говорил даже самому себе, от того, что он
чувствовать себя глупым и чувствовать, что его глупость в конечном итоге не приносит ему ничего
, кроме чувства его глупости. Обратите внимание, что другие
страсти лучше защищают себя с помощью менее нелепых софизмов, по
причинам, которые менее необоснованны, чем может быть несправедливость. Несомненно
, настоящий страстный человек, удовлетворяющий свою страсть, получает
истинное наслаждение. Что плохого в его поступке, так это то
, что это наслаждение будет иметь очень неприятные последствия, а также то, что
способность к наслаждению истощается из-за самого его упражнения и оставляет
страстный наедине со своей возросшей страстью и неспособный больше
удовлетворять себя. Это неприятно; но, наконец, у страстного человека есть удовольствия
, которые невозможно отрицать. Спрашивается, какое может быть удовольствие
несправедливому, совершающему несправедливость.

Очевидно, он считает, что ему доставляет удовольствие чувствовать себя сильным. Творить
несправедливость - значит разрушать порядок, а разрушение порядка может быть извращенным
удовольствием, _mala gaudia mentis_. Пример: человек, который
разрушает красивый храм или разбивает красивую статую. Но, кроме того, что уже
эти удовольствия являются спорными, вполне вероятно, что они
болезни и болезнь, которые вряд ли можно назвать благом,
особое и собственное удовольствие, если вернуться к нему, от несправедливого человека, совершающего
несправедливость, - это заблуждение и иллюзия, которую мы должны
признать иллюзией в тот самый момент, когда мы отказываемся от нее и в
тот самый момент, когда мы этого хотим. попробовать ее на вкус. Иконоборец разбивает статую, которую он
хотел разбить, нет ничего более реального. Несправедливый человек
вовсе не разрушает справедливость, и он чувствует, что не разрушает ее. Он должен
чувствовать только то, что он помогает ей жить и процветать.
Несправедливый человек, приговоривший Сократа к смертной казни, убивает Сократа, которого
ненавидел. Либо. Как завистник, он может наслаждаться; но как человек несправедливый
он не наслаждается; ибо Сократ как человек мертв, но как
праведник он живет больше, чем когда-либо, сияет и сияет красотой праведника
больше, чем когда-либо.

Итак, несправедливый человек, который хочет разрушить справедливость, не только не
разрушает ее; но он восстанавливает, исправляет и создает ее. Он человек
, который, разрушив статую, сделает ее еще красивее. Никто в
мире не обманут больше, чем он.

Но этот обман и то, что он тот, кого обманывают, он чувствует. Он
, безусловно, это чувствует, потому что, чтобы это почувствовать, не обязательно
обладать вкусом или чувством справедливости, которых у него нет, но
достаточно не быть дураком и видеть факты.

Таким образом, со всех точек зрения нет ничего более верного, чем тот
парадокс, что лучше пострадать от несправедливости, чем совершить ее, и что
гораздо несчастнее совершить несправедливость, чем стать
ее жертвой.

Что вводит софистов в заблуждение по этому поводу, так это их теория или их
страсть к _волению власти_. Они всегда верят и повторяют, что самое хорошее в человеке,
когда на него давят, - это быть сильным. Господствовать
в своем городе - это благо или счастье; это идеал, к которому нужно стремиться.
И когда их спрашивают: «Править для справедливого или для несправедливого?» они
отвечают: «Неважно! Доминировать.» И заметьте, что если бы
их еще больше подтолкнули, они бы ответили, отбросив всякий последний ложный
стыд: «Скорее за несправедливого, чем за справедливого»; и не позволили бы
себе быть достаточно логичными, говоря это. Ибо человек, который господствует ради праведного
не похоже, что он полностью доминирует; не похоже
, что он полностью проявляет свою волю к власти и удовлетворяет ее. Он господствует в соответствии
с богами; он господствует в соответствии с религиозным законом, он господствует в соответствии
с социальным законом; он не выглядит так, как будто он господствует в соответствии с самим собой. Он
выглядит так, как будто он только исполняет, а не правит; он выглядит как служитель кого-то или
чего-то, а не как хозяин.

Это довольно верно. Но если есть две иллюзии, то есть одна, которая
намного сильнее другой. Иллюзия, которая состоит в том, чтобы полагать, что
человек, который правит по справедливости, не правит сам
, - это ребячество, даже если оно разделяется тем, кто правит таким образом. Ибо
человек, который правит по справедливости, испытывает столько же страданий, сколько и другой,
если не больше, и, следовательно, проявляет, доказывает и чувствует такую же
волю к власти. И более того, он работает в порядке и для
достижения порядка, что является реальностью, в то время как работа
в беспорядке и для достижения беспорядка - это просто
отрицание реального и, по правде говоря, нереального. Иллюзия, которая состоит из
поэтому полагать, что человек, который господствует по справедливости, не господствует над самим
собой, - полная чушь.

Напротив, заблуждение, состоящее в том, чтобы полагать, что человек, который правит
несправедливо, что-то сделал, является, как мы доказали
выше, огромным абсурдом. Человек, который правит ради несправедливого, сначала
не правит; им управляют его страсти; а затем он
непрестанно работает над тем, чтобы исправить то, что, по его мнению, он разрушает, и, заставляя
править несправедливого, он заставляет его страстно желать справедливости. То есть,
изгнав кого-то из правительственного дворца, построить для него храм. мы не
нельзя быть более обманутым самим собой. Человек, который правит из-за
несправедливости, - это человек, который отпускает добычу в тень и,
отступая от тени, увеличивает силы своей жертвы и дает
ей новую жизнь.

Вот чего не видели софисты. Другими словами, они не видели того же,
но хорошо бы сказать еще раз таким образом, что есть
два человека, которые создают справедливость, а именно тот, кто ее практикует
, и тот, кто хочет ее разрушить. И Сократ, и Анит являются творцами
справедливости друг для друга в такой же степени, как и другие, поскольку каждый принимает ее в своем доме,
другой, воздвигнув для нее позорный столб, который станет для нее пьедесталом; один,
возделывая ее, другой, преследуя ее; оба, заставляя
ее извергаться.

Только один делает то, что намеревается, а другой делает
именно то, чего не хочет; отсюда следует, что первый,
будучи мудрецом, является искусным, а другой, будучи негодяем,
- глупцом.

Отсюда мы должны, наконец, сделать вывод, что, поскольку те, кто практикует справедливость
, а также те, кто ее преследует, также осуществляют ее, только
справедливость является реальной вещью.

Вот почему у людей есть долг, о
котором они обычно мало думают, к которому им действительно нужно привыкнуть
подумать только. Когда они виновны, они обязаны искать
наказания, преследовать его или идти впереди него. Наказание
- это «лекарство для души», очищение души, и больной должен
страстно желать лекарства, если оно не абсурдно.

Наказание не следует рассматривать ни как _месть_
общества, ни как справедливое _ наказание_, которое общество таким образом налагает
ни как отец своим детям, ни как необходимый акт общества, которое
защищает себя. Ни один из этих дизайнов не является очень справедливым. Виновником является
больной, которого лечат с медицинской точки зрения, с той особенностью, что
лекарство будет иметь силу и эффективность только в том случае, если оно будет желанным или, по крайней
мере, принято с молчаливым согласием, приверженностью, благодарностью и признательностью.
«_Все, что справедливо, прекрасно, и наказание является частью
справедливости»._ Итак, наказание прекрасно. Он является частью справедливости и
частью гармонии. Тот, кто принимает это, восстанавливает в себе
гармония, которую он там неловко разрушил. Тот, кто желает
этого, уже восстановил эту гармонию и должен только настойчиво добиваться ее
восстановления. Тот, кто желает этого, кто принимает это и кто проникает в это, каким
-то образом оправдывает себя; то есть он воссоздает себя в
красоте и гармонии и что он реализует себя после уничтожения самого себя,
поскольку реальным является только праведник.

Вот каковы способы почтения его души по отношению к идее
справедливости.

Его до сих пор чтят во многих отношениях: привязывая его к поиску
в целом хорошо, уважая своих родителей и окружая
их благочестивым поклонением; проявляя гостеприимство; пунктуально соблюдая
законы, даже суровые и даже несправедливые, потому что они похожи на наших духовных отцов
и матерей; питая отвращение ко лжи и проявляя
искренность с каким-то суеверием, изо всех сил борясь с себялюбием
в себе; ибо здесь он величайший обманщик
, который есть и которым может быть: «величайшая из болезней человека - это
недостаток, который мы приносим с рождения, который все прощают себе и
от которого, следовательно, никто не может избавиться; это называется
любовью к себе; любовь, как говорят, естественна, законна и даже
необходима. Но не менее верно и то, что, когда оно чрезмерное,
оно является обычной причиной всех наших ошибок. Ибо любящий слеп к тому, что любит; он плохо судит о том, что правильно, хорошо и красиво, когда считает, что всегда должен предпочитать свои интересы интересам истины.


Тот, кто хочет стать великим человеком, не должен опьяняться любовью
к себе и к тому, что ему дорого ... В результате этого недостатка,
невежественный человек кажется мудрым в своих собственных глазах; он убеждает себя, что знает
все, даже если он, так сказать, ничего не знает, и, отказываясь поручать
другим ведение дел, которыми он не в состоянии управлять, он
впадает в тысячу неизбежных ошибок. Поэтому долг каждого человека
- остерегаться этой беспорядочной любви к себе и не стесняться
привязываться к тем, кто лучше его».

Мы по-прежнему чтим его душу, избегая всего лишнего и, не заходя
дальше, лишнего в радости и боли, лишнего в смехе и в
слезы. Мы договорились, что боги не должны испытывать ни
удовольствия, ни печали. Несомненно, нужно быть не уподобленными
богам, а подражателями богам, испытывая и желая
испытывать только умеренные радости и печали, проявляя
сдержанность в неудачах, а также в успехах, которые более
опасны для душевного покоя, чем неудачи.

Боги хотели, чтобы мы были спокойны, и чтобы мы волновались.
Не следует принуждать себя против их воли; но необходимо соблюдать одно
мало их примеру, который, очевидно, не оставляет
желать лучшего и по их воле, поскольку они не могут винить нас за то, что мы принимаем их за образец для
подражания. Мы не дойдем до атараксии, и, возможно, было бы
нехорошо, если бы мы этого достигли; но мы можем прийти к умеренности, которая
, несомненно, является благом.

На печаль нужно реагировать тем соображением, что, хотя она
часто бывает вполне законной, все же она никогда не приносит
никакой пользы; и на радость нужно реагировать тем соображением, что она
отчасти безумна и заставляет совершать тысячу глупостей. Радость- это
безграничная вера в судьбу в связи с мимолетным и
даже мгновенным инцидентом, который ничего не гарантирует в последующий момент.
Так что она очень иррациональна и просто абсурдна. Это расширение
души, которое само по себе не имеет ничего предосудительного, но заставляет думать
, что оно охватывает весь горизонт и, так сказать, всю вселенную.

Именно эта гордость, которая всегда сочетается с радостью, делает ее сначала
большой насмешкой, а затем большой опасностью. И что еще более
опасно, так это этот повторяющийся и, так сказать, непрекращающийся отрывок
от радости к боли и от боли к радости, то есть от
расширения души к сужению души. Несомненно
, душа достаточно быстро устает, переутомляется и чувствует себя разбитой,
что является одним из величайших зол, которые могут нас постигнуть.

Мужчины говорят, что эти альтернативы радости и печали это не что
иное, как сама жизнь. Они не ошибаются; но
от нас зависит не зависеть от жизни, по крайней мере, не зависеть
от нее полностью. Не от нас зависит, чтобы жизнь не страдала; но он
от нас зависит смягчить встречные удары по себе. Мы
можем принять ее настолько, что она сломает нас; мы можем
принять ее, отреагировав на нее так, что она займет у
нас только окраины и не проникнет в крепость.

Способ? Это довольно просто. Это значит привыкнуть не жить во
времени, поскольку именно так проявляется
жизнь, и она соблазняет, опьяняет и огорчает нас. Это
истина здравого смысла, которую, если бы мы умели говорить, с каждой болью, которая причиняет нам боль, - это истина здравого смысла.
ударь: «Я больше не буду думать об этом через год»; и с каждой
переполняющей нас радостью, одно и то же, мы почти не страдали бы и почти
не испытывали удовольствия. Таков путь: тот, кто не
только знает, как перемещать время, или, скорее, как перемещаться во
времени, но и живет в созерцании вечных истин,
удалит время или, если хотите, удалит моменты; но именно
в такие моменты боль или радость взяли верх над нами. Часовые дела
- ничто для того, у кого больше нет часа.

Именно к этому состоянию нужно не приходить, а стремиться. В остальном
нет никакого риска, что мы туда доберемся; но достаточно, чтобы мы приблизились
к нему, и даже достаточно, чтобы мы к нему стремились, при условии, что мы будем постоянно к нему стремиться
, поскольку речь идет об устранении только избытка радости и печали
. Человек - это однодневное существо, которое причастно
вечности, если только оно ее осознает. Вложить немного вечности в
этот момент - значит лишить момент его остроты. Это все, что мы
можем сделать; но мы можем и поэтому сказать боли: «где
твоя сила против Вечного? Я не вечен, но я
немного живу в компании вечности. Ты прикасаешься ко мне; но не смущай меня
»; и сказать веселью: «Что ты значишь в вечности? Очень
незначительный. Ты заставляешь меня улыбаться, но не напиваешься. Вечность - это
безмятежность. Во мне есть только что-то от этого; но этого достаточно
, чтобы я не был полностью зависим от жизни, чтобы я не
был полностью зависим от момента, который ускользает, когда я ласкаю или причиняю
боль».

Один из лучших способов почтить его душу - вернуть ее - к чему
в остальном она естественным образом стремится - сделать ее
по возможности независимой от жизни.

Если кто-то стремится сделать ее независимой от жизни, то, следовательно, ему придется
приложить усилия, чтобы сделать ее независимой от любви. Это вопрос
от asочень важно, на чем неплохо
остановиться на некоторое время. Любовь, если рассматривать ее такой, какой мы видим
ее каждый день своими глазами, - это вещь, которая была бы самой
нелепой в мире, если бы не была самой отвратительной и отвратительной.
Любовь - это желание того удовольствия, которое, как мы понимаем, должна доставлять
красота. Красота - это обещание удовольствия. Любовь - это побуждение
существа к этому удовольствию, к выполнению этого обещания. Если
это так, любовь обязательно будет ревнивой, тиранической и
преследователь, поскольку он преследует имущество, которого мы
яростно боимся, что можем быть лишены, или опасаемся, что другие будут владеть
и красть у вас. Любовник - это гурман, который любит только одно
блюдо, которым не хочет ни с кем делиться. Следовательно, он сам по себе
вызывающий, вспыльчивый, злобный и, по сути, нелюдимый. Любовник - это
, естественно, враг рода человеческого. Вот это уже
печальный объект.

Но, кроме того, любовник бывает и может быть только очень неприятным и очень
вредным для того, что он любит. В своем стремлении к обладанию и для обеспечения
обладая этим, он захочет быть во всем выше объекта своей
любви. Он захочет, чтобы он был невежественным и глупым, чтобы у него, во-первых, не было глаз на
других и чтобы он не видел недостатков любовника.
Невежество, глупость и другие, еще более
постыдные недостатки «порадуют любовника, если он встретит их в объекте
своей любви, а в противном случае он будет стремиться вызвать
их в своей душе., и если ему это не удастся, он будет страдать в погоне за
своими удовольствиями... Поэтому он запретит тому, кто ему нравится, все отношения
которые могут сделать его более совершенным ... Он будет стремиться во всем и везде
держать его в неведении, чтобы заставить его смотреть только
на себя, так что объект его любви будет тем более
приятен для него, чем больше он причинит вреда самому себе. Он нанесет
ей непоправимый вред, удалив ее от того, что могло бы просветить ее душу, от
речей мудрецов ... Таким образом, с моральной точки зрения он не более
плохой проводник и не более плохой спутник, чем влюбленный мужчина».

В основном, и это уже сказано, но давайте на минутку подчеркнем, любовник будет
ревнивый, и в этом не только враг рода человеческого, как мы
договорились, но и враг самого любимого объекта. Он захочет
, чтобы он был бедным, чтобы он был более полностью зависим от него, слабым
в остальном и неспособным разбогатеть или только зарабатывать на жизнь по той
же причине; без родителей, без друзей, без поддержки или без
присмотра. «Он с удовольствием увидел бы, как он теряет своего отца, свою мать, своих
родителей, своих друзей, которых он считает цензорами и препятствиями на
пути своего сладкого бизнеса».

С другой стороны, всегда подозрительно, потому что всегда боится,
«он будет заниматься тем, что ему нравится, относительно постоянной инквизицией
на все его действия и все его беседы; и он будет преследовать
его иногда неуместными и чрезмерными похвалами,» которые будут развращающими и
развращающими«, иногда невыносимыми упреками».

Короче говоря, об одной вещи, которая слишком хорошо известна и
постоянно поддается проверке: «Любовник, пока длится его страсть, будет
столь же неприятным существом, сколь и пагубным».

Такова любовь, какой она кажется нам в любой момент и какой она
чаще всего, мы должны признать, является на самом деле. Мы можем, он
правда, мечтать об этом по-другому и, возможно, даже замечать это по-другому у
некоторых элитных людей, и тогда вот как об этом можно было бы говорить.

Любовь - это одна из форм стремления к совершенству, а также
глухое стремление к бессмертию. Мы желаем увековечить себя всеми
доступными нам способами, которых, впрочем,
немного, и во всех способах, которыми мы
желаем увековечить себя, есть любовь. Мы желаем славы, малой или великой,
всеобщей, национальной или, так сказать, отечественной, то есть
что мы желаем, чтобы что-то осталось от нас после нашей смерти,
воспоминание, связанное с именем, и в этом чувстве есть любовь,
любовь к себе, прежде всего, несомненно; но на самом деле любовь, потому
что мы желаем, чтобы нас любили вечно; но мы не желаем
, чтобы нас любили за то, чего мы не любим, и поэтому, если мы хотим, чтобы нас
любили потомки, широкие или ограниченные, то это потому, что мы любим это:
настоящий мизантроп вовсе не желает славы и желает только, чтобы его
забыли.

таким образом, стремление к славе - это форма любви. Он даже один из них
довольно точная форма; потому что он частично состоит из желания быть любимым,
частично из желания любить, что на самом деле является любовью в обоих ее аспектах;
и он идет на жертвы, что свойственно любви и
, возможно, только любви. Воин, который жертвует собой, или ученый, который
изнуряет себя и убивает себя работой, может не знать, что он влюблен.
Он один из тех, кем он искренне желает, чтобы Его имя было
произнесено, прославлено и благословлено. Любовники славы - это то, чем
сами любовники льстят себе, любовниками за гранью
могилы.

В любви к родине также есть стремление к вечности и вечности
, и слово "любовь" применительно к родине очень справедливо.
Из любви к родине мы желаем коллективного продолжения и вечности
. Если кто-то желает, чтобы Афины были вечными, это значит, что он
желает быть вечным как афинянин. Следовательно, любить свою страну - значит
определенным образом желать вечности, и это желание, как и
предыдущее, сопровождается самоотверженностью и жертвенностью. Это
действительно любовь со всеми ее обычными персонажами, которые кажутся похожими
присущие ему. У человека есть склонность желать
пожертвовать собой Вечному, чтобы войти в него, и эта склонность - именно
любовь.

И, наконец, самая распространенная форма любви - это любовь
как таковая, то есть стремление к поколению, «потому что именно поколение
увековечивает семью одушевленных существ и дает человеку
бессмертие, присущее смертной природе". Человек желает
увековечить себя, потому что он желает быть бессмертным. Он желает быть
лично бессмертным, и именно отсюда рождается вера в бессмертие
душа; но здесь нет любви, а только воля
к постоянству в бытии. Он желает быть коллективно бессмертным, и
именно отсюда рождается любовь к родине. Он желает быть
номинально бессмертным, и именно отсюда рождается любовь к славе. Он желает
быть бессмертным через плотское воспроизведение своих черт, своего
характера, своего цвета лица, и именно отсюда рождается настоящая любовь
.

Таким образом, мы можем сказать, что стремление к вечности присуще большинству наших поступков, и особенно самым значительным, и что в результате мы можем

рассматривая это как основу нашей натуры. Человек - это эфемер, который
хочет быть вечным. Вероятно, в бессознательном и глухом состоянии
это самое главное правило любого живого существа. Только мы видим, как
в человеке она проявляется ярко и глубоко, если
не познается, то, по крайней мере, ощущается. Человек мечтает о вечности как мужчина, как
художник, как воин, как государственный деятель, как гражданин и как
любовник. Можно сказать, что он все еще мечтает об этом. Наша жизнь состоит из одного дня
, а наш образ жизни - из вечности. Это наш закон и наш
инстинкт. Наследственность откладывает ее в нас, тем более что
она сама является не чем иным, как следствием, результатом этого самого закона.

Итак, если любовь - это одна из форм, только одна, но все же одна из форм
глухого стремления к вечности, которое движет людьми, то
она, во-первых, соответствует нашей природе и самой сути нашей природы; и это
также очень благородная вещь, которая может иметь свои пагубные или
пагубные последствия. нелепо, но благородно само по себе и великодушно. Возможно, это правда, что
все человеческие страсти хороши или могут быть хорошими, и
являются, при условии, что мы вернем их к их истинному назначению. Правильно понятый объект любви
- это вечность жизни; любовь - это воскресение.

С другой точки зрения, любовь - это стремление к совершенству. Судя
по его обычным предметам, нельзя отрицать, что нет ничего более
неправильного. Но следует отметить, что любовь, которую некоторые поэты
называют слепой, является вечным искателем и ищет красоту
через несовершенства, слишком определенные для человеческого рода. Это
действительно та красота, которую он ищет и к которой стремится, даже в объекте
недостаточно одарен в этом отношении, и следует добавить, что даже там, где ее
нет, он помещает ее с помощью своего рода творческого воображения, которое есть в
нем и которое, если хотите, можно назвать Иллюзией; но иллюзия
плодотворна и порождает красоту.

таким образом, любовь - это эстетическое чувство и чувство, порождающее красоту.
Это очень важно, потому что эстетическая способность нуждается
в пробуждении в человеке, в котором она часто дремлет.

Поскольку любовь - это эстетическое чувство, она является
источником всевозможной красоты. Любовник любит красоту того, что ему нравится, и очень
часто присваивает и одалживает ему некоторые из них. Это правда. Но
в нем пробудилась эстетическая способность, которая, по крайней мере, часто больше не
возвращается ко сну. Любовнику нравится красота желаемого объекта, он любит
его красивым и хочет, чтобы он был красивым, он сам хочет, чтобы он был красивым, и он им становится. Эта
любовь к прекрасному останется в нем после этого первого потрясения и
первого потрясения.

Разве мы не замечаем, что у детей очень мало чувства прекрасного и что
то, что у них есть, довольно слабое, с большой вероятностью можно отнести
к наследственности? Чувство прекрасного приходит к мужчинам, к
в меньшей степени из-за любви.

Итак, тот, кто был влюблен, уловит и сохранит вкус к
красоте и применит этот вкус ко всему прекрасному в
мире. Возможно, он станет художником; он станет философом, когда
поймет, что самое прекрасное, что может быть, - это прекрасное
моральное, то есть хорошее. Это такой же единственный путь к
философии, как любовь; но это один из них, и не один прошел этот путь.

Поймите правильно, что любовь одновременно проистекает из стремления к
красивый и очищенный этим вдохновением. Если изначально это было просто желание
соединиться с существом, чтобы увековечить себя, оно останется таковым и не приведет
очень высоко; оно приведет только к самой своей цели. Но если он был, как мы
можем видеть, что случается часто и, возможно, всегда, _и_ желанием
объединиться с существом, чтобы увековечить себя _и_ поиском красоты,
он может привести, гарантированное постоянство, к поиску только красоты и
любви только к ней и только к ней. искать ее, где бы она ни была.

С этого момента открывается сама бесконечность, и, начиная с любви, любовник
от всегда неудовлетворенного желания и от все более
чистого желания он пройдет все ступени лестницы прекрасного: искусство, философию, мораль,
науку о Боге. Любовь к прекрасному перерастет в любовь к совершенному: «Тот
, кто в мистериях любви поднялся до того уровня, на котором мы
находимся, пройдя в надлежащем порядке все ступени
прекрасного, достигнув, наконец, завершения посвящения, внезапно увидит чудесную
красоту, ту, которую мы видим в мистериях любви". которая была целью всех его
предыдущих работ: вечная красота, несотворенная, нетленная, свободная
увеличения и уменьшения, красота, которая не красива отчасти
и уродлива отчасти, прекрасна для тех и уродлива для тех;
красота, в которой нет ничего чувственного, такого как лицо, руки или
что-то телесное, которая также не находится в том или ином существе, отличном
от нее самой; но которая существует вечно и абсолютно сама по себе
и внутри себя и в которой участвуют все остальные красоты,
без того, чтобы их рождение или разрушение не принесло ему ни малейшего
уменьшения, ни малейшего увеличения, ни каким-либо образом не изменило его.
либо. Когда мы, от низших красавиц, с помощью понятной любви поднялись
до этой совершенной красоты и начинаем ее видеть,
мы приближаемся к цели. Ибо правильный путь любви, независимо от того, следует
ли человек по нему сам или его ведет другой, - это начать с
красот этого мира и подняться до высшей красоты, пройдя
, так сказать, все ступени лестницы, от прекрасных тел к
прекрасным занятиям, от прекрасных занятий к прекрасным наукам,
пока от науки к науке мы не перейдем к науке по преимуществу, которая
это просто наука о самом прекрасном. Если что-то и дает цену
этой жизни, так это созерцание абсолютной красоты...»

Эта теория любви Платона, я говорю о последней,
теория, которая рассматривает любовь как посвящение в культ прекрасного в
целом и, наконец, прекрасного как такового, бесконечно привлекала поэтов и
, как известно, наполнила своими отголосками целые литературные эпохи
.

Она чрезмерно слаба сама по себе, столь же слаба сама по себе
, сколь и несравненно ярка по выражению, и в остальном она
Платон привык никогда не быть более изысканным как художник, чем
когда он посредственен как философ. По сути, она ничего не значит,
не имея никаких оснований _для обобщения чувства_. Мы
обобщаем идею, и это даже одна из непостижимых тенденций человеческого
разума, и из того, что мы увидим, что многие вещи являются
следствием тепла, мы скажем, что все происходит от огня; грекам
это достаточно известно. Но в этом нет необходимости и даже
нет тенденции к обобщению какого-либо чувства. Предполагая, что мы
любите человека за его красоту, что уже вызывает сомнения, и красота
, кажется, не является причиной любви, но если предположить, что это так и
что мы любим человека за то, что он красив, это вовсе не
повод для того, чтобы нам нравились другие проявления любви. красота во
вселенной.

Возможно, как раз наоборот; и особенность любви именно
в том, чтобы изолировать и ограничивать влюбленного поклонением и восхищением
только одной очень особенной и уникальной красотой; это почти по определению.
Дело в наблюдении и опыте; и мы можем добавить, от
остается, пусть так будет угодно благу вида.

Следовательно, нет причин, а скорее наоборот, для того, чтобы любовь
к прекрасному существу приводила нас к восхищению другими прекрасными объектами,
содержащимися в природе, другими словами, для того, чтобы влюбленный стал
художником, чтобы любовь создавала художников.

И тем более есть ли причина для того, чтобы от любви
к настоящим красотам переходить «ступень за ступенью» к любви
к интеллектуальным красотам, к «любви к прекрасным наукам». То, что
страстный ученый выходит из художника, тоже редкость, и это тоже
иррационально, по крайней мере, так же мало необходимо, чтобы
художник ушел от любовника. Мы здесь, там и дальше,
придерживаемся слишком разных взглядов. Этой «лестницы» от любви к искусству,
от искусства к науке и от науки к философии просто
не существует, и если, в крайнем случае, последняя ступень реальна,
то первые две никоим образом не существуют, и поэтому нельзя
поспорить, чтодавайте поставим ногу на последнее.

Существует не так много теорий, которые не были бы верны ни в одном месте, но
эта теория кажется мне ложной с любой точки зрения, что дает достаточно
причина в огромной моде, которой она пользовалась.

Но мы должны сказать, чтобы понять, почему Платон приветствовал ее, и
самодовольно, как мы видели, в гостеприимстве своего ума, во-первых
, что грек, или, скорее, афинянин, настолько влюблен в красоту
, что ему почти необходимо, чтобы ему сказали, что любовь к красоте - это
добродетель или что она ведет к ее обладанию. Это платоническое воспоминание
было у Ренана, когда он, улыбаясь, говорил, правда, что «красота
стоит добродетели», на что Толстой восклицал, что это доктрина
«страшно от глупости». Сам Платон в другом месте сто раз скажет
, что есть только мораль, которая чего-то стоит, которая является _ценностью_, и
он будет казаться, и он действительно будет, и он всегда был, короче говоря,
на той же стороне, что и Толстой. Только он, тем не менее, грек, и хотя он
очень способен к искусству, как мы увидим достаточно, он не может
быть посредником в самой красоте; и, чтобы не быть посредником в ней, он ищет
и верит, что найдет способ связать ее саму с красотой. мораль с помощью
обходного пути, столь же изобретательного, сколь и вынужденного, и с помощью «лестницы», которая является продуктом
прямо из его воображения.

Впрочем, поскольку это склад его ума, а также его твердое намерение
связать все с моралью, посмотрите немного на его смущение. Вещи, которые
противоречат морали или не имеют к ней никакого отношения, он испытывает
одновременно искушение отбросить, объявить вне закона, уничтожить,
сказать, что они ничто; и в то же время искушение
привязать их к морали, чтобы они впитались в нее и каким-то образом
поглотить их там. И он то поддается одному, то другому из этих
искушений.

Он, например, скажет, что искусство совершенно отвратительно и что человек
должен заниматься только философией, и он также скажет, что искусство,
_ лишенное стремления к морали_, как к своей последней цели, является самой респектабельной вещью
в мире. Мы это увидим. Что касается
красоты, то она его смущала. И он любит ее, как грека, и он
чувствует, что нельзя говорить о ней плохо, разговаривая с греками, и он действительно чувствует
, что она не имеет ничего общего с моралью; и именно
поэтому, не желая и не имея возможности говорить о ней плохо, он считает, что она не имеет ничего общего с моралью. презирая, он предается
практика диалектики, чтобы сделать ее насильственной тенденцией к добродетели
и моральному идеалу. Или презирать ее: это невозможно;-или отождествлять
ее с добродетелью в последней трансформации, которую диалектик с радостью
берет на себя, чтобы заставить ее претерпеть. Именно на этой последней партии он
остановился, и потому что это было необходимо, а также потому, что он любит
играть в трудности для себя и играть в трудности.

Заметьте также, что он был как бы направлен с той стороны другим
путем, я имею в виду под его теорией Идей и воспоминаний. Каждый
земная вещь - это всего лишь отражение или, скорее
, несовершенное проявление общей, универсальной и вечной идеи этой вещи,
идея которой пребывает в чреве Бога. таким образом, «Прекрасная вещь» на земле -
это всего лишь проявление Идеи красоты, абсолютной Идеи
красоты. Она должна быть такой. В противном случае ее бы не было.
Итак, человек, который видит прекрасное и испытывает желание объединиться
для нее, таким образом, является только мужчина, который когда-то созерцал абсолютную красоту
и который очень поражен, обнаружив ее образ, если
какой бы несовершенной она ни была. Если он будет груб по той или иной причине
, он испытает только смутное и жестокое желание. Если он деликатен,
его желание на самом деле будет не чем иным, как воспоминанием о божественной красоте,
пробужденным аспектом мимолетной красоты, и, наконец, для него будет очень
естественно подняться от любви к этой красоте внизу к любви
к красоте там, наверху., что, в свою очередь, будет очень естественно. восхождение - это не столько восхождение, сколько возвращение к исходной точке
; и его любовь к земной красоте будет лишь своего рода точкой
или этапом в его круговом путешествии, начинающемся с
небесная красота и возвращение к ней за то, что однажды увидели и полюбили красоту
; - и это именно то, что красота одного дня
скрыта довольно чисто:

«Что касается красоты, то она сияла среди всех других сущностей, и
в наше земное пребывание, когда она все еще ослепляет все своим
сиянием, мы узнали ее по самому яркому из всех наших чувств...
Душа, у которой нет недавней памяти о божественных тайнах или которая
отдалась развращению земли, с трудом поднимается от мирских вещей
к совершенной красоте через созерцание предметов
земли, названные в его честь; настолько, что вместо того, чтобы почувствовать
трепет уважения при виде него, она позволяет себе подчиниться влечению
удовольствия и, как дикий зверь, нарушающий вечный порядок
, отдается жестокому желанию. Но человек, прошедший полное
посвящение, который когда-то созерцал наибольшее количество сущностей,
когда он видит лицо, в котором прослеживается небесная красота, или тело
, которое своими формами напоминает ему о сущности красоты, сначала испытывает
трепет и испытывает свои прежние религиозные ужасы.; затем он видит лицо, на котором изображена небесная красота, или тело, которое своими формами напоминает ему о сущности красоты.,
устремив свой взор на привлекательный объект, он уважает его как Бога
и, если бы он не боялся, что его энтузиазм сочтут безумием, он
принес бы жертвы в жертву объекту своей страсти, как идолу, например
одному Богу ... Эту привязанность люди называют любовью; Боги
дали ему такое необычное имя, что оно может вызвать у вас улыбку.
Некоторые гомериды цитируют нам два сохранившихся стиха своего поэта
: «Смертные называют его Эросом, крылатым богом; бессмертные
называют его Эфиром, богом, дающим крылья».

Любовь - это всего лишь воспоминание о вечной красоте, которую когда-то созерцали,
пробужденное встречей с красотой из этого мира и которому эмоции
этой встречи дают крылья, чтобы снова подняться к
созерцанию Вечного Прекрасного.

Такова теория любви у Платона по своей сути, по своим
глубоким корням, поскольку она связана с его наиболее общим учением.
Именно благодаря этому ее восприняли, как мы знаем, большинство поэтов
, которые ее переняли, от Петрарки и итальянских и
французских петрархистов до тех, кто, раскрывая ее слабые стороны и то, откуда она взялась.
могло быть комичным, показать лицемерных влюбленных, говорящих, что они
обожают в любимом объекте «автора с натуры» и «прекраснейший из
портретов, на которых он нарисовал себя».

Представленная таким образом, в ней есть своя красота, и она не совсем ложна.
Возможно, она имела в виду, говоря позитивистским языком, что реальное
пробуждает мечту, а частное пробуждает общее, что мы не
можем встретить окончательную красоту, не мечтая о чем-то, что
было бы бесконечной, совершенной и непреходящей красотой; также как мы не
можем встретить конкретный и определенный объект, который является конечным. красивый без
мечтать обо всей красоте, распространенной на земле и мыслимой в
мире; одним словом, неопределенное и неопределенное воображение
приводится в действие определенными объектами и всегда стремится заменить их
к их бедности или неадекватности, и что Мюссе, который, возможно,
знал об этом, был более платонистом, чем кто-либо другой, без
метафизических мечтаний, говоря:

 .., Разве это не бледная невеста
 Чей ангел желания - бессмертный любовник?
 Разве это не идеал, эта безумная любовь,
Которая вечно витает над всей нашей любовью?

Таким образом, теория очень красива и в ней есть определенная доля истины; но она
остается ложной, даже в этой форме, в том смысле, что любовь к
тленной красоте, если она действительно дает, если она действительно дает идею
красоты, которая была бы совершенной и которая была бы вечной, не плодотворна в
этом и не способна привести к желаемому состоянию души, ни тем
более божественному. Это приводит только к поэтическому состоянию души, а в остальном разочаровывающему
и негативному. Это обобщение успешно заставляет забыть или презирать
определенный и реальный объект, но не заменяет ему объект
ни искренней привязанности, ни искреннего восхищения. Она заставляет мечтать о
чем-то, что, как мы чувствуем, не существует или, несомненно
, неуловимо. Так что она опечалена. Она опустошает душу с одной стороны, не заполняя ее с
другой. Она заменяет тень добычей, показывая
мерзкую добычу и пустую тень. По сути, она пессимистка,
хотя и любима самым оптимистичным из философов.

Кроме того, она превосходно показывает, что такого пустого и
непоследовательного в любви, поскольку она достаточно хорошо доказывает, что чем
сильнее она, тем больше разрушает себя, что чем она тоньше, тем больше разрушает себя
и снова; и что при углублении оно трансформируется
, а при трансформации приводит к переносу желания, которое является ощущением пустоты.

То, что Платон принял за идеализацию любви, похоже на
триумфальное разрушение, на уничтожение в апофеозе, и
, конечно, я повторяю, в этом действительно есть что-то истинное; только,
с одной стороны, это панегирик, который не осознает, что он является
и, с другой стороны, это довольно редкое состояние души, которое
Платон рассматривает как истинное состояние влюбленной души и как
совершенно случайная метаморфоза любви, которую он дает как картину
чувства, которое обычно не меняется; и, наконец, именно
психологию тех, кто почти неспособен любить, он дает
как психологию тех, кто любит.

Поскольку он был гораздо более реалистичным и основывался на более прочных основаниях в своей
другой теории, проанализированной выше, когда он говорил, что любовь - это не
что иное, как стремление к бессмертию, что менее амбициозно и
менее поэтично, но гораздо безопаснее и даже вполне определенно, и
что может, в крайнем случае, объяснить все, что связано с любовными страстями
!

Поскольку он был больше на пути к великому открытию, когда в другом месте
(потому что по каждому вопросу существует десять платоновских теорий, и все
они интересны, а Платон - человек, обладавший наибольшим воображением в идеях), когда в другом месте и как бы мимоходом он сказал, что теориялюбовь
- это
влечение противоположностей, а не что-то еще! Да, теория
любви по Шопенгауэру есть у Платона. Она там только в зародыше;
но она там и уже зашла достаточно далеко. Любовь - это естественное искусство
что, впрочем, может стать человеческим искусством объединения противоположностей для
создания гармонии, как в музыке и во всех
других вещах. Противоположности притягиваются, потому что дополняют друг друга.
Подобные тоже привлекают друг друга, но они ошибаются и идут против
воли природы и против общей истины вещей. Объединение
слабости и силы как следствие потребности слабости в
силе, а также потребности силы в слабости для выполнения
своей функции, которая заключается в защите и укреплении, является самой сутью
любовь, и это то, что делает ее гармонией, соревнованием и
концертом. Боги хотели, чтобы противоположности искали друг друга и
объединялись, даже ценой некоторых потрясений и столкновений,
потому что, поскольку ничто из созданного не является совершенным, тенденция дополнять друг друга - это
тенденция к совершенству. Но стремление к совершенству - это
великая тайна; в этом вся мораль; в этом весь человеческий закон;
проще говоря, в этом весь закон мира, это _все закон_. В любом
случае, в этом весь Платон, и именно сюда инстинктивно, через все свои
извилины, он всегда возвращается.

Нет ничего более платонического с физиологической,
научной и технической точек зрения, чем слишком короткие высказывания об Эриксимаке
в _банке_.

С теорией любви, рассматриваемой как потребность в бессмертии, и
любви, рассматриваемой как потребность в союзе между противоположностями, одна
из которых подтверждает другую, в остальном легко было бы сделать то, что, я
считаю, было бы истинной теорией любви.

Я говорю: одно подтверждает другое; ибо потребность в союзе
противоположностей, так сказать, дополняет потребность
бессмертия. Если противоположности притягиваются друг к другу, то это потому, что они чувствуют,
ведомые тайным инстинктом, внушением «гения вида
», что ничто, кроме этого союза противоположностей, не является
благоприятным для поколения., а также для здоровья расы, и
, следовательно, для общества. вечность, которая является искомой целью.

Не кажется ли нам слишком метафизичным и, следовательно, чистым мечтанием этот
«тайный инстинкт» и вмешательство «гения вида»? Сначала
я отвечу, что слово «гений вида» - это не что иное
, как метафизическое и чрезмерно литературное название инстинкта, и что его трудно
отрицать инстинкт и предсказуемость инстинкта; и
не более странно, что противоположности притягиваются друг к другу, _чтобы_ увековечить вид,
или _как если бы они знали_, что вид существует только таким образом, что
странно только то, что птицы тлеют, несмотря на естественное отвращение
, которое они должны испытывать к этому виду. имея это в виду, _чтобы_ вылупить своих детенышей или
_как если бы они знали_, что их детеныши вылупятся из яйца только по этой
цене. Это инстинкт, вещь необъяснимая и неприводимая к рациональной идее
, но которую следует отметить, и которая здесь не более
удивительна, чем там.

Более того, потребность противоположностей в объединении можно, если хотите,
объяснить даже без вмешательства гения вида и без того
, чтобы говорить, что действует чисто инстинкт. Любовь - это простое
сексуальное влечение и поиск удовольствия во многих людях. По
сути, это в основном так. Но, как только он немного усовершенствован и
даже не заслуживает того, чтобы его так называли, у большинства
людей, возможно, у всех, _не имея выбора_, в
то же время в качестве сексуального влечения любовь - это прежде всего _чувственность_. Он
любопытство больше, чем желание обладать, гораздо больше, на мой
взгляд, и, кроме того, желание обладать и любопытство не оставляют
места для некоторой путаницы; ибо мы не желаем обладать тем, что знаем, или
, по крайней мере, гораздо больше желаем обладать тем, чего не знаем нет. нет.

итак, любовь - это, прежде всего, любопытство. Но что нам любопытно,
так это то, что мы не являемся самими собой. Любовь мужчины к женщине,
не идя дальше, - это любовь к неизвестному. А также любовь
мужчины высокого роста к женщине невысокого роста - это любовь
неизвестного, любовь к тому, чего мы не знаем, потому что не
находим этого в себе; любовь темноволосого мужчины к блондинке,
властного мужчины к слабой женщине, слабого мужчины к
волевой женщине, застенчивого и левого мужчины для кокетки это
любопытство к неизведанному, новому, внешнему, к тому, чего мы не
находим в ее доме, к чему мы не привыкли. Состояние
души влюбленного и исследователя - это одно и то же состояние души.
Ужас тихих семей, в которых маленький мальчик
представляет беспокойную, суетливую, хлопающую и
кружащуюся молодую жену - это весело, потому что инстинктивно мы находим
это нелогичным: «Так что у него есть? Мы так его не воспитывали!--Эх! именно
для этого!»

И это объяснение в любви объясняет неверность, без
чего, впрочем, оно не было бы объяснением в любви. Неверный мужчина
, неверная женщина - это существо, которое либо случайно, либо в
силу обстоятельств не вышло замуж за свою противоположность, либо за человека, достаточно
отличного от нее; и кто теперь ищет его.--Или снова и, возможно
чаще это существо, которое обычно хорошо сочеталось браком со своей
противоположностью, но настолько полностью привыкло к этому, что его противоположность
больше не представляет для него интереса. Любопытство отменяется, следовательно, любовь. И
поскольку, с другой стороны, после того, как он познан, остается только то, что,
будучи противоположным, ему неприятно, мы возвращаемся к его подобию
. Внутренний мужчина, женившийся на светской женщине. Он возвращается к
милой домохозяйке, спрашивая себя: «Как я мог жениться на этой
фанатке?» Он женился на ней именно потому, что она была несвежей и
что она представляла для него неизвестное. Но неизвестное, ставшее известным
, больше не является объектом любви и отвращения, если, впрочем, оно само по
себе не доставляет удовольствия.

Вот почему в возрасте, который больше не является возрастом любви, а
возрастом привязанности, привлекают уже не противоположности, а
похожие. И именно по этой последней причине в определенном возрасте
в семье возникает необходимость или в неверности, или в разлуке,
разводе и т. Д., Или в том, что один из персонажей изменился под
влиянием другого (это чаще всего), или в обоих.
(все еще часто) - или что мы смирились с тем, что «терпели друг друга в течение
тридцати лет, ожидая, когда дети начнут все сначала», как выразился Тейн.

Я исключаю из всего этого браки, в которых никогда не было любви и которые
заключались из корысти и удобства, и от которых ничего
нельзя ожидать, кроме того, что они никогда не будут хорошими, хотя и могут быть
сносными. Но тем, кем руководила любовь, всегда
суждено быть восхитительными, что бы ни говорил Ларошфуко, в течение
довольно долгого времени, а затем довольно сильно обеспокоенными, хотя и, возможно, из-за того, что Ларошфуко никогда не говорил о любви.
остается, как я уже сказал и как это часто бывает, восстановить их
равновесие, потому что, хотя часто «нет другой причины не
любить друг друга больше, чем любить слишком сильно», вот почему очень верно, что
воспоминание о глубокой любви - это связь настолько сильная, что связывает так
же крепко, возможно, больше, чем сама любовь.

Как бы то ни было, это отступление, которое я сделал, и для того, чтобы показать
, что теория противоположностей Платона верна, а теория
противоположностей Шопенгауэра еще более верна; и чтобы
указать, что если мы сочтем их слишком метафизическими, мы можем их исправить
в некотором смысле, и что, если мы примем их, мы сможем
в некотором роде дополнить их, - столь многочисленные и разнообразные теории
Платона о любви чрезвычайно интересны и наводят на размышления,
иногда опережая самые современные и глубокие теории
, которые были разработаны в отношении этого вопроса, и
в остальном все они сведены им к той _ тенденции к совершенству_
, которая составляет суть и как целое мысли Платона, которая подобна
платоновской душе. Для Платона, как и для Ренана, мир создан
чтобы достичь идеального. В нем нет ничего, к чему не нужно было бы стремиться,
чувств, мыслей, поступков. Среди человеческих чувств есть такое
, которое настолько основано на эгоизме, что трудно представить
его как стремление к воссоединению, к окончательному примирению человека
с идеалом. И все же _необходимо_, чтобы он стремился к этому, чтобы он вернулся к
этой тенденции. Это необходимо для того, чтобы удовлетворить эту в высшей степени
греческую и, по сути, платоническую идею о том, что все хорошо, и эту
другую платоническую идею о том, что совершенство является конечной целью всего сущего
выбрал. Такое важное чувство, как любовь, не может быть или
исключением из этого общего правила: стремлением к добру; или противодействие и
препятствие этой самой тенденции. Он должен сам быть функцией
этой величины. Не сомневайтесь, он будет в гибких и
ловких руках Платона, способных преобразить и преобразить все
сущее; и любовь, как и чистая мысль, приведет нас к
созерцанию и поклонению совершенному. Только пути будут
длиннее, а лестница будет иметь большее количество градусов; но также
по тропинкам будет приятнее идти, а лестница одновременно
более головокружительной, более воздушной и лазурной; ибо никогда Платон
не бывает ярче, чем когда сложность предмета вдохновляет его, приводит в
движение и возвышает его престижное воображение, бросая
ему вызов.

 * * * * *

Возвращаясь ко всей морали Платона, она сводится к следующему,
что очень просто. Идея добра дается нам не именно
через _сознание_, но через _науку_, через медитацию
философский. Когда у нас есть идея добра, у нас есть желание добра,
а когда у нас есть желание добра, оно настолько сильное, что у нас есть
желание добра. Злодей - это невежда добродетели. Плохой парень тоже
больной. Внутри нас есть невежественный, которого нужно учить, и больной
, которого нужно лечить.-- Удовольствие - это зло, являющееся иллюзией. Это
как раз одно из невежеств, которое мы должны уничтожить в себе, и одна
из болезней, которые мы должны в нем вылечить.Наконец, желание тоже является
невежеством и болезнью. Он ошибается в своем объекте, в который верит
конечный, и который бесконечен, который есть сама бесконечность; который, по его мнению, он находит
в несовершенных вещах и который есть не что иное, как само совершенное
. Не нужно разрушать желание; его нужно исправить и
направить к его истинной цели, и тогда оно тоже из иллюзии
превратится в истину, а болезнь - в здоровье души.

Таким образом, идеалом мудреца будут два слова: красота души и презрение к
благам этого мира: «О Пан и вы, божества этих волн, дайте мне внутреннюю
красоту души и сделайте так, чтобы в моем доме внешняя была в
гармония с этой духовной красотой. Пусть мудрый всегда будет казаться мне
богатым, а у меня будет столько богатства, сколько может
вынести и использовать разумный человек. Есть ли у нас еще какие
-то пожелания, которые нужно сформулировать? Что касается меня, мне больше не о чем просить».

 * * * * *

Идеи, которые эта мораль внушает Платону в отношении образования
, можно указать очень кратко, поскольку они очень
точно содержатся в этой морали и столько можно было бы внушить им самим
, не требуя их перечисления, столько, по крайней мере, он
нет необходимости долго на этом настаивать.

В первую очередь и прежде всего, если прекрасное - это гармония, если добро
- это гармония, образование должно быть _гармоничным_. Она даже должна
быть не чем иным, как ее последней целью, ее последней целью. Установление
гармонии, превращение человека в гармоничное существо, которое будет жить гармонично,
правильная настройка человеческой лиры - вот что такое образование. всякая плохая жизнь,
любое плохое поведение - это набор диссонансов; каждый плохой поступок
- это несогласие одной части нас с другой частью
нас самих: «_благое не обходится без прекрасного, а прекрасное - без прекрасного
гармония_: отсюда следует, что животное может быть хорошим только через
гармонию. Но мы чувствительны только к гармонии и
учитываем ее только в мелочах; в большом, в
самом важном мы полностью пренебрегаем ею. Действительно, для
здоровья и болезни, для добродетели и порока все зависит
от гармонии души и тела или их противоположности. Однако
мы не беспокоимся об этом и не задумываемся, что если у великой и
могущественной души есть только слабое и тщедушное тело, чтобы нести ее, или если это
и наоборот, всему животному не хватает красоты, потому что ему
не хватает первой гармонии между гармониями; в противном случае он
тому, кто умеет наблюдать за этим самым прекрасным и
милым зрелищем ... Если душа, более могущественная, чем тело, раздражается тем
, что она заперта в нем, она возбуждает его внутренне и наполняет болезнями. Она
страстно стремится к знаниям и исследованиям, она поглощает
его. Начинает ли она учить других, участвует ли она в
словесных баталиях публично и, в частности, среди дебатов и
ссоры разжигают ее, растворяют в ней, возбуждают в ней катар;
она дает сдачу врачам, которые связывают эти недуги с
воображаемыми причинами. Если, напротив, тело, чрезмерно развитое,
одерживает верх над душой, над слабой и глупой мыслью, поскольку в
человеческой природе есть две страсти: страсть тела к пище,
страсть самой божественной части нас самих к мудрости, то движение
сильнейшего еще больше увеличивает его силу, побеждая душу, делает
ее глупой, неспособной учиться и запоминать, и порождает
в конце концов _ худшая болезнь, невежество_. Но есть только одно лекарство от
недугов этих двух принципов: не использовать ни душу без тела, ни
тело без души, чтобы, защищаясь друг от друга, они
сохраняли равновесие и здоровье. Тот, который относится к науке или
для какой-либо другой интеллектуальной работы он должен заботиться о том, чтобы поддерживать свое
тело с помощью правильных движений и заниматься гимнастикой;
и тот, кто заботится о тренировке своего тела, должен также давать
движения, подходящие его душе, и прибегать к музыке и музыке.
философия: только этим он заслуживает того, чтобы его называли одновременно красивым
и хорошим».

Нет противоречия в том, чтобы сказать вышесказанное и сказать следующее;
ибо, хотя образование должно быть гармоничным и заботиться как о теле, так и о
душе, для философа несомненно, что забота о теле
стоит ровно столько, сколько она предназначена для того, чтобы сделать тело хорошим
слугой души. Поэтому мы должны заботиться о теле, не забывая
презирать его и не забывая о себе, пока не оценим его для себя.
Рассматривается как слуга души и, прежде всего, как жилище души, где
она должна быть комфортной, нужно беречь тело и
заботиться о нем превосходно; считается средоточием страстей и, следовательно
, развращающим и извращающим душу, от нее нужно «отстраняться»
как можно больше и как можно постояннее: «Вам кажется, что он
достоин ли философ стремиться к тому, что называется удовольствием,
как к еде и питью, так и к любви? И все
остальные удовольствия тела, верите ли вы, что он ищет их, например
, красивую одежду, красивую обувь и другие украшения тела
стул? следовательно, все заботы философа не направлены на
тело, и, напротив, он работает только над тем, чтобы отделить от него как
можно больше.»- Эту двойственную истину с ее очевидной антиномией
необходимо обдумать и полностью понять, и она состоит просто в том, чтобы принимать
душу такой, какая она есть, а тело - таким, каким оно может быть.
Гармония возникнет в результате их соглашения, подчиненного, как и любое соглашение,
правилу, превосходящему оба. Если бы душа была приведена в гармонию с
телом таким образом и с такой целью, чтобы все силы
душа, разум, чувствительность, артистические способности, воля, если бы они были
направлены на то, чтобы доставлять телу удовольствия, которых оно, кажется
, так страстно желает, несомненно, у нас была бы гармония, но настолько неполная
, что вскоре она напоила бы существо отвращением., и об этом не
задумываются. наши философы удовольствия. Если бы кто-то стремился
к гармонии таким образом, чтобы тело служило строго только
исполнению воли души в ее стремлении к познанию,
тело атрофировалось бы таким образом, что душа больше не имела бы в себе того, что она хотела.
послушный слуга. Правда в том, что оба, тело и душа, должны
быть приведены в гармонию чем-то более высоким
, чем оба, и что требует их обоих для своего служения. Это закон
добра, который говорит им обоим: «Объединяйтесь и
объединяйтесь, чтобы исполнить Меня».

В этих условиях происходит настоящее разделение и настоящий концерт.
Истинное разделение в том смысле, что мудрец чувствует себя оторванным и освобожденным
от своего тела, не давая ему ничего из того, что он любит: «Отказываясь от всех
желаний плоти, сдерживая себя, не предаваясь своим страстям,
не страшась ни разорения своего дома, ни бедности, как люди
, привязанные к деньгам, ни поношения, как те, кто любит
достоинство и почести; не живя ради тела, отказавшись от
всех своих привычек, освободившись, очистившись, освободившись от
этих привычек. узы страстей, приковывающих душу к телу, тех страстей
, которые привязывают душу к телу, тех страстей, которые приковывают к телу все
части нашей души». - Однако настоящий концерт, потому что
тело, очищенное таким образом, уменьшенное и обезоруженное, имеет только большую силу
помогать душе настолько, насколько она находится в ней, в поисках суверенного
блага и, при условии поддержания ее здоровья, не давая ей большего
(излишек как раз противоположен), будет превосходно выполнять свои
обязанности и способствовать обретению истинного блага и, следовательно, будет в
полной гармонии со своей спутницей.

Поэтому молодым людям нужно будет сказать: отделитесь от тела, потому что
это лучший способ по-настоящему соединиться с ним; или, если вам
больше нравится, и это абсолютно одно и то же, лучший способ объединить его с
вы. Привязанность к нему делает его чуждым вам и вашим врагом; отстранение
от него возвращает его вам таким, каким он действительно может вам
служить. Вот что следует понимать под этим двойным законом: забота о теле,
презрение к плоти; отречение от плоти и совершенная гармония тела
и души.

Обратите внимание, что такая теория и такое воспитание не
исключают удовольствий; она презирает их, она не исключает их. Это подходит для
свободной и сильной души, и мы хотим, чтобы она оставалась такой, прошла
испытания, испытала и научилась удовольствиям, чтобы никогда не разочаровываться в них.
не быть соблазненной позже и слишком поздно и за то, что вовремя научилась
презирать их. «Критяне в своем законодательстве, к тому же столь превосходном,
считали, что молодых людей нужно приучать к усталости, опасностям
и боли, потому что, если с детства стараться избегать
их, то позже, когда мы их встретим, мы будем склоняться перед ними. и перед теми
, кто нас окружает ", - сказал он. также и те, кто практиковал это, и становятся рабами последних.
Это очень хорошо видно. Но разве не то же самое следует
сказать и об удовольствиях? Если наши граждане с юных лет не предпримут ни одной попытки из самых
великие удовольствия; если они заранее не постараются преодолеть
их, когда они будут подвергнуты этому воздействию, так, чтобы никогда склонность
, побуждающая нас к сладострастию, не могла заставить их совершить
постыдный поступок, если они не предприняли таких опасных мер предосторожности,
с ними случится то же самое. что тем, кого трудности сокрушат, и
они поддадутся влечению удовольствия, как другие поддадутся боли или
лишениям. И случится так, что они смогут стать рабами
двух очень разных классов людей: и тех, кто будет достаточно
сильные, чтобы противостоять удовольствиям, и те самые, которые отдаются им
без энтузиазма и как привычке, лишенной насильственной
привлекательности». - Это мнение может удивить и смутить любого слушателя, но
оно достойно рассмотрения. По-настоящему сильный человек, должно быть
, презрел наслаждение, вкусив его, и превзошел себя
, познав его, и освободился от него, оценив его ничтожество.
Жало остается у пчелы до тех пор, пока оно не причинит нам вреда.
Честный человек храбр против всех своих врагов. Удовольствие - одно из них,
как и боль. Нужно идти впереди него так же, как и перед ней
, и привыкнуть к тому, что ни тот, ни другой его не беспокоят. Истинный мудрец
должен уметь сказать боли: «Ты не зло», а удовольствию: «Ты
не добро».

Для этого необходимо, чтобы он подвергся нападкам как с одной, так и с другой
стороны, и даже чтобы он поддался им. Практический моральный закон таков: познавать
жизнь, чтобы быть ее хозяином. Итак, мы скажем молодым людям: вкушайте
удовольствия, будучи молодыми, чтобы не попасть в их рабство, будучи
старше, и чтобы даже не удивляться и не удивляться им. но
попробуйте их на вкус, как вы причиняете боль, если можете, и приложите
усилия, чтобы обрести силу. В конце концов, это будет не так уж сложно; ведь
вы, несомненно, помните, что одна из наших доктрин - это тесное
родство удовольствия и боли. Обучаясь удовольствию, вы не будете настолько далеки от того,
чтобы делать это из страдания;
вам даже будет трудно обойтись без одного без другого. Итак, пройдите это
испытание в духе, если это возможно, исследовательской свободы духа
и с началом надменного безразличия. Он тебе не
запрещалось просто избегать удовольствий как опасности; но
те будут сильнее или увереннее в своей силе
, которые испытали их, а затем преодолели, а те будут еще сильнее, которые
испытали их и хорошо сохранили в своей душе не отвращение, а презрение.

Удовольствия - большая опасность; конечно; но жить нужно
опасно. Почему мы должны жить в опасности? Потому что есть
только одно образование, которое действительно является образованием: это воспитание
воли.

Что касается чисто интеллектуального образования, то оно требует
давать тоже; но нужно уметь отдавать. Она должна наводить на размышления,
как, возможно, мы скажем позже. Посмотрите, как мы учим этого
раба геометрии. Мы показываем ему, что он ее знает. Он
действительно ее знает; но мы должны направить его на путь ее поиска. Все
, что вам нужно сделать, это научить его задавать вопросы самому себе. В человеке есть все
семена истин. Все, что вам нужно сделать, это дать ему желание найти их.
Образование - это увлекательно и не что иное. Майевтика - это
искусство рождения духов после того, как вы дали им желание и
нетерпение зачать ребенка.

Именно это желание иногда не оставляет желать лучшего, чтобы его было трудно
вызвать. Скорее всего, нет бесплодного ума; есть только
ленивые умы. Но, во-первых, мы можем сказать, что если ум
ленив, снабдить его знаниями, которые он не переварит, которые он
не разработает, это то же самое, что оставить
его в покое и не имеет более серьезных последствий; и что таким образом
заменить дидактический и догматический метод для таких умов метод внушения
совершенно бесполезен.

Тогда, даже для ленивых умов, весьма вероятно, что
суггестивный метод даже лучше, чем другой, или менее плох.
Ленивый разум сопротивляется и тому, и другому, но, возможно, даже больше
, чем этому. Там, где нет желания находить, нет
и желания познавать; но все же, несмотря на все еще существующее самолюбие,
минимум желания находить все еще должен быть там, где нет желания
знать.

Тем более что суггестивный метод вводит в заблуждение беззаботный разум ради его же блага
. У нее есть хоть какой-то шанс убедить его, что это не так.
Хотя бы на короткое время, это уже что-то выигранное. А
во всех отношениях интеллектуальное образование - это еще хорошо: ищите
вместе со мной. Таким образом, роль того, кто обучает, будет ролью возбуждающего
, а также сдерживающего фактора; ибо, если нужно заставить молодой ум бежать впереди себя
, то иногда нужно останавливать его и заставлять сомневаться в себе.
Иногда он думает, что не знает, хотя знает, а
иногда, однако, думает, что знает, что ничего не знает. В последнем случае его нужно
смутить демонстрацией своего невежества и ошеломить,
как это делает торпеда, что приводит его в отличное расположение духа
во-первых, сдерживать себя, а во-вторых, стремиться к большему и лучшему.

Нужно научиться учиться и научиться сомневаться, чтобы
учиться лучше. Наука - дитя удивления и особенно
удивления перед самим собой. Ученик должен полагаться только
на свои собственные силы, сомневаться в своих силах и удивляться тому, что он
обнаруживает, и своей немощи, которую предстоит обнаружить. Таким образом, учитель - это всего лишь
проводник, который предупреждает вас о знании, которого вы хотите достичь, о
том знании, которого вы достигли слишком поспешно, о том, что является
иллюзорным, и о том, что является твердым.

Возбуждающий, сдерживающий и выпрямляющий; но никогда не тренер и
человек, который увлекает людей за собой красноречием и тянет
их за собой авторитетом, - вот кем должен быть педагог.

Таков был Сократ, с той оговоркой, что, возможно, он был слишком ироничен
и насмешлив и в своей роли воспитателя или в своем
невежественном отношении вопрошающего использовал, прежде всего, предлог для насмешек над мужчинами.
Платон, говоря от своего имени, а также приближаясь
к термину, полностью отказывается от этого тона. Он наблюдает и почти влияет на
высокая вежливость и почти уважительный тон по отношению к
собеседникам. От метода, который, очевидно, был методом Сократа, он
сохранил только суть: возбуждать и направлять с помощью ловко
заданных вопросов и, таким образом, заставить ученика найти знание или
убедить его, что он нашел его сам. Сократ был внушающим
, который любит сбивать с толку и сбивать с толку; Платон, или воспитатель, которого он воспитывает, - это внушающий,
которому нравится приводить ученика к четкой идее,
достигнутой таким образом, чтобы он был благодарен и себе, и своему
наставнику за ее достижение.

Поиск истины осуществляется и должен осуществляться таким образом, вдвоем,
как ночная экспедиция Одиссея и Диомеда: «Только один человек
мог бы ее предпринять; но его мысль была бы менее быстрой, а его
замысел менее твердым», как говорит Гомер. Воспитание - это дружба
между мужчинами разного возраста. У нее должны быть все черты
дружбы. Она должна быть нежной, она должна быть полна заботы,
она должна быть постоянной и ежеминутной, она должна быть взаимной
преданностью; и она должна быть свободной. Истина не доставляет
что касается свободных людей: «Итак, с самого раннего возраста мы должны
применять наших учеников к изучению арифметики, геометрии и
других наук, которые служат подготовкой к диалектике; но
мы должны исключить из форм обучения все, что может
вызывать дискомфорт и затруднения ". принуждение, потому что свободный дух не должен ничему учиться
у раба. Независимо от того, являются ли упражнения для тела принудительными или добровольными,
тело извлекает из этого не меньшую пользу; но уроки, которые
насильственно вводятся в душу, не остаются там. Так что не используйте
насилие по отношению к детям на уроках, которые вы им даете;
вместо этого позаботьтесь о том, чтобы они обучались во время игры; таким образом, вы сможете лучше
узнать нравы друг друга».

Если бы кто-то нашел этот метод обучения настолько либеральным, что он
действительно мог бы быть применим только к очень небольшому числу
умов, оставляя других в прискорбном невежестве, возможно,
сам аристократ Платон ответил бы: Вы неплохо разбираетесь в
мыслях из-за пределов вашей головы, и вы действительно умеете разгадывать скрытые мысли. нашли мою или
вы извлекли из меня, с помощью превосходной маевтики, ту, которая была в ней
в запутанном и неясном состоянии, которое я сам, возможно, не
чувствовал совершенно отчетливо. То, что многие умы вечно остаются
чуждыми знанию, не оставляет меня
равнодушным, при условии, что этого достигают те, кто, естественно
, был призван его искать. Истина принадлежит только тем, кто
ее желает. «Заставь их войти» - это совсем не его
и не мое дело. Знаете ли вы, что многим мужчинам никогда бы не понравилось, если бы они
никогда не слышали о любви? Это очень верно. Но не
кажется ли вам, что те, кто любит за то, что слышали о любви
, не любят? И не кажется ли вам поэтому, что тем, кто
любит за то, что они слышали о любви, было бы лучше, если бы они
никогда не слышали о любви и не любили,
любя так, как любят, то есть не любя?

Мне кажется, что от истины нельзя уйти совсем другим путем
. Те, кто любит истину, любят ее еще до
того, как узнают, и ищут ее задолго до того, как найдут,
как тот, кто должен любить, любит задолго до того, как найдет
существо, которое должно стать объектом его любви. Любя правду до
того, как встретили ее, и мечтая о ней, как влюбленный мечтает о той, которую он
должен любить и которую он еще не знает, они страстно ищут
тех, кто может дать им некоторую информацию о ней и
направить их издалека к этой далекой принцессе. Они с энтузиазмом слушают
свои уроки, и часто их нужно не столько возбуждать, сколько сдерживать.
Только они достойны не только
знания, но стремления к знаниям. У них в
глазах тот знак, который, как вы знаете, распознают влюбленные, и они
достойны познания, потому что они уже знают, согласно моему
учению, и достойны поиска, потому что они уже нашли, и достойны
любви, потому что они любят.

Что касается тех, в кого нужно было бы вложить знание с
помощью любого насилия, усилий и волей-неволей, какими бы они ни были, у них
никогда не было бы истинного знания, и они знали бы, как
те, кто любит, кто любит, потому что они слышали об этом. они
имели бы половинчатое знание и как фиктивное и
искусственное знание, которое таково, что есть что-то
, что лучше его, и это простое невежество.

Помните, что я сказал о полузнании? «Я бы гораздо
больше боялся иметь дело с другими, которые изучали бы эти науки,
но изучали их плохо. Абсолютное невежество - не
самое большое из зол и не самое страшное; обширный объем
плохо усвоенных знаний - это нечто худшее.» Когда я сказал
на это критскому мудрецу Клинию он ответил мне: «Ты говоришь правду». Однако
этот обширный массив плохо усвоенных знаний, эта
полунаука, которая является очень страшной чумой, была бы как раз из тех
наших людей, которых мы обучили бы насильственно и без их
призыва со стороны других. естественное призвание.

И мы можем предположить очень печальную вещь, но которая не лишена
правдоподобия. Ученики, которые никоим образом не думали сами
искать знания и которые не начинали с того, что были учениками
самих себя, не позволили бы ненавидеть своих учителей, помня
о них особенно как о людях, которые их насиловали, немного пытали и
загоняли властью в страну, которую они не хотели
знать и которая не подходила для их образа жизни. дышать.
Таким образом, они ненавидели бы их более или менее сознательно; и именно это полузнание
, которое они приобрели бы, поскольку оно было бы небольшой
силой, ограниченной, но все же реальной силой, они обратили
бы его с некоторым гневом или, по крайней мере, с некоторой неприязнью к своим учителям
и истинным ученикам от их хозяев. Я бы не очень удивился
что образование, данное тем, кто его не требует, будет иметь только один эффект:
заставить большинство каждого поколения воспринимать противоположно все
идеи предыдущего поколения; заставить большинство
образованного поколения воспринимать противоположно идеям поколения педагогов.
И в такой игре и во время этих чередований истина будет
потеряна и больше не будет найдена.

Итак, что здесь рационально, так это то, что естественно. Пусть те
получат знание, которое желают, пусть те будут направлены
осторожно к истине, которая естественным образом ищет ее. Пусть
останутся в неведении те, кто никогда не приобретет ничего, кроме половины знаний, по
крайней мере бесполезных и, возможно, устрашающих. По правде говоря, когда
я думаю об этом, это заставляет меня говорить, что в образовании не требуется никакой строгости или даже
авторитета, потому что такая небрежность устраняет из
знания умы, не желающие его получать, что,
возможно, является очень большим благом и тем, чем оно является для меня невозможно выдержать
очень большое зло.

 * * * * *

Развивать у элиты вкус к добру, прекрасному, справедливому и общую
тенденцию к совершенству в рамках гармоничного воспитания, которое
связывает тело с работой души и которое, соединяя его с ней,
поддерживает его здоровье и бодрость, - таков дух воспитания, согласно
Платон.

Это воспитание находится в полной гармонии с его моралью, образует
естественное и необходимое дополнение и сливается с ней.

 * * * * *

Эта мораль чрезвычайно высока, чиста и, прежде всего, благородна. Несмотря
на некоторые уступки, если можно так выразиться, она презирает
глубоко тело, чувства, плоть, удовольствия, «блага
этого мира»; а также судьба, непредвиденные обстоятельства, «случайные», такие как
Рабле скажет. И поэтому она содержит в себе весь стоицизм, который был
получен из нее чуть позже с величайшей легкостью в мире. Она
сводится к общей тенденции к совершенству, как я уже все говорил
вовремя об образовании, об этой идее, что все достоинство
человека и весь его долг заключаются в том, чтобы искать вдали от него и как
бы бесконечно выше его высшее благо, не имеющее никакого отношения к
тому, что человек называет благами.

Если мы немного подтолкнем эту немного расплывчатую идею, мы увидим, что это
высшее благо - это прекрасное, прекрасное, возникающее в результате гармонии, которую мудрый
может увидеть во всем мире и должен успешно реализовать
в нем. Если мы хотим вернуть на землю, так сказать, эту идею
благого правителя и применить ее к практическим вещам, мы увидим, что этот
благой правитель и это прекрасное высшее, рассматриваемое по-человечески, - это
справедливость. Человек - это существо, наделенное способностью отличать
праведное от несправедливого и обремененное множеством страстей, которые
мешают ему совершить этот отъезд. Эти страсти - болезни души.
Избавиться от всех этих страстей, чтобы стать здоровой и
дальновидной душой и, в результате, отличить праведного от несправедливого - вот и
все, что нужно человеку на этом свете. И когда мы привыкли отличать справедливое
от несправедливого и жить в соответствии с этим различием, мы становимся совершенно
счастливыми в полной мере человеческого счастья.

Ибо тогда мы не совершаем несправедливости, а совершать несправедливость -
ужасное несчастье; и мы можем страдать от этого, и мы даже часто страдаем от этого; но
переживание этого ни в коем случае не является несчастьем и даже представляет собой очень яркое и
очень чистое удовольствие, не доставляющее большего удовольствия, чем чувство бесконечного
превосходства над теми, кто воображает, что угнетает нас.

Свобода - это не совсем земной правитель, но она
является его признаком. Истинный правитель земли - это чувство
справедливости и практика справедливости. Но свобода - это признак того, что
мы хорошо относимся к суверену. но когда мы чувствуем праведность и когда мы ее
практикуем, мы совершенно свободны, поскольку мы свободны по отношению к другим.
страсти, которые являются нашими внутренними тиранами, и поскольку мы являемся таковыми по отношению к
несправедливым, которые являются нашими внешними тиранами и которые думают, что угнетают нас,
но не угнетают нас, поскольку мы чувствуем
себя намного выше их, чем они считают себя выше нас.

Таким образом, праведник - это здоровый, гармоничный и
свободный человек. Здесь нет большего счастья. так жил и умер
Сократ. Нет ничего лучшего, чего можно было бы пожелать, чем жизнь Сократа, если
бы не его смерть. Мораль Платона - это подражание Сократу.

Таким образом, эта мораль очень чиста, очень возвышенна и очень благородна. Ему
почти полностью, возможно, полностью не хватает одной очень важной вещи
; это доброта. В морали Платона почти нет человеческой нежности
. Платон, как и Сократ, кажется,
никогда не говорил людям любить друг друга. Воспринимая вещи немного
фамильярно, но достаточно справедливо, он сказал им не быть
дураками. Он сказал им, что нет ничего глупее, чем считать себя
счастливым из-за красивой женщины, красивой речи, хорошего ужина или
большой авторитет в городе. Он не скрывал от них, что, по его мнению,
Перикл - болван. В этом что-то есть, и это даже очень
важно. Это в чем следовало бы быть совершенно уверенным. Это
начало и гораздо больше, чем начало мудрости. Но
он не сказал им быть хорошими, и это очень серьезный недостаток.

И считается очевидным, что у него не было причин говорить им об этом.
Я не вижу никаких признаков того, что Сократ или Платон были хорошими. Они
были мудрыми, очень дальновидными, правдолюбивыми, охотно
ироничными и очень презрительными. Они не были хорошими. Они любили своих
друзей, своих учеников, мудрецов прошлого, настоящего и будущего;
мужчины, нет, или громко тихо. Они не избежали этого
недостатка, этого несовершенства, если мы хотим высокой мудрости, то есть
холодности. Они уничтожили в себе страсти, вплоть до той
, которая заставляет любить себя в других, и они недостаточно задумывались о том, чтобы
искоренить эгоизм в его корне. возможно, это также корень
любви к другим, которую мы разрушаем.

Альтруизм, вполне возможно, что это расширенное Я.
Довольно сложно расширить себя, когда мы начинаем с его подавления и
когда мы применяемся к тому, чтобы всегда поддерживать его в состоянии ничто. Мудрость
Платона холодна. Она светится, но не нагревается. Она возвышает
человечество; но прежде всего она возвышается над человечеством и
почти разрывает с ним связи; во всяком случае, она очень далека от
того, чтобы утвердиться в самом центре и как бы в самом сердце человечества.
Совершенно невозможно, чтобы она стала популярной, в чем я ее не
виню, но это признак того, что она, по крайней
мере, неполна. Никогда не будет популярным, кроме страстей и
интересы; но философия может быть настолько популярной, что с
определенной стороны она способна взволновать толпу и
на какое-то время сильно взволновать ее.

Философии, в которых есть что-то, что может стать религией, имеют такой
характер. Это очень чистые, очень возвышенные, очень
духовные философии, но с некоторых сторон они обращены к сердцу и
, таким образом, как бы присоединяются к лучшему в этих страстях, с которыми,
в остальном, они борются, и вот как они на время
охвачены толпой...и в остальном вскоре искажены ими;
но, наконец, они сделали, а пока сделали все хорошее, что
могли, от чего кое-что осталось.

Весьма любопытно, что между двумя великими философскими движениями
, полными нежности, жалости и доброты по отношению к людям, я имею
в виду буддизм и христианство, в этом маленьком
светлом кантоне Греции возникла философия добра, прекрасного и справедливого, которая
заботилась о внутренней гармонии и гармонии города, что
, следовательно, принимая во внимание этот последний момент, не следует
инкриминировать индивидуализм, но который на самом деле не был человеческим,
хотя и был задуман людьми, у которых, по общему признанию
, был достаточно широкий кругозор, чтобы охватить человечество.

Обратите внимание, что даже с более узкой точки зрения города отсутствие
добра в морали Платона является слабым местом, преимуществом которого
могут воспользоваться даже не его враги и недоброжелатели, а только те, кого он презирает
и с кем слегка обращается. Платону, не
софисту, а Периклу, можно было бы ответить примерно так:

Ты презираешь меня, милостивый Аристокл и очень убежденный аристокл. Ты
презираешь меня, потому что я люблю женщин, роскошь и славу, и я не
спорю, что все это мне очень нравится. Но я люблю своих
сограждан, и я не так уверен, как хотел бы быть, что
ты их любишь. Ты воображаешь, что только из чувства собственного достоинства я
хочу командовать здесь и вершить великие дела на просторах
нашей империи. Ты научил меня слишком ценить правду, чтобы я не
признался, что в моем деле есть любовь к себе. Но я
затем убедись, что здесь тоже много благотворительности. Я посвящаю себя
этому народу, обладающему великими качествами и великими недостатками; и
я стараюсь своим красноречием и своим авторитетом заставить его извлечь из
своих качеств все, что в них есть. Я хочу, чтобы он был сильным, энергичным,
терпеливым, настойчивым, любящим прекрасное, великое и вечное.

Во многих отношениях, как ты видишь, я становлюсь ближе к тебе. Только
этот народ ты вряд ли любишь и убежден, что он принадлежит только
тебе и нескольким друзьям и последователям твоего очень мудрого человека, из
преследовать, в не знаю каких мечтах, то прекрасное и хорошее, что
дорого нам обоим. Я хотел бы, чтобы я постоянно
общался и общался с самой душой этого народа и постоянно
давал ему смелые и щедрые наставления, а также постоянно,
заметьте это слово, получал их от него.

И это, когда я думаю об этом, безусловно, является формой тщеславия и
самонадеянности; но это также может быть формой доброты. И
то, что я эгоистичен, не подлежит сомнению, будучи мужчиной; но я хотел бы
задашь ли ты себе этот вопрос, как человек, очень искусный в разгадывании
тайн сердца, если бы философ, который не позволил бы себе
немного походить на тебя и который не вкладывал бы никакой благотворительности в свое учение, не
был бы таким же эгоистом, как я, а может быть, и немного больше.

Философы, как правило, склонны полагать, что они намного
превосходят государственных деятелей; вполне вероятно, что они действительно такие или
что им есть чем стать; но
на самом деле они будут такими только тогда, когда вложат в свою философию столько добра
, сколько вложат в нее мудрости, знания и ума.

И эти слова Перикла, безусловно, были бы несправедливыми, поскольку цель
Платона, безусловно, состояла в том, чтобы поднять афинский народ путем
возвращения или перехода к твердой и строгой морали; и
патриотизм, по крайней мере, Платона для меня очень очевиден; но
все же от этих слов многое осталось бы выбрал.

Такая, какая она есть, эта мораль является центральным элементом Платона; это
за что он держится больше всего; за что он держится так, что не
держится ни за что другое; к чему он привязал все, как к центру и
как будто с одним концом, и именно с этим он решительно связан, в
частности, со всем, что будет дальше.




X

ЕГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ ОБ ИСКУССТВЕ


Если есть мнение, в отношении которого Платон не колебался, которое
никоим образом не ограничивается систематической строгостью и которое он поддерживал
с особой последовательностью от _диалогов Сократа_ до
_Лойз_, от его юношеских произведений до его последних работ, то, безусловно, именно это мнение является наиболее важным.
искусство должно быть только слугой
морали и что оно имеет ценность только постольку, поскольку оно действительно служит ей и
, в частности, ведет к ней.

Было много причин, которые могли привести его к такому мнению и удержать его в нем.
Во-первых, определенный инстинкт поддразнивания, который Платон унаследовал от Сократа
и от которого он никогда полностью не отказывался, и, конечно же, сказать
афинянам, что художник - персонаж, стоящий намного ниже философа
, и который должен был получить от него свой девиз, свой урок и, как и его
программа, он хотел, чтобы все, что он когда-либо делал, было правдой. раздражайте их чувствительные волокна и идите по правильному
пути, чтобы удивить их и заставить прийти в себя.

Затем, как и любой аристократ того времени, Платон - афинянин
кто смотрит на Лакедемону, если не совсем как на
образец для подражания, то, по крайней мере, как на то, что не мешало
бы изучить и из чего было бы полезно извлечь некоторые черты; и
если произведения Платона являются подражанием Сократу, они
недостаточно часто позволяют быть имитацией Спарты.

Затем, будучи твердо убежденным, что человек всегда склоняется на ту сторону, на которую склоняется,
Платон не мог не захотеть внести противовес
самым сильным и довольно опасным тенденциям и склонностям афинян; и к этому
люди, которые слишком артистичны и для которых прекрасное произведение искусства всегда
было правильным и представляло ценность, несоизмеримую с любой другой ценностью,
с твердостью и настойчивостью говорят, что искусство очень тщетно и бесценно само
по себе и стоит только того, чтобы положить ему конец. вне его и выше,
этодолжен был обеспечить противовес, который считался необходимым, и,
учитывая все обстоятельства, привести умы в надлежащее равновесие.

И, наконец, это было учение, гармонирующее с другими идеями
Платона. Эта «Цирцея философов», то есть мораль, имеет очень
доброе время вышло на первый план в сознании Платона и, как будто, доминировало
во всех его мыслях и занимало в них центральное место. Она не является для него истиной,
она и есть истина; она не является значительной частью
знания, она и есть знание, и все остальные не
только ценны, только если они ведут к ней, но
и обладают истиной только в том случае, если они берут от нее, в в некотором роде, чтобы быть
с ней в интимных отношениях. Мы никогда не сможем сказать достаточно, сколько этот
художник, этот поэт, этот писатель, этот мифолог и этот химерик имел
практического мышления в мозге. Именно к практической идее, к
вопросу о том, как мы будем жить хорошо, в
конечном итоге я не скажу, что он жертвует всем, но, по крайней мере, он прилагает
усилия, чтобы вернуть все обратно.

Религия? Да, если она моральна. Метафизика? Да, если мораль
может найти в этом основу, поддержку или утешение. Общая философия
и взгляды на систему мира? Да, на тех же условиях.
А как насчет искусства? вам говорят то же самое. Вопрос в том, чтобы жить и
жить хорошо. Все, что в этом помогает, хорошо и верно. Все, что в
отвлекает или отвлекает, по крайней мере, слишком сильно, плохо, предосудительно и
даже неправильно.

Это неправильно в том смысле, что это иллюзия. Иллюзия по сравнению с
чем? По сравнению с желанием человека жить хорошо. Но разве нет
ничего более истинного, чем это желание? Нет;
по-человечески истинным является только это желание.

Нельзя быть более строгим и столь же жестоким практиком, как этот
поэт-философ.

И поэтому он задает художникам обычный вопрос: для чего вы нужны?
Они отвечают, что служат для создания красоты. Он спрашивает: К чему
служит ли он для создания прекрасного? Они не отвечают, настолько
им вопрос кажется странным, и он побеждает их молчание. В этом смысл
отрывков из «Извинения", относящихся к поэтам и
художникам: "Я обратился к поэтам, как к тем, кто сочиняет трагедии, так и к
тем, кто сочиняет дифирамбы и другие произведения... Там, взяв те из
их работ, которые показались мне наиболее трудными, я спросил
их _ что они имели в виду_ и _ какова была их цель_, как бы для того, чтобы
научить меня самого. Мне стыдно, афиняне, говорить вам правду;
но все же я должен вам сказать: из присутствующих здесь нет ни одного человека
, который был бы не в состоянии говорить и высказывать
свое мнение о своих стихах больше, чем те, кто их написал. Я сразу
понял, что поэты руководствуются не мудростью, а
определенными движениями природы и энтузиазмом
, подобным энтузиазму пророков и прорицателей, которые все говорят очень красивые вещи
, ничего не понимая в том, что они говорят. Поэты представлялись мне в таком же свете, и в то
же время я понимал, что из-за своей поэзии они становятся
во все остальное верили мудрейшие из людей,
хотя они ничего об этом не слышали...» - «Наконец я пошел искать художников.
Я был совершенно убежден, что ничего не смыслю в их профессии, и был совершенно
уверен, что найду их очень способными во многих прекрасных
вещах, и я не ошибся. Они знали многое из того
, чего я не знал, и в этом они были намного опытнее меня. Но,
афиняне, самые искусные, как мне показалось, впали в тот же недостаток, что
и поэты; ибо не было ни одного, кто, поскольку он преуспел
превосходно владея своим искусством, они не считали себя очень способными и высокообразованными в
самых великих делах, и одна эта экстравагантность обесценивала их
мастерство».

Итак, художник - это человек, который ничего не знает. Он ничего не знает, потому
что знает только свое искусство и считает, что этого достаточно. Он
ничего не знает, потому что он практикует, возможно, очень хорошо, искусство, о котором он не знает
, к чему оно стремится, для чего оно служит и какова его цель и какова его
цель.

Так что они либо простые маньяки, либо просто маньяки. Свойственно
человеку действовать, стремясь к какой-то цели, и они не способны
сказать, какой из них их. Человеку также свойственно знать, что он
делает, а они вообще ничего об этом не знают. Они действуют в соответствии со своей
природой, но не в силу какого-либо намерения или, если хотите, и, что
то же самое, их намерение ограничено их действием и ограничено
их действием. Они что-то делают, но с какой целью? С
единственной целью - сделать это. Это овощной поступок. Цветок распускается, чтобы
зацвести, и только другой знает, почему он цветет. Человек, напротив,
действует, чтобы действовать, а также связывая свой поступок с целью, которая выходит за рамки
его поступок. Будут ли художники яркими растениями, а не
мужчинами?

Что примечательно и тревожно, так это то, что искусство, которое
очень тесно связано с общественной жизнью, с активной жизнью, с действительно человеческой жизнью
, в точности соответствует или, как считается, находится в том же положении, что и искусство
скульптора или художника. Я спрашиваю Горгия и его друзей: «
Что такое риторика?» Мне отвечают: «Это искусство
убеждать». Без сомнения, но убеждать-то в чем?--Убеждать
в чем угодно?-- Как же так! Но риторика, следовательно, не имеет цели вне ее
от нее? Она риторика, чтобы... чтобы быть риторикой! Она
убеждает, чтобы убедить! Это значит сказать, что у нее нет цели и
, следовательно, она бесполезна, как искусство выдувать мыльные пузыри из воды
.

Это даже означает, что ее не существует; ибо какой была бы способность
души, цель которой заключалась бы только в том, чтобы практиковать себя? Я не знаю
, можно ли это назвать факультетом. Это было бы скорее способом существования.

Если я нажимаю на них, они идут дальше или думают, что идут
, и с некоторым колебанием отвечают мне: «Рассматриваемая сама по себе как
искусство и как искусство риторика - это действительно искусство убеждения, а
не что-то иное; это его реальное определение, личное,
если хотите, метафорическое; но это не мешает ему иметь цель.
Его цель - убедить говорящего в том, что полезно, и говорящий
обучается этому только с этой целью и для достижения этой цели. Следовательно, сама по себе
риторика - это искусство убеждать; по своей цели это искусство
убеждать в том, в чем оратору полезно убеждать».

Я отвечаю им: «В чем полезно убеждать говорящего? Полезно для
кого? Докладчику или другим?

-- Сначала говорящему, как мы уже говорили, а
затем остальным, если хотите.

--Ах! Дело в том, что это две совершенно разные вещи, которые меняют
саму природу риторики в зависимости от того, принимается ли во внимание
одно или другое, или одно, а не другое. Если речь идет о том, что
полезно оратору, ваша риторика - это искусство, аналогичное уловкам
льстеца, уловкам спрашивающего или уловкам шарлатана; и это
не то, что честный человек называет искусством или, по крайней мере, то
, что я буду называть этим именем, - И если это то, что полезно для других,
по правде говоря, это не искусство убеждения, которому должен был бы
научиться наш человек; это наука справедливости и науки добра; ибо
только справедливость и добро полезны для людей, рассматриваемых
в массе.

Таким образом, ваш оратор, если он думает только о том, чтобы быть полезным самому себе, является
просто очень вульгарным обманщиком или почти обманщиком; и, если он думает о том, чтобы быть полезным
людям, он должен быть прежде всего философом, моралистом,
носителем и носителем морали.

Откуда следует, какой вы ее видите, вашу риторику? _в соответствии с целью, которую мы
назначь его, она растворится в подлости или погрузится в
мораль, и в обоих случаях она исчезнет; от нее ничего не останется. Дело в том
, что по своей сути и сама по себе она - ничто. Вы, конечно, видите, что
было полезно определить ее в соответствии с ее целью, поскольку в соответствии с ее целью она является
или тем, или тем, и всегда чем-то, что не является ею. Теперь, если вы
считаете это искусством убеждать в том, что полезно для говорящего, я
отказываюсь называть это искусством и называю это просто уловкой или обманом, и мне больше нет до этого дела; и если вы считаете это искусством убеждать в том, что полезно для говорящего, я отказываюсь называть это искусством и называю это просто уловкой или обманом,
и мне больше нет дела до этого; и если вы считаете это искусством убеждать
убеждая в том, что полезно для людей, я называю это просто моралью
, применяемой к судебным и политическим делам.

И так обстоит дело со всеми видами искусства. Все они либо являются просто
процессами, не имеющими никакой другой цели, кроме самих себя, и тогда они настолько
незначительны, что представляют собой чистое ничто, если даже они не являются
пагубными, развращающими и т. Д .; Или у них есть одна цель - сделать
людей счастливее, а людей - лучше. люди могут быть счастливы только
добром, и поэтому искусство вписывается в мораль, и нет ничего невозможного.
что одно искусство, мораль, подразделяется на ряд других искусств
_в соответствии с его аспектами_.

Вы кричите мне, что это заблуждение, уловка ума,
само по себе ораторское искусство, под которым следует понимать только ту идею, что все
искусства и, кроме того, все, что делает человек, должны стремиться к морали
как к своей конечной цели.

Но я очень этого хочу; потому что эта новая идея - это просто другая
в другой форме и другими словами. То, что я утверждаю и что
я доказываю, мне кажется, состоит в том, что существует только мораль и то, что стремится
и что ценность каждой человеческой вещи, какой бы она ни была,
определяется констатацией отношений, которые она поддерживает с моралью,
и той силы и действенности, с которыми она к ней стремится. Есть
только мораль, которая является _реальностью_ в мужчинах. Другие
вещи либо обладают реальностью, которую они заимствуют у нее, либо извлекают из
этого факта, что они зависят от нее и работают на нее, либо
не имеют реальности и являются чистыми иллюзиями.

Ошибка, которую мы совершаем в отношении искусства, заблуждение, в которое мы впадаем в
их тема, все происходит оттуда. Есть искусство истинное, а есть искусство
ложное. Рассмотрите все искусства в свете, который я вам только что дал,
вы увидите, что истинные искусства - это те, которые стремятся к морали как к
своей последней и даже ближайшей цели; и что ложные искусства
- это те, которые не стремятся к ней; и что вся классификация
искусств в этом и в том, что все остальное было бы искусственным и в остальном неразрывным.

Кулинария - это искусство? Никто, кроме повара, не хотел бы
говорить это серьезно. Это набор процессов, это рутина;
это не искусство. Но почему так? Ищите. Потому что мораль
на кухне никоим образом не интересует.

Но гигиена? Прямо сейчас это совсем другое дело. Гигиена
представляет интерес для морали, потому что для выполнения своих обязанностей нужно хорошо себя
вести. В гигиену входит мораль; следовательно, гигиена - это серьезное искусство
, это искусство. Сама кухня была бы одним из них, в небольшой
степени, если бы была направлена только на гигиену. В этом случае она соответствовала
бы гигиене, которая соответствовала бы морали.

Мы могли бы сделать так, и мы должны провести целую классификацию
искусства в соответствии с их отношением к морали или в соответствии с тем, что у них ее нет.
С одной стороны, истинное искусство, с другой стороны, ложное искусство. Разница и
пробный камень разницы: мораль.

Например, мы пришли к выводу, что кулинария - ложное искусство
, а гигиена - истинное искусство. Точно так же гимнастике, истинному искусству, противостоит
косметика, ложное искусство. Гимнастика делает тела красивыми;
косметика придает телам ложную красоту. однако истинная красота имеет значение
к морали, которая предпочитает хорошее прекрасному, но которая верит, как мы видели,
в другом месте, что восхищение красотой ведет к поклонению добру. Следовательно,
гимнаст - хороший служитель морали, хороший моралист; он
, со своей стороны, способствует достижению добра; он моралист в
своей сфере.

Точно так же у нас будет законодательство и софистика. Законодатель - это
человек, который стремится к праведному и стремится закрепить праведное в
законе. Он практичный моралист. Законодательство вписывается в
мораль; это настоящее искусство. Софист ставит своей задачей либо
смешивать справедливое и несправедливое, либо не обращать на это внимания и
внесение в закон или в народные постановления вещей
, которые противоречат справедливости или безразличны к ней. Его искусство - это пагубное искусство или,
точнее, это ложное искусство. Это не искусство. Это
процесс или набор процессов, которые считаются искусством.

Точно так же политика и риторика. Политика - это искусство
поиска государственных конституций, человеческого устройства, при котором справедливость
достигается одновременно с достижением общественного блага. Политик - это
моралист, а политика вписывается в мораль. Если это применимо
только для того, чтобы город жил изо дня в день, или для того, чтобы льстить народным
страстям, чтобы тот или иной человек одержал победу, или для того, чтобы служить
интересам одной партии в ущерб другой партии или государственному органу
, он меняет свое название, как и свой характер. Политик - это больше не
просто политик, другими словами, оратор или риторик; политика
больше не должна называться политикой, а риторикой. Политика -
истинное искусство; риторика - ложное искусство.

Архитектура - это настоящее искусство. С точки зрения морали, с одной стороны, важно, чтобы
мужчины были обеспечены хорошим жильем, были здоровы, удобны, чтобы они любили
их интерьер и их семьи и не проводят свою жизнь на общественных площадях
; с другой стороны, красивые памятники пробуждают тот вкус прекрасного
, о котором мы говорили, который ведет к добру. Но есть ложная
архитектура, которой на языке нет собственного названия, но которую мы
очень хорошо знаем; та, которая льстит глазу яркостью красок, не осознавая
истинной красоты, и которая является ребяческим и опасным развлечением
в той же степени, в какой настоящая архитектура является объектом здорового созерцания, благородная и
храбрая. Парфенон делает граждан, а храм кокетливым и
аттифе, помимо того, что делает дураков, делает женоподобных.
Перикл гораздо больше заботился о морали, строя Парфенон
, чем произнося свои речи.

Точно так же есть ложная музыка и настоящая музыка, музыка
, которая облагораживает души, и музыка, которая их утешает, музыка, в которой
душа сжимается в своих силах, и музыка, в которой душа сдается и
растворяется в своих слабостях.

Есть истинная и ложная живопись; настоящая живопись, на
вкус точно такая же, как настоящая, в сочетании со вкусом дворянина, и фальшивая
живопись, на вкус причудливая или манерная, иногда сочетающаяся
со вкусом гримасничающего и уродливого.

Есть истинная скульптура, которая, стремясь достичь эвритмии
прекрасных форм, ведет, мы всегда повторяем это, к вкусу добра; и
есть ложная скульптура, которая может соблазнить либо мягкостью
линий и контуров, либо усилием и насильственным движением,
и в одном случае эта ложная скульптура раздражает душу, а в другом случае
приводит ее в какое-то болезненное
состояние, излишне утомляет и разрушает ее спокойствие.

Излишне говорить, что существует целая ложная литература, которая,
никоим образом не заботясь о морали или только о серьезном и мужественном занятии
мыслью, является лишь развлечением довольно опасных бездельников; и
что есть настоящая литература, принадлежащая философам и моралистам,
а также художникам литераторы, которые, даже стремясь только к
красоте, единственной красоте, но стремясь к ней хорошо и будучи преданными ей, а
не к успеху, ведут души к добру путем прекрасного.

Такова классификация или, если хотите, распределение
искусство. Искусства истинны в том смысле, что они присущи морали, и
они ложны в том смысле, что они независимы от морали, даже если они
ей не противоречат; и это один из способов очень
точно сказать, что искусство - это всего лишь _аспекты_ морали и что
мораль - это высшее искусство, или, иначе, тотальное искусство.

Эти ложные искусства мы склонны называть «рутинными», во-первых
, для того, чтобы отличить их от истинных искусств и не давать им этого
почетного названия; во-вторых, потому что это знак, чтобы отличить их, а не
очень уверенно, но очень часто справедливо, что они представляют собой совокупность
процессов, которые мы передаем друг другу, а не что-то
вдохновляющее. Это всего лишь знак; но это знак. Настоящий
художник не подражает, не работает методом проб и ошибок. Он сосредоточен
на своем внутреннем мышлении, которое сформировалось сначала в
результате созерцания природных объектов, а затем в результате медитации; и это
необходимо и достаточно для него. Фальшивый художник всегда подражает, всегда заимствует
. Он усваивает обычный процесс и придерживается его с помощью
идеальная верность. Повар делает все то же самое, и софист, и
политик. Повар знает, какой соус может понравиться; у
него есть рецепт и он применяет этот рецепт. Софист или
политик, поскольку эти персонажи путают друг друга, знает пять или
шесть общих мест, подкрепленных тремя или четырьмя оракулами, которые нравятся
людям, и они служат им постоянно, с простыми вариациями
формы и, так сказать, приспособления.

Да, это знак. Ложные искусства узнают себя в первую очередь в
то, что они не имеют видимого отношения к морали, затем то
, что у них рутинный вид и совершенно профессиональный характер, и это
, по крайней мере, должно помочь. Истинное искусство - это искусство
, ложное - это ремесло.

Если мы немного подчеркиваем эту идею и это слово, то, возможно, это
потому, что в греках нас поражает одна вещь: художники,
даже великие, скульпторы, архитекторы, художники и поэты,
слишком традиционны, слишком любят рассматривать одни и те же темы и в
то же время не любят их. примерно так же. Они выглядят как рабочие из одного цеха. Есть
от рутины, в Греции, даже в великом искусстве. Любое восхищение
талантом - это не очень хорошее расположение духа.
Художник должен быть творцом. Он не должен стремиться быть творцом,
что является одним из способов не быть творцом: но он должен быть творцом.
Художник, даже на самом деле, когда он ограничивается повторением приемов,
низводит свое искусство до рутины.

В любом случае, истинное искусство и ложное искусство. Ложное искусство
- это просто презренная рутина. Настоящие искусства - это те, которые являются
проводниками морали, или приложениями морали, или
зависимости, более или менее далекие от морали, во всяком случае от
ее аспектов: вот что следует помнить.

Если это так, то принцип в отношении всех искусств будет
таким. Нельзя делать хорошее - то, что называется хорошим, - ради
приятного; нужно делать приятное ради хорошего. Хорошее - это не
приятное; ибо приятное кратковременно, а хорошее навсегда.
Приятное всегда сочетается с неприятным, а хорошее не смешивается
с плохим. Добро - это порядок, это гармония хорошо устроенной души
или _кто хорошо сделал_. Искусство должно стремиться от приятного к упорядоченному и
к гармонии души, то есть к благу души.

Заметьте, что когда искусство считает, что его цель - приятное, оно не
ошибается по существу и в конечном итоге; оно ошибается только
в степени; ибо в определенный момент хорошее и приятное
совершенно сливаются. Хорошее приятно и приятнее, чем приятное без
хорошего. Следовательно, искусство, стремясь к добру, в конечном итоге стремится к приятному
, и поэтому оно не ошибается, полагая, что в нем есть приятное
для объекта. Он ошибается, полагая, что у него есть приятное в качестве первого
, следующего и единственного объекта. Дело не в этом. В нем приятное
обозначается как среднее, а также как последний объект, который ошибочно принимают за хорошее. Через приятное
он должен стремиться к хорошему, и когда он достиг хорошего, и он достиг
приятного, более того, и не ища его. Посредством приятного он должен
стремиться к гармонии души, и, достигнув этой гармонии, он привел душу
в состояние приятности и счастья. Искусство - это наслаждение,
получаемое в добре после того, как мы стремимся только к хорошему.

Таким образом, обратите на это внимание, искусство вписывается в философию не
только, как мы видели выше, потому что оно вписывается в
мораль; но потому что они уходят корнями в психологию, и
вы видите, что они со всех сторон связаны с философией. Возьмем
, к примеру, риторику. Если риторика - это искусство убеждать,
то тем, что она должна убеждать, она является моралью; но методом
убеждения она является психология; ибо первый способ убедить души и
управлять ими - это познать их. Разве не в душе это
хотите ввести убеждение? Бесспорно. следовательно, любой человек, который
хочет преподавать риторику, или любой человек, который хочет ее знать
, должен, прежде всего, знать, что такое душа, и составить ее точный образ
, описать себя или описать другим различные
способности души и различные способы существования души.
затронута. Ему нужно будет знать не только, что такое душа в
целом, но и что такое разные души и, следовательно
, разные дискурсы, подходящие для них, каждый для каждого; «он скажет
как можно воздействовать на них, применяя каждый вид красноречия к
каждой аудитории, и он покажет, как определенные речи должны
убеждать одни умы и не оказывать никакого действия на другие...
Те, кто в наши дни написал определенные трактаты по риторике, являются
лжецами,»которые не знают природы человеческих душ или«которые
скрывают точное знание, которое у них есть ... Поскольку ораторское искусство -
это искусство управлять душами, тот, кто хочет
стать оратором, должен знать, сколько в этом есть смысла. имеет виды душ... Он из
людей, которых определенные речи убедят в определенных обстоятельствах
по той или иной причине, в то время как те же аргументы
очень мало затронут другие умы. Затем необходимо, чтобы оратор,
достаточно глубоко изучивший эти принципы, был способен
применить их на практике в жизни и с первого взгляда определить
момент, когда их следует использовать. Когда он будет в состоянии сказать, с помощью
каких речей можно вызвать убеждение в самых
разных душах; когда в присутствии человека он научится читать в своем
сердце и сможет сказать себе: вот этот человек, вот характер, который
изобразили мне мои учителя; он передо мной, и, чтобы убедить
его в том или ином, я должен поговорить с ним именно так; когда он
будет обладать всеми этими знаниями; когда он сможет различать вещи,
которые он знает. случаи, когда нужно говорить, а когда нужно молчать; когда он сможет
использовать лаконичный стиль, трогательные жалобы,
великолепные усиления и все приемы, которым его научила школа, или избегать
их, только тогда он полностью овладеет искусством речи ».

таким образом, риторика философична по своей отправной точке, по своей
основе, по своему методу, а также по своей цели. Она начинается со
познания человеческой души и имеет своей целью совершенствование
человеческой души. Она начинается с психологии и заканчивается
моралью.

Это верно для всех искусств. Это менее заметно и очевидно в отношении
других искусств; но это так же верно в отношении других искусств, как
и в отношении самой риторики. Все искусства предназначены для того, чтобы «вселить убеждение
в человеческие души». Это убеждение будет называться эмоцией,
восторг, энтузиазм, нежность - как угодно; но это
всегда будет убеждением. таким образом, все искусства как бы вынуждены
быть философскими сами по себе, настолько, насколько они есть или должны
быть философскими в силу своей конечной цели. Они происходят из психологии или, скорее
, они сами по себе психологичны; и они достигают своих
истинных целей в морали.

И это является самой причиной этого, и, кроме того, эти две вещи
свидетельствуют одно об истинности другого, а другое - об истинности одного.
Если искусство как бы вынуждено быть проникнутым психологией, то это
_потому что_ они должны создать человеческую душу, и что для того, чтобы
они это сделали, необходимо, чтобы они знали ее такой, какая она есть в
зачаточном состоянии. И если искусство ведет к морали и должно
вести к ней, то это потому, что, будучи проникнутыми точной и тщательной психологией или
будучи ничем, они естественным образом побуждаются и, как неизбежно,
ведут человеческие нравы в направлении их совершенства. в
смысле, который является их истинным смыслом, в том смысле, в котором они существуют. смысл их истинной цели,
видимый только им; они естественным образом движимы, чем больше они
знают человеческие инстинкты, и чем больше они знают,
тем лучше они могут привести их в гармонию, порядок и прекрасную последовательность,
только для того, чтобы их приняли и одобрили; и поэтому они являются блюстителями
морали, хотя бы для того, чтобы выполнять свои обязанности и преуспевать,
хотя бы для того, чтобы только в их интересах.

То, что искусство глубоко психологично, является одновременно
признаком того, что оно должно быть моральным, и почти необходимостью, чтобы оно
было моральным.

И, с другой стороны, хотя верно, что искусство должно быть слугой
морали, нет необходимости говорить, что в первую очередь оно должно быть служителем морали
пусть они будут психологическими по своей сути, в их первых шагах и
в их первых исследованиях. Все эти истины доказывают друг
друга с совершенной очевидностью и поддерживают друг
друга с непобедимой силой.

Можно даже сказать, что они - одна и та же истина. Ибо
если искусство, с одной стороны, психологическое, в разговорном стиле, а
с другой - моральное, то, возможно, это потому, что психология и мораль
- одно и то же. Психология - это знание души.
Но душа, когда она хорошо знает себя, когда она знает себя досконально,
осознает, что это такое, уже не по частям, а в целом; и
приходит к выводу, что это тенденция к добру, тенденция к
совершенству или что она непоследовательна. Если она непоследовательна в своих
собственных глазах, то это потому, что она не захватила себя, она остается
рассеянной, она не вернулась к своему центру, своей силе
и своей сущности. Если она не чувствует себя непоследовательной, значит, она
вернулась к своей сущности, которая является стремлением к добру. следовательно, душа
окончательно схватывает себя только в морали, познает себя только в морали.
глубоко и полностью только в морали,
полностью осознает себя только в морали. И, следовательно, мораль
- это только завершенная психология,
это только законченная психология, это только глубокая психология. Психология - это
мораль, которая ищет себя; мораль - это психология, которая
нашла себя, - и психология и мораль в их последнем усилии и в их
последнем успехе - это одно и то же.

Поэтому следует остерегаться возражений, которые вы могли бы нам
возразить; что, если бы вам случилось сказать нам: «Искусство не имеет никакого отношения к
что касается морали», мы бы ответили вам: «Признаете ли вы, что искусство
обязано быть глубоко психологическим? Да? Что ж, вы
только что признали, не подозревая об этом, что они должны быть глубоко
нравственными; не подозревая об этом, потому что вы не задумывались, что
психология и мораль - это две вещи, да, но которые, когда они
полны одного и другого, сливаются воедино».

Итак, давайте посмотрим на искусство таким, какое оно есть на самом деле. Они настолько философски
настроены, что являются «майевтиками», отличными от наших, но очень
похожими. Мы рожаем разумных, они рожают разумных.
чувствительность. Мы извлекаем из умов идеи, которые находятся в
запутанном состоянии и дремлют в них. Они черпают из душ идеи красоты,
формы красоты, чувства гармонии, интуиции гармонии
, которые витают в них в хаотическом и сумеречном состоянии; и они фиксируют
их и выставляют на всеобщее обозрение. Мы учим разум быть
логичным; они учат душу быть гармоничной. Мы даем
отдых разуму в упорядоченной деятельности, в упорядоченных и регулярных упражнениях
в себе. Они дают отдых душе в гармонии
активна, но уже не возбуждена своими самыми благородными инстинктами и
самыми чистыми чувствами; и то есть они позволяют ей, что они
дают ей возможность овладеть собой, и то есть они
дают ей возможность овладеть собой. Мы возвращаем разум к самому себе через нашу
майевтику; они возвращают душу к себе через свою
собственную майевтику. Душа создается путем захвата себя. Философы и художники, мы
помогаем ему творить, заставляя его захватывающе воспринимать себя. Нас обоих назвали
бы создателями душ, если бы истинная создательница души
не была самой душой; но мы, по крайней мере, демиурги этого
творения. - Если художников и философов иногда называют
божественными, это всего лишь преувеличение, а не ложь. Они
относятся к духам и душам, эти туманности, очень
несовершенные и очень ослабленные образы великого родителя Хаоса.

Но чтобы художники были такими, какими мы только что сказали,
они должны быть такими, какими они должны быть, иначе
они останутся просто поварами; они должны быть философами, философами в своем собственном смысле
источник, так сказать, и в их основе, как психологов;
философов в их целях и замыслах, как служителей
морали; и вот они, как и все, окутаны философией, и вот
все искусства показаны как всего лишь цветущая и яркая ветвь
философии. общая философия.

Поэтому мы будем чтить искусство, если оно истинно, а не
ложно, если оно, так сказать,
является творцом душ, а не разрушителем душ, если художник - философ
, выраженный поэтом, а искусство - философия, выраженная человеком.
воображение. Мы будем чтить художников, когда они наведут порядок
в душах, начав, что, вероятно, необходимо, с
наведения порядка в своих произведениях.

Например, нужно знать, что произведение искусства должно быть не только
механически упорядоченным целым, но и _организмом_, живым существом:
«Каждый дискурс, как и живое существо, должен иметь
собственное тело, голову и ступни, середину и концы, точно
пропорциональные друг другу и находящиеся в справедливом соотношении со всем[1].
Не обязательно, чтобы произведение искусства было похоже на эпитафию королю
Мидас: «Я медная дева; я покоюсь на могиле
Мидаса - Пока течет вода, пока
зеленеют высокие деревья - Стоя на этой могиле, залитой слезами, Я объявлю, что
Мидас покоится на этих местах»; то есть так, чтобы можно
было равнодушно прочтите ее, начиная с первого стиха, или последнего,
или второго, или третьего.»Произведение искусства должно
навести порядок в жизни, чтобы оно могло помочь душе, которая
живет упорядоченно, осознать себя.

 [1] _федра_. Мы видим, что ;;;; ;; Аристотеля принадлежит Платону.

С другой стороны, мы будем чтить художников, которые помогают философам в
морализировании людей, особенно тех, чья заслуга в том, что они могут
заниматься воспитанием детей, у которых нежные души, в
которые мудрость может быть привнесена только с помощью
определенных «чар».--«Поскольку образование - это не что иное, как искусство
привлекать детей и вести их к тому, что закон называет
правильным. причина и то, что было провозглашено таковыми самыми
мудрыми и опытными старцами; чтобы души детей не чувствовали себя одинокими.
привыкает к чувствам удовольствия или боли, противоречащим
закону и тому, что закон рекомендовал, но вместо того, чтобы испытывать симпатии
и антипатии, она принимает и отвергает те же объекты, что
и старость; с этой точки зрения были изобретены песни, которые являются
настоящими чарами, предназначенными для создание гармонии, согласия, которое
мы ищем. И поскольку дети не могут страдать от чего-либо
серьезного, пришлось замаскировать свои чары под игры и
песни и заставить их таким образом принять их. На примере врача, который,
чтобы вернуть здоровье больным и томящимся,
он смешивает с пищей и напитками, приятными на вкус, средства, подходящие для их
исцеления, и горечь с тем, что может причинить им вред, чтобы
они ради своего блага привыкли к полезной пище и испытывали только отвращение к ней.
другой; точно так же искусный законодатель
привлечет поэта и даже заставит его, если потребуется, строгостью
законов выразить в красивых и достойных похвалы словах, а
также в его фигурах, аккордах и измерениях
характер умеренной, сильной и добродетельной души[2].»

 [2]

 Set veluti pueris absinthia tetra medentes
 Cum dare conantur, prius oras pocula circum
 Contingunt mellis dulci flavoque liquore,
 Ut puerorum ;tas improvida ludificetur
 Labrorum tenus: interea perpotet amarum
 Absinthi laticem, deceptaque non capiatur.

 (Лукреция.)

Именно на этих условиях мы будем терпеть и чтить
поэта и художника в республике,
то есть окажем им услугу, заставив их быть такими, какими они должны быть, и
что они есть на самом деле, поскольку, когда они не таковы,
они ничто и только воображают себя существующими.

В этой блестящей теории Платона о связи искусства с
моралью есть красота, которую не нужно доказывать; в ней
даже есть правда и много правды. Мне кажется, что ее нужно только
немного _реактивировать_, чтобы она была полностью приемлемой и чтобы
, если мне будет позволено так выразиться, проявила свой полный и всеобъемлющий эффект.
Истина о связи искусства с моралью, как мне кажется, заключена в одном
классификация искусств, которая учитывала бы особую цель
каждого и особый вид привлекательности, который он должен иметь, удовольствие
, которое он должен доставлять.--Давайте начнем с примера, который наиболее знаком
всем, начнем с жанра драмы. Толпа очень
четко требует от драматического жанра, чтобы он не был аморальным и даже чтобы он
был в некоторой степени моральным и возбуждал благородные чувства.
Зачем? Почему она спрашивает драматурга о том, о чем совершенно
очевидно не спрашивает художника? потому что никогда никто
я бы не подумал сказать Сальватору Розе: «Вот скала, в которой нет ничего
морального», скульптору: «Вот туловище, которое не возбуждает добродетели», и
Россини: «Это анданте, в котором нет ничего очищающего.» Это было
бы слишком абсурдно; об этом не думают. Почему, однако, мы думаем
об этом, когда речь идет о поэзии, и особенно о драматической поэзии?

Ибо, обратите на это внимание: мы все еще довольно единодушно осуждаем, когда
дело касается собственно литературы. Мало кто
может возмущаться безнравственностью Ла Фонтена или безразличием Ла
Фонтен к морали; но как только речь заходит о Мольере, мы становимся суровыми
, а с другой стороны, когда дело доходит до доказательства их тезиса о
смешении прекрасного с добром, кузены восклицают: «Посмотрите на Корнеля!» Откуда
берется это противоречие, из-за которого на одном конце искусства можно
быть _аморальным_ и что, с другой стороны, абсолютно необходимо быть моральным или
, по крайней мере, мораль имеет очень большое значение? Потому
что не нужно скрывать это от себя: толпа именно в этом отношении придерживается мнения
кузенов: мы никогда не сможем заставить его усыновить, принять пьесу в
аморальные или низменные наклонности.

Мне кажется, это происходит от того, что поэт, и особенно
драматический поэт, - мы увидим далее, почему это
_особенно_ -рисует души, а не цветы. Цель
искусства - доставлять удовольствие; другого у него нет. Только в зависимости от
средств, которые он для этого использует, и материала, который он для этого использует,
он обращается к очень разным частям нашей души. Что доставляет
удовольствие, так это то, что нам нравится. Но мы любим самые
разные вещи: звуки, цвета, формы, души. Понятно, что
духи не имеют для нас такой привлекательности, как души;
и в зависимости от того, представляет ли художник нам формы, звуки или
чувства, ему придется стремиться к совершенно другому виду красоты,
привлекательности. Однако привлекательность звуков или форм более материальна, чем
привлекательность чувств. Это красота почти такая же материальная
, как красота купола, туловища или груди. таким образом, толпа
инстинктивно не требует от архитектора, скульптора или художника
никаких моральных приговоров, потому что, как бы она ни была морально упряма, она может
быть может, ему и в голову не придет искать в торсе изречение
Эпиктета.

Но души обладают такой красотой, которой нет у торсов. Их
красота и, следовательно, их привлекательность заключаются именно в моральной
силе. Когда толпа требует от трагика прекрасных
моральных предложений, она, следовательно, очень далека от того, чтобы ошибаться; она даже совершенно
права, когда спрашивает трагика о морали не потому, что он
моральен, а потому, что он красив. Поступая таким образом, она требует только
, чтобы художник придал ей ту красоту, которой он обладает, или чтобы он сам
делает упор на удержание.

И если толпа предъявляет это требование особенно в трагедии
, то это потому, что в самой сути трагедии заключается
особая цель этой моральной красоты: она рисует человека серьезно,
в серьезных и серьезных ситуациях; серьезный и серьезный взгляд на
судьбы человека подобен причастна к трагедии. Есть
литературные жанры, которые, какими бы литературными они ни были, а не
пластическими или мелодичными, не стремятся и не должны стремиться
к такой красоте напрямую. Создатель описаний - это
совершенно свободен, не испытывая никаких моральных проблем. Я рисую
пером скалы, говорит один; я - шпили; я - тела
животных; я - человеческие тела, говорят другие. Толпа не злится
. Это еще один вид привлекательности, который ей обещают и который ей
дают. Если мы действительно дадим ей это, она будет довольна. Даже рассказчик
может быть _аморальным_. «Я рисую гендерные картины", - говорит он;
строго говоря, анализа настроений вы не увидите.
Будет много чувств, так как будут люди; но мы
не будем на этом настаивать. Все то очарование, которое я вам обещаю
и которое обещают манера и тон моих первых страниц, - это
настоящая, любопытная картина интерьера и хорошо проведенный рассказ.
Чувства будут лишь вспомогательным элементом в этом деле, и я постараюсь
изложить их очень кратко, очень просто, без особого анализа, чтобы
_вашее внимание не было привлечено с этой стороны_». Толпа
все еще соглашается, хотя и с большим трудом, потому что, в общем, здесь он
есть люди, и что с ними делать, относительно их душ, если
случайно, это в некоторой степени вводит эту идею или подразумевает
эту идею, что мужчины - всего лишь марионетки. Но
именно это и есть моральная идея; и имеющая большое значение, которую автор
, по-видимому, считает само собой разумеющейся. Талант автора состоит в том, чтобы отвлечь
читателя от рассмотрения, от озабоченности этой идеей.

Однако, если рассматривать мужчин только с точки зрения _ситуаций_, в
которых они находятся, читатель все равно с этим согласится.
Это изображает мужчин пассивными, какими они отчасти и являются,
как вещи, которым они не позволяют быть. Это одна сторона, и
автор рассматривает мужчин с этой стороны. Либо.

Когда дело доходит до драматической поэзии, требования и моральная
восприимчивость толпы сразу становятся намного
выше; ибо здесь, наконец,
задействованы не только чувства, но и суть произведения. Публика потребует
морали, морального заключения, морального намерения или, по крайней мере, я
не знаю, какого общего духа морали.

Однако у комического поэта все еще есть предвзятость, которая заключается вот в чем. Он
говорит аудитории: Вы хотите смеяться. Вы правы; потому
что в нелепых поступках есть большая привлекательность. Это влечение не очень
благородное; но это яркое влечение, которое даже в своих последних
последствиях может иметь свою полезность, то есть влечение, которое может быть
полезным. Либо. Вы хотите смеяться. Что ж, я покажу вам мужчин
, которые будут совершать нелепые поступки. Только, я вас знаю, вам захочется
посмеяться морально. Это означает, что здесь вы будете разделены между двумя
тенденциями. Видя, как действуют мужчины, вы инстинктивно будете искать
вид красоты действующих мужчин: вы будете стремиться к
моральной красоте. И желание посмеяться - это моральное уродство, к которому вы будете стремиться в
то же время. Для меня важно удовлетворить одну из этих двух тенденций
и, по крайней мере, не навредить другой. Для этого я
обязуюсь высмеивать только тех из моих персонажей, которые не будут обладать
моральной красотой, и не высмеивать тех, кто будет обладать
большей или меньшей моральной красотой. Таким образом, вы будете
удовлетворены с обеих сторон: той привлекательностью, которая содержится в нем
смешно, вы находите это в персонажах, которых можете презирать;
какую привлекательность имеет моральная красота, вы найдете в
честных людях в моей пьесе.

По правде говоря, меня это смущает, потому что это неправда: есть
очень честные люди, которые смешны, и это то, что вы не
позволяете мне показать вам. И со мной может случиться, потому что я
очень упрям в правде, что я изображаю честного человека немного смешным
(Альцест). Это на мой страх и риск. Но, в общем, мой закон, закон
моего искусства, я знаю его: Комедию только благодаря тому факту, что она рисует
люди и мужчины в том виде, в каком они думают и чувствуют, подпадают
под власть морали и должны с ней считаться. Она должна
отдать ему должное за то, что он рисовал только низких мужчин смешными.
Она, должно быть, уже глубоко проникнута моралью, потому что
это искусство, в основе которого лежат люди.

Есть еще одно предубеждение: относиться к комедии так же
, как к сказке; это значит принимать людей за простых марионеток; это значит
писать фарсы. Мы не требуем от фарса морали, потому что
что, конечно, понятно, что на самом деле
перед нашими глазами не люди, а тени людей, чьи поступки не имеют
глубокого смысла и у которых есть жесты, а не действия.
Полная фантазия, только с поверхностной и внешней логикой,
свойственной фантазии. Загвоздка здесь, от которой пострадал Мольер, заключалась
в том, что он упустил некоторые черты истинного наблюдения, которые, вернув
зрителя к полусерьезности, безошибочно вернули бы его к
заботам о морали, а затем заставили бы его принять более решительные меры.ec настроение
либо отсутствие морали, либо некоторые легкие нарушения морали.

И, наконец, когда мы подходим к трагедии... Но мы ничего не сказали
об эпической поэме. Давайте займемся-в одно мгновение, как мы
занимались сказкой и как бы в противовес ей. Поскольку эпическая поэма -
серьезное стихотворение, публика требует от нее моральной красоты. Он хочет
, чтобы _хорошие роли_ в нем были отведены персонажам, вызывающим
восхищение, поведение которых могло бы _ послужить уроком_. Он даже хочет, чтобы из
всей работы выделялся и раскрывался красивый дизайн
мораль, по крайней мере, прекрасное моральное видение. Какое-то время считалось
(в семнадцатом веке, в восемнадцатом веке), что древнейшие
известные эпические поэмы были не более чем повествованиями, придуманными для доказательства
чего-либо, были не более чем обширными баснями и великими апологетами
, созданными с целью пролить свет на великую моральную истину.

_в зависимости от_, потому что эпическая поэма _связна_, потому что она
легендарна, потому что она показывает нам персонажей, принадлежащих к
другой цивилизации, кроме нашей, особенно потому, что это повествование и
то, что повествование всегда уводит представленных персонажей от нас дальше
, чем драматическое стихотворение, толпа, хотя и очень сурово относящаяся к общей
морали эпической поэмы, довольно легко передает ей некоторые
вещи, недостаточно удовлетворительные в этом отношении, и довольно
часто довольствуется тем, что эпическая поэма не наносит вреда нравам и нравам. заставляйте
персонажей жить _ с определенной возвышенностью_.

И если мы наконец вернемся к трагедии, то именно здесь публика
проявляет наибольшую требовательность. Он проявляет себя более требовательно, чем где бы то ни было
в другом месте, потому что он имеет дело с эпической поэмой на сцене, с эпической
поэмой, поставленной перед его глазами и трогающей его до глубины души, и с
эпической поэмой, представленной живыми людьми, что
еще больше сближает его и что делает поэму как бы смешанной с публикой, и эпическая поэма, изображающая живых людей. аудитория
стихотворения. С этого момента толпа, как мы знаем, становится чрезвычайно
восприимчивой и требует, чтобы моральная красота, так или
иначе, проявлялась в присутствии высоконравственных персонажей, или в
развязке, или, что не одно и то же, в заключении, или
по общему духу произведения, не отсутствующему и даже не достаточно
четко заявленному.

Что это значит? Что у толпы есть смутное представление о том, что это идеальная жизнь
, которую мы представляем ей в том или ином аспекте. Однако она не допускает
идеальной жизни без моральной красоты, или, скорее, для нее моральная красота
- это _какая красота прилагается к серьезным поступкам_.

Однако я считаю, что толпа совершенно права и что в этом
вопросе она скорее глубоко артистична, чем глубоко моральна. Она
прекрасно, хотя и смутно, разбирается в теории искусства для
искусство, то есть искусство прекрасного. Короче говоря, она требует
от художников только прекрасного. Она требует от искусства только прекрасного.
Только, и нет ничего более разумного и более соответствующего самой
теории, она требует от каждого искусства того прекрасного, которому оно
подвержено, на что оно способно и к чему оно применимо. К искусствам, которые
лишь подражают природе, поскольку природа не имеет морали, она
обращается с просьбой о прекрасном, но ни в коем случае не о нравственном прекрасном: живописи, скульптуре,
архитектуре. Имеет искусство, которое не имитирует природу, но предназначено для
воздействуя на чувствительность звуками и приводя нас в состояние души
того или иного рода, она требует только красоты
гармоний и мелодий, что, однако, уже немного беспокоит, поскольку это
искусство глубоко волнует чувствительность. вопроса о том, является ли
Обладая таким характером, нет опасности, что он разозлит нас,
разозлит и сделает слабыми; но это все, и заботы
не выходят за рамки этого.-- Наконец, к искусствам, которые рисуют не природу,
а людей, которые являются моральными существами и которые наиболее
великая красота - это моральная красота, толпа требует такой красоты
, к которой они склонны _из-за своего материала_, и она всегда
просит именно красоты, а не чего-то другого, и это всегда искусство ради
прекрасного, которого она хочет.

Только она умеет ставить здесь различия и отличия, и,
хорошо зная, что в человеке есть что-то еще, кроме моральной красоты, и
что пороки, недостатки и недостатки также имеют свою привлекательность и даже
свою особую красоту, она вполне допускает, что некоторые
литературные искусства, что некоторые человеческие искусства имеют свою привлекательность и даже свою особую красоту. не рисуйте моральную красоту
и даже рисуют его противоположность, но при условии, что, как только искусство
становится серьезным, перестает быть шутливым, шутливым, насмешливым, ироничным или
сатирическим, оно сразу же стремится к прекрасной морали и получает удовольствие от ее
освещения.; при условии также, что даже в искусстве,
изображающем моральные ценности, искусство не должно быть таким уж плохим. человеческие уродства мы чувствуем или можем чувствовать
глухое стремление к прекрасному человеческому, то есть к прекрасному моральному.

И именно из-за этого последнего соображения художники, которые рисуют
низкого человека или посредственного человека, не требуют от толпы быть моральными,
но только _не быть безнравственным_: и это очень справедливо; ибо это
глухое стремление к прекрасному в моральном отношении, которое толпа хочет, чтобы мы почувствовали или
могли почувствовать даже в литературных произведениях, которые принимают человеческие
уродства за их сущность, это глухое стремление, художник
позволяет нам это почувствовать или почувствовать. пусть его предполагают, при условии, что он формально не
аморальен; он защищает, чтобы его чувствовали, и запрещает, чтобы его
предполагали, как только кажется, что ему нравятся нравственные уродства, которые он рисует; и
толпа, несмотря на посредственность своих требований в этом отношении, но в
минимальные требования, которые она предъявляет к этому вопросу, как раз в
пределах разумного.

И я возвращаюсь к главному вопросу: от одного конца искусства до другого
человек требует от художника только прекрасного; но он требует от каждого искусства
той красоты, которую оно несет в себе по своей сути.

Таким образом, мы могли бы сделать, я бы вообще не стал говорить об иерархии, поскольку речь
ни в коем случае не идет о том, чтобы ставить искусство одно над другим;
но распределение и классификация искусств в соответствии с их предметом
и, в силу их предмета, в зависимости от того, какой жанр более или менее привлекателен
материальное, более или менее нематериальное, что они ищут, а также что они
предоставляют. Были бы искусства, в которые моральная красота ни к чему не приводит и
где поиски моральной красоты были бы даже настолько тщетными, что казались
бы нелепыми: пластические искусства: живопись, скульптура, архитектура. Здесь
было бы продемонстрировано, что было бы довольно легко, что художник, когда он
пытается привнести в свое произведение моральный элемент, испытывает
озабоченность, чуждую его искусству и которая может иметь пагубные последствия для искусства. - он
были бы искусства, в которые прекрасная мораль может войти ради чего-то, ради
более или менее; следовательно, в остальном он может отсутствовать: музыка, танец,
описательная поэзия, комедия, рассказ, роман. Здесь было бы указано, что
достаточно не быть аморальным, что достаточно не вредить
морали именно потому, что, причиняя ей боль, мы напоминаем об этой идее
гораздо сильнее, чем отдавая ей дань уважения, и что с этого момента публика больше не
будет терпеть произведение, которое им не по вкусу чем путем игнорирования
его моральных проблем и считая их чуждыми
предмету.--Наконец, были бы искусства, в которых материя, будучи человеком и
человек, к которому относятся серьезно, прекрасная мораль - неотъемлемый
элемент произведения: высокая комедия, эпическая поэма, трагедия, религиозное красноречие,
и здесь можно было бы заметить, что моральная проблема - это не что иное
, как сама суть произведения, и что художник и психолог-моралист
путают друг друга.

Таким образом, ошибка Платона в том, что он говорил об искусстве в целом, не
делая в нем необходимых различий. Я признаю, что, как всегда делается
для ясности изложения, я немного форсировал события.
Я заставил Платона сказать немного больше, чем он сказал. Он так хорошо пахнет
сам он считает, что нельзя сказать об искусстве в целом то, что он
утверждает, что он говорит в целом только о литературных искусствах, чтобы гарантировать
, что они должны быть слугами морали и что они являются
зависимыми от морали. Он _ берет с него пример_, как правило, только
в литературном искусстве, и именно я заставил его сказать,
в соответствии со всей его теорией, что скульптор, художник и
архитектор должны быть моралистами. Но его общая и
очень формальная доктрина, тем не менее, содержит этот вывод, и ничто не показывает
как и то, что он старается не заходить так далеко, что его
теория несправедлива с любой точки зрения, и что он это чувствует.

Он был неправ прежде всего в том, что утверждал, даже в целом, теорию искусства
во благо и не придерживался естественной и
здравой доктрины искусства во имя прекрасного. Вот где истина, и в то же
время я хотел бы показать, что именно здесь мораль находит свое
отражение так же хорошо и даже лучше, чем в теории, которая все ей приписывает
, всем жертвует и все бросает к подножию ее алтарей.

Ибо подчинить искусство морали - это, во-первых, запретить или побудить
людей запретить все искусства, которые сами по себе не имеют никакого отношения
к морали; затем это значит навязать другим искусствам неудобства и
принуждение, которые могут парализовать и стерилизовать их; затем это
значит не см. _где_ очень верно, что прекрасное соединяется с добром, а именно
в искусстве, изображающем человеческую природу, рассматриваемую серьезно и
серьезно.

Однако это следует учитывать не только потому, что это справедливо, но
и потому, что это крайне важно. Действительно, сказать, что прекрасное
и добро соединяются и соприкасаются друг с другом до такой степени, что кажется
, будто они сливаются воедино только в человеческой природе, если рассматривать ее серьезно, это
означает, что материя аморальна, природа аморальна и что
мораль есть только в человеке; и в человеке даже тогда, когда он
превосходит себя, когда он преодолевает себя, когда он поднимается над собой.
И нет ничего более важного, чем эта идея, поскольку она
сама по себе является моралью.

Теория искусства о прекрасном, с не тем исправлением, а
с тем наблюдением, что прекрасное, когда оно применимо к человеку, что
прекрасное, когда мы ищем его в человеке, _но только тогда_
сливается с добром и является самим добром, эта теория искусства
прекрасного, когда она завершена, когда мы ничего не упускаем из виду и когда
мы точно не упускаем из виду главное, следовательно, является такая же моральная
, как и любая другая, и, как мне кажется, более моральная, чем любая другая.
Ставя мораль на место, она придает ей всю свою силу;
она не допускает, чтобы, путая ее с чем-то другим, мы забывали о ее
характере и унижали или, по крайней мере, понижали ее. Она не
нельзя допустить, чтобы, говоря: «Все искусства должны быть нравственными», мы
привыкли рассматривать мораль как условность, порядочность или
полицейскую меру. Ставя мораль очень высоко, то есть в своем собственном доме
, она обожествляет ее и сильно навязывает мужчинам.

Она говорит мужчинам: Вы настолько своеобразны по своей сути, что мы можем
рисовать и каким-либо образом изображать всю природу целиком
, не заботясь о благе и не задумываясь об этом. Но как только
вас изображают, вас рисуют с той стороны, с которой вы
уподобляйся природе, и тогда снова можно не беспокоиться о
морали; или кто-то рисует тебя, применяя то, что отличает тебя от
природы, и тогда, ища только прекрасное, мы находим хорошее и
не можем его не найти. Таким образом, ваша сущность - это добро, и
вы прекрасны только в добре. Это ваш способ быть предметом
искусства. Это ваш способ сиять. Естественное прекрасное - это прекрасное.
Красивый человек - это добро. Прекрасное в человеке - это великолепие
добра.

Мне кажется, что именно здесь теория искусства содержит больше
всего морали.

Наконец, как и во всех остальных случаях, Платон, как мне кажется, в
этом все-таки ошибся. Он формально хочет, чтобы художник в своей работе имел моральное
намерение; он даже хочет, чтобы его к этому принуждали. Однако ничто не
противоречит и, поскольку враждебно художественному творчеству, ничто так не губительно
для него, как эта забота. Забота о нравоучении так же
губительна для художника, которому нужно только искать прекрасное, как забота о
поиске прекрасного губительна для моралиста и проповедника. Стремление
к прекрасному делает проповедника легкомысленным, а стремление к морализаторству - легкомысленным
охлаждает и парализует художника. Он отталкивает ее и от истины, и от
красоты. Он заставляет его преследовать две цели и следовать двум путям,
что делает его шаг неуверенным, нерешительным и всегда тяжелым.
Дипломные работы, дипломные стихи и дипломные работы - это плохо представленные диссертации и левые произведения
искусства. И, таким образом, это произведения
, в которых отсутствуют все их цели, и в первую очередь цель морализаторства.

Почему читателю на все времена очень мало нравится, когда его
внушают и утверждают, что он назидает его произведениями искусства? Это
определенно факт. Тот же самый человек, очень честный, честный и любящий
добродетель, который любит моралистов, который любит проповедников, который
очень хорошо признает, что его проповедуют, и который даже ищет его, того же человека
раздражает произведение искусства, которое претендует на то, чтобы возбуждать к добродетели и который
слишком много показывает, что это так. в этом его цель. «Я не зеваю во время проповеди; я зеваю
только во время псевдо-проповеди».

Почему это? Во-первых, возможно, потому, что у этого человека есть чувство
различия жанров, и, если ему не нравится комедия, смешанная с
драмой, эпическая поэма, смешанная с бурлеском, и роман, смешанный с
диссертации, еще меньше любит трагедию
, которая является моральным трактатом и хочет, чтобы все было на своем месте и на своем месте; и это
чувство не очень глубокое, но достойное уважения:
чувство различия полов и ужас смешения
полов - отличительная черта правильного мышления.

Но, кроме того, в этом человеке, вероятно, есть еще одно
очень правильное чувство. Нам не нравится, когда нас обманывают, даже с очень
добрыми намерениями, и мы хотим, чтобы с нами играли честно. Что
нам проповедуют, мы этого хотим; что мы обращаемся к нашему чувству
красиво, мы этого хотим; но не так, чтобы нас проповедовали, притворяясь
, что хотят только доставить нам удовольствие, и обходным путем. В этом есть маленький
обман, маленькая мистификация и маленькое лицемерие. Нам не
нравится этот так легко разгадываемый финт. Мы хоть немного
притворялись, что нас обманывают, хоть немного хотели подшутить над нами. Нас
приняли за детей. Да, это именно та идея Платона, которую так
прекрасно воплотил Лукреций. Это метод врачей
, которые смазывают медом край вазы, содержащей горькое лекарство. но
именно поэтому мы не дети и не хотим
, чтобы нас обманывали. _Nolumus decipi_, даже для того, чтобы спастись. Мы предпочитаем горькое
пиво, представленное откровенно и смело, и мы не хотим
, чтобы сентенции Эпиктета были скрыты в романе.

Этот страх и отвращение к обману и эта
любовь к острым ситуациям кажутся мне истинной причиной
того, что люди не испытывают особого вкуса к произведениям искусства с морализаторскими намерениями, более
или менее скрытным, более или менее откровенным. Искусство не должно быть одним из
софистика, и этот метод является софистикой, честной софистикой,
софистикой, достойной прощения, респектабельной софистикой; но
все же это софистика, которая указывает на то, что тот, кто ее использует, либо
мало доверяет своим талантам художника, поскольку он прибегает к
другим средствам; либо мало доверия в истине, поскольку он
показывает ее, только маскируя или скрывая; либо мало доверия и с одной
стороны, и с другой.

Итак, опять же, с этой точки зрения, Платон, как мне кажется, не соответствует
действительности. Гете кажется мне гораздо более правдивым, когда он говорит:
«Я никогда не заботился о практическом результате своих работ. Я
склонен полагать, что они поступили довольно хорошо; но я не стремился к
этому. Художник обязан осуществить свою мечту только в своих произведениях.
Затем он становится тем, кем может, в воображении людей.
Они должны извлекать из этого добро и отвергать зло. Не дело художника
отягощать совесть. Ему нужно только излить свою душу». Именно это
кажется мне истиной и здравым смыслом.

остается, однако, вся эта теория Платона об отношениях
искусство с моралью, безусловно, в чем-то, и что-то, что
мне кажется очень значительным. По сути, Платон больше всего хочет,
чтобы художник относился к себе серьезно, чтобы у художника была мораль
и он твердо придерживался ее, и не только общей морали, но
и профессиональной морали; не только мораль как человек, но
и мораль как художник. Однако это очень правильная и очень важная идея
. Художник, безусловно, должен обладать особой моралью
, моралью, относящейся к его искусству. Он должен быть честным
человек вообще, как и все остальные, и честный человек
особенно и особым образом как художник и когда он
относится к своему искусству. Это то, о чем вряд
ли кто-то позаботился или что кто-то заметил во времена Платона, и это то, о чем Платон предупреждал
и о чем беспокоился.

Только в природе этой особой морали художника,
в природе морали искусства он ошибся.
Мораль искусства определяется справедливым определением самого искусства
. Искусство должно быть определено как поиск прекрасного. Мораль
искусство будет заключаться в том, _ чтобы не привносить в искусство никакой другой заботы
, кроме единственного стремления к прекрасному_. И в этом вся мораль художника
как художника.

И она очень суровая, даже если он на первый взгляд не обращает на это внимания. Она
запрещает ему быть шарлатаном, ловкачом, человеком, который задается вопросом, откуда
дует ветер, слугой моды, любителем почестей, денег
и успеха; она даже защищает его от того, чтобы он был моралистом, так же, как она
защищает его от того, чтобы он был аморалистом; ибо если искусством сладострастный мы можем стремиться к
очень презренному успеху, с помощью искусства с моральными намерениями мы можем
стремление к другому виду успеха, столь же презренному, поскольку презренным
является само стремление к успеху.

Эта мораль защищает художника даже, прежде всего, от стремления угодить,
и мы могли бы зайти так далеко, что скажем, что именно эта последняя формула
охватывает всю мораль искусства. Художник должен стремиться создавать
прекрасное, а не доставлять удовольствие, поскольку тот, кому нужно доставить удовольствие
, вполне может не любить прекрасное и любить фальшивых красавиц. следовательно
, художник не должен стремиться ни из гордости не понравиться, ни из-за вкуса
успех, чтобы быть приятным; он должен быть абсолютно равнодушен к этому
соображению; она не должна входить ни в один момент из всех в его
сознание. Когда литературные деятели 1660 года говорили _все_: «цель
искусства - доставлять удовольствие», они, безусловно, были правы в том смысле
, в каком они это имели в виду; ибо они имели в виду доставить удовольствие «честным людям»,
доставить удовольствие «тем, у кого хороший вкус» и т. Д .; Но они давали плохой
лозунг, потому что их формула была неточной. Цель искусства
не в том, чтобы доставить удовольствие; цель искусства - стремиться к прекрасному; по
следовательно, мораль художника предписывает ему не стремиться доставить
удовольствие, а стремиться только к _приятию_. Довольствоваться
поиском прекрасного и не искать ничего, кроме как довольствоваться
этим стремлением, в этом мораль художника.

Но это не то, что сказал Платон, нет; но, наконец, то, что он видел, что
художник имел, должен был иметь профессиональную мораль, приводит или
может привести к принципу, который я только что указал. Следующий диалог
не из Платона, о чем у меня есть все основания
сожалеть; но он платонический:

«... Чтобы ты не видел никаких отношений, никаких связей, тем более
никаких цепочек между искусством и моралью?

--Нет, по правде говоря, нет.

--Я протестую против того, чтобы ты это видел; только это не очень отчетливо,
и моя работа, как тебе, возможно, сказали, состоит в том, чтобы лучше видеть то
, что мы уже видим, и доводить до точности то, к чему стремятся запутанные идеи
.

-- Тогда спроси меня, как это принято у тебя.

-- У меня тоже в обычае позволять себя допрашивать.

--Мне больше нравится, когда ты меня расспрашиваешь.

-- Как тебе будет угодно, любезный друг. Что предлагает себе человек, который делает статую?

-- Он, как мне кажется, намеревается сделать статую.

-- Ты совершенно прав; и если ты отвечаешь наивно, ты
прав; и если ты притворяешься, что смеешься, ты ошибаешься. Человек, который делает
статую, намеревается сделать статую, и он не ошибается, не
думая ни о чем другом. Однако, размышляя в основном об этом, в
чем он прав, не предлагает ли он в то же время
что-то еще? подумай немного.

-- Возможно, он намеревается заработать немного денег.

--Прав ли он в этом?

--Мне кажется, что мы вряд ли можем ошибаться в нем.

--За исключением насущной необходимости, для которой всегда нужно иметь не
одобрение, а снисходительность, я всем сердцем сочувствую ему, мой
друг.

--Почему это?

--По той довольно простой причине, что если он делает свою статую, чтобы получить
деньги, он сделает это с нетерпением, слишком быстро и, следовательно, очень
плохо.

--Вполне вероятно, что ты застал меня за такой работой; ведь ты
повсюду в городе и везде выглядишь как подхалим,
в остальном безобидный и доброжелательный; и поэтому я вынужден признать твою
правоту в этом вопросе; но художник, когда он не в плохом состоянии
в сфере финансов, как правило, работает ради почестей и славы.

--Ты знаешь, что такое почести и слава?

--Это товары, которые обычно очень ценятся, особенно здесь.

--Это зло, любезный друг; ибо именно ради почестей и
славы так много людей повергли своих сограждан в
наихудшие несчастья и самые ужасные бедствия; и,
возможно, во имя чего-то хорошего и прекрасного, стремление к почестям и славе привело
к тому, что многие люди бросили своих сограждан в беду. сделанное, он заставил тысячу из них сделать что-то очень плохое и крайне
уродливое. Ты знаешь эту историю, дорогой друг?

--В некоторой степени.

-- Если ты хоть немного ее знаешь, ты никоим образом не игнорируешь, что жажда почестей
и славы - это чума, для излечения которой потребовалось бы не одного эскулапа и
не один морозник трех Антикиров. Итак, когда ты говоришь мне
о стремлении художника к почестям и славе, ты не замечаешь
, что принижаешь его ... я тебя удивляю, но я здесь отчасти для
этого, и наука - дитя удивления ... что ты принижаешь его до
степени политиков, ученых и т. Д. софисты и риторы, к которым, я
полагаю, ты питаешь лишь крайне умеренное уважение.

--Несомненно; но стремление к славе и почестям различно
у политика и у художника.

--Не так много, как ты думаешь; потому что одни и те же люди
требуют чести и славы от одних и тех же людей, и от одних и тех же людей они их
ожидают, и если стремление к славе у художника более безобидно,
то в глубине души оно так же плохо, проистекает из тех же чувств и того же
стремления к славе. состояние ума и души.

--Возможно; но мне кажется, что я не совсем правильно сказал только что, смутно задумываясь
, и прошу тебя применить свое искусство к
немного порази мой разум своей обычной ловкостью.

-- Но я действительно этого хочу, хотя, даже если бы я спросил, ты
бы немного посмеялся надо мной, что я всегда позволял себе
ради мести. Когда ты говорил о чести и славе, знаешь ли ты, о чем по
правде и по существу ты говорил? Мне кажется, ты просто говорил
о желании угодить своим согражданам. Почести, слава, все сводится к
быть процитированным, названным, на которого указывают пальцем как на человека, который делал то
, что доставляло удовольствие и до сих пор доставляет удовольствие. Разве это не так?

--Это, безусловно, так, и вот я родила. я благодарю тебя за это.

-- Значит, в сущности, цель художника - доставить удовольствие, а цель искусства
- доставить удовольствие, а произведение искусства создается, чтобы доставить удовольствие?

--Очевидно, и это только так.

-- Я в это совсем не верю, мой очень благодарный друг.

-- Как же так?

-- Но разве ты не видишь, что если художник думает угодить, он
будет беспокоиться не о своем собственном вкусе, а о вкусах своих сограждан?

--Он мог бы.

--Мало того, что это возможно; но это неизбежно. И поскольку вкусы
его сограждан очень смешаны, в них есть хорошее и плохое; как и он
очень разнообразен; художнику, с одной стороны, придется привнести
в свой вкус хорошее и плохое, а с другой - следить за меняющимся настроением
толпы, гоняться за тем, что называется модой, задыхаться в
этом стремлении. Я хотел бы знать, после того как он привнесет в свой
образ представления о прекрасном то, как его воспринимает толпа, и
снова после того, как он _успешно_ привнесет в свой образ
представления о прекрасном последовательные и противоречивые способы
, которыми его воспринимает толпа, что останется ему по вкусу и что останется ему. от ее
собственного видения или личных воспоминаний о красоте.

«Добавь это: пустая трата времени. Этому художнику он должен был: изучить
общественный вкус сам по себе, что, я полагаю, возможно, и в
успехах или неудачах его коллег, проанализировать его, сформулировать, составить
четкое представление о нем; а затем он должен был следовать за ним в его
последовательных изменениях и его быстрые и иногда сбивающие с толку вариации. И
теперь мне интересно, какие моменты у него останутся
для работы.

«В основном я говорю себе, что желание удовлетворить общественный вкус - это значит постоянно
отстраняться от себя и убегать от себя
постоянно. Однако у художника не так много сил, чтобы
оживить в себе и возродить в себе воспоминания о красоте, которые ему
свойственны, и его долг как художника состоит именно в том, чтобы вернуть себя в
себя, а не отдавать себя другим. Так что остается только то, что он нравится самому себе
, а не то, что он нравится другим. Долг художника -
доставить удовольствие самому себе, создать произведение, в котором он будет получать удовольствие. Цель искусства
не в том, чтобы доставить удовольствие; он состоит в том, чтобы доставить удовольствие самому себе, осознавая себя, без каких
-либо других забот. Художник - это влюбленный, который тянет за собой
объект его любви, и который должен черпать его только из себя. Художнику
, который влюбился в статую, выпущенную из его рук
, пришел философ и сказал: «Знаешь ли ты, почему тебе нравится статуя, которую ты
сделал? Это потому, что ты любил ее до того, как сделал это».

«Вот, мой дорогой любитель прекрасного, твой единственный долг как художника.
Люби прекрасное всей душой и люби только его. Это то, что
отличает тебя от политиков, риторов и, в остальном, от всех
людей. Если настоящие философы и настоящие художники очень хорошо ладят
хорошо вместе то, что одни любят хорошее, другие - прекрасное
бескорыстно, и что и те, и другие призывают
людей к бескорыстным удовольствиям. Между хорошим и
прекрасным нет тех отношений, которые многие видят или хотят в них видеть; но
есть одно, о котором я только что тебе сказал, и оно не оставляет желать лучшего». достаточно
узкий ".

И это не то, что сказал Платон; но мы должны признать, что его
учение, по крайней мере, в каком-то месте, наводит на мысль об этом и предполагает это.

 * * * * *

Что касается совокупности его идей, то мы должны помнить,
что он изо всех сил пытался привести искусство в
соответствие с моралью, как он пытался привести в соответствие все остальное, поработить искусство моралью, как он пытался подчинить его себе.
порабощать все, и что искусство
, которое не подчинялось морали, он презирал, как
презирал все, что не имело отношения к морали, по крайней мере, как к своей
последней цели.




XI

ПОЛИТИКА ПЛАТОНА


Чтобы немного узнать себя в политических идеях Платона, которые
следует признать, что они являются самыми запутанными в мире, мы должны сначала
сообщить о тех, которые являются историческими, а не догматическими, которые касаются
того, что было и что есть, а не того, что должно быть, которые
констатируют и анализируют обнаруженное; затем мы должны распутать
принцип или чувство, которое является источником всех
догматических идей Платона в политике; и только затем обратиться
к самим этим догматическим идеям.

Что касается происхождения обществ, Платон придерживается той здравой идеи, что
люди всегда должны были находиться в обществе, потому что у них всегда было
нужны друг другу, чтобы выжить. Государство - это
человеческая необходимость. «Что порождает общество, так это бессилие
каждого человека быть самодостаточным и потребность, которую он испытывает
во многих вещах. Другой причины зарождения социального государства нет
. Поскольку потребность в чем-то обязала одного человека присоединиться к
другому человеку, а другая потребность - к еще одному человеку, множественность
этих потребностей объединила в одном жилище нескольких человек с
целью помочь друг другу, и именно это объединение было названо объединением
.Состояние».

Это примитивное и близкое к природе состояние, то есть соседство
с первыми потребностями, состоящее из требований простых потребностей, мыслится
Платоном точно так же, как и Жан-Жак
Руссо. Это было аграрно-пастырское государство, очень добродетельное и очень
счастливое: «Те, кто был тогда, не имея опыта бесконечного множества
благ и зол, рожденных в наших обществах, не могли быть
злыми... Раздоры и войны были изгнаны почти из всех
уголков мира. ибо, во-первых, мужчины находили в своем маленьком
число - это мотив любить и беречь себя. Затем они не должны
были вступать в драки из-за еды, поскольку все, за исключением, возможно,
немногих, вначале имели в изобилии
пастбища, на которых с тех пор в основном добывали себе
пропитание: таким образом, они не ели ни мяса, ни молока. Кроме того,
охота давала им деликатесы и в большом количестве. У них
также была одежда на день или на ночь, хижины
и всевозможные сосуды, как для тех, кто прислуживает у огня, так и для других.
другие; ибо железо не нужно ни для обработки глины, ни
для ткачества; и Боги хотели, чтобы эти два искусства удовлетворяли наши
потребности в этом роде, чтобы человеческий род, когда он окажется
в подобных крайностях, мог сохраниться и увеличиться. При
такой помощи их бедность не могла быть достаточно большой, чтобы
вызывать ссоры между ними. С другой стороны, нельзя сказать
, что они были богатыми, поскольку у них не было ни золота, ни серебра. Однако
_в любом обществе, где нет ни нужды, ни богатства,
нравы должны быть очень чисты_; ибо ни распутство, ни несправедливость,
ни ревность, ни зависть не могут проникнуть в них. Таким образом, они были
добродетельны по этой причине, а также из-за своей чрезвычайной простоты
, _ которая не позволяла им бросать вызов своим разговорам о
пороке и добродетели; напротив, они добавляли в это веры и наивно подчиняли
этому свое поведение. Они не были достаточно опытны, чтобы
подозревать, как это делается сегодня, что эти речи были
ложью, и, принимая за правду то, что им говорили, касающееся Богов
а мужчины, они сделали это правилом своей жизни. Вот почему они
были такими, какими я их только что изобразил».

Из этого ретроспективного сновидения Платона мы должны извлечь две вещи, которые будут иметь
свое влияние в этих более или
менее догматических концепциях и конструкциях: необходимость для того, чтобы государство было счастливым, отсутствия
богатства и отсутствия страданий; необходимость для того, чтобы государство было
счастливым, чтобы оно подвергалось идеологической обработке. мудрецами, которых мы слушаем и которым не
бросаем вызов.

И каким могло быть правительство у этих примитивных народов? Он, должно быть,
быть, как и обязательно, патриархатом: «Мне кажется, что те, кто жил в те
времена, не знали другого правительства, кроме патриархата,
некоторые остатки которого мы все еще видим во многих местах у греков
и варваров. Гомер где-то говорит, что этим правительством были
Циклопы. Они не держат общего совета;
в их доме не вершат правосудия. Они живут в глубоких пещерах
на вершинах высоких гор, и там каждый устанавливает законы для своей
жены и своих детей, не причиняя себе особого беспокойства по отношению к своим соседям».

Это был первый проект правительства, и
в таком состоянии дела оставались долгое время. До какого времени? Совершенно очевидно
, вплоть до того момента, когда по мере роста населения семьи соприкасались
друг с другом и, следовательно, нуждались в разрешении своих споров и
как-то измерении своих прав, в общем правительстве, от страны к
стране, накладывающемся, так сказать, на правительство каждой
семьи, которое, впрочем, все еще существовал. Но мы понимаем, что это
общее правительство, несомненно, по постоянно растущему числу
в спорах и ссорах он с каждым днем приобретал главенствующий авторитет
, все взоры были, так сказать, устремлены на него, и
все привыкли ожидать от него защиты, защиты, а также
командования. Наложение, а затем, по крайней мере, частичная замена
местного правительства внутренним - таков
естественный и необходимый ход вещей, политических вещей, в
первобытные времена.

Это земельное правительство, каким оно было? Он был, по-видимому,
сначала монархическим, затем аристократическим, затем деспотическим, затем
демократическим.

Монархия или аристократия, это первая стадия после патриархата;
деспотизм или демократия - это второе. Вот причина этого.
Патриархат не может превратиться ни в деспотизм, ни в демократию.
Переход был бы слишком резким. Это было бы отречением от престола глав
семей. однако главы семей, облеченные до определенного момента
очень большой властью и имеющие традицию,
наследственную память об этой великой державе, не могут, за исключением случаев
великого социального катаклизма, смириться с тем, что один человек командует в
стране или к тому, чтобы все правили всеми, то есть в обоих
случаях к тому, чтобы больше не быть ничем.

Но, в зависимости от обстоятельств, в зависимости от моральных устоев той или иной страны
, патриархат вполне может превратиться в
умеренную монархию или аристократию. Он естественным образом и очень
мягко превратится в аристократию в том случае, если будет довольно большое
единообразие нравов; потому что тогда главы семей будут собираться вместе,
советоваться, не будут очень грубо конфликтовать друг с другом
, соглашаться на одни и те же принципы и правила
те, кто придерживается обычных правил поведения, никоим образом не почувствуют необходимости в арбитре
, который разделит их, и, таким образом, долгое время будут оставаться править сообща
посредством мирных обсуждений, и это будет аристократия.

Но если среди населения предполагаемой страны существуют довольно большие различия в нравах
, если семьи получили от своих предков разные
принципы, касающиеся поклонения Богам и общественных отношений
; если последние демонстрируют более мягкие нравы, а те -
более суровые, согласно гению родители, которые запечатлели их характер
и их склонности в сердцах их детей и детей их
детей, тогда есть большая вероятность, что возникнет необходимость
в власти, доверенной одному человеку, который будет доминировать во всей ситуации и будет
иметь последнее слово в довольно ожесточенных обсуждениях, которые должны
будут состояться.

однако такое подчинение вождей какому-то великому вождю не
может быть по причинам, указанным выше,
полным или даже половинным отречением вождей, и у нас будет король
, полномочия которого будут ограничены собранием глав семей, и
то есть у нас будет, в той или иной форме,
умеренная монархия.

Такие вещи, то есть в умеренной монархии или
аристократии, могут продолжаться очень долго; но естественно и
почти необходимо, чтобы монархия превратилась в деспотизм, а
аристократия - в демократию, причем деспотизм - это только
подтвержденная и освобожденная королевская власть, а демократия - только ослабление аристократии
, и это вполне естественно, что королевская власть становится сильнее
, а аристократия слабеет.

Царство становится сильнее, потому что то, что является единым целым, само по себе имеет силу
концентрация, которая, если не считать несчастного случая, может только возрасти. Аристократия
ослабевает, потому что, чтобы она не ослабла, ей нужно
было бы иметь в ста или двухстах семьях набор мыслей,
принципов, принципов, традиций, сильных чувств, которыми обладает или
может обладать только одна семья, и даже это может случиться, но не
должно происходить. не позволяй этому быть редким.

Таким образом, естественный ход вещей состоит в том, что мы начинаем с
патриархата; - что мы продолжаем либо умеренной монархией, либо
аристократией; - что мы заканчиваем либо абсолютной монархией, либо
чистой демократией.

И отсюда следует, что в Греции, например, в то время, когда говорят
Платон, очень грубо говоря, только демократические республики или
тирании. С другой стороны, мы должны учитывать, хотя Платон, кажется, мало
что помнил об этом в своих догматических рассуждениях, что правительства
зависят от климата и в основном зависят от природы почвы
и природы неба, а также от природы, какими бы ни были
причины, расы. «Мы не должны забывать, что не все места
в равной степени подходят для того, чтобы делать людей лучше или хуже, и что это не так.
нельзя, чтобы законы противоречили климату. Здесь люди имеют
странный и своенравный характер из-за всевозможных ветров
и чрезмерной жары, царящей в стране, которую они населяют;
в других местах такой же эффект дает переизбыток воды;
опять же, такова природа пищи, которую дает земля,
пищи, которая влияет не только на тело, укрепляя или
ослабляя его, но и на душу, вызывая в ней те же эффекты. Из
всех стран наиболее благоприятными для добродетели являются те, где царит
я не знаю, какое божественное дыхание и что выпало на долю местным
божествам, которые всегда с добротой приветствуют тех, кто приезжает
и поселяется там. Есть и другие, где происходит обратное. Искусный законодатель
будет учитывать эти различия в своих законах после того, как он
их соблюдет и признает в той мере, в какой человеку дано
их признавать».

Таковы основные идеи Платона, когда он
объективно рассматривает социологические вещи, естественный ход общественных дел
и изменения, происходящие в империях. Когда он
говорит об одном

и том же как теоретик и как человек, который хотел бы основывать или реформировать и который,
следовательно, ищет наилучшие возможные формы правления или законодательства, если мы
спросим себя, каков общий принцип или общее чувство, которые доминируют во всех его мыслях и которые их вдохновляют, мы обнаружим, я полагаю, чтоу него есть _и_ доминирующее
чувство _и_ доминирующий принцип, всегда или почти
всегда присутствующий в его сознании, оба очень сильные,
которых он придерживается или которые одинаково его поддерживают, и которые следует принимать во внимание с
равным вниманием.

Чувство - это что-то вроде ненависти к афинянам или
глубокого раздражения против афинян; принцип - это любовь и
поклонение справедливости.

У афинян самое плохое правительство в мире, и они
в восторге от этого правительства. Вот почему они находятся на
грани разорения и даже могут считаться разоренными.
Что можно и что нужно называть самым
плохим правительством в мире? Несомненно, именно правительство является
полной противоположностью правительству, как его называют худшим
человек мира тот, кто противоположен человеку и является
скотиной либо по своей жестокости, либо по своей глупости. Однако
афинское правительство противоположно правительству; ибо управление
, несомненно, является искусством или наукой. Если это искусство, то для этого нужно умение
, как для создания статуи или храма; если это наука, то для этого тоже
нужно умение, как для решения проблемы.
Правительство Афин - это правительство, у которого есть только один принцип и
одна забота - исключить и устранить юрисдикцию.
правительство Афин, по сути, состоит в отстранении от
управления тех, кто может обладать правительственной наукой или искусством
управления.

Наука или искусство управления обязательно неизвестны
множеству людей, которые ничего не знают; наука или искусство управления
даже неизвестны «большому числу», которое мало что знает и, следовательно, не
знает самой сложной из наук. Таким образом, правительство Афин
- это готовность поручить работу тому, кто не умеет ее
выполнять; это возведенная на престол неспособность; это триумф
некомпетентность; это некомпетентность, объявленная компетентной, за исключением
какой-либо компетенции. Это антиправительственное правительство, подобное
тому, каким была бы наука, объявляющая себя антинаучной. Это
чистый контраргумент, чистая чушь и даже в некотором роде чудовище.

В наших исследованиях лучшего или лучших правительств
мы всегда будем руководствоваться, по крайней мере, этой негативной идеей о том, что демократическое
правительство - худшее из правительств и что все
, что от него отличается, имеет шанс быть хорошим, а все, что не является таковым, является
лучше, чем он. Это, по крайней мере, пробный камень. Платон
никогда не будет ослеплен своим патриотизмом.

Чтобы сказать все это, мы должны признать, что мы наблюдаем, впрочем,
с удовольствием, что он иногда отзывается об афинянах доброжелательно.
Ему случается восхвалять славное прошлое Афин. Он
даже делает, как мы уже отмечали, то, что относится к _характерности_ афинян,
и очень галантно вкладывает это в уста незнакомца: «Я
всегда был на стороне, - говорит лакедемонянин Мегилл, - за афинян
против тех, кто плохо о них отзывался, и я всегда поддерживал Афины
все виды доброжелательности. Ваш акцент очаровывает меня, и то, что обычно говорят
об афинянах, что, когда они хороши, они в
высшей степени хороши, всегда казалось мне правдой. Действительно, они единственные, кто
не обязан своей добродетелью принудительному воспитанию [как можно было
бы сказать о спартанцах]; она, так сказать, рождается вместе с ними; она у них
как дар богов; она откровенна и ничем не обременена ...»

В этих словах есть комплимент; мне кажется,
в них есть и искренность. Ни один афинянин не был зол на то, что он афинянин. Платон не имеет
сожалею, что был. Он не знал, что афиняне часто
обладают очаровательным характером и что с ними часто приятно жить. Он
почти ненавидит их только как политиков. В глубине души он
считает их добрыми, вспыльчивыми, легкомысленными, а иногда
и жестокими детьми, абсолютно неспособными разумно управлять собой.

Но в последнем вопросе он тверд. _ Приори_ и _ апостериори_
худшее из правительств - это правительство Афин; и Платон проявит
некоторую благосклонность ко всем видам правительства при условии, что
что он не похож на этот. На это можно положиться.
Тайная максима Платона фактически о политике: «При условии, что мы не похожи на
в Афинах нет абсолютно ничего неправильного».

Помимо этого доминирующего чувства, у Платона есть и общий принцип, который
также сопровождает его в его исследованиях; это, как мы уже
говорили, идея справедливости.

Совершенно очевидно, что справедливость с рациональной точки зрения является самой
основой государств, поскольку сами несправедливые вынуждены быть справедливыми
по отношению друг к другу. «Объединение, армия, отряд разбойников,
общество воров или любое другое объединение аналогичного характера не
могло бы преуспеть в своих несправедливых начинаниях, если
бы составляющие его члены нарушали друг по отношению к другу все правила
справедливости; потому что несправедливость породила бы между ними подстрекательства,
ненависть, драки, вместо того, чтобы общество могло действовать в соответствии с законом. справедливость поддерживала бы между ними
мир и согласие. Если несправедливости свойственно порождать
ненависть и разногласия, где бы она ни находилась, она
, несомненно, произведет такой же эффект среди всех людей, кем бы они ни были, и
поставит их в безвыходное положение, не имея возможности предпринять что-либо общее».

Сила сплочения обществ, сила объединения совокупностей,
по сути, мы видим, что это справедливость.

Ничто так не обсуждалось, как этот вопрос, во все времена, и
особенно во времена Платона. Было отмечено, что учить
праведника - это, во-первых, оказывать плохую услугу тому, кого
его учат; что есть большая вероятность, что праведника
выпорют, подвергнут пыткам, ослепят раскаленным железом и, в конце концов, закуют в кандалы
или послан на смерть; что, напротив, негодяй, как говорят
философы, то есть просто человек, которого не
волнует, справедливы вещи или несправедливы, извлекает выгоду из всего,
потому что преступление не пугает его, а только то, что его пугает’он
утверждает, публично или в частности, что превосходит всех своих
конкурентов, что он обогащается, делает добро своим друзьям, причиняет вред своим
врагам, что он приносит богам жертвы и великолепные дары
и примиряется с этим гораздо легче, чем справедливый
. доброжелательность людей. людей и самих Богов.

Было также отмечено, что отцы рекомендуют справедливость своим
детям, а учителя - своим ученикам не с целью самой справедливости,
а с целью связанных с ней выгод и для того, чтобы те из
граждан, которые имеют вкус праведника, были привязаны к ним и уважали
их, и они возводят их в достоинство; что, если это так, то это скорее
видимость справедливости, которую рекомендуют детям
, чем сама справедливость; и что, следовательно, это лицемерие и
комедия; и что, следовательно, опять же, и те, кто учит
нечестивый и те, кто учит праведного, стремятся к одной и той же цели под
разными словами, а именно к тому, чтобы уметь делать и обучать искусных негодяев.

Впрочем, разве не верно, если отнестись к этому с пониманием, что сами боги
учат несправедливости, поскольку мы видим, как они навлекают на честных людей
зло и позор и особым образом благоприятствуют нечестивым
и, как сказал Гесиод: «Мы ходим непринужденно на пути
порока; путь един; он близок каждому из нас;
напротив, боги поставили перед добродетелью поты и пороки.
страдания», в остальном настолько безразличные к добродетели, что позволяют себе
развращать и покупать подарки, как политики; и, как
говорит Гомер: «Они позволяют согнуть себя лестными жертвами и
молитвами; а когда их оскорбляют, их успокаивают
возлияниями и милостынями ". жертв».

И, несомненно, кто-то скажет, что не у священников следует спрашивать
их мнения по этим вопросам, поскольку они наивные развращатели общественной
морали; но само зрелище повседневной жизни
достаточно показывает, что успех достается дерзкому негодяю или негодяю.
ловкий негодяй, для того, кто игнорирует справедливость, или для
того, кто ловко принимает ее облик в одиночку; и что между ними
истинный праведник не пользуется успехом ни у того, ни у другого, а только
несчастен и презираем.

Таким образом, можно задаться вопросом, является ли справедливость не чем иным, как
изобретением нескольких философов, довольно химеричным само по себе и очень
опасным из-за последствий, которые оно может вызвать.

На эти возражения следует прежде всего ответить, что не к
личному успеху нужно стремиться и даже не к тому, что его нужно искать, а
успех сообщества, благо государства, которое, ко всему прочему
, принадлежит нам как личное благо, поскольку нет блага, сравнимого с
принадлежностью к хорошо сформированному и хорошо управляемому государству. Однако, хотя
верно, что справедливость является самой основой общества, утверждение, которое
никто не опровергал, по-прежнему очень верно, что справедливость - это благо
, к которому человек должен стремиться в первую очередь.

Следует остерегаться заблуждений, слабости или
лицемерия обычных и посредственных панегиристов праведника.
Говорят, справедливый человек добьется успеха. Они говорят: «Будьте справедливы и все такое
вам будет дано дополнительно». Это неправильно, и, возможно, они даже знают
, что это неправильно, и в первом случае они ограничены, а во
втором они лжецы или, по крайней мере, у них есть недостаток
морального чувства. Нужно сказать: «Будьте справедливы, и, может быть, вы добьетесь успеха
, а может быть, и не добьетесь успеха лично; но в чем вы
можете быть уверены, так это в том, что вы создадите отличное состояние, которое
обеспечит вам неоценимую выгоду, будь вы лично
непривилегированы судьбой или судьбой ". ваши сограждане, чтобы жить в отличном состоянии
».

Действительно, справедливость, когда мы ее анализируем, в некотором смысле является
состоянием социального равновесия, состоянием равного или пропорционального распределения
сил. Что справедливо, так это то, чтобы каждый имел в безопасности то, что
ему принадлежит, и не был лишен этого насильственным путем. Сначала это.

Но также справедливо то, что ни один из государственных органов,
магистраты, воины, торговцы, ремесленники, не посягает на другой
орган; ибо профессия аналогична собственности, и что
магистрат желает выполнять работу солдата, а ремесленник - работу солдата.
судья, в этом чувствуется вторжение и грабеж,
похожие на грабеж. Видите ли вы, как инстинкт справедливости
сочетается с инстинктом хорошей полиции и является его основой,
как мы уже говорили в общих чертах?

Заметим, что то, что мы говорим о хорошо упорядоченном государстве, - это то же самое, что
мы сказали бы о хорошо упорядоченном человеке, а упорядоченный человек - это
праведный человек. Праведник - это человек, который обеспечивает верховенство справедливости,
то есть справедливого равновесия внутри себя. В нем есть несколько
очень разных функций, которые либо хотят вторгаться, либо вторгаются
друг на друга, либо сражаются друг с другом. Праведник устанавливает
для них границы, которые он не позволяет им пересекать, и он
держит их в равновесии и согласии, и он заставляет их соревноваться друг
с другом ради его блага или, по крайней мере, ради его общего мира. Тем
не менее, справедливый человек, когда он применяется к городу, поддерживает
социальное равновесие, скрупулезно заботясь о том, чтобы дать каждой социальной силе ту
меру осуществления, которую она должна использовать на благо государства; ибо эта
установленная таким образом мера осуществления является его правом, и справедливо, что то, что он должен делать, является его правом.
право должно быть гарантировано. Таким образом, праведный человек создает справедливый город по
образцу самого себя. Праведный человек - это уравновешенный человек,
упорядоченный город - это город, организованный праведным человеком. Город должен
воспроизводить гармонию хорошо сделанной головы. Она реальна только при
условии, что она является мозгом, управляемым инстинктом справедливости и справедливого
распределения функций и усилий.

Мы можем путать, мы должны путать идею порядка и идею
справедливости. Это всего лишь две формы одного и того же мышления. То, что
предписано, - это то, на чем основывается идея справедливости; что правильно,
дело в том, чтобы все было в хорошем порядке, или в одном человеке, или в одном
городе. Правосудию нужен порядок, а порядок нуждается в справедливости, чтобы
быть чем-то отличным от кажущегося, поверхностного и искусственного. Хороший город, для
неопытных глаз и на первый взгляд уже действительно хороший,
но только на время, - это упорядоченный город; хороший город для
тех, кто умеет видеть и должен оставаться таким на неопределенный срок, - это город
, упорядоченный по справедливости и по справедливости. Справедливость - это
глубокий и многолетний корень порядка.

Существует теория, пользующаяся большой популярностью у софистов, которая
полная противоположность этому. Это теория права
силы, или, скорее, это теория силы, отрицающая право и
утверждающая себя как правило вещей. Те, кто придерживается этих идей
, рассуждают так: справедливость - это условность. Это соглашение
, по которому угнетенные люди объявили неправильным, чтобы
сильные присваивали себе и могли приобретать и побеждать благодаря своей
силе. В результате этого заявления они приняли закон и
провозгласили, что справедливо то, что предписано законом.
В этом все происхождение и в этом вся суть справедливости. Либо
она обладает мистической сущностью и религиозным происхождением, что
, возможно, было бы трудно доказать, либо она не что иное, как то, что
мы только что сказали. Она является соглашением и не имеет иных полномочий,
кроме полномочий соглашения, договора, способа перемирия
силой или способа перемирия между противоборствующими силами. В этом нет
ничего респектабельного или священного.

Если мы все еще хотим этого, справедливость - это заниженный рейтинг. Все остальные
внутренне он согласен, и когда он не лицемер, что
совершать несправедливость, то есть действовать в полную силу, - это благо
, а терпеть несправедливость, то есть смиряться
, исходя из своей слабости, - зло. Нет никого, кто не был бы глубоко убежден
в этом. Только в том, чтобы страдать от несправедливости,
есть _ больше вреда_, чем в том, чтобы совершать ее. Это возможно и даже вероятно.
в результате мужчины, прожив долгое время в зависимости от силы, стали
примерно слышны, особенно слабые, но даже сильные, для
решив, что мы будем жить по закону, сто есть мы лишили бы себя
великого блага, а именно действовать в соответствии со своими силами и совершать несправедливость, но
избавили бы себя от большего зла, а именно терпеть несправедливость и
смириться в соответствии со своей слабостью. Потеря с одной стороны, выигрыш с другой, и
выигрыш больше, чем проигрыш. По крайней мере, так судили мужчины.

Таким образом, справедливость - это то, «что находится посередине между
величайшим благом, которое состоит в том, чтобы иметь возможность безнаказанно быть несправедливым, и
величайшим злом, которое состоит в том, чтобы не иметь возможности отомстить за
нанесенное оскорбление»; полагая, что даже лучше подавить зло, чем
хранить добро и не страдать, а наслаждаться. «Таким образом, мы были привержены
справедливости не потому, что она сама по себе является благом», и, возможно, никто
не судил об этом таким образом; «но потому, что наше бессилие причинить вред
другим заставило нас взглянуть на это», условно и в худшем
смысле, «как таковой».

Но в глубине души и в истине вещей есть только
сила. Для «истинно мужского» мужчины было бы своего рода безумием
иметь возможность действовать в соответствии со своими силами, быть несправедливым, говорить как
принято, и при этом не желать этого. «Хороший человек», как и вы
скажем, у нечестивого так же, как и у нечестивого, есть только одно желание: «постоянно приобретать
больше, желание, исполнение которого любая природа преследует как
само по себе хорошее дело».

Итак, мы хорошо видим, что такое справедливость. Это изобретение
слабых, чтобы подавить сильных, убедив их вести себя как
слабые. Это соглашение, которого всегда желают слабые, и
которое принимают сильные в момент либо неудачи, либо
усталости, либо щепетильности, религиозной или иной, либо конкуренции между
сильными, чему положил конец закон слабых, либо даже здравый смысл,
но в плохом и презренном смысле здравого смысла, учитывая, что в значительной
степени верно, что с помощью «справедливости» мы устраняем зло и добро, и что это
добро, возможно, менее восхитительно, чем грубое зло. Но, наконец
, справедливость - это условность, выдумка, ложь, вещь, которая
нереальна, поскольку ее нет в природе, и которая была
изобретена слабыми и принята сильными.

Весь закон остального заключается в этом и ни в чем другом. Это
нарушение естественного порядка. Есть порядок в природе и порядок
из закона. Согласно порядку природы, сильнейший побеждает и
побеждает в меру своей силы. Согласно порядку закона, существует
равенство, условное и фиктивное, между существами
, которые никоим образом не равны друг другу и которые все поражены или
были бы поражены, если бы не привычка соглашаться объявлять
себя таковыми. «Мы берем с юных лет лучших и сильнейших
из нас; мы обучаем и приручаем их, как приручают
львят, речами, полными чар и престижа, их
подразумевая, что необходимо придерживаться равенства и что в этом
состоит прекрасное и справедливое. Но я полагаю, что если бы он казался
человеком, рожденным с великими качествами, который, поколебав и сломив все свои
оковы, нашел бы способ избавиться от них, который, попирая ногами
ваши Писания, ваш престиж, ваши чары и ваши законы - все, что
противоречит природе, - стремился бы подняться над ними.он был выше всех и из
вашего раба стал вашим господином; тогда мы увидели бы сияние справедливости
в том виде, в каком она есть в установлении природы. мне кажется, Пиндар
подкрепите это мнение в оде, где говорится, что _законь_ - королева
смертных и бессмертных. Она ведет, продолжает он, _с помощью самой силы и
сильной рукой делает ее законной[3]. Я сужу об этом по поступкам
Геракла, который, не купив их _... Смысл в том, что Геракл взял
с собой волов Гериона, не купив их, не дав
им, подразумевая, что это действие было правильным,
посоветоваться с природой, и что волы Гериона, которых он не купил, не были даны ему, должны были принадлежать ему. имущество слабых и малых
принадлежит сильнейшим и лучшим».

 [3] «Не имея возможности укрепить справедливость, они оправдали силу».
 (Паскаль.)

Следовательно, если хотите, это мораль, но именно мораль слабых и
мораль рабов основана на идее справедливости.
Истинная мораль, та, которая не является условностью, та, которая заложена в
природе, и та, которая является моралью благородных людей, - это
свободное и энергичное развитие воли к власти: «
Действительно, как был бы счастлив человек, если бы он был порабощен чем-либо это
либо? Я собираюсь рассказать тебе со всей свободой, что это такое _красивый и
справедливый_ в порядке природы. Чтобы жить счастливой жизнью, нужно
позволить своим страстям как можно больше разрастаться и не
подавлять их. Когда они, таким образом, достигли своего пика, необходимо
быть в состоянии удовлетворить их своим мужеством и мастерством и
выполнять каждое желание по мере его возникновения. Это то
, чего, на мой взгляд, не может сделать большинство людей; и отсюда следует, что они
осуждают тех, кто преодолевает это, стыдясь своего собственного
бессилия. поэтому они говорят, что несдержанность - это уродливая вещь,
как я заметил выше; они сковывают тех, кто рожден с
более высокими качествами, чем они сами; и, не имея возможности удовлетворить свои страсти
, они из чистой трусости восхваляют
умеренность и справедливость. И, на самом деле, любой, кто имел счастье
родиться от родителей-королей, или кто обладает достаточным душевным величием, чтобы
обеспечить себе какой-либо суверенитет, например, королевскую власть или тиранию, не было
бы ничего более постыдного и пагубного, чем воздержание,
когда люди такого типа, как он, имеют право на власть. характера, способного пользоваться всеми благами
неужели в жизни, если бы им никто не мешал, они отдали бы себя
во власть законов, речей и порицания вульгарных? Как
эта мнимая красота справедливости и умеренности не
сделала бы их несчастными, поскольку лишила бы их свободы
отдавать больше своим друзьям, чем врагам; и при этом все они были бы суверенными
, будь они в своем собственном городе? Таково положение вещей в
истине, Сократ, за которой ты бежишь, если верить себе. Вялость,
несдержанность, распущенность, когда им ничего не хватает, вот в чем дело
добродетель и счастье. Все эти другие прекрасные идеи, эти
противоестественные условности - не что иное, как человеческая расточительность
, с которой не следует иметь ничего общего».

И если бы кто-нибудь пришел и повторил мне, что воздержание и воздержание составляют
истинное счастье и что «счастливы те, кто ни в чем не нуждается», я
бы сказал, что это, несомненно, мораль, но мораль «камней и
трупов».

Разве мы не видим, если беспристрастно и, прежде всего, без лицемерия прислушиваться
к мнению людей, что счастливая жизнь и, говоря откровенно, жизнь
нормально ли для них широкое проявление свободной воли? Являются
ли боги, герои, короли
_моральным_ в легендарных историях, рассказываемых в их честь; являются ли они нравственными, то
есть воздержанными, умеренными, уважающими справедливость и равенство между
людьми? Они страстные, волевые и темпераментные. Это не
сказать, что они злые, и это все еще софистический
прием философов, которые всегда дают это слово "злые", имеющее неправильную
окраску, в качестве эквивалента и синонима энергичного и страстного; они не
они не злые, у них есть энергия и силы для того
, что называется добром и что называется злом, для благотворительности и для
разрушения, для щедрости и для мести. Они
великие и прекрасные силы. Именно из этих великих и прекрасных сил и
их неистовства, без сдерживающих факторов малодушия и без сдерживающих
факторов тщеславия, состоит жизнь, и наш первый долг - жить;
первый долг живых существ - жить. Трудно
признать мораль, первой заповедью которой является подражание
смерть и совокупность заповедей которого приводит к самоубийству. Под всеми этими
великими словами о воздержании, воздержании, воздержании, уважении
закона, справедливости, жертве на общее благо ищите внимательно
, и даже без особых поисков вы не найдете ничего, кроме
этого: жертвы личности. Это могли изобрести только
люди настолько слабые, что на самом деле они были очень близки к той полумертвости, к той почти смерти,
которую они считали самой добродетелью. Идея
справедливости - это не что иное, как идея слабости, торжествующая надуманно или с помощью
стечение обстоятельств. Это неверная идея, поскольку это не естественная идея
, поскольку это не идея, «вытекающая из
природы вещей[4]», и это слишком слабая идея
, чтобы на практике из нее вытекали великие и прекрасные вещи.

 [4] Монтескье.

И, наконец, из этой ложной морали и этой глупой морали сделать
основу политики - значит уже разработать политику
, которая также является ложной, глупой, противоестественной, вызывающей раздражение и предвзятое
отношение к естественным силам человечества и, в частности, к социальному телу.

Так говорил Заратустра, которого в то время звали Калликл и
у которого, кстати, было несколько других гармоничных имен.

Платон отвечал ему или отвечал на них примерно следующим образом
:

Все это зависит от определений, и вполне возможно, что то, что
вы называете жизнью, является разновидностью смерти и очень похоже на
саму смерть, и что, наоборот, то, что вы называете смертью, является
жизнью, причем жизнью сосредоточенной и интенсивной, если можно так выразиться говорить. Это
слова Еврипида: «Кто знает, не является ли жизнь для нас смертью и
смерть - это жизнь?» Послушайте: кто знает, не является ли то, что кажется вам жизнью
, самой смертью? Этот человек с прекрасными страстями и прекрасными прихотями
производит на меня, как на сицилийского поэта, впечатление, я полагаю, не от
великолепной силы природы, как вы говорите, вы
тоже больше похожи на поэта, чем на философа, а просто от пронзенной бочки.

Та часть души, в которой обитают страсти и которая,
как вы сами говорите, несдержанна, то есть которая ничего не умеет сдерживать, на самом деле представляет
собой пробитую бочку, которая жадна, ненасытна и которая позволяет
избегая всего, что он получает, по мере того, как он это получает, и считает, что он это
понимает. Энтузиаст - это человек, который черпает воду или вино через
сито. Он верит, что пьет жизнь, и пропускает ее через себя,
так сказать, не чувствуя ее. И это то, что вы называете силой?
Разве вы не видите, что это слабость, бессилие и
, следовательно, нечто очень похожее на смерть? В конечном
счете, это иллюзия.

Для человека, особенно для человека, не очень вдумчивого, вполне естественно
принимать свои слабости за сильные стороны, потому что он берет на себя желания
для занятий. Разве это не было бы ошибкой? Желание - это
нестабильность, нетерпение, зуд и, следовательно
, болезнь, а жизнь, полная желаний, - это череда болезней, которые делают
человека если не совсем мертвым, то, по крайней мере, вечно умирающим. Мне
кажется, что сила измеряется усилием, ощущается в усилии,
осознает себя в усилии, даже определяет себя,
строго говоря, усилием, и что, следовательно, если
для преодоления страстей требуется большее усилие, чем для следовать за ними; и если
даже, что мне будет предоставлено, нужно многое, чтобы победить их, и
не нужно ничего, чтобы сдаться, сильный человек - это тот, кто сдерживает
и подавляет свои страсти, а не тот, кто позволяет им вести себя.

Отсюда следует, что воздержание, воздержание, уважение к закону,
инстинкт справедливости и инстинкт самопожертвования - это сильные стороны, как
я говорю, а не слабости, как вы говорите.

Я хорошо знаю, и это то, что позволяет вам потакать своим
заблуждениям, я хорошо знаю, что есть один способ быть справедливым, а есть другой
способ существования. Есть пассивный способ. Такие люди
воздержанны, сдержанны и уважают права других и даже
посягательства других из-за застенчивости. Они хорошие
стадные звери. Я узнаю его. Но кто вам сказал, что это те
, которые я одобряю и называю образцами для подражания? Человек, который по моему сердцу,
это действительно ваш; это действительно человек, достойный имени человека, как вы
очень хорошо говорите, это действительно человек с сильными страстями и сильной
волей, но который по разуму и чистому взгляду на добро подавляет свои желания.
страсти или обращает их на сторону добра и заставляет служить добру, ставит
всю силу этих желаний на службу добру, а не на службу своим прихотям
.

Или, если хотите, есть три класса людей: застенчивые и
малодушные, и я, как и вы, говорю, что они слабые; -
энергичные и смелые, которые думают только о том, чтобы развить свою силу и
удовлетворить свои страсти, а вы говорите, что они сильные, и
я говорю, что они слабые и самые слабые из всех, и это то
, что я только что доказал;- и, наконец, есть люди с горячими страстями и
с сильной волей, которые ставят все это на службу добру, которые
всю свою жизнь борются и против своих врагов изнутри, которые
являются их злыми страстями, и против своих врагов извне, которые
являются людьми со злыми страстями; и это для меня единственные
сильные люди.

И когда вы говорите мне, что в городе должны командовать только сильные люди
, я полностью согласен с вашим мнением, но с моим
пониманием, и я считаю, что вы в глубине души правы, но
ошибаетесь в определении силы. Для меня сила - это
именно идея справедливости, достаточно яркая, чтобы стать страстью
справедливости. В этом сила человека и сила государства.
Я отождествляю силу и справедливость, и при этом условии мне очень
хорошо скажут, что все права и все полномочия должны принадлежать
силе.

Если кто-то предпочитает, а для меня это будет совершенно одно и то же, я вижу
силу и справедливость отдельно; только я считаю, что сила,
пока она не соединена со справедливостью, не является силой и даже
слабостью и бессилием; и что, как только она присоединится к правосудию,
она - истинная сила; и, следовательно, сила по-прежнему является справедливостью,
поскольку она является действенной добродетелью самой силы
. Вы оправдываете силу и говорите, что я хотел
бы укрепить справедливость. В просторечии это примерно так. На
платоновском языке это не совсем так. Что нужно сказать,
так это следующее: Вы оправдываете силу, а я не думаю об укреплении
справедливости; но я утверждаю, что именно справедливость укрепляет силу.
в результате получается идеальное тождество силы и справедливости,
поскольку сила без справедливости - бессилие.

Вот что я должен ответить по существу.
Что касается этой конкретной идеи о том, что править городом должны сильные
, а правосудие - это выдумка, придуманная
слабыми, чтобы запугать и заткнуть рот сильным, я отвечу, что вряд
ли понимаю эту логомахию; ибо, наконец, что мы имеем в виду под
сильными? Несомненно, сильные - это те, кто может навязать свою
волю. Что ж, сильные - это самые многочисленные; ибо он
бесспорно, что десять человек обязательно победят одного. Следовательно,
именно толпа должна командовать точным и формальным применением
теории Калликла. Если право зависит от силы, то оно зависит от числа.
Нет более точной демократической теории
, чем якобы аристократическая и так называемая аристократическая теория Калликла.

Можно сказать, что долгое время и во многих странах даже
сейчас толпа, несмотря на то, что она многочисленна и, следовательно, сильна,
позволяла «великим» управлять собой и даже угнетать себя до такой степени
пусть это кажется естественным. Но как только толпа _может_ повелевать,
согласно теориям Калликла, с этого самого момента она имеет на это право,
потому что она - сила, которая чувствует в себе силу, следовательно
, истинная сила. Раньше она была скрытой силой, а это значит, что она
не была силой. Она позволяла спать по своему праву. Или, скорее, она
не имела права, не будучи по-настоящему силой. Как только она
почувствует в себе силу, сразу же получит на это право. Она создает свое право, как
только у нее появляется идея, поскольку ей не хватало только идеи
, чтобы владеть им.

Итак, право - это сила; сила - это число; число имеет
право. Пусть толпа правит, а «лучшие» подчиняются; пусть
толпа будет всем, а лучшие - ничем; таков неопровержимый вывод
аристократической доктрины Калликла; вернее
, это даже не вывод, более или менее отдаленный, более или менее
близкий; это то, чтоона утверждает с первого слова, имеет ли ее первое слово
какое-либо значение.

Но вот различия и различия, чего и следовало
ожидать. Мне говорят: «Под самыми громкими не следует понимать тех, кто
которые имеют в своем распоряжении больше всего грубой силы; мы должны иметь
в виду самых выдающихся, самых ученых, самых способных, самых
смелых, наконец, тех, кого язык назвал одним именем и тем именем
, которое им подходит: _лучшие_».

Очень хорошо. Превосходство - это действительно сила. Но о каком
совершенстве со мной будут хорошо говорить? Ибо их много видов и
бесконечное множество видов. В этом есть превосходство художника. Скульптор
или художник превосходен, он _аристо_ по сравнению с фуллером,
сапожником и тем более с тем, кто вообще ничего не делает. Он
будет ли это возложено на администрацию республики? Здравый смысл
отвечает, что нет. Но, пожалуйста, эта уступка важна.
Значит, именно к какому-то _особенныму_ совершенству мы должны вернуться и
к которому должны обратиться? Следовательно
, необходимо отметить особое превосходство, чтобы знать, кому мы доверим общественные судьбы.

Но какой из них? От спортсмена, музыканта, поэта или
оратора? Скорее, от говорящего, - отвечаете вы мне. Зачем? Является ли говорящий
чем-то большим, чем литературный художник, чем художник на словах, в
предложения, в периодах и каденциях? Есть ли он кто-нибудь, кроме поэта в
прозе? Мне скажут: Как форма - да, но не как фон. Очень хорошо;
но о каком содержании идет речь? Означает ли это, что форма оратора -
это его стиль, а сущность оратора - это его знание общественных
дел? Вот мы и здесь. Отлично! Но что такое
знание общественных дел? Это знание того, что
может вершить судьбы людей. ну, к чему это может привести
во многом судьба народа - это справедливость. Это справедливость
как я его определил, а именно, сначала чувство справедливости, а
затем чувство порядка и справедливого распределения бремени,
обязанностей, прав и функций.
Итак, мы вернулись к тому, что я сказал в первую очередь, что государство должно быть организовано
по справедливости и управляться теми, кто его знает и
любит.

Мы вернулись к этому долгим путем; но ничто не было более полезным
, чем этот путь; ибо благодаря ему мы научились признавать одно
: мы можем полностью принять теорию силы, когда мы
является сторонником теории справедливости, и дело в том, что
между этими двумя доктринами существует идентичность, если докопаться до сути. Точно так же, как
мы признали, что сильный человек имеет свое право, да, потому что
настоящий сильный человек - это праведник; точно так же мы признаем, что в
городе правит сила, да; сильными людьми, да; потому
что единственные сильные люди - это праведники; потому что сила в
организационных, законодательных и административных вопросах - это
компетентность, а компетентность в таких вопросах - это дух
справедливости.

Таким образом, теория силы не является противоположностью теории
справедливости; будучи хорошо понятой, она возвращается к ней; будучи хорошо продуманной в умах
тех, кто ее поддерживает, она возвращается к ней; будучи хорошо воспитанной, она
возвращается к ней, сливается с ней и теряется в ней.

Откуда это взялось? Дело в том, что сама по себе доктрина силы не является
антиподом доктрины справедливости; она является ее частью. И именно
в этом сторонники силы, похоже
, правы. Они правы, несмотря на свои идеи; но они правы. они
правы в том смысле, что их идеи, доведенные до крайности и
намного дальше, чем они их видят, являются истиной. Они правы в том
смысле, что сила, задуманная популярно, грубо, - это анархия;
но что сила, задуманная после некоторого размышления, вы только что это увидели, - это
компетентность, это порядок, возникающий в результате этой компетентности, и это
справедливость, которая сочетается с самой этой компетентностью и кто ее составляет.

Посмотрите на народы в их отношениях друг с другом. Кто
тот, кто побеждает? Это не самый сильный в грубом смысле
слово, то есть самое многочисленное; он самый сильный в моральном смысле:
он самый трезвый, самый терпеливый, самый
тренированный и самый организованный, то есть, в широком смысле, который я придал этому слову, самый
справедливый; и справедливо также и то, что он побеждает и побеждает.

-- Но несправедливо, что он угнетает!

--Совершенно определенно!

--Что ж, в угнетении, которому он подвергает людей, даже менее хороших
, чем он, есть беззаконие, из-за которого _лучший_ народ немедленно становится
_меньше_ побежденного народа, и здесь нам хорошо
в присутствии силы _меньше справедливости_, торжествующей и продолжающей
торжествовать, и вся ваша теория рушится.

--Ни в коем случае; ибо из двух вещей одно: или _лучший_ народ,
победив _лучший_ народ, что справедливо, сделает
менее хороших людей похожими на себя посредством разумного,
доброго и братского управления, и менее хорошие люди сольются
с лучшими и это будет торжеством справедливости, а
не скандалом;-- или _лучший_ народ будет недостойно эксплуатировать
побежденный народ, и тогда в этом подчиненном и плохо управляемом народе он
будет иметь слабость, а не силу, слабость, которая будет очень
вредна для него в течение длительного времени, губительна, разрушительна и смертельна в
какой-то момент, и это снова будет местью и торжеством
справедливости; и все это возвращает меня к мысли, что последнее
слово всегда остается за справедливостью.

Поэтому мне кажется, что даже там, где есть, я это признаю, только господствующая сила
, а именно в отношениях между людьми,
все еще господствует правосудие, только более медленное, но и более суровое,
грубое и ужасное; и что в конечном итоге, это справедливость, которая
царит в мире.

То, что верно в отношении народов, верно и в отношении партий. Тот, кто хочет
править несправедливо и с помощью грубой силы, может одержать победу,
это видно каждый день; но одерживая победу, он ослабляет родину,
потому что нарушает закон, согласно которому город живет только
праведностью; а ослабляя родину, он ослабляет себя.даже очень
быстро, и с этого момента две вещи снова совпадают: или он
настолько ослабляет родину, что она исчезает перед лучшими людьми, и
тогда он аплодирует себе, говоря: «Мы побеждены, сама родина имеет
исчезла; если бы ее можно было спасти, она была бы спасена этой рукой»;
он аплодирует себе; только эта партия - дурак, и справедливость
_ подтверждается_ поражением этой партии; - или он сам ослабевает из-за
дискредитации, на которую он падает, не заходя так далеко, чтобы ослабить родину до такой степени
, что она будет разрушена, и его сменит у власти партия, которая,
по крайней мере, до тех пор, пока правил предыдущий, представляла справедливость и
, возможно, даже желала ее.

Что, если есть партия, которая является только справедливой и которая, стремясь только к
благо отечества сливается с самим отечеством, оно очень сильно,
не говорите "нет", потому что, пока город здоров, он
всегда возвращается к нему после более или менее длительных перерывов, и он является как
бы самой осью политической жизни этого города. Только мы не называем
это партией, в чем, возможно, мы правы; но как бы мы это ни называли,
это ничего не меняет.

Быть убежденным в том, что справедливость - это сама душа города; думать только о том, чтобы
организовать родину в соответствии с принципами справедливости; думать только о том, чтобы доверить
управление только теми, у кого есть чувство справедливости и
знание справедливости, - вот принципы, от которых мы
ушли и к которым мы вернулись с помощью осторожной майевтики, как мне
кажется, и жесткой диалектики, во что я верю.

--Невозможно лучше сказать, что управление городом должно быть
возложено на философов!

--Возможно; это правда... с одной оговоркой, при одном условии.

-- Так какие из них?

-- С той оговоркой, что правительство не будет передано
философам, которые захотят править; и при этом условии, что мы не будем
доверит управление государством только тем из философов, которые не захотят
править. Это очень важно. Странно, что народы
вообще не умеют различать, по какому знаку следует распознавать тех
, кто достоин власти и способен ее осуществлять. Это так просто! Человека,
который должен быть лидером, отличает то, что он не хочет им быть.
«Если вы найдете людей, которые предпочли бы командованию другие
условия существования, и если вы передадите им командование, у вас
будет хорошо управляемая республика ... но везде, где люди
бедные, нуждающиеся в имуществе, будут стремиться к командованию, полагая, что встретят
там счастье, которого они ищут, правительство всегда будет плохим,
мы будем бороться за власть, мы вырвем ее друг у друга; и в этой междоусобной войне
государство проиграет вместе со своими вождями ... Поэтому мы должны передать власть тем
, кто совсем не держится владеть ею».

-- И у настоящего философа именно это презрение к власти и
почестям, не так ли?

--Именно! «Знаете ли вы какое-либо другое условие, кроме
условия истинного философа, чтобы внушать презрение к достоинствам и обязанностям
публичные? Следовательно, власть должна быть доверена только тому, кто, с одной
стороны, лучше, чем кто-либо другой, обучен науке командования, а
с другой стороны, имеет другую жизнь и другие почести, которые он предпочитает
тем, которые предлагает ему гражданская жизнь».

-- И эти два условия реализуются только в
одном философе, в истине: «народами можно будет хорошо управлять только тогда, когда
философы станут королями».

--«Или когда короли станут философами».

 * * * * *

А поскольку Платон был истинным философом, давайте посмотрим, как бы он поступил
организовал республику на основе справедливости и силы,
причем сила, то есть юрисдикция, слилась для него с
правосудием.

Чтобы хорошо узнать друг друга или не слишком сбиться с пути в этой _мультиформной_ организации
, другими словами, в тех идеях политической организации, которые
не все очень согласны друг с другом, и чтобы свести их только к
очень общим линиям, которые при условии сохранения
их очень общими, не оставят никаких сомнений’будучи достаточно четкими, мы должны
, во-первых, заметить, что как в _республике_, так и в _законах_, без
считая несколько других, более коротких работ, Платон именно хотел
представить не одну модель политической конституции, а
_ несколько_.

Он предупреждает об этом; нельзя противопоставлять ему множественность его
концепций, составляющих противоречия: «Что может быть лучше
что нужно сделать, так это предложить лучшую форму правления; затем
второй; затем третий, и оставить это на усмотрение того, кому
решать. Это также та партия, которую мы собираемся принять,
сначала представив наиболее совершенное правительство, а затем второе,
затем третий, и предоставляя свободу выбора ... всем тем
, кто, принимая участие в подобном обсуждении, захочет сохранить,
каждый по своему вкусу, то, что они сочтут хорошим в законах
своей родины ... Возможно, некоторым будет трудно приспособиться
к этому методу, поскольку мы не привыкли к законодателю, который не придерживается
абсолютного и тиранического тона».

итак, вот первая модель правления. Это идеальное братство
и, следовательно, абсолютный коммунизм.

Читая следующее, мы должны заранее знать, что Платон в этом не участвовал
это совершенно не соответствует действительности и что это, так сказать, всего лишь шутка
об идеале; но мы также должны не забывать, что это тайная
политическая мечта Платона и что во всем, что он скажет дальше о самых
разных вещах, всегда что-то от этого останется. Таким образом, у всех нас
в голове есть запоздалая мысль, которую мы выражаем только один раз, а
может быть, даже никогда не выражаем; но к которой все, что мы
говорим, всегда относится как бы к своему далекому источнику и которая
подобна нашему дорогому безумию, к которому мы всегда склоняемся. то немногое, что
у нас есть разумного,:

«Государство, правительство и законы, которые должны быть поставлены на первое место,
- это те области, где мы чаще всего буквально практикуем во всех частях
штата старую пословицу, которая гласит, что
между друзьями действительно все общее. Таким образом, где бы ни случилось или когда-нибудь должно было случиться
, что женщины будут общими, дети будут общими, имущество
любого рода будет общим, и что будет приложена вся мыслимая
забота о том, чтобы искоренить торговлю жизнью вплоть до самого названия собственности,
чтобы те самые вещи, о которых мы говорим, были общими. природа дала каждому свое
они каким-то образом становятся общими для всех настолько, насколько это возможно,
как глаза, уши, руки, и чтобы все граждане
воображали, что они видят, что они слышат, что они действуют сообща,
что все они единодушно одобряют и порицают одно и то же, что их
радости и горести совпадают. относятся к одним и тем же объектам; одним словом, везде
, где законы будут изо всех сил стремиться сделать государство совершенно
единым; - можно быть уверенным, что это вершина политической добродетели, и
никто не мог бы в этом отношении дать законам какое-либо направление или
лучше и не более справедливо. В таком городе, будь то жители
богов или дети богов, жизнь совершенно счастлива.
Вот почему не следует искать в другом месте модель
правительства; но мы должны быть привязаны к нему и подходить к нему
как можно ближе ...»

Таким образом, это тайный идеал Платона, и, чтобы не говорить
об этом дальше, поскольку он сам на этом не настаивал, всегда помня
об этом, заметим, что здесь он полностью соответствует своим
принципам и абсолютен своих принципов. Он поклонник
справедливость; но что он очень хорошо видел, так это то, что абсолютная справедливость - это
абсолютное братство, что справедливость, каким-то образом доведенная до своего
идеала, сливается с братством, теряется в нем или, скорее, теряет в нем свою форму
и название, но живет в нем полнотой и пребывает в нем. триумф с восторгом.

Действительно, справедливость как таковая - это уважение прав
каждого; братство - это любовь к правам каждого, практикуемая с
таким пьянством, что оно отменяет мое и твое, чтобы быть
уверенным, что никто не пострадает. Справедливость - это братство без
любовь; братство - это справедливость плюс любовь.

Или, скорее, - потому что никогда идея не бывает сильной, пока она не сводится к
чувству, которое ее вдохновляет, и именно то прекрасное, что есть во
всем Платоне, он прекрасно это понимал, - или, скорее, справедливость по
своей сути - это любовь, справедливость по своей сути - это милосердие. Дух
справедливости заключается в уважении прав других. Но зачем его
уважать? Потому что это разумно, потому что это _порядок_. Либо.
Но, скорее, справедливость заключается не в уважении _ моего_ права
в другом, чтобы он уважал _ своего_ во мне, но любил право
в другом без каких-либо эгоистических соображений и просто потому
, что другой - мой брат. И тогда справедливость теряет свое имя, но находит
свой источник, теряет свое имя, но обретает свою истинную природу. Она -
инстинкт братства, и этот инстинкт может зайти так далеко, что не
захочет проводить никакого различия между твоим и моим, потому что он
не захочет проводить никакого различия между _мои_ и _мои_, и это
будет абсолютное братство.

Упразднение _чтого_ и _что_ есть установление --Платон очень
хорошо нашел слово - от _идеально единого_, что является одновременно, потому что
мы достигли абсолюта в таких вопросах, идеалом
справедливости, идеалом порядка и идеалом любви.

И довольно забавно, кстати, заметить, что то «единое», которое
Штирнер дает как формулу радикального индивидуализма, Платон
дает как формулу чистого коммунизма. Они оба правы:
единство можно найти в индивидууме, который _ неосязаемо_ противостоит всем; и
находит себя в обществе настолько сплоченным и единодушным, что подавляет разногласия.
индивидуумы; единство - это одно, или все они становятся одним целым; и
поскольку «_один_» индивидуален по справедливости, но имеет
неизлечимую слабость, естественно мечтать о _один_, который состоял бы из всех
, составляющих одно целое, так сильно они любят друг друга и так сильно, чтобы любить друг друга, они
подавили всякую индивидуальную индивидуальность.

Справедливость - это то, что каждый абсолютно свободен, или все настолько единодушны -
хорошо видите силу этого слова - что им совершенно не нужна свобода.
Обе концепции столь же непрактичны и столь же химеричны, как и
с другой стороны, и это все промежуточные концепции, которые применимы или
могут быть применимы; но все они также отклонятся от единства
и оставят сожаление по поводу того, что единство не осознается, даже
не ищется и даже не любимо; на что можно ответить, что, возможно, это связано с
тем, что оно существует. это невозможно.

И все же в вышесказанном заключается самая
заветная социологическая мечта Платона, всегда более или менее лелеемая им, всегда более
или менее близкая его мысли, какой бы свободной и почти бродячей она
ни была.

 * * * * *

А теперь давайте посмотрим на другие «модели» правления.

Вполне возможно, что королевская власть - лучшее из правительств.
Действительно, в народе, где, к сожалению, нет единодушия, а
оно есть у всех народов, есть, в основном, два класса людей
по характеру. Есть мягкие и сильные. и у того, и
у другого есть свои качества. Сильные - смелые, предприимчивые,
смелые, настойчивые, упрямые. Кроткие разумны, осторожны,
осмотрительны, вдумчивы, умеренны. И у них есть все недостатки, которые
являются излишествами этих качеств, и у них есть все недостатки, которые
так или иначе предполагают эти качества. Здравый смысл состоит в том, что политическая наука
, «королевская наука», если использовать это выразительное слово,
будет состоять в том, чтобы смягчать одно другим и формировать из этих
разнообразных сил, из этих разнообразных элементов, если хотите, как
прочную, прочную и гибкую ткань.

Вот где настоящая наука, вот где собственно «политика».


Мы можем, если хотим, назвать «тиранией» искусство «управления народом
с помощью насилия»; можно и нужно называть «политикой искусство
добровольно управлять двуногими животными, которые охотно этому поддаются
». Теперь это искусство, как мы только что убедились, является просто
искусством «ткача». Он требует ловкости, взгляда,
оперативности, гибкости, мягкости, силы и
очень точного знания нитей, из которых должен состоять уток; ибо все
должны служить и чтобы никто не сломался. «Это единственная задача и в
то же время вся задача верховного ткача - никогда не допускать
что мягкий характер порывает с сильным и энергичным характером,
смешивает их посредством определенного сходства чувств, почестей,
горестей, мнений, как в результате обмена клятвами союза, чтобы
составить из них ткань, как мы уже говорили, одновременно мягкую и прочную. и из
их общего характера. совместное наделение различными полномочиями в штатах».

Теперь, если предположить, что правит сенат, из чего он будет
состоять? От _forts_ и _doux_, очевидно, то есть от «
энергичных поваров, отличных в своих действиях, но оставляющих желать лучшего".
на стороне справедливости» и «умеренных лидеров, придерживающихся благоразумных,
справедливых и консервативных нравов, но которым не хватает решительности и той
быстрой смелости, которых требует действие». Следовательно, в этом Сенате
, составленном таким образом, либо будет баланс противоположных элементов, и это будет
так, как если бы не было правительства; или один из двух элементов будет иметь
большинство, и правительство будет либо слишком слабым,
либо слишком жестоким.

Так что, похоже, это не тот сенат, который может быть «
ткачом». Единственный возможный ткач - это хорошо одаренный человек, который, по
его природа, если боги того пожелают, благодаря независимому
и высшему положению, которое придаст ему рождение или способ избрания,
не будет ни жестокой, ни слабой и будет уметь ловко использовать, смешивая их в
соответствии с королевской наукой, из _двойств_ и _фортов_,
также находящихся в его распоряжении. суверенная.

Совершенно очевидно, к такому выводу стремится Платон в
"Политике". И именно на эту концепцию он также опирается в
_слоис_, когда говорит, не объясняя себя достаточно подробно, что ставит на первое место
умная тирания, поддерживаемая умелым законодателем, на втором
месте - монархическое правительство (с ограниченными полномочиями и «скованное
законами»), на третьем - «определенный вид демократии (тот
, который, вероятно, делегирует свои полномочия очень небольшому числу вождей),
на четвертом - олигархия, ненавистная «.потому что именно в олигархии
больше всего хозяев (вспомните _тысячных тиранов_), и когда он
говорит: «Первый шанс на хорошее законодательство - это наличие
тирана, молодого, вспыльчивого, одаренного проницательностью, памятью, смелостью и
великие чувства; во-вторых, это то, что есть два лидера, подобных
тому, которого я только что нарисовал; в-третьих, когда их трое;
и, одним словом, сложность предприятия возрастает с увеличением числа тех
, кто правит, и, наоборот, чем меньше это число, тем
легче вести бизнес».

И это в высшей степени монархические выводы; но, с другой стороны,
Платон, улыбаясь, признает, и в политике, и в законах,
что этот добрый тиран - несбыточная мечта, что «в
городах, как в пчелиных роях, не видно царя, каким он был раньше".
изображает, что нам понравится, как только мы его увидим, и что это будет
единственная форма правления, одобренная разумом»; а также что «
нет ничего проще, чем установить хорошие законы, если предположить, что это хороший
тиран; но что это должно быть сказано в манере оракулов,
то естьто есть как басня».

Итак, давайте поищем, на случай, если и монастырский
коммунизм, и интеллектуальная тирания будут признаны неосуществимыми, еще одну модель
правления.

Мы только что говорили, кстати, о демократии и
олигархии. Добавьте к этому «тиранию», а не ту, которую мы
давайте рассмотрим только что, а именно абсолютную силу мудреца;
но тирания в том виде, в каком она известна в греческих городах,
то есть деспотизм посредственного или очень обычного человека.
Итак, пусть будет: демократия, деспотизм, олигархия.

«Из этих трех, возможно, следует отметить, что _это не
правительства_. Это не правительства, это
сформированные фракции.» Под этим подразумевается, что власть не осуществляется там
добровольно; одна только власть является добровольной, а послушание - нет.
«Вожди» при любом режиме из этих трех режимов
«всегда живут в недоверии к своим подданным и с трудом видят
в них добродетель, богатство, силу и храбрость; и
особенно они не страдают от того, что становятся воинами».

Проверьте наличие трех рассматриваемых форм правления. Деспот имеет
в качестве своих подданных _все_ граждане; он не хочет _ ни от кого из них ни
богатства (это сила), ни добродетели, ни храбрости, ни
воинственного бесстрашия. У нас есть очень интересный пример этого в
правительство персов. «Заметили ли вы, что со временем их
власть всегда ослабевала, что, на мой
взгляд, происходит из-за того, что короли, которые слишком ограничили свободу своих
подданных и довели свою власть до тирании, тем самым разрушили
союз и сообщество интересов, которые должны преобладать между всеми
членами государства. Этот союз, однажды разрушенный, князья в
своих советах больше не направляют свои обсуждения на благо
своих подданных и общественные интересы; они думают только о расширении своего
господство, и им ничего не стоит свергать города и нести
огонь и железо дружественным народам, когда они верят
, что от этого будет хоть малейшая выгода. Поскольку они жестоки и безжалостны
в своей ненависти, их точно так же ненавидят; и когда им нужно, чтобы
народы вооружились и сражались в их защиту, они не находят в себе
ни согласия, ни рвения противостоять опасностям. Несмотря на то, что они собирают
миллионы солдат, эти бесчисленные армии ничем не
помогают им в войне. Сводятся к тому, чтобы брать иностранцев на свой баланс,
как будто им не хватает людей, они возлагают на этих наемников всю
надежду на свое спасение. Кроме того, они вынуждены доходить до
такой степени экстравагантности, что своим поведением заявляют, что то,
что считается ценным и достойным уважения в людях, ничто по цене
золота и серебра ... Мы достаточно показали, что беспорядок в делах Персии проистекает из того, что они не имеют ничего общего с тем, что люди ценят больше, чем золото и серебро... Мы достаточно показали, что беспорядок в
делах Персии проистекает из того, что рабство у народов и
деспотизм у правителей доведены там до крайности. Мы не будем говорить
больше ... Это правительство - величайшая болезнь государства».

Олигархия, со своей стороны, имеет в качестве своих подданных всех граждан, за вычетом
, я полагаю, тридцати или ста: она хочет богатства, смелости,
силы и добродетели только от тех тридцати или тех ста, которыми является она сама, и она бросает вызов этим силам и, прежде всего, другим.
великая воинственная добродетель Фрасибула
в том случае, если одна из этих сил появляется за пределами
тридцати или ста фигур, составляющих олигархию.

наконец, демократия имеет _подчиненными_ всех именно тех, кто
богат, или силен, или добродетелен, или храбр, поскольку она является
правительство слабых, которые объединились, чтобы исключить сильных.
Она может похвастаться тем, что является правительством всех над всеми, но она является не
чем иным, как правительством всех над наибольшим числом и, следовательно
, угнетением малого числа большим. Она очень большая фракция
, но она фракция. Она фракция маленьких. Она имеет
в качестве _субъектов_ всех, кто велик или мог бы быть великим; она
бросает вызов этим подданным, точно так же, как деспотизм и олигархия
бросают вызов своим собственным, и она грубо держит их в узде.

Одним словом, демократия - это фракция, во власти которой все
, что имеет какое-либо превосходство, объявляется одновременно субъектом и
подозреваемым.

Прежде всего, нет необходимости говорить, что это правительство, как и два
других, а может быть, и больше, бросает вызов воинской доблести, которая действительно
для него наиболее опасна. Таким образом, это правительство, как и два
других, является лишь фракцией, а не правительством как таковым,
то есть оно является правительством угнетения, правительством
, _ у которого есть подданы_, а не правительством «по собственному желанию».

Он предлагает довольно любопытную особенность. Дело в том, что, если предположить
, что все правительства мира нарушают законы, включая
демократию, если предположить, что демократия - лучшее из
правительств; и если предположить, что все правительства мира соблюдают
законы, включая демократию, если предположить, что демократия -
худшее из правительств. правительства.

В условиях всеобщего и всеобщего господства свободы лучше всего жить в условиях
демократии. При всеобщем и всеобщем господстве
закона жизнь в условиях демократии самая плохая.

Вот почему. Король, олигархия, аристократия (
более многочисленная олигархия), правящие деспотически, жестоки; правя
в соответствии с законами, они издают примерно разумные законы и, следовательно
, правят достаточно хорошо. Демократия, правящая деспотически
, в основном своенравна; она может быть жестокой, но по своему характеру и не будет
иметь большего успеха в жестокости, чем в остальном. Но правя в соответствии
с законами, поскольку она может издавать только глупые законы, она
создаст правительство, все действия которого будут продолжением
глупости и несправедливости, возможно, жестокости, по той причине, что
жестокость, которой она не обладает сама по себе, она, возможно, поместила ее в
закон, и мы предполагаем прямо сейчас, что она правит в соответствии с законом.

Следовательно, она является худшим правительством, если все соблюдают закон, и
лучшим, если все его нарушают. Печальное и жалкое превосходство над остальными,
поскольку оно существует или будет существовать только в мире, где все
перевернуто с ног на голову и ненормально.

Но все же это объясняет, почему простым умам демократия
кажется лекарством, _ необходимым_ в мире, где повсюду правит только сила
жестокой, и тогда эти простые умы относительно правы; _приходит_
в состоянии, когда господствует грубая сила и когда простые умы,
умея видеть только то, что у них перед глазами, воображают, что весь
мир находится в одинаковых условиях, и в этом случае простые умы
ошибаются; но нет ничего более естественного, чем их ошибка.

Возвращаясь, если не к самому любопытному, то, по крайней мере, к самому важному из
вышесказанного, давайте вспомним, что деспотизм, олигархия, демократия - это не
правительства; но фракции, эксплуатирующие подданных,
как народ-завоеватель, эксплуатирующий данников.

И теперь, если 1; коммунизм, 2; тирания мудреца - это
правительства, принадлежащие к категории идеальных и, следовательно,
если не отвергнутые, то, по крайней мере, сдержанные; если, с другой стороны, деспотизм,
олигархия и демократия даже не заслуживают названия правительства,
на чью сторону мы встанем поворачивать?

Вполне естественно, что мы обращаем внимание на правительство
Спарты, которое пользуется очень высокой репутацией среди мужчин.
Правительство Спарты - это королевская власть-аристократия, или, что еще лучше,
скажем, аристократия, сохранившая некоторые следы королевской власти. Есть
два короля, которые уже не являются королевскими, и эти два короля сдерживают
власть друг друга. Существует Сенат, который «в важных вопросах
по-прежнему уравновешивает власть королей".»Наконец
, есть эфоры, которые одновременно являются цензорами нравов, исправителями
молодежи и надзирателями за королями. Правительство Спарты
- сбалансированное правительство. Он допустил определенную степень
демократии, если так можно выразиться, через институт своей
народное собрание (_Демос_), которое также наблюдает, требует,
протестует, следовательно, имеет свое влияние, но не управляет. Правительство
Спарты сбалансировано.

Его сила в этом. Ибо «можно вполне разумно сказать, что существует только
две политические конституции, из которых рождаются все остальные:
монархия и демократия. У персов монархия и у
афинян демократия доведены до высшей степени»и не
имеют противовесов«, а все остальные конституции, как я
уже сказал, составлены и смешаны из этих двух. Но он абсолютно
необходимо, чтобы правительство придерживалось и того, и другого, если мы хотим
, чтобы в нем царили свобода, просвещение и согласие, три вещи, которые
таковы, что если не хватает только одной, правительство не годится».

Таким образом, правительство Спарты является хорошей «моделью», и мы
, вероятно, не перестанем немного думать о нем в течение всего времени, пока будем
проводить общие линии правительства, которое мы желаем.

Итак, что же, наконец, представляет собой правительство в соответствии с нашими пожеланиями? Из того, что мы
сказали, мы не далеки от того, чтобы это выяснить. Что _необходимо_
управление - это наука о правительстве; нам будет дарована эта
истина; наука о правительстве может быть только у небольшого числа
людей или только у одного человека, если только она вообще есть где-то, а не
, несомненно, у множества людей, которые ничего не знают и,
следовательно, ничего не знают. не то, что труднее всего узнать.

То, что _должно_ управлять после политологии и во всем остальном
одновременно с ней, - это мудрость и, говоря более
гуманно, здравый смысл. однако здравый смысл есть только в очень небольшом
численность, и особенность толп в том, чтобы быть безумными, отсюда следует, что
особенность демократий в том, чтобы быть безумными. Давайте хорошо скажем, что
демократия - это анархия и что она не может быть ничем иным, как
случайностью и довольно краткой: «Когда демократическим государством, охваченным жгучей жаждой
свободы, правят плохие виночерпии, которые
наливают ему все в чистом виде и заставляют пить до опьянения... не
может быть, чтобы в этом состоянии дух свободы не распространялся на
все. Он проникает внутрь семей, поскольку отцы привыкают к нему
относиться к своим детям как к равным и даже бояться их,
поскольку дети равны своим отцам и не испытывают к ним ни страха, ни
уважения. Он проникает в образование, когда мастера боятся и жалеют
своих учеников, а те насмехаются над своими учителями и
правителями. Он распространяется на отношения мужа с женой и жены с
мужем. воистину, это распространяется и на животных: лошади и ослы,
привыкшие ходить с поднятой головой и не мешая друг другу, натыкаются на всех, кого
встречают, если им не уступают дорогу, и вы не знаете,
поскольку также стало пословицей, что маленькие сучки
находятся в нем на том же уровне, что и их любовницы».

таким образом, демократия бессмысленна сама по себе. Едва ли нужно добавлять
, что она губительна по своим последним последствиям, как и сама по себе, поскольку,
поскольку ее принцип, если можно так выразиться, «состоит в пренебрежении
писаными и неписаными законами, именно из этой формы правления, такой
прекрасной и очаровательной, рождается безошибочно правительство без
законов, то есть деспотизм».

Таким образом, наше правительство по всем этим причинам будет одним из
было бы достаточно, по сути, недемократично. По сути, именно этого
, по сути, придерживается Платон, и это можно сказать однозначно. Его
внешне беззаботное хождение по различным формам
правления было тайно направлено этой главной идеей и
, можно сказать, этой тиранической идеей. Если он отвергал тиранию,
олигархию и демократию как _не правительства_,
а фракции, узурпирующие власть, то в основном это было сделано для того, чтобы отвергнуть
демократию, _потому что_ тиранию он считает очень приемлемой
и даже божественная особая форма, которая была бы царством мудреца;
поскольку олигархия придает особую форму превосходству
, аристократия, которая является лишь расширенной олигархией, и
поскольку только демократия не принимает никакой
формы как приемлемой.

--Если бы! мне скажут: коммунизм!

--Я хочу, конечно, на мгновение; и с тех пор симметрия, дорогая
Платон, было бы идеально. Шесть правительств, то есть
три:-- деспотизм в его отвратительной форме: тирания посредственного
или любого другого; деспотизм в его превосходной форме: тирания
непогрешимого;--аристократия в ее отвратительной и пагубной форме:
олигархия; аристократия в ее превосходной форме: власть
довольно большого числа людей, осуществляемая в соответствии с законами;--демократия в ее
глупой форме: своенравный деспотизм толпы, единственный закон
числа; демократия в ее чудесной форме: абсолютная общность и
абсолютное единодушие между братьями.

Да, мы бы не ошиблись полностью и, прежде всего, были
бы находчивыми переводчиками, если бы воспринимали вещи таким образом.

Но, например, придавая аристократии надлежащий вид
олигархия, он очень серьезен, вдается в подробности, приводит
примеры из реальной жизни;- поскольку, представляя правильную форму
тирании, он очень серьезен, он, по правде говоря, и не
без оснований, учитывая время, в течение которого он говорит, приводит примеры взяты из реальности,
но отчетливо прослеживают психологию доброго и просвещенного тирана, предусматривают
Марк Аврелий и, в конечном счете, подразумевает, что желательным королем,
королем, обладающим «королевской наукой», был бы Сократ или он сам; - и поскольку
, наконец, когда он говорит о коммунизме, он имеет в виду идеальное правительство
и сидераль создан для «полубогов» и должен упоминаться только
(потому что он хорошо знает, почему он это упоминает), чтобы сохранить что
-то из этого для _части_ модельного государства, картину которого он хочет
нарисовать;-- я возвращаюсь к тому, чтобы сказать, что он рассматривал демократию как
плохое правительство, которое не может иметь хорошей формы; как единственное
правительство, которое имеет плохую форму, не имея приемлемой формы,
и что, проводя, как бы небрежно, свой обзор всех возможных правительств
, оно не без тайного умысла делало это таким образом
так что всякий раз, когда он сталкивался с демократией, он
отвергал ее, всегда с большим возмущением или иронией.

Таким образом, правительство согласно Платону будет по существу
аристократическим.--Он будет _ более чем_ по существу консервативен. --Он
будет _ более чем_ коммунистом, где только сможет, и относительно
«социалист», чтобы использовать нас как расплывчатое слово, которое будет объяснено
позже, там, где оно не может быть коммунистическим.

Наше правительство будет социалистическим _в том смысле, что под социалистическим духом
можно понимать желание, чтобы в государстве не было ни богатства, ни
нищета_ и что мы примем все возможные меры, чтобы
в нашей республике не было ни богатых, ни несчастных, а
были только бедные, то есть люди с низким достатком.
«Мы будем очень осторожны, чтобы не допустить в наше государство двух
вещей: богатства и нищеты, потому что одна порождает лень,
лень и любовь к новинкам; другая - низость, желание
поступать плохо и, в свою очередь, любовь к новинкам.»- С этой целью
мы разделим земли поровну между плебейскими гражданами и
мы будем защищать то, чтобы доля, выделенная таким образом каждому гражданину, «никогда не входила ни
в один договор купли-продажи». Мы придадим этому
основному закону религиозный характер, заявив гражданам, что
доля каждого «посвящена богам»; постановив, что «священники и
жрицы во время первых, вторых и даже третьих жертвоприношений
будут молить богов наказать наказанием, соразмерным его вине
, любого, кто продаст свою землю и его дом, кто бы его ни купил; выгравировав
имя каждого гражданина с указанием принадлежащей ему доли
Брошенная на кипарисовые столы, которые будут выставлены в храмах, чтобы
служить наставлением для потомков» и т. Д.

Эти правила суровы и особенно покажутся таковыми афинянам. Мы
с готовностью признаем, что они неприменимы во
всей их строгости; и, чтобы нас не обвинили
в том, что мы несбыточны, чем мы никоим образом не являемся, мы скажем: «Мы должны
согласиться с тем, что совершенно невозможно встретить людей, которые
не роптали бы против такого учреждение; которые страдают
от того, что мы устанавливаем меру их блага и навсегда устанавливаем ее на одну
посредственное состояние. Мы можем взглянуть на это как на сон и
подумать, что здесь можно распоряжаться государством и его жителями так же, как мы
распоряжаемся воском. Не думайте, что мы не знали, что
правда в этих возражениях. Только в любом начинании мы считаем
, что это очень соответствует здравому смыслу, что тот, кто составляет его план, включает в
него все самое прекрасное и истинное, и что, если впоследствии он столкнется с чем
-то неосуществимым в процессе выполнения, он
оставит это в стороне, таким образом, чтобы это было невозможно. тем не менее, пусть он сосредоточится на том, что ближе к нему...»


Во-вторых, наше правительство будет в основном консервативным;
то есть он будет действовать в соответствии с законами, и мы будем менять законы
как можно реже и как можно реже. Мы знаем, что нужно
сказать и что мы сказали мы сами против законов, которые не являются
гибкими, которые не обладают особым интеллектом, интеллектом для
каждого конкретного случая, которые, другими словами, обладают как бы общим
, так и абстрактным интеллектом и которые, безусловно, не стоят человека с
живым интеллектом, способного к любым обстоятельствам и тому подобное превосходства; но
поскольку, с одной стороны, этого человека трудно найти, а с другой
стороны, древние и уважаемые законы являются элементом сохранения,
даже самым сильным принципом сохранения, мы будем придерживаться
Законы; мы будем рассматривать их так же, как когда-то рассматривали в
_Критон_, отчасти из художественной литературы, но с глубоким чувством
социальной полезности, как матерей, заботящихся о гражданине,
признавая при этом, что гражданин, если он чувствует себя обиженным своими няньками до
такой степени, что у него возникает соблазн их усыновить. побеждая, всегда имеет право сменить
родину; и таким образом мы будем по существу и
последовательно консервативными, консервативными не из-за страстей,
архаизма, своенравных регрессов, а из-за точного и
закрепленного где-то чувства преемственности города.

Этот дух сохранения, который есть не что иное, как сам патриотизм
, поскольку патриотизм обладает той особенностью, что он проявляется в
прошлом, а не в настоящем, или, что гораздо менее важно, в настоящем, должен преобладать над всеми вещами
, литературными произведениями, поэтическими произведениями, искусством,
играми и т. Д, которые являются народным искусством. Нововведения поэтов,
музыкантов, организаторов игр - это общественные несчастья; потому
что они являются и признаками, и причинами презрения к прошлому,
то есть презрения к самой родине.

Все это консервативное законодательство будет проникнуто моралью и даже
будет стремиться быть ничем иным, как самой моралью. Она
запретит убийство и кражу, как и все человеческое законодательство
[5], принимая во внимание в отношении убийства разницу между
преднамеренностью и гневом. Она строго запретит прелюбодеяние,
сожительство и педерастию, каждая из которых по-своему противоположна
на вечные времена расы и разрушители силы города.

 [5] С довольно любопытными отличиями. Если ребенок причиняет боль своему отцу
 или его мать с умыслом, он должен быть наказан смертью; если брат
причинит вред своей сестре или сестра - своему брату с умыслом, смертная
казнь. Но если муж причиняет боль своей жене или жена причиняет боль своему мужу _с
намерением избавиться от этого_, простое изгнание. Следует ли рассматривать
это как идею о том, что у супружеского убийства всегда
есть смягчающие обстоятельства?

Этот закон будет иметь в качестве основного, если не единственного принципа,
поправку к виновному, «поскольку никакое наказание, назначаемое в духе
закона, не направлено на причинение вреда тому, кто от него страдает; но его последствия должны
быть, чтобы сделать его лучше или менее подлым». Но я говорю «
существенный принцип», а не «единственный»; потому что в случае чудовищного преступления
, совершенного человеком с отличным образованием, судья может посчитать, что он имеет
дело с неизлечимым человеком, и приговорить его к смерти. зло, которое является «
наименьшим из зол для него» и наказание «.который сможет служить примером для
других».

Это законодательство будет применяться избранными магистратами. Выборы
магистратов будут проводиться коллегией выборщиков, состоящей из всех тех, кто
будет занимать государственные должности или занимать государственные должности в штате. Все суды
будут иметь над собой верховный суд, так называемое собрание блюстителей
закона. Эти блюстители законов также будут избраны; они будут
избраны довольно сложным образом: граждане, носящие оружие или
носившие его когда-то, составят список из трехсот имен; из этих
трехсот имен путем серии последовательных исключений
_ весь народ_ в конечном итоге оставит за собой тридцатьсемь, и эти тридцать семь
будут блюстителями законов и составят верховный суд, который
, таким образом, будет иметь полуаристократическое, полудемократическое происхождение.

И, в-третьих, наше правительство будет аристократическим, и _в
той части государства, которая будет организована аристократически_, оно будет иметь
очень ярко выраженный и почти абсолютный коммунистический характер. потому что коммунизм имеет
был признан несбыточной мечтой для всего тела нации. Но,
поскольку он является самим идеалом, он может и должен применяться к определенной
части нации, то есть к лучшей.

Над земледельческим народом, над ремесленным народом,
даже над магистратами судебного или гражданского порядка будет стоять
каста воинов, защитников и защитников города,
живая душа и армия Республики. Эти воины будут практиковать
общность имущества самым чистым образом; ибо у них не будет
имущества. Они будут абсолютно бедны. «Ни у кого из них не будет ничего
своего, и у всех них не будет своего дома или магазина, куда
не каждый сможет войти. Их будут кормить другие граждане,
государство, чтобы у них не было ни слишком много, ни слишком
мало еды в течение года. Мы заставим их услышать, что боги вложили в них
души из золота и божественного серебра и что, следовательно, они не
нуждаются в золоте и серебре людей и что им не разрешается
осквернять владение этим бессмертным золотом сплавом земного золота
... и что, таким образом, они единственные среди людей, кто обладает этим бессмертным золотом. гражданам, которым
запрещено владеть, даже прикасаться к золоту или серебру, хранить
их под своей крышей, надевать на одежду, пить из
золотых и серебряных кубков; и что _это единственный способ сохранить
себя и государство_».

Что касается их жен и их детей, то они будут им
общие, они будут общими для них, для всех, пока они есть. «
Жены наших воинов будут общими для всех; ни одна из них
не будет жить отдельно ни с одной из них; дети будут общими
, и родители не будут знать своих детей, а дети - своих
родителей.»Это имеет огромное значение и необходимость для
спасения Республики. Ибо необходимо, чтобы хранители
государства считали друг друга братьями и членами как
можно более сплоченной семьи. Необходимо, чтобы каждый из них
«верь, что видишь в других брата или сестру, сына или дочь,
или кого-то из родственников по восходящей или нисходящей линии», и чтобы они
не относились к себе таким образом только одними устами, и чтобы их действия
отвечали их словам, и чтобы их слова были только
словами. само выражение их действий и «чтобы они проявляли по отношению
к тем, кого они называют отцом, все уважение, все
внимание, все подчинение, которые закон предписывает детям по отношению
к их родителям», необходимо, чтобы на самом деле все они могли и должны проявлять друг к другу
рассматривать как членов одной и той же семьи[6].

 [6] Вопрос в том, имел ли Платон в виду общность
имущества, женщин и детей, всех граждан или только
касту воинов. Некоторые считали, что он слышал это от
каждого гражданина. И мы должны признать, что некоторые тексты
почти позволили им так судить. Платон говорит в пятой
книге _республики_: Разве величайшее благо государства не в том, что
связывает все его части и делает его _одним_? теперь, что может быть более чистым для
 образовать тот союз, который представляет собой сообщество удовольствий и горестей
между _все_ гражданами, когда _все_ радуются одним и тем же
радостям и огорчаются одними и теми же несчастьями? ... Предположим, что все
они в равной степени затронуты одним и тем же, государство будет жить в совершенной
гармонии, потому что все его члены больше не будут, так
сказать, заниматься одним и тем же., только один человек.»- И в начале книги VIII той же
работы он пишет: «Итак, между нами общепризнано
, что в хорошо управляемом государстве все должно быть общим, женщины,
 дети, образование, упражнения...»- Но сначала
мы должны помнить, что Платон считал, что идеальное, недостижимое государство
действительно было бы государством абсолютной общности, ему случается то тут, то там - очень
редко - тайно вспоминать об этой идее и говорить о
государстве все, что он _практично_ думает только о
воинах; а затем следует внимательно прочитать всю главу V
_Республики_, в которой он практически организует
аристократию своего государства; особенно следует прочитать ту часть этого
 книга, в которой он приводит причины, по которым общность имущества и
женщин необходима воинам, и мы увидим, что
очень четко он ограничил общность имущества, женщин
и детей только воинами и по причинам, которые,
применимо только к «хранителям имущества". государства», что для тех
, кто призван защищать и защищать республику, достаточно показать
этим самым ограничением, что только каста воинов может
 Платон, в конечном счете, считает целесообразным ввести этот режим.

Эта идея, если она обсуждается, прежде всего, должна быть точно понята. Принадлежа
к этой коммунистической касте, Платон прежде всего и даже исключительно думал о том, чтобы
доверить охрану и защиту города монашескому ордену. Он
считал, что город можно самоотверженно защищать только с помощью
ордена, дающего обет бедности и даже отсутствия каких-либо благ и
отказывающегося от радостей и удовольствий дома и семьи. Он
хотел создать на службе государства вооруженную церковь.

Католическая церковь, по сути, не сделала ничего другого в свою защиту
веры в то, что то, что устанавливает Платон, служит защите и защите
отечества. Церковь или монашеский орден отказывается от
личной собственности и семьи, чтобы установить между своими членами тесную
солидарность и абсолютное братство и с помощью этих средств
быть сильными. Платон делает то же самое заранее, с исключительной силой
предвидения, или, скорее, с исключительным проникновением психолога,
моралиста и политика.

только вместо обета целомудрия, о котором у греков не следовало
и думать, он учреждает женское сообщество, которое
конечно, это не одно и то же, поскольку целомудрие в подобном случае
является истинной силой, но, давайте не будем скрывать, это не
так уж и сильно отличается; с одной стороны, исходя из того же принципа,
а именно презрение к женщине; с другой стороны, имеющее частично те же
последствия, то есть запрещающее священнику-солдату иметь дом и
семью и, таким образом, ограничивающее его его обязанностями и вынуждающее его иметь и
знать только свою армию. другая семья, и в конечном итоге оставил
его монахом. Монах, которому иногда было бы позволено дать согласие на
требования его характера, но кому, кроме того, был бы запрещен любой прочный союз
с женщиной и любое отцовство, как и любое
состояние, как и любое имущество, как и любой достаток, - таков воин
Платона.

Почему такие строгости? Чтобы он был сильным, чтобы он был воином и
чтобы он был просто воином. Этим Платон присоединяется к Ницше,
с которым в других местах он так энергично борется под именем Калликла или под
другим именем. Он хочет создать породу _людей_, энергичных, бесстрашных,
самоотверженных, то есть с абсолютной индивидуальной самоотверженностью;
любое путешествие на сторону славы и великих дел, чрезвычайно
трудное для нее самой, а также для других, но, прежде всего, для
нее самой, оторванное от материальных амбиций и обременительных и ослабляющих уз
, семикратно пропитанная элита человечества и настолько достойная
того, чтобы вести ее, что она почти заслуживает уважения. угнетать его.

Проще говоря, он хочет создать аристократию и
аристократию, которые были бы аристократией иначе, чем по названию и в силу стечения
обстоятельств, но которые были бы аристократией и оставались таковой, и которые
делается это постоянно с помощью совершенно особого режима жизни и
совершенно особого правила порядка.

Мы приказываем только при условии, что мы отличаемся таким образом, чтобы мы
больше не могли, даже если бы у нас было искушение, слиться с толпой,
вписаться в нее или даже походить на нее. Платон хочет создать
настоящую и прочную аристократию.

По правде говоря, он не очень хорошо справляется с этим, мне кажется. Для
бедности нет ничего лучше. Ницше ошибается, желая, чтобы его _человеки_ были
богатыми и блестящими. Аристократия может быть коллективно богатой,
но его члены должны практиковать бедность и абсолютно презирать деньги
. Это сила, и это то, что показывает их силу.
Этот - лидер, и он признан таковым, что мы знаем, что он не может быть ни
коррумпирован, ни развращен.

Но женское сообщество и коллективная семья - это глупость.
Есть два способа создать элиту; но нет третьего.
Или элита будет целомудренной, не будет знать женщину и не захочет
с ней познакомиться, и будет нанимать себя путем кооптации или усыновления, и если она
будет строго и твердо придерживаться условий этого учреждения, она будет
неисчислимой мощи; - или элита будет сохраняться
потомством, разделенная, не разделенная, к чему ей придется энергично стремиться
, в сильно организованных семьях, где будут сохраняться
традиции и где будут сохраняться примеры; и эта элита
все еще может быть и оставаться очень могущественной.

Но если усыновленный ребенок может быть очень хорошо воспитан в традициях
ордена; если ребенок, рожденный в браке, может быть очень хорошо воспитан в
традициях своей конкретной семьи, а также большой семьи, которая
если это аристократия, то мало кто понимает, как можно воспитать коллективного ребенка
.

--Как приемный ребенок!

-- Я так не думаю. Приемный ребенок - это избранный
ребенок; коллективный ребенок - это найденный ребенок, случайный ребенок, которого вряд ли есть
причина для того, чтобы кто-то любил, заботился, воспитывал и воспитывал хорошо.
Дети платоновских воинов не будут цветком и
зеленью города-воина, они будут его помехой и
мертвым грузом. Платон предвидит случай, когда отпрыск дворянской касты будет
признан недостойным ее и низведен до низшего сословия. я бы не стал
неудивительно, что почти все сыновья воинов были именно
такими.

И, с другой стороны, мне нет необходимости доказывать, что женская распущенность
, даже относительно устоявшаяся, как у Платона, является
для элиты, как и для любой другой человеческой группы, беспрецедентной
причиной ослабления. Две основные добродетели,
то есть две основные силы аристократии,
какой бы элиты она ни была, в остальном - это добровольная бедность и добровольное
целомудрие. но есть только два способа быть целомудренным, это
не иметь жены или иметь только одну.

В общем, Платону не хватало его аристократизма. Тем не менее он нарисовал
картину, требующую доработки, но очень широкую и хорошо составленную,
аристократического, консервативного и частично
социалистического правительства, основанного на духе справедливости, духе порядка - эти две
идеи для Платона смешались - и духе патриотизм.

Прежде всего, демонстрируя и лелея свой идеал, он вел
полемику и боролся с двумя вещами, которые он также осуждает:
с плутократией и демократией. Именно за эту ненависть он держится
в основном. Кажется, он говорит во всеуслышание: я ищу идеал
республики и испытываю неуверенность, нерешительность и
противоречия в его поисках; но есть две вещи, которые я
определенно обнаружил, это то, что плутократия - это чума государств
, а демократия - это совсем другое; дело в том, что республика
теряется, когда ею правит толпа, а также когда есть богатые и
несчастные; дело в том, что необходимо всеми возможными способами бороться с
правительством всех всеми, которое в конечном итоге и на практике не является всеобщим.,
пусть правительство тех, кто знает, будет править теми, кто
этого не знает; и неравенство состояний, которое ставит только коррупцию
наверху, разврат внизу и слабость повсюду.

И, кроме того, обратите внимание, что эти две вещи взаимосвязаны и что эти
два бедствия вместе имеют тесное родство. Ибо демократия порождает
плутократию, а плутократия способствует демократии. Демократия
порождает плутократию в том смысле, что, когда народ является хозяином,
начальство не может использовать, а также удовлетворять свои потребности
превосходство, которое нужно контролировать, использовать и удовлетворять, которое нужно приобрести. Они не
стремятся ни к почестям, ни к достоинству, ни к власти, которые
ускользают от них и которые, как они чувствуют, ускользают от них; они полагаются на
деньги, которые являются удовольствием, и оставляют власть или
видимость власти политикам, риторам и софистам.

Или они все же предполагают, вместо этого воображают, что деньги среди
нуждающегося и жадного плебса могут дать им власть, к которой они в глубине
души всегда стремятся; и они либо не получают ее, либо не получают
редко или только внешне осознают это; но они прилагают все усилия, чтобы
сохранить и приумножить свое богатство в постоянно
возрождающейся надежде получить его.

Таким образом, демократия порождает плутократию и, ко всему прочему, побуждает
ее упорствовать в своем бытии.

И, с другой стороны, плутократия поддерживает и лелеет демократию.
Чего она инстинктивно боится, так это плохой репутации. Она боится его,
ненавидит и делает вид, что презирает. она его боится; потому что, когда он
вспыхивает даже в демократических странах, он, по крайней мере, дает о себе знать, он имеет
его престиж; у него есть успехи, недолговечные, толпа испытывает ужас
от превосходства и особенно от такого превосходства, но у него есть
успехи, которые всегда неприятны и могут быть опасными.

Она ненавидит его, во-первых, потому что боится его, и можно было бы не
идти дальше; во-вторых, потому что в нем есть особое сияние, все
личное, все в некотором роде божественное и пришедшее с небес, которого
плутократия не может иметь, которое она не может купить и которое
ускользает к его хватке, все же такой сильной, от которой она приходит в ярость.

Наконец, она делает вид, что презирает его, что является настолько очевидной игрой
, что ей стыдно за это, и это даже разжигает ее гнев и ненависть.

По всем этим причинам, хорошо зная, что великий заслон
личных заслуг - это демократия и что лучше
всего прикрыть этот свет, плутократия не оставляет для
демократии предпочтений, которые почти равносильны нежности.

Еще раз отметим, что плутократия не только способствует развитию демократии,
но и, в некоторой степени, создает ее. Как она всегда
в результате, так или иначе, рост бедности в
низах увеличивает, расширяет в очень больших масштабах тот
очень бедный класс, который в зависимости от времени, в зависимости от обстоятельств, в зависимости
от национального темперамента является раболепным или высокомерным, и который, когда
он высокомерен,, является главной силой демократии и
, так сказать, самой демократией.

Таким образом, плутократия в определенной степени создает, поддерживает и
развивает демократию, как демократия создает, поддерживает и
развивает класс плутократов.

По правде говоря, и плутократия не без этого знает, демократии
суждено напасть на класс плутократов и
уничтожить его, и это превосходство нравится ей не больше, чем любое другое;
но в течение очень долгого времени интересы и увлечения этих
двух классов не совпадали. согласны или имеют отношения, которые не оставляют
желать лучшего. быть близкими. Они братья-враги в принципе и в
конечном итоге, но чье перемирие для борьбы с общим врагом
часто бывает очень длительным.

И независимо от того, какие отношения они поддерживают друг с другом, они
каждый из них, взятый сам по себе, является элементом беспорядка, несправедливости и
слабости в государстве ... Нет ничего, с чем нужно бороться более
энергично, чем с одним, если не с другим. Ни богатые, ни несчастные, а
правительство, осуществляемое лучшими: это два
основных условия хорошей полиции в государстве.

И теперь Платон не сказал, как можно заставить людей позволить
себе управлять лучшими, и он не мог этого сказать;
потому что в этом непреодолимая трудность и проблема, не имеющая решения.
Народом позволяют управлять лучшим
, когда он сам превосходен или когда он ниже всех. Он позволяет себе подчиняться
лучшим, когда он уже давно настолько подавлен, что
группа завоевателей, чаще всего извне,
иногда изнутри, схватила его за уши и держит под руку и под
ногу. В этом случае аристократия, или олигархия, или даже
иногда фракция, называющая себя демократией, является
правительством не лучших, а самых смелых и самых
жестокие. Давайте отбросим в сторону эту псевдоаристократию.

Как я уже сказал, народ также позволяет лучшим управлять собой,
когда он сам превосходен; когда у него есть правильное представление,
инстинктивное или унаследованное, об условиях хорошего правления и
хорошего государства; когда он знает или когда он чувствует, что народ должен быть управляется
теми, кто умеет править, или, по крайней
мере, теми, кто что-то знает и обладает некоторыми навыками, потому что у них есть некоторая
информация; и тогда существует очень хороший аристократический режим. Но в
в этом случае, который достаточно долго был случаем Рима, и который был достаточно
долгим, и который все еще остается случаем Англии, люди
настолько мудры, что заслуживают того, чтобы жить в условиях демократии.

Так что аристократия хороша только там
, где она почти бесполезна. Она хороша только там, где, если бы ее не существовало,
люди управляли бы собой примерно так же, как она управляет. Она
хороша только там, где народ, если бы он избирал своих вождей, избирал бы именно
тех, кто им командует. так что она хороша только там, где в ней нет
необходимости.

В этом нет ничего парадоксального; это равносильно утверждению, что принимать и поддерживать
- это то же самое, что называть и поддерживать. Военная аристократия и
церковная аристократия были настолько приняты
французским народом в семнадцатом веке, что это было в точности так, как если
бы они были назначены им, и режим был в высшей степени аристократическим
, потому что он был демократичным, не выглядя таковым, в том смысле, что
формально провозглашенная и действующая демократия произвела бы и произвела бы впечатление. как
_выход_ одних и тех же начальников.

следовательно, аристократия - это не система, не метод, который должен быть реализован.
спросите, следует ли применять его здесь или там. Она - факт, от которого зависит
только продолжение истории. Она - ненормальный, печальный и чудовищный факт
там, где она является результатом завоевания
ослабленной расы насильственной, властной и жадной группой. Это
логичный, закономерный и счастливый факт, причина которого заключается в согласии умных
людей и самой умной их части;
согласие народа, инстинктивно владеющего «королевской наукой», и
класса, который инстинктивно, вдумчиво и тщательно изучает ту же самую "королевскую науку".
«королевская наука»; согласие народа, обладающего социальным инстинктом, и
класса, обладающего социальным инстинктом и политической наукой.

Но ни в том, ни в другом, ни в третьем случае, если таковые
имеются, аристократия не является чем-то _догматичным_. Никогда не нужно говорить:
«вы должны это сделать»; вы должны посмотреть, есть она или нет;
потому что навязывать это людям, которые не являются теми, кто это поймет, и
у которых инстинкт этого настолько силен, что они уже находятся там сами по себе, для этого нет
абсолютно никакого способа.

Но, в остальном, если, как весьма вероятно, Платон догматизировал только
платонически, и если он имел в виду, прежде всего, сравнение, а не
утверждение законодательства, и если он имел в виду, прежде всего, сказать: «аристократизирующие народы
организованы лучше, чем другие; аристократизирующие народы
организованы, а другие - нет»; если он имел
в виду только это с помощью доказательств, диссертаций Отступления и
парадоксы, как всегда, не требуют продолжения обсуждения
или дальнейшей критики.

 * * * * *

Эта _политика_ Платона гораздо менее химерична, чем мы себе представляли
проще говоря, менее личным тоже является _unius auctoris_, поскольку
Аристотель показывает нам Фалея из Халкидона, воображающего республику, в которой
все состояния были бы равны, и Гипподама из Милета, составляющего
план, которому часто следовал Платон, и поскольку первым
вдохновителем Платона был Ликург, независимо от того, существовал ли он
_личностно_; эта политика, которая является идеей спартанцев,
созданный в афинском воображении, наряду с некоторыми особенностями
, причудами и истинными ошибками, он содержит множество истин, которые он
мне кажется, что вся древняя история доказала это, и мы не можем
утверждать, что современная история опровергла это.




XII

ВЫВОДЫ


Весь Платон - это стремление к совершенству, и в этом его великое и
бессмертное своеобразие. По Платону, человек создан для достижения
совершенства и для того, чтобы совершенство было, по крайней мере, почти
достигнуто в мире. Это закон человека, который он
редко понимает, который он иногда видит мельком, но который таков, что, когда он его
не понимает, он вечно чувствует, что ему чего-то не хватает;
и такая, что, когда он видит ее, он чувствует себя направленным к своей
цели; и такая, что, если бы он полностью ее понял, он был
бы полностью счастлив.

Это великая идея, которой будет жить Ренан, все его существование, две
тысячи двести пятьдесят лет спустя. Только для Ренана мир
и человек исходят неизвестно из чего, стремятся к идеальному и
создают его, стремясь к нему, и будут достигать его день ото дня все больше и больше. для
Платон мир, и особенно человек, исходят из идеального и
возвращаются к нему. Они вышли из него, они помнят это, они
они находят в себе следы, и они должны исправить это в себе, и,
исправляя это в себе, подниматься все выше и выше к нему. Человек не создает
божественное, он воссоздает его. Он не уходит, он возвращается. В
начале был Бог; в конце дороги, если не сбиться с пути, есть
Ей-Богу.

Но, по сути, идея та же. Платоником является любой человек, который считает
, что предназначение человека - найти идею идеального и
привязаться к ней, как к идее ношения.

Это не идея обязательств. Долг, строго
говоря, чужд Платону, как и вообще всем грекам. Обязанность
скорее, это латинская идея. По мнению Платона, человек не
обязан стремиться к совершенству; в его предназначении,
то есть в его природе, если он ее правильно понимает, - стремиться к нему.
Идея совершенства не является императивом; это просто здоровье
души и красота души. Платоновское сознание - это
интеллектуальная гигиена и эстетика. Хорошее - это хорошо, потому что
это здорово и потому что это красиво. Праведное - это хорошо, потому что несправедливое
непоследовательно, беспорядочно, негармонично и очень некрасиво.

Платон, как и Ницше, несмотря на различия, совершенно искренне хочет, чтобы
люди жили в силе и красоте. Только ему казалось, что
именно в праведности и, в более высокой степени, в совершенстве,
одним словом, что красота и сила заключены в морали; что
именно в морали заключается сила, поскольку для этого требуется гораздо больше
силы побеждать себя и угнетать себя только для того, чтобы побеждать и
угнетать других; что красота заключалась в морали,
поскольку прекрасное - это полное, полное и удовлетворительное проявление
силы.

Эта замечательная идея была совершенно новой. Мне кажется, что
до этого греки получали ее только бегло, если
вообще знали о ней. У них была, почти в большей степени, хотя и очень немногочисленная,
идея долга в форме идеи послушания богам. Но идея
поклонения морали, потому что она прекрасна и потому что она
является основой человеческой природы, и, следовательно, путем синтеза, потому что
основа человеческой природы - это воплощение прекрасного; эта идея, которая
должна была родиться в артистическом народе, имела, однако
Платон ждал вылупления.

Платон был новичком в четвертом веке до нашей эры, как Руссо в восемнадцатом
веке. Он нес мечту о моральном и социальном совершенстве, о котором его
современники не имели представления и от которого, особенно во
времена Платона, как и во времена Жан-Жака, они
отвернулись. Был один смелый парадокс, и он был вечным парадоксом
во всем развитии платоновской мысли. Платон
в свое время ломал козырек, как Руссо в свое время, с тем же инстинктом
поддразнивания, а также с той же смелостью, настолько, что если бы Руссо
подвергся преследованиям, удивительно, что Платон не подвергся преследованиям.

Рядом с ним был помощник, которого он имел основания ненавидеть и
которого, кажется, не ненавидел, хотя и чувствовал в себе
помощника. У них были одни и те же враги. Как и Платон,
Аристофан нападал на нуждающихся и жадных священников, живущих за
счет глупой общественной доверчивости (_Plutus_), создателей оракулов,
демагогов, софистов, поэтов и музыкантов, которые ослабляют
и раздражают души. Как и Платон, Аристофан (_сборка
женщины_), чтобы посмеяться над этим, это правда, но с самоуспокоенностью, в которой автор _Республики_ вполне мог найти свой счет,
излагал идеи раздела имущества, изъятия собственности,
совместного питания, освобождения женщин,
коллективного отцовства. Как и Платон, и на этот раз очень серьезно, он восхвалял бедность и обличал слепого Бога
плутократии. Как и Платон, Аристофан был одновременно яростным
консерватором и немного социалистом. Как и Платон, Аристофан мечтал о
город, умиротворенный, очищенный, очень сильный и очень красивый, очищенный от шлаков, и где молодые люди, нравственные из любви к прекрасному, были бы,
по буквально платоновской формуле, «живыми статуями
скромности». Аристофан - почти циничный Платон. Платон - почти не
что иное, как более чистый Аристофан с большей силой
абстрактного мышления. Аристофан подобен отцу циников, а Платон
- стоикам, а известно, что циники
- это просто невоспитанные стоики. Что Платон простил Аристофану то, что известно, а что нет то, что это была ошибка и путаница между персонажами, которые не позволяли быть похожими друг на друга в некоторых отношениях, это довольно легко понять.

Только Аристофан, и я бы сказал примерно то же самое о Руссо,
поскольку, как я уже сказал, и не вижу