Необходимые предубеждения

Автор: Эмиль Фаге.
Оригинал публикации: Париж:Французское общество печати и книготорговли, 1911 г.
,,,
 Шестнадцатый век.--Семнадцатый век.--Восемнадцатый
век.--Девятнадцатый век, _ литературоведение_, четыре
тома в-18 Иисус, мягкая обложка 3 50
 Каждый том продается отдельно.
 Политики и моралисты девятнадцатого века. Три серии,
каждая из которых представляет собой том in-18 "Иисус" в мягкой обложке 3 50
 Работа состоит из трех серий. Каждый том продается
отдельно.
 Сравнительная политика Монтескье, Руссо и Вольтера. Ограбление.
 ин-18 Иисус, третья тысяча 3 50
 Литературные высказывания. Пять серий, каждая из которых представляет
собой том in-18 jesus в мягкой обложке (каждый том продается отдельно) 3 50
 О театре. Пять серий, каждая из которых представляет собой том in-18
jesus в мягкой обложке (каждый том продается отдельно) 3 50
 Либерализм. Том in-18 Иисус, восьмая тысяча, мягкая обложка 3 50
 Антиклерикализм. Рейс в-18 Иисус, седьмая тысяча, мягкая обложка 3 50
 Социализм в 1907 году. Рейс в-18 Иисус, восьмая тысяча,
 мягкая обложка 3 50
 Пацифизм. Рейс в-18 Иисус, третья тысяча, мягкая обложка 3 50
 Феминизм. Рейс в-18 Иисус в мягкой обложке 3 50
 Политические дискуссии. Рейс в-18 Иисус в мягкой обложке 3 50
 Отказ от морали. Том 18 дюймов Иисус в мягкой обложке 3 50
 Читая Ницше. Том in-18 Иисус, пятая тысяча,
мягкая обложка 3 50
 Чтобы мы читали Платона. Рейс в-18 Иисус в мягкой обложке 3 50
 Любовь писателей. Том in-18 Иисус, пятая
тысяча, мягкая обложка 3 50
 Простое упрощение написания. Укол в-18 Иисус 0 60
 мадам де Ментенон - учительница. Том in-12, украшенный
портретом, 3-е издание, мягкая обложка 150
 Корнель. Иллюстрированный том in-8;, 9-е издание, мягкая обложка 2 дюйма
 Фонтан. Иллюстрированный том in-8;, 11-е издание, мягкая обложка 2 дюйма
 Вольтер. Иллюстрированный том in-8;, 8-е издание, мягкая обложка 2 дюйма
 Приветственная речь во Французской академии с ответом
г-на Эмиля Оливье. Брошюра в-18 Иисус 1 50
 Ответ г-на Эмиля Фаге на приветственную речь г-на Рене
 Думич. Заседание Французской академии 7 апреля 1910 года.
Брошюра в-18 Иисус 1 »
 Уроки французской поэзии. Инаугурационный урок. Один укол 0 50




необходимые предубеждения




ГЛАВА I

СОЦИАЛЬНОЕ ЖИВОТНОЕ


Это еще вопрос, рожден ли человек для общества, если человек
является социальным животным. Несомненно, так оно и есть, поскольку мы не
встречали, за исключением совершенно исключительного и
случайного случая, человека, живущего изолированно, или даже человека, живущего
уединенно с семьей, строго окруженного своей женой и
детьми, как птица. Человек, несомненно, выглядит так, как будто он рожден
, чтобы жить в обществе.

Однако над этим можно подумать. Человек, если он не похож на
необщительных животных, также не похож на социальных зверей,
зверей, образующих общества животных, и этого нам не хватает
вдумчивый. Среди животных есть такие, которые живут только семейно,
самец, самка, детеныши. Они не социальные. Есть такие, которые живут в
обществе: муравьи, пчелы. Первые очень далеки от
человеческого типа; но другие _не менее далеки от него_; потому
что социальный инстинкт у них настолько силен, что уже не нужно говорить строго
об индивидуальном инстинкте и что можно сомневаться, есть ли у муравья душа, а
есть ли нет. только душа муравейника, если муравей -
животное или если муравейник не является таковым, если пчела
животное или, если это не просто орган этого животного:
улей.

Таким образом, они либо необщительны и несравнимы с человеком, либо настолько более социальны
, чем человек, что они также несравнимы с человеком; это те
животные, которых мы знаем.

Есть посредники. Есть стадные животные, которые не живут
обществами, не имеют социальной организации, но живут
группами и подчиняются случайным образом общим побуждениям
. Овцы не организованы в обществе, но им нравится
чтобы следовать друг за другом, и в случае опасности они группируются и прижимаются друг
к другу. Ласточки собираются в компании либо
случайно, либо периодически. В случае
неудачи одной из них все они оказывают ей помощь и
оказывают друг другу добрые услуги. В периоды, когда они уезжают в
другие страны, они образуют очень организованное и очень
дисциплинированное общество.

На стадных животных человек похож гораздо больше, чем на необщительных или
социальных животных. У него есть социальные инстинкты
что он охотно позволяет себе спать, пока общество, частью которого он является
, не находится в опасности, что они просыпаются, иногда очень энергично,
когда этому обществу угрожает опасность. У него есть индивидуальные, очень
темные инстинкты, которые заставляют его очень сильно страдать от требований этого
общества или только от его существования, когда оно не находится в опасности и
он не чувствует себя вовлеченным в опасность, которой оно подвергается.
Социологи, которые приравнивали общество к организму, к крупному
животному и которые приравнивали человека к клетке, сначала были
убежденные в совершенной научной неточности; затем восстали
против человека, который никоим образом не хочет, чтобы его сводили к роли полипа в
полипе, и который, как Мишле, восклицает: «Верните мне моего _я_; я
забочусь об этом».

Те же, кто сказал только: «
Социализировать нужно не столько товары, сколько людей», также возмутились
и, в остальном, открыли несколько закрытых глаз
, давая понять с помощью ужасающей резкости формулы, что тот, кто
социализирует товары, одновременно социализирует людей и что
тот, кто не хочет, чтобы мы обобществляли его приобретенное имущество, _или
приобретаемое_, - это человек, который не хочет, чтобы мы обобществляли его личность и
делали его винтиком в машине.

Сформировавшийся таким образом, очень резкий и очень ревнивый индивидуалист, противный
фаланстеру, противный монастырю, противный общине, без
которой, заметьте, нет настоящего общества, а
есть только начало общества, проба общества, только _что из него
сделать _; отвратительный ко всему этому, даже в древних обществах
, которые по сравнению с нашими были ультраобщественными; разве
действительноли человек - это существо, рожденное для общества, ;;;;;;;;; ;;;;, по самой своей
природе?

По самой своей природе я не верю. Мне кажется, он рожден, чтобы быть
домашним животным, а также, самое большее, общительным; семейный,
то есть живущий со своей женой и детьми, пока его
дети не вырастут; общительный, то есть признающий других
мужчин сородичами и сотрудничая с ними, оказывая им помощь
и получая от них помощь в случае опасности. Рассматривая его в
общих чертах его натуры, которые должны дать нам представление о его
первобытная природа, не более того.

прав в этом отношении Руссо, который упорно доказывает, что природа
создала нас дикими. Он ошибается, как мы увидим
ниже, только тогда, когда считает, что социальное государство возникло случайно. Он
прав, полагая, что человек _ мог_ жить очень долго в
чисто семейном состоянии; он даже, скорее всего, прав, предполагая, что
человек _ действительно жил_ столетия в таком состоянии.

Но, не вдаваясь в подробности, как даже он стал домашним животным
(что равносильно вопросу, как он вообще существовал)? Локк утверждал
что первобытный человек привязывался к женщине, как и другие животные,
из-за полового влечения, а затем для кормления детенышей до тех
пор, пока они больше не нуждались в уходе, то есть, в отличие от
других животных, в течение чрезвычайно длительного времени., когда первенцы
были рождены. за ними последовали другие, прежде чем первые смогли обеспечить себе
средства к существованию, таким образом, мать никогда не была брошена, всегда
была снова привязана к мужчине на время, которое могло составлять двадцать или
тридцать лет: невоспитанные дети, переходящие от одного к другому, образуют цепочку;
и этой цепью мужчина и женщина привязаны друг к другу.

Не останавливаясь на этой идее, что в этом даже не было бы необходимости,
поскольку мы видим животных, детеныши которых полностью вырастают
за четыре месяца, таких как ласточки, практикующих моногамию; не
останавливаясь на этой идее, потому что
в исторический период человек проявляет себя настолько полигамным, чтовполне вероятно, что он был таким в первобытном состоянии
и нуждался, чтобы оставаться семейным, в необходимости воспитывать
молодых людей, необходимость, которая, как мы видели, длилась бесконечно;
я считаю идею Локка совершенно правильной.

Руссо оспаривает это. Он считает, что «самцы и самки
объединились случайно, в зависимости от встречи, случая и желания,
и с такой же легкостью расстались».

--Но тогда человечества никогда не существовало; ибо женщина, ставшая матерью
, умерла от голода в течение восьми дней после родов!

«- Нет, - сказал Руссо, - вы рассуждаете о фактах естественного состояния с
вашими представлениями о современном человеке. Мать в естественном состоянии встает на ноги уже на следующий
день после родов, ищет и находит корм и кормит грудью
его ребенок сначала для его собственных нужд, а затем,
поскольку привычка сделала его дорогим для него, для его собственных нужд, и как только у него появятся силы искать
себе пропитание, он вскоре бросит свою мать ...»

Здесь Руссо встречается с Локком и опровергает его следующим образом: «Мистер Локк в лучшем случае доказывает
, что у мужчины вполне может быть мотив
оставаться привязанным к женщине _когда она рожает ребенка_; но он
никоим образом не доказывает, что он должен был привязаться к ней _до_ и во
время родов ". от беременности. Если такая женщина равнодушна к мужчине во время
эти девять месяцев, если даже она станет ему незнакома, зачем
ему спасать ее после родов? Почему он помогает ей растить
ребенка, которого он не знает, что он принадлежит только ему, и рождение которого он не
планировал и не планировал?... Один уходит в одну сторону, а другой
в другую, и, похоже, не бывает так, чтобы через девять месяцев они
не вспомнили, что знали друг друга ... Таким образом, другая женщина может удовлетворить
новые желания мужчины так же удобно, как и та, которую он уже
знал, а другая мужчина удовлетворяет даже одну и ту же женщину, предполагая, что
будет ли у нее такой же аппетит во время беременности,
в чем есть основания сомневаться. Что если в естественном состоянии
женщина больше не испытывает страсти любви после зачатия,
препятствие для ее общения с мужчиной становится еще больше,
поскольку тогда она больше не нуждается ни в мужчине, который ее оплодотворил, ни
в ком-либо еще. следовательно, у мужчины нет причин искать одну и ту
же женщину, как и у женщины нет причин искать одного и того же мужчину.
И рассуждения мистера Локка рушатся».

Возможно, он приходит в упадок; но тогда я задаюсь вопросом, как вообще существовало человечество
; ведь Руссо верно сказал, что женщина на последнем сроке
беременности и в течение нескольких дней после родов
с трудом находит себе пропитание.

--Поэтому многие из них поддаются; но достаточно, чтобы некоторые
остались, чтобы человечество выжило само, сначала в очень немногих
экземплярах, а затем в большем количестве.

--Пусть будет так; но тогда я только спрошу, как возникла семья
. В системе Руссо нет причин, по которым она
никогда не начинай, чтобы первая семья когда-либо существовала. Однажды
Ренана спросили об этом в такой форме: «С чего началось общество
?» Он ответил: «Боже мой, случайно. Случайность играет
большую роль в существовании вещей.

--Но все же?

-- Ну, он нашел себе антропоида, который, пока его самка
находилась в гезине на дне пещеры, встал у входа, сорвал
елку и сказал: «Никто не войдет!" - Он создал семью,
общество, родину, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью, семью. цивилизация, мораль, Бог... Это было хорошо
шимпанзе...»- Тон, которым он это произносит, я не могу записать.

Это то, что хорошо и совершенно точно во всем остальном. Но Ренан
не объяснил, как и почему хороший шимпанзе привязался к своей
самке _перед муками деторождения_, от зачатия
до срока. Он, как и Локк, избежал главной трудности.

Тем не менее, совершенно очевидно, что некоторые первобытные мужчины
, по крайней мере некоторые из них, оставались со своими первобытными женщинами с момента
первой встречи до родов. Но почему они там
остались? Сначала, может быть, просто мысленно вернемся к тому, что попробовали.
Вполне вероятно, что первобытный человек, как, впрочем, и крестьянин,
гораздо менее полигамен, чем цивилизованный мужчина, и возвращается к женщине
, которую он впервые познал, как к известному источнику удовольствия; и когда
Руссо видит, что он бежит к другой, он делает именно то, в чем
упрекает своих близких. противники; он рассуждает о примитивных существах как о людях
цивилизации. Но все же, поскольку я очень убежден
в земельной полигамии мужского пола, как я уже указывал, я
назови эту причину только как вероятную.

Следует больше учитывать привычку, которая сама по себе, что
само по себе, несомненно, вполне естественно возвращала мужчину к первой
женщине, которую он когда-либо знал. Этой причины, по правде говоря, было бы достаточно.

И последнее, но не менее важное: о чем странно, что Руссо не подумал
и о чем Локк, не говоря уже о том, насколько это было просто, должен был подумать, так это
о самой _ необходимости_ или _ квазинеобходимости_, которая привязывала человека к его
бедной спутнице. Руссо здесь снова рассуждает о первобытном состоянии с
данные цивилизации, в чем он обвиняет Локка и Гоббса.
Он видит, как первобытный мужчина А оплодотворяет женщину Б, а затем переходит к женщине
С и так далее; но для того, чтобы это «сосание» было таким простым,
нужно, чтобы первобытные люди были очень близки друг к
другу, _и общество уже было бы основано_; оно должно было бы быть.
Это общество уже существует и существует так давно, что
Руссо, не задумываясь, представляет его себе. Что нужно себе представить, так это
обширные пустыни, куда люди отправляются странствовать и встречаются довольно часто
редко. Многие умирают, не родив потомства, как насекомые в
лесу. Встречаются два человека разного пола;
о своем виде они знают только друг друга. Они объединяются. Из-за
стойкого влечения, привычки, потребности во взаимной помощи они не оставляют друг друга.
Это союз, который длится с момента зачатия до момента
родов. В это время в человека вмешивается жалость,
как в гипотезе Ренана, и страх потерять друга,
спутницу жизни и рабыню. Сразу после рождения ребенка,
материнская любовь пробуждается в матери настолько сильно, что мужчина,
чувствуя себя брошенным, очень часто бросает и мать, и
ребенка. Но часто также укоренившаяся привычка и страх одиночества
сдерживают отца. Если он останется, отцовская любовь пробудится в нем
, когда он увидит, как ребенок растет, веселится, похож на него. Появляются и другие дети
. Отец все еще остается. Вот и создана семья.

Другие существуют редко, отделены друг от друга
долинами, равнинами и горами; но на земле есть человеческие семьи
.

Самыми многочисленными среди людей по-прежнему являются те, кто бродит туда-
сюда, спариваясь случайным образом, и чье потомство почти всегда погибает
в младенчестве; но на земле существуют человеческие семьи.-- Как только
семья существует, те, кто состоит в семье, враждебно
относятся к ней те, кто остаются бродягами, _более бродячими_, потому что все они по-прежнему есть, и
представляют опасность для относительно малоподвижных людей, которые могут
насиловать, плохо обращаться со своими женами, похищать их и т. Д. Семья
уже содержит в себе враждебность общества по отношению к человеку. Я не говорю,
что в нем содержится общество, я говорю, что в нем уже содержится одно из
чувств, которые будут характерными и составляющими общества.

Таким образом, человек находится в семейном состоянии, как и многие другие животные,
но с той очень важной особенностью, что из-за необходимости
растить детей, которые растут очень медленно, он находится в
длительном семейном состоянии и что вместо того, чтобы находиться в годовом семейном состоянии, он находится
в семейном состоянии. десятилетие, пятилетие, вигинтеннал. Одним словом, он
отмечен естественным стремлением иметь одну и ту же женщину до тех пор, пока она не
больше рожать, а затем бросить ее и позволить ей умереть; более
вероятно, если принять во внимание такую давнюю привычку,
сохранить ее до его смерти или до ее смерти.

Мужчина естественным образом создан для постоянной, продолжительной и
постоянной семьи. Это типичное семейное существо. То, что у некоторых
животных, таких как ласточки, образуя неразрывную пару,
кажется всего лишь_один вкус_ и не обусловлено никакой необходимостью, для
человека, по крайней мере, является почти естественной необходимостью. Ему больно подчиняться этому
; но ему больно уклоняться от этого.

Больше уклоняться от этого, чем подчиняться? Это зависит от характера. Но
ему больно уклоняться от этого.

Этого достаточно, чтобы семья стала очень общим фактом, который, как
только он существует, благодаря преимуществу, которое он дает семейному человеку, человеку
, окруженному _сианами_, перед изолированным человеком, имеет тенденцию становиться универсальным.

Но вот это уже большое изменение. Семья стремится закрепить мужчину,
сделать его странствующим, оседлым существом. Я только говорю
, что она стремится к этому. Ибо это хорошо сказано, если он может, и
все же он должен быть очень странствующим, чтобы добывать себе пропитание. Но, чтобы накормить
женщина, когда она обездвижена или почти парализована младенцем
; чтобы накормить ребенка, который плохо ходит или плохо ходит, мужчина
вынужден проявлять изобретательность, чтобы мало отклоняться, как можно меньше отклоняться.
Конечно, Книга Бытия совершенно права, говоря, что Бог поместил первобытного человека
в сад. Над этим не следует смеяться. Это означает, что
ранняя земля, не истощенная человеком, была настолько плодородна
плодами любого рода, что человеку не требовались
охотничьи экспедиции, рыболовные экспедиции и собирательские экспедиции,
чрезмерные и жестокие, чтобы прокормить себя. Несомненно, опять же
, выступая против Лукреция и против слишком трагической картины, которую великий поэт
рисует нам о состоянии первых людей[1], Руссо был
относительно прав, уверяя нас, что людям не так
уж и нужно бояться зубов свирепых зверей, которые обычно не проявляют агрессии; несомненно, он все же был прав, утверждая, что люди не должны бояться зубов свирепых зверей, обычно не агрессивных
. совершенно справедливо сказать, что женщина - это разновидность
сарыги и что, имея возможность носить своих детей на руках, она не
так скована материнством, как это так часто утверждалось.

 [1] Лукреций, впрочем, не оставляет сомнений в том, что положение
первых людей было относительно легким, и, в общем, он
более оптимистичен в этом отношении, чем я:

 Glandiferas inter curabant corpora quercus
 Plerumque, et qu; nunc hiberno tempore cernis
 Arbuta puniceo fieri matura colore,
 _Plurima_ tum tellus etiam _majora_ ferebat;
 _Multaque_ pr;terea novitas tum florida mundi
 Pabula dura tulit miseris mortalibus ampla.

 Иногда даже Лукреций приводит те же рассуждения, что и Руссо, о
 естественное состояние, в некоторых отношениях превосходящее состояние
цивилизации, и о зле, которое цивилизация приносит с собой:

 _Nec nimio tum plus quam nunc_ mortalia s;cla
 Dulcia linquebant lamentis lumina vit;.
 Unus enim tum quisque magis deprensus eorum,
 Pabula viva feris pr;bebat...
 _At_ non multa virum sub signis millia ducta...
 ... nec turbida Ponti
 ;quora l;debant naves...
 Tunc penuria deinde cibi languentia leto
 Membra dabat: contra nunc rerum copia mersat.
 Illi imprudentes ipsi sibi s;pe venenum
 Vergebant: nunc dant aliis solertius ipsi.

 Это _в частности_ двадцать раз повторенная аргументация Руссо.

Все это справедливо и объясняет то, что мужчина смог жить и жить в
семье. Но разве не очевидно, что, стремясь только
к своему удобству, семьянин должен был сразу подумать
о том, чтобы мобилизоваться как можно меньше? Отсюда его очерки одомашнивания
животных и очерки сельского хозяйства. Он обнаружил, что есть
животные, которых можно доить и которых можно есть, не убегая
после по всей земле, чтобы можно было находиться рядом с собой и доить в
нужное время, убивать и есть в нужное время при условии
, что_быть многим_, а также комбинировать и чередовать усилия по
наблюдению, так что одомашнивание животных, возникшее
в результате существования семьи, подтверждает и увеличивает потребность в них.

Он понял, что есть только один сезон плодов и что они
плохо хранятся, а зима - это сезон, когда мы умираем; и он
решил отложить в сторону некоторые семена, которые хранятся лучше, чем
плоды, а затем положить эти семена в землю в пределах досягаемости, чтобы
их было легче собрать в то время, когда они принесли плоды. И
это было, после одомашнивания животных, одомашниванием
растений.

Это одомашнивание, даже в большей степени, чем предыдущее, требовало большой
семьи, и в большей степени, чем предыдущее, рожденное необходимостью
немного закрепиться, закрепило больше, и на этот раз
окончательно; и снова, порожденное семейными потребностями, убедило увеличить
семью в размерах, увеличить доход. количество детей и, количество
растущие дети укрепляли ту цепь, которая связывала
мужчину и женщину от первого рожденного ребенка до двадцатого, и
укрепляли расширенную семью, пока не сделали ее неразрывной.

Семья создала домашнее хозяйство и земледелие, и
домашнее хозяйство и земледелие оказали ей хорошую услугу, делая ее все более
продолжительной, все более многочисленной, все более постоянной,
все более необходимой. Природа сделала человека собирателем,
дояркой, охотником, рыбаком. Почти необходимость моногамии создала
семья. Семья сделала мужчину пастухом и фермером.

Вот семейный человек, окруженный детьми, окруженный стадами,
обрабатывающий землю, населяющий пещеры, а поскольку их недостаточно
и они расположены довольно неудачно, строящий для себя, для
своих детей и для своих стад искусственные пещеры на равнинах
; вот человек семейный.

-- Но светского человека я в нем не вижу.

--Я тоже; он не родился, и я не вижу абсолютно никакой
необходимости в его рождении. Локк (и многие другие) считает, что
компания возникла из семьи. Я вообще не понимаю, зачем ей
это было нужно. В этом не было необходимости. Когда первобытный человек
становится семьянином, семейный человек становится пастухом и земледельцем,
это необходимо или почти необходимо; когда семейный человек становится
общественным человеком, в этом нет никакой необходимости.

Нужно ли мне говорить, что наоборот? Семейный человек, окруженный своими
детьми, внуками, стадами, собаками и
полями, видит в каждом человеке, не принадлежащем к его семье, человека
незнакомец, который может стать врагом, наполовину врагом, к которому он не испытывает
никакой симпатии, с которым у него нет ни интереса вступать
в общество, ни желания общаться. В лучшем случае - доброта
- это роскошь сильных людей, а жалость - роскошь сильных людей
, которые помнят, что были слабыми, или думают, что могут ими
стать, - в лучшем случае он окажет помощь странствующему незнакомцу, который будет просить
его о пощаде. ибо жалость - отнюдь не инстинкт социальная, естественна для
человека. Руссо очень хорошо это видел и очень мудро процитировал
Ювенал:

 _Mollissima corda
 Humano generi dare se NATURA fatetur
 QU; LACRIMAS DEDIT._

В лучшем случае он сделает это в пользу существа, которое, по его мнению, имеет
ту же природу, что и он, и это опасно; что касается объединения с таким
другим патриархом, который за горизонтом живет так же, как и он, то для этого нет никаких оснований.
интереса, либо из-за чувствительности,
либо из-за необходимости вещей, нет. Я совершенно не понимаю
философов, выводящих общество из семьи; я
понимаю только их ошибку, которая опять-таки состоит в том, что они рассуждают о
примитивные государства с идеями цивилизованных, и, поскольку современные общества
представляют собой семейные собрания, полагать, что из расширенной семьи
возникло первое древнее общество. Семейный, несоциальный человек
- это необходимый или почти необходимый продукт человеческой природы
, того, как женщины рожают и как
воспитывают детей; семейный человек, пастух, земледелец, патриарх;
но на этом _естественные заботы_ заканчиваются.

Из чего же тогда возникла компания? О войне. Это война, которая имеет
принужден к социальному состоянию человек, который сам по себе не
имел и не мог иметь никакого вкуса к нему. Именно война
превратила семью в социальное существо и, таким образом, почти полностью
изменила ее природу и заменила в ней чувства, которые были абсолютно
фиктивными, ее естественными чувствами, теми естественными чувствами, которые мы разгадали и признали в ходе предыдущего анализа.; это то, к чему мы стремились.
это
война, которая сделала человека, которого мы знаем, которого мы шьем каждый
день и которым мы являемся.

Но из чего возникла сама война? От умножения существ
людей, умножение которых семейное государство произвело довольно быстро
. Когда в результате значительного разрастания, игнорируемого во времена
настоящей дикости, семьи больше не были изолированы,
отделены друг от друга обширными необработанными участками земли,
а сблизились и соприкоснулись в той или иной области,
«когда наследие, как говорит Руссо, увеличилось в размерах". численность и
протяженность до такой степени, что покрывали всю землю и касались друг друга,
одни могли увеличиваться только за счет других, а другие - за счет других.
_ многие_... были вынуждены _ получать_ или _ присваивать себе
средства к существованию из рук богатых [скажем так, собственников], и
оттуда начали зарождаться, в зависимости от различных характеристик друг
друга, господство и рабство или насилие и грабежи».

Оставим в стороне тех, кто получает; они ничего не беспокоят; они
составляют лишь категорию недочеловеков; но те, кто
_восхитряет_, те, кто пытается жить за счет _принципов_, составляют
категорию _принципов_. Враг родился. Чтобы обезопасить себя от него,
семьи хватает надолго; она крепкая, она, без
социальной организации, законная, очень хорошо организованная; но постепенно, по мере увеличения
числа _установленных_, увеличивается
и число _тысячных_, и они образуют настоящие бродячие армии, которые утверждают, что живут
за счет продуктов почвы, которые они не возделывают., которые они,
возможно, хотели бы выращивать, но не могут выращивать.

Они очень сильны против каждой семьи; но не каждой
семье требуется много ума, чтобы понять, что они будут достаточно слабыми
против нескольких воссоединившихся семей. Отсюда идея
межсемейной ассоциации. Отсюда и зачатки общества. Мы
временно объединяемся для защиты по согласованию и с согласия глав
семей, иногда избирая военачальника, который будет командовать
трудоспособными мужчинами и сдерживать мародеров.

Это _общественное_ состояние человечества. Общества нет; есть
временные, прерывистые, почти мимолетные ассоциации только в моменты
опасности, как объединение овец против волка.

Постепенно, по мере того как человечество становится все более плотным, число нештатных
сотрудников увеличивается, и опасность из периодической и редкой становится частой, а из
постоянной - постоянной. Защита также должна стать постоянной, а
случайная ассоциация - непрерывной. Мы устанавливаем
законы, _право_, которое является не чем иным, как освящением существующих вещей,
которые, как считается, должны существовать и которые, следовательно, являются лишь
упорядоченной силой; мы устанавливаем толкователей законов либо против
сверхштатных лиц, которые, чтобы жить на благо других, хотели бы использовать
насилие, либо в отношении лиц, не являющихся сотрудниками, которые, чтобы жить на чужом имуществе
, хотели бы прибегнуть к уловкам; учреждается совет заседателей
и законодателей; назначается один или несколько вождей населения
, считающегося вооруженной силой. Общество основано, общество существует.

Но другие компании, точно по тем же причинам, были
основаны в других местах. Из этих обществ одни богаче, другие
беднее, третьи сильнее численностью, третьи
слабее, чем общество, которое мы рассматривали до сих пор. Из этих
общества тот, кто беднее, живет в менее плодородной стране или
кто богаче, но амбициозен, пытается захватить
часть или все наши земли. Мы должны защищаться уже не
от антиобщественных людей, а от того или иного общества, антисоциального
по отношению к другим. Усиление потребности в обороне,
усиление потребности в социальной сплоченности и концентрации.

И это еще не все: тот, кто никогда не нападает, всегда подвергается нападению в момент
, благоприятный для его противника, и вскоре возникает необходимость нанести ответный удар.
война в благоприятное для нас время, то есть
защита от нападения. К этому времени война станет практически
постоянной, и поскольку она является постоянной, она делает общество не
только постоянным, каким оно было, но и социальным
, если можно так выразиться, в остром состоянии, то есть всегда сосредоточенным и собранным в себе
. с максимальным напряжением.

И тогда ниспровержение всех ценностей; больше не
терпеливый и миролюбивый фермер является самым полезным человеком для общества, это
человек, владеющий оружием; он больше не изобретатель нового
плуг - это изобретатель нового оружия; он больше не кроткий
труженик, заклинатель вьючных животных или вьючных животных, он
бесстрашный, человек порывистый и стремительный и т. Д.

Таким образом, именно война создала социальное государство и, скажем сразу
, поддерживает его; ибо, если бы не существовало страха перед войной,
человек, больше не видя интереса в существовании общества и
испытывая только те неудобства, которые от него исходят, очень быстро устранил
бы его. вскоре социальный инстинкт, весь искусственный, и очень скоро вернется к
простой семейный инстинкт, который является естественным, или, в лучшем
случае, стадный инстинкт. Война - это сама основа общества.
Это то, что многие философы, Гоббс и Прудон, в частности,
подчеркивали, и нет никого более решительно, более мастерски, более
непобедимо, чем г-н Анатоль Франс на знаменитой странице
, которую все знают, но которую мы никогда не процитируем достаточно: «Военные добродетели породили
цивилизацию. все целое. Промышленность, искусство,
полиция - все зависит от них. Однажды воины, вооруженные копьями из
кремень укрылись со своими женами и стадами за
оградой из необработанных камней. Это был первый город. Таким
образом, эти добрые воины основали родину и государство. Они обеспечивали общественную
безопасность; они стимулировали искусство и промышленность мира
, которые до них были невозможны. постепенно они породили
все великие чувства, на которых
до сих пор держится государство; ибо вместе с городом они основали дух порядка,
самоотверженности и самопожертвования, послушания законам и братства народов.
граждане. Я скажу это? Чем больше я об этом думаю, тем меньше осмеливаюсь желать окончания
войны. Я бы боялся, что, исчезнув, эта великая и ужасная
держава унесет с собой добродетели, которые она породила и на
которых до сих пор основывается все наше общественное устройство.
Подавите воинские добродетели, и все гражданское общество рухнет.
Но если бы у этого общества была возможность перестроиться на
новых началах, было бы слишком дорого заплатить за всеобщий мир, чем
покупать его ценой чувства мужества, чести и самопожертвования
пусть война живет в сердцах людей».

Таким образом, создав социальное государство, война глубоко изменила природу
человека, и социальный человек не является естественным человеком; социальный
человек - это искусственное существо, которое если не противоположно естественному человеку, то,
по крайней мере, сильно от него отличается. Поскольку природа никоим
образом не предназначила человека для общества, есть все основания противопоставлять
общество и природу как антиномичные, и именно этим объясняется то, что человек
так часто оказывается двояким и чувствует, как часть его самого превращается в
повернуться и повернуться к нему лицом. Дело в том, что, вдвойне, это
действительно так. Он подобен стрекозе, которую определенные обстоятельства
заставили бы жить как пчелу, или муравью, которого определенные
обстоятельства заставили бы жить как паука. Это не заходит
так далеко, поскольку и стрекоза, и муравей умрут, а человек
очень податлив; это животное легче всего приспосабливается
ко всем условиям окружающей среды и климату, следовательно, несомненно, и факты
это доказывают, ко всем способам жизни; но это не меньше
пусть он отойдет от своей природы, живя в обществе, так же, по крайней мере,
как мы отойдем от себя, подчиняясь уже не внутренней,
а внешней необходимости. То, что он был приспособлен к этой необходимости,
очевидно, поскольку он приспособился к ней; но это не значит
, что он был готов к ней.

Я знал человека, который хорошо представлял меня _человеком_. Он был
профессором и не умел говорить; он был профессором и не имел
власти над своими учениками; он был профессором и не умел,
при необходимости, импровизировать идеи; он был профессором и не умел
перевести мысль автора, сделав ее доступной для тех, с кем
он разговаривал. Однако он был учителем и пользовался уважением; но он хорошо
страдал. Он был таким, потому что у него были общие способности, которые в значительной степени
подходили для этой профессии; он хорошо пострадал, потому что у него не было
призвания. Человек таков; у него есть способности быть социальным, но
у него нет призвания к этому. И он страдает.

Однако, чтобы подчиниться социальному статусу, человек должен был _ создать в себе инстинкт_.
Должно быть, у него сформировался социальный инстинкт. что пчела получила из рук
даже от природы он должен был отдать его себе силой энергии, терпения,
решительной покорности, а также, что облегчало ему задачу,
силой инстинкта подражания, последнего элемента, без которого, я думаю, он
бы не добился успеха. Наследственность сделала все остальное, что,
надо сказать, сделало адаптацию последних пришедших очень легкой. Но наследственности
естественным образом мешает атавизм, который воспроизводит в современном человеке
некоторые черты первобытного человека. Ломброзо и Ницше
кажутся мне совершенно разумными, когда они рассматривают злодея,
злодей, преступник, существо необщительное, как отсталый и человек
с самых ранних времен человечества.

-- А человек с самых ранних времен человечества был, по мнению Руссо,
самым нежным из животных.

--И Руссо, и Ницше, и Ломброзо в глубине души совершенно
согласны: преступник - это человек с самых ранних времен человечества,
_ которому противен_ социальный мир, в котором он вынужден жить; сам по себе он
только необщителен и рожден для собирательства, охоты и рыбалки;
расстроен тем, что его заставляют жить в обществе. в своем окружении он агрессивно необщителен, что вполне
естественно.

 * * * * *

Этот
социальный
инстинкт, которому человек вынужден подчинить себя,
чтобы жить в противоестественном и необходимом обществе, состоит из ряда убеждений,
аксиом, доксий, которые также совершенно необходимы; но которые верны или доказаны истинными только в силу потребности, которую люди в обществе испытывали в их существовании, и которые не могут быть реализованы в обществе.у него не было бы - по большей
части - или было бы в меньшей степени, если бы его не заставляли быть
социальным животным.

Одни из них - это убеждения, которые у него уже были, которые он мог иметь,
некоторые из них он должен был иметь в стадном состоянии, в
семейном состоянии и даже в странствующем состоянии; но социальное государство подтвердило
и подтвердило их; остальные были созданы с нуля самим социальным государством
.

Именно эти убеждения я называю необходимыми предубеждениями.
Называя их предрассудками, я не имею в виду, что _что они ложны_;
я слышал, что люди в подавляющем большинстве принимают
их бездоказательно и неосознанно, исходя из единственной потребности, которую, по их мнению, они у них
есть, принимают их и исповедуют не _a ratione_, а _ad usum_,
с другой стороны, с таким глубоким, хотя и запутанным чувством своей
полезности, что, пока сохраняется социальный инстинкт, нет ничего, во что они
сильнее верят, с чем они сильнее в состоянии не
только сопричастности, но и приверженности.

Необходимые предрассудки - это истины или ошибки, которые необходимы людям
для жизни в обществе, которые потребность жить в обществе
навязывает им как привязанным к себе и как формы самого себя; это
различные аспекты социального инстинкта, который сам по себе не является
это не примитивная потребность, а историческая необходимость; их не следует
принимать, как это часто делается, за внушения или формы
желания жить; они являются внушениями, формами или аспектами
желания жить _общественно_, и именно поэтому они меняются,
трансформируются, они заменяют друг друга, сгибаются и
поднимаются и т. д .; в то время как если бы они были формами желания жить,
они были бы, по крайней мере, гораздо менее изменчивыми и имели бы что
-то постоянное и вечное.

Просматривая их или просматривая основные из них, он
необходимо приложить усилия, чтобы различать те, которые являются исключительно формами
социального инстинкта, формами желания жить в обществе; - те, которые не
являются или не кажутся формами желания жить
в обществе, но которые были изобретены социальным инстинктом как
превосходные вспомогательные средства для желания жить в обществе; -этонаконец, те, которые
являются или кажутся формами желания жить, собственно говоря, но
которые _принимаемы_ социальным инстинктом как формы желания жить
в обществе, приобрели в этом виде новый,
особый, иногда совершенно иной характер.




ГЛАВА II

ЛЮБОВЬ ВСЕЙ ЖИЗНИ


Жизнелюбие - это форма желания жить, если только это не желание
жить само по себе, и я пренебрегаю тонкими различиями, когда они
бесполезны, и можно с уверенностью утверждать, что они существовали
до социального изобретения; но социальное изобретение сделало его одним из них. вещь
сиена и сильно отличается от того, кем он, вероятно, был. Любовь к
жизни у первобытных людей - это стремление к действию; потому что мы чувствуем, что живем только
в действии; и желание жить долго. Эти два желания
противоречат друг другу; потому что, бросаясь в действие, вы рискуете сократить свою жизнь,
а желая продлить свою жизнь, вы впадаете в депрессивную застенчивость.
Первобытный человек разрывается между этими двумя чувствами и
то впадает в опасное состояние опьянения, то возвращается к
спокойной и осмотрительной жизни.

Но «великий обманщик», говоря языком Шопенгауэра,
Хартманн и де Ренан, «великий обманщик, который обманывает нас в ожидании трансцендентального конца
, который бесконечно превосходит нас», вместо этого советуют
ему второе из этих двух существований. Скорее, побуждением было бы вести
«короткую и хорошую» жизнь, то есть вести ее со всем рвением и
размахом, пока она того стоит, и даже это, хотя и импульсивно,
было бы вполне разумно; ибо работать на старость,
то есть на время, которое, вероятно, не наступит, это
«работать на неопределенное», как говорит Паскаль. Работать на
неуверенность, принесение в жертву настоящего, которое несомненно в будущем, которое является
лишь предположением, - вот к чему нас призывает великий обманщик
.

Говоря менее мифологическим языком, инстинкт сбережения
настолько преобладает - по крайней мере, часто - над инстинктом расходов, что заставляет человека
играть; поскольку работа на неопределенное - это не что иное, как
игра; что он заставляет человека играть для себя против самого себя.

В обоих остальных случаях, в случае интенсивной жизни и в случае
жизни сбережений, есть любовь к жизни и, вероятно, равная любовь к
жизни.

Однако любовь к жизни, состоящая в том, чтобы как идея верить в то, что жизнь
прекрасна, очень вероятно, является иллюзией. Есть обман в
том, чтобы заставить нас поверить в то, что жизнь прекрасна, если кто-то заставляет нас в это верить;
соблазнительное самовнушение существует, если мы верим в него от себя, а
в данном случае мы обманываем самих себя. Что-то в
нас, как в животных и растениях, хочет, чтобы мы жили, и
благодаря этому мы убеждаем себя, что жизнь прекрасна. Жан Поль
правильно сказал: мы любим жизнь не потому, что она прекрасна, а
потому что это должно нам нравиться, и тогда мы делаем следующее
рассуждение: мы любим жизнь, поэтому она прекрасна». Любое живое
существо может сказать о жизни то, что Мюссе сказал о музе:

 Жизнь всегда прекрасна
 Даже для глупого, даже для беспомощного;
 Потому что ее красота для нас - это наша любовь к ней.

Любовь к жизни в обеих ее формах, таким образом, является одним из тех предрассудков, которые
я называю естественными необходимыми предрассудками и которыми общество овладевает
, превращая их в социальные необходимые предрассудки. Посмотрим, что она с этим делает.

Она принимает его в обеих формах и изменяет его в обеих
формах. Она говорит мужчине: «Ты хочешь жить, и ты прав. Ты хочешь
жить интенсивно, ты в настоящем;
ты хочешь жить экономно, ты в другой категории настоящего. Только в совокупности
вы будете жить интенсивно, и в совокупности вы также
будете жить экономной жизнью. Городу нужно жить долго, очень
долго, вечно. Для этого ей нужны
терпеливые, упорные, экономные, бережливые работники, которые «живут за счет сбережений и
работа», как выразился Боссюэ. Вы будете этими людьми. Ей также нужны
энергичные существа, которые бросаются в опасность без колебаний
и без расчета на риск, когда она в опасности. Вы тоже будете этими
людьми. Имейте любовь к жизни в обеих ее формах _в
отечестве_. Любите жить долго, если хотите, но больше всего любите, чтобы
родина жила долго; любите себя, живущего долго, в отечестве
, живущем вечно; перенесите свою любовь на долгую жизнь».

«И ты любишь напряженную жизнь; живи интенсивно в рамках, достаточно
ограниченные, правда, там, где я это разрешаю; но рассчитывайте на те
возможности, которые я дам вам или которые появятся, чтобы интенсивно жить
на благо родины в опасности; перенесите свою любовь на жестокую жизнь;
короче говоря, приберегите эту любовь и силы, которые она вам дает, на те
времена, когда война закончится. родина будет жить именно такой жизнью».

Следует отметить, что общество придерживается этого двойного языка _
для всех_; оно не говорит экономным: живите экономно; и
расточительным: живите расточительно. Она говорит всем: согласно
обстоятельства и, в зависимости от моих потребностей, живите интенсивно или
экономно. Таким образом, она раздражает всех, одних сдерживает и
подавляет в мирное время, а других подстрекает во
время войны; короче говоря, она всегда заставляет каждого любить
жизнь так, как он ее не любит.

--Итак, учитывая все обстоятельства, она разрушает любовь всей жизни.

--Не совсем, но немного, и это именно то, чего она хочет.
Она претендует на то, чтобы перенести любовь к жизни с отдельного человека на город,
превратить любовь к личной жизни в любовь к коллективной жизни;
для этого необходимо, чтобы человек любил
личную жизнь в любой форме гораздо меньше; необходимо, чтобы любитель
опасной жизни «жил как хороший гражданин в своем городе» во
времена спокойствия, а мирный буржуа стал героем
во времена кризиса.

В остальном она преуспевает в этом достаточно хорошо, потому что человеческое животное достаточно
гибко, чтобы таким образом трансформироваться и жить коллективно с
вечными сожалениями о невозможности жить лично и
скрытными, почти ежедневными возвращениями остальных к личной жизни.

Она делает больше: она превращает любовь к жизни в любовь к смерти
ради жизни; она превращает любовь к личной жизни в любовь
к личной смерти ради коллективной жизни. Чувство в глубине
души осталось прежним, оно всегда хотело жить. Только это
желание жить социальным заменено желанием жить личным. Герой,
умирающий за свой город, говорит следующее: «Я хочу жить; я люблю жизнь; но я живу
так социально, что умру в смерти города
, и что, обеспечивая жизнь города своей смертью, я живу, я живу безмерно;
я безмерно удовлетворяю свое желание жить».

Чтобы ясно увидеть, что это действительно очень трансформированное первобытное чувство,
но все же первобытное чувство, подумайте о самоубийстве по личным мотивам.
Мы убиваем себя из-за любви к жизни; это из-за желания
облегчения, которое есть не что иное, как желание счастья, а желание
счастья и любовь к жизни прекрасно сочетаются. Человек, который
убивает себя _или _ надеется _ втайне_ на другую жизнь, в которой он будет избавлен от
ее зол - во что я всегда был склонен верить, потому что
человек вряд ли может представить себя ничтожеством, представить себя самим собой
уничтоженный -_или_ хочет испытать в момент, который доставляет
ему, сильное, ни с чем не сравнимое счастье быть избавленным. Это всегда суть
любви к жизни, а именно любви к счастью:

 Et s;pe usque adeo mortis formidine, vit;
 Percipit humanos odium lucisque vidend;,
 Ut sibi consciscant m;renti pectore letum,
 Obliti fontem curarum hunc esse timorem.

«Все люди, - говорит Паскаль, - стремятся быть счастливыми... вплоть до
тех, кто собирается повеситься».

однако поступок героя, который умирает за свою родину, по праву является самоубийством
коллективный. Его смерть - это интенсивная, минутная жизнь для коллективной жизни
и в коллективной жизни города.

Вот что общество делает с личным инстинктом и как оно
его изменяет, трансформирует и преображает. Такова история естественного
необходимого предубеждения, которое стало, а затем превратилось в социальное необходимое предубеждение.
Любовь к личной жизни становится любовью к общественной жизни в
результате ряда отречений: если бы это была любовь к щадящей жизни, она стала
бы более или менее, но вынуждена была стать и стала любовью к жизни
интенсивный; если бы это была сильная любовь к жизни, более или менее ставшая,
но вынужденная стать и ставшая любовью к щадящей жизни; наконец,
последнее отречение, доходящее до отречения от себя и становящееся, благодаря
любви к общественной жизни, любовью к личной смерти.

Общество вытесняет человека и превращает его из _прямо_ в _противо_; оно
заставляет людей с разными характерами частично обмениваться своими
характерами друг с другом, чтобы сформировать общий характер
города; наконец, оно заставляет их _ предпочесть друг другу что-то_ и что-то
то, что не является ни женой, ни ребенком; и предпочитать это
себе, пока не пожертвуете ради этого жизнью, о чем мы даже не подозревали в
семейной жизни и что является радикальной революцией; настолько радикальной,
когда мы думаем об этом, что смеемся над всегда противоположным аргументом радикальным
революционерам: «Но для этого нужно было бы изменить человеческую природу
!»- Боже мой, это был бы не первый раз, когда ее
бы изменили.




ГЛАВА III

СВОБОДА ВОЛИ


На этот раз мы, как я полагаю, столкнулись с
необходимым социальным предубеждением, необходимым предубеждением, изобретенным обществом
она сама.

Свобода воли - это моя вера в то, что когда я
что-то делаю, я делаю это потому, что хочу этого. Я мог этого не хотеть, и
этого чего-то не было бы. Хочу ли я поднять этот
камень и бросить его? Если я этого не захочу, она останется на своем месте, и
факта, который мог бы быть, не будет. Если я захочу, ее
подберут, поднимут, отбросят на определенное расстояние; и факт, которого
могло и не быть, будет.

итак, я создатель фактов. От меня зависит,
существуют ли в мире факты или их нет. Я творец, я создатель
чудеса; ибо чудо - это факт, который не содержался в предшествующем
факте и был необходим им, который мог и не должен
был существовать и существовал только потому, что был создан из ничего волей;
я чудотворец, я творец, я Бог.--Это
не невозможно.

Только это неправдоподобно. Возможно, это иллюзия. Возможно
, это - мы всегда должны возвращаться к замечательной формуле
Спинозы - психологическая иллюзия существа, которое воспринимает себя как причину и
не воспринимает себя как следствие, которое воспринимает себя как агента и которое не воспринимает себя как следствие.
захватывает не как _agi_, кто захватывает себя как активное, а кто не захватывает
себя как пассивное, кто, будучи звеном в непрерывной цепочке, видит следующее за ним звено
и не видит предшествующее ему звено и, следовательно, считает, что следующее за
ним звено произведено им, и не думает о том, чтобы создать себя. полагать
произведено предшествующим звеном.

Но почему бы нам не воспринимать себя как продукты, как эффекты,
как _аги_? Потому что у нас глаза перед головой, а не
за головой; потому что мы идем вперед, а не назад.
То, что мы называем эффектом, - это то, что следует за чем-то и
что, как нам кажется, исходит от него, потому что оно следует за ним. Le _post hoc ergo
propter hoc_ nous domine. теперь, когда мы рассматриваем себя,
все, что происходит после нас, предвиденное нами, мы рассматриваем как
исходящее от нас, что верно, но как исходящее от нас
. первопричина; в то время как он исходит от нас как причина его, но как следствие чего-то другого; в то время как он исходит от нас как причина его, но как следствие чего-то другого;
в то время как он исходит от нас, связующего звена между ним и тем, что нам предшествует;
в то время как оно исходит от нас самих как следствие причины, которая сама по себе
было следствием предыдущей причины и так далее, возвращаясь
назад до бесконечности. Мы отмечаем связь, очевидную, между тем, что
следует за нами, и нами; мы разрываем связь, невидимую для нас,
между нами и нашей причиной, между нашим поступком и причиной нашего поступка.
Мы - бильярдный шар, который, подталкиваемый игроком и
встречаясь с другим шаром, думает, что толкает его, считает себя создателем
движения, в то время как он просто передает его.

Это так верно, что эта свобода воли, эта творческая способность,
мы верим, что верим в это, но мы не верим в это. Мы в это не верим;
поскольку мы верим в это только каждый для себя и совсем не для
других. Про себя мы говорим: «Я сделаю это, потому что я этого хочу, и
вполне возможно, что этого не будет, потому что я этого не захочу".»
Для других мы говорим: «_я его знаю_; он сделает это; он не сделает
ничего другого». Поэтому мы не считаем его свободным. И если он делает то, чего
мы не планировали, мы не говорим: «Ах! я слышал, он был
свободен!» мы говорим: «Я не знал всего его характера; есть
элементы его характера, которых я не знал; если бы я
знал их, я бы предвидел иначе». Поэтому мы не считали его свободным;
последнее, с чем мы согласны, или, скорее, с чем мы
на самом деле никогда не соглашаемся, - это чтобы один из наших собратьев был свободен.

Именно это заставило Шербулье сказать в духовном плане: «В
практической жизни нужно было бы твердо верить в свою свободную волю
и не верить в волю других». Зачем? Во-первых, быть
энергичным; во-вторых, быть снисходительным; требовать от себя многого и
требовать от других немногого и никогда не винить их за то, что они
не сделали того, чего не могли сделать. Но заметьте
, что то, что Шербулез _ хотел, чтобы мы делали_, это именно то, что мы
делаеми_; и он это хорошо знал, только он хотел, чтобы мы
делали это еще больше; но это действительно то, что мы делаем; мы
обретаем свободу только в себе, это перед действием то, что мы должны сделать,
мы считаем, что от нас зависит
, будет это или нет; перед действиями, которые должны быть совершены другими, мы стоим перед действиями, которые должны быть совершены другими
убеждены, что это зависит не от них, а от сочетания
обстоятельств, которые от них не зависят, и их характера, который
также не зависит от них, независимо от того, является ли этот поступок или нет.

Итак, мы считаем себя свободными; но мы не верим свободному человеку;
следовательно, мы не верим в свободную волю. Свобода воли - это всего лишь
частная, домашняя и личная иллюзия; это бог ларе.

--Но разве из того, что мы все считаем «определенными» людьми, не
следует ли нам заключить, что каждый
из нас, кроме самого себя, сам является определенным?

--Да, и поэтому свобода воли не только
иллюзорна, но и наполовину иллюзорна; мы верим в это не ради
других, а только наполовину ради себя; мы
говорим себе: «Каждый делает то, что от него требуется". делай - и я тоже».
Однако это всего лишь философское размышление, философский отзыв
о нас самих и, следовательно, оказывает влияние только на
наш разум, не проникает дальше и не опускается глубже.

В этом и заключаются наши недостатки. Когда мы размышляем о
в том, что у всех людей есть недостатки, мы согласны с тем, что они у нас
есть; мы говорим: «У меня есть свои»; только мы никогда в это не верим
. Доказательством является то, что мы говорим: «У меня есть свои недостатки»; но что
мы никогда не знаем, какие именно, и что мы принимаем все наши недостатки за
качества. То, что мы считаем, что у нас есть недостатки, - это всего лишь философское
убеждение, общее, абстрактное и поверхностное.
Исповедники знают это. они знают, что кающиеся признаются в своих
греховных поступках; это факты, которые им нужно только приблизить к
заповедь, чтобы увидеть, что они преступны; там они ясно видят;
это материально;- но никогда не признаются в своих недостатках; и когда их
приводят на эту почву, не делают ничего, кроме похвалы им;
никто не слышит от себя больше извинений или панегириков
, чем исповедник.

То же самое и со свободой воли; «рысь по отношению к себе подобным и крот
по отношению к нам», мы очень хорошо видим, что другие настроены решительно; мы
считаем, что видим, что это не так, и когда из размышлений и
скромности мы думаем, что можем быть такими, мы просто делаем ле
думать, не веря в это; думая об этом и думая
об этом, мы смотрели друг на друга так, как смотрели бы на незнакомца, мы ставили
себя, чтобы посмотреть на себя, в шкуру другого; но чужая
кожа - это одежда, в которой мы всегда находимся только в воображении и в которой мы никогда не были.мы не остаемся
.

Итак, мы непоколебимо верим в нашу свободную волю; но мы не
верим в свободную волю человека. Следовательно, непобедимая вера
человека в свою свободную волю, о которой так много говорится, в глазах
философа не имеет никакой ценности. Однако вера каждого
человек по своей воле - это неоспоримый психологический факт,
который еще предстоит объяснить.

Он, безусловно, восходит к самой глубокой древности, даже, вероятно,
к доисторическим временам. Все древние, за исключением известных мне исключений, но
очень редких и все еще вызывающих сомнения, верили в это. Это вполне
естественно. Древний человек исходил из личного психологического факта,
утверждения свободы воли, сознания, утверждающего каждому человеку
, что он хочет и что он может хотеть, и он переносил эту идею во
внешний мир, и он видел в каждом естественном факте действие воли
личное: бог, которого он видел в реке, в море или в
небе, был очень могущественным сверхчеловеком, который бросал воду, как человек
бросает камень, и который создавал наводнение, шторм или грозу, потому
что хотел этого. Человек, уверенный в своей воле, населил вселенную
волями; познавая себя как творца, он населил вселенную
творцами; чувствуя себя богом, он населил вселенную богами:

 Quippe ita formido mortales continet omnes,
 Quod multa in terris fieri c;loque tuentur,
 _Quorum operum causas nulla ratione videre_
 Possunt ac fieri divino numine rentur.

Однако это общее представление человека о вселенной
каким-то образом возвращалось к нему, обращалось против него, влияло на его представление
о себе _и подтверждало это_ в том его утверждении, что он
был причиной, создателем и богом. Поскольку он
повсюду видел бога, потому что считал себя таковым, то и тем
более он считал себя творцом и богом, потому что он
_не видел нигде_ ничего, кроме богов и создателей. Человек
создан по образу и подобию мира, потому что он начинает с того, что создает мир по образу и подобию человека.
сиена; но он создан по образу и подобию мира в той же степени, в какой он создает мир по
своему образу, и существует взаимность, согласие и неограниченное подкрепление
одного убеждения другим.

Но когда естественные науки создавались медленно и мучительно
; когда человек узнал или думал, что узнал, что в
природе существует только цепочка причин и следствий, в которую
не вмешивается никакая личная воля; что в природе нельзя
обнаружить никаких добровольных агентов определенных фактов, но только
неизменные и негибкие законы; тогда господство закона, являющегося режимом
необходимость; тогда вселенная рассматривалась как механизм
, не допускающий особых мелких причинно-следственных связей на любом участке поля,
луга, долины или леса; тогда человек предстал перед самим собой
как парадокс, как странное исключение, как чудовище. Он
сказал себе: «Я был бы единственным фрагментом мира, который был бы вычленен
из цепочки следствий и причин и из которого начинались бы цепочки
следствий, не начинавшиеся до меня! Это было бы необычно!»

Интимное утверждение не прекращалось, сознание утверждало свободное
арбитр по-прежнему говорил так же, как и раньше, при каждом совершаемом действии;
но в состоянии размышлений, но как мыслитель человек начинал
сомневаться в своей свободе воли.

По правде говоря, ни идея необходимости, ни необходимый характер естественных законов
никогда не были навязаны абсолютно, ни даже, что
очень любопытно, сам мифологизм не исчез полностью. Было
отмечено, что абсолютный математический детерминизм естественных законов
не доказан; что естественные законы допускают
определенные непредвиденные обстоятельства, если говорить несколько грубо, но без
он не обладал определенной эластичностью и что верить естественным
фактам, связанным абсолютно узким образом, с абсолютной строгостью,
было гораздо больше систематической идеей, чем доказанной, и
гораздо больше предположением воображения, возбужденного общим зрелищем
мира, чем очевидной истиной, почерпнутой из наблюдений;
что, следовательно, без того, чтобы он был химерой и чудовищем, без
того, чтобы он был неестественным и противоестественным, человек мог пользоваться относительной
свободой, быть лишь наименее решительным из производителей силы
на обширном лоне природы быть определенным в довольно
широкой сфере, свободным в более узкой, но все же значительной сфере; иметь в
себе особую неопределенную, неопределенную, но
определяющую силу, действительно производящую определенные эффекты, очень важные для
него, слишком слабые в остальном, и которых можно не опасаться. в этом нет ничего, что могло бы
нарушить всеобщий порядок вещей.

Другие, более смелые, воскресили сам мифологизм под философскими
названиями. Они свели понятие силы к
понятию воли, поступая в точности так, как язычник
действовал инстинктивно. Шопенгауэр говорит нам: хорошо ли вы знаете
, что такое сила? Вы вообще ничего об этом не знаете. Но вы очень
четко знаете, что такое воля. Вы вбираете это в себя
каждый раз, когда действуете. Итак, свести концепцию силы к
концепции воли - значит свести что-то неизвестное к чему-то
бесконечно более известному и даже к единственному, что мы знали
сразу. Итак, давайте рассмотрим всю вселенную как систему
сил, давайте рассмотрим все фрагменты вселенной как существа
желания, как воли;-- «все живое, все полно душ», как
говорит Гюго;-- давайте узнаем во всех существах нашу собственную сущность;
давайте сообщим обо всем, что происходит вне нас, через то, что немедленно
открывается в нас нашему сознанию, и вот
оно. понятый мир.

Обе эти идеи, которые, впрочем, могут быть верными, не оказали
очень большого влияния на умы современных людей. Первая,
хотя и более скромная и размеренная, чем вторая, для нее,
безусловно, невозможна с последней очевидностью.
абсолютный детерминизм естественных законов; она имеет против
себя очень сильное, очень внушительное правдоподобие этого детерминизма, этой
необходимости. То, что естественные законы допускают определенные непредвиденные обстоятельства,
ничто не доказывает абсолютно противоположного, но в основном противоположное
доказано настолько приблизительно, что мы верим в это если не как в
очевидное, то, по крайней мере, как в то, что должно быть очевидным.
Где-то Ницше всеми силами предостерегает нас от «
предвзятых истин». О, как он прав и еще раз прав, чтобы добавить: «Между
прилежно открытые истины и эти предчувствия остаются
той непреодолимой пропастью, что последние обусловлены разумом, а
последние - склонностью». Да, хорошо; но Ницше предостерегает нас
, прежде всего, от предчувствий истин, которые имеют характер того
, что мы чего-то желаем ". Вот где он видит опасность, совершенно справедливо. То, чего
вы желаете, вы воспринимаете как истину; но это желание,
отнюдь не доказательство, скорее, было бы доказательством того, что вы
заблуждаетесь. «Голод не доказывает, что есть пища для
удовлетворить; предчувствие означает не констатировать существование
вещи, а считать ее возможной в той мере, в какой мы ее желаем, и
, следовательно, предчувствие не продвигает нас ни на шаг в страну
уверенности». Очень хорошо; _or_ абсолютный детерминизм вещей и наш
собственный детерминизм, как следствие, наша несвобода - это не
то, чего мы желаем, а наоборот, чего мы
очень боимся, что не соответствует действительности, к чему мы испытываем естественный ужас.
Итак, пусть мы воспринимаем их как истины, в то время как мы их не признаем
не будем загадывать желание, это доказывает, что не наши интересы заставляют нас
их предчувствовать и что именно наш разум заставляет их
предчувствовать. Именно в этих условиях и именно в этой точке мы
подходим к вопросу о необходимом характере естественных законов.

Что касается мифологизма Шопенгауэра, антропоморфизма, который мы
хотели бы назвать дерзким, если бы не были вежливы, он противоречит всем
нашим привычкам мышления, которые мы с таким трудом приобрели и которыми, как мы считали
, мы имеем право немного гордиться. Стоило ли так много делать
усилий избавиться от привычки видеть себя повсюду,
всегда нас, нас везде, из-за чего о нас говорили: «и
полный его образа, он _все_ везде»; чтобы философ
призвал нас вернуться к тому детству и сказать: «О Вселенная,
слышишь ли ты имя, которым я тебя называю? От моего».

Ницше в этом отношении несколько оскорбляет своего почтенного учителя, которого он боготворил;
и указывает на недостатки метафоры: «слово
воли у Шопенгауэра выродилось в руках его изобретателя, в
причина его философской ярости на обобщения, к величайшему
несчастью науки; ибо превратить эту волю
в поэтическую метафору - значит утверждать, что она приписывает всем вещам природы
_волу_ ...»

Я добавлю, что, поскольку тот, кто хочет слишком многого доказать, часто приходит к такому результату
, чтобы его читатель воспринял его мысль в обратном порядке, Шопенгауэр своим
крайним идеализмом невольно направляет нас к противоположной идее. Он
хочет идеализировать природу, показывая ее как систему волеизъявлений
, подобных нашей: все есть воля. Но показать нам природу
подобно нам, он просто заставляет нас видеть себя похожими на
природу. Говоря нам: «Силы природы - это воля», он
побуждает нас сказать себе: возможно, наша воля - это слепые
силы; возможно, не природа
похожа на меня, а я похож на природу; природа подобна я; да, я больше
похож на нее; и она вся состоит из неразумных и
роковых сил: я тоже.»Идеализируя природу, Шопенгауэр
, возможно, преуспел только в том, чтобы материализовать человека в своих собственных глазах.

Но не только механистическая концепция вселенной
сломила веру в свободу воли. Психологи
проанализировали сам акт воли и, как им казалось, увидели, что он непрост
и что он распадается на несколько элементов, которые все сводятся к
фактам природы, аналогичным тем, которые мы наблюдаем за пределами человека, и
что, следовательно, этот вид трансцендентной, сверхъестественной силы, которую
мы видим за пределами человека. я должен был бы создать факт, которого не существует.

За тем, что я называю своей волей, стоит я сам. Но это я
соединение множества тенденций, накопленных наследственностью,
темпераментом, воспитанием. Именно из этого соединения происходит акт
желания; этот акт - всего лишь результат, который, в свою очередь, имеет
результаты. Тысяча фактов, изложенных в организации, которая является мной
, сходятся к одному факту, который я называю волей, затем к другому, который
я называю второй волей, и _из всех этих воль я создаю
способность_; все эти воли я приписываю способности, которые
я называю своей волей. Я просто заключаю под одним именем факты из
тот же характер и цвет, что и у меня, поскольку вполне
возможно, что растение считает себя автором и причиной появления цветка, в то
время как оно является всего лишь растением, приспособленным для передачи соков от
земли к венчику.

«Желание (Ницше) - это нечто сложное, имеющее единство
только как слово, и именно в этом единственном слове кроется народное предубеждение
, которое овладело философами ... Во всем желании
есть множество ощущений, которые нужно уметь разложить: 1;
ощущение исходной точки воли [желания]; 2; ощущение
достижения [цели]; 3; ощущение движения взад и вперед между двумя его
состояниями; 4; ощущение мышечного усилия ...; 5; ощущение
рефлексии [измерение расстояния, которое необходимо преодолеть между желанием и
целью]; 6; склонность к командованию ... мужчина кто хочет
что-то приказать своему близкому существу, тот подчиняется или, по крайней мере, считается
послушным».

Все эти факты, такие разные, вступают в силу, когда мы
берем на себя труд проанализировать их. Таким образом, воля - это не простой факт
, это целая драма, которая происходит внутри нас; это комбинация
мыслей, чувств и усилий; это _комплекс_.

И все же
для существования свободы воли необходимо, чтобы воля была простым фактом, как полагают обыватели. Свобода
воли - это суверенное решение, _nutus_, или ее нет; она
существует только в том случае, если она неразложима. Если оно распадается на наших глазах, то это
всего лишь слово, под которым из-за своей неспособности к анализу
действующий человек поместил все явления, предшествующие действию, и это слово имеет
лишь грубое, поверхностное и совершенно произвольное значение синтеза
.

Другие приходят и говорят[2]: Акт воли очень похож на рефлекторное
движение. Это рефлекторное движение, с которым мы соглашаемся,
то есть которому мы получаем удовольствие. Перед предметом, который
быстро проходит в двух пальцах от моих зубчиков, я закрываю глаза:
рефлекторное движение. Перед шутливой или трогательной сценой я смеюсь или плачу:
рефлекторное движение, на которое я соглашаюсь, от которого я получаю удовольствие
того или иного рода. Столкнувшись с препятствием, _я хочу_ преодолеть его:
рефлекторное движение, с которым я согласен, которому я получаю удовольствие. какой
удовольствие? то удовольствие от командования, о котором говорил Ницше: то, что
я называю волей, - это просто согласие с энергичным рефлекторным движением
, которое является реакцией моей силы на препятствие.

 [2] Ср. Шерер, _исследования современной литературы_, т. VIII,
статья 8, _текущий кризис морали_, замечательная глава,
которая представляет собой целую книгу.

Таким образом, образы определяют идеи, а идеи определяют
действия механически, автоматически. Только действия, проистекающие
из идей, которые доставляют нам удовольствие, мы называем добровольными действиями.
Мы следим за их начальным движением с явным самодовольством, и
именно поэтому мы верим, что хотим их, или, скорее, именно это
самодовольство мы называем волей. Можно сказать, что там, где
мы считаем себя волевыми существами, мы просто проявляем добрую
волю.

Именно эту систему Мэн де Биран «предчувствовал», когда уже говорил:
«Может ли свобода быть чем-то иным, чем _сознанием состояния
нашей души, каким мы его желаем_?» Именно эту систему
прекрасно резюмирует Теодюль Рибо, говоря: «Добровольный акт отличается
от простого рефлекса в том смысле, что он является результатом
всей нервной организации, которая сама отражает природу
всего организма в целом». Другими словами, волевой акт - это
рефлекс, с которым, оказывается, связаны положения всего
нашего существа. Воля - это гармония постоянного желания и физиологической
случайности, которая происходит глубоко внутри нас. Отсюда
чувство, ощущение завершенности, которое мы испытываем в так называемом
добровольном акте. Вольтер очень хорошо говорит:

 Свобода в человеке - это здоровье души.

Это именно то, что нужно. Мы чувствуем себя свободными и считаем, что хотим, когда
есть согласие: от эмоций, которые вызывает в нас какой-то внешний факт, от
факта реакции, которая проистекает из этой эмоции, наконец, от наших
предыдущих и общих желаний и установок. Этот аккорд - гармония
души, душевное здоровье. Но _nutus_, божественный или имперский акт
, простой и решающий акт, «_ каким бы ни было действие и каков бы ни был акт_»,
исчез.

Таким образом, вера в свободу воли была поколеблена интеллектуальными нападками
со всех сторон; только на практике она
ну, кажется, абсолютно непоколебимым. Человек в действии
всегда будет
верить,
что он зависит от самого себя и от того, кто находится в его распоряжении,
делать то или иное дело или не делать этого, и что поступок, который он совершил вчера, - это факт, которого не могло бы быть и которого не было бы, если бы он не сделал этого.не хотел, чтобы он был. Это как неискоренимое. Философ
, наиболее убежденный в том, что свободы воли не существует, действует как
человек, абсолютно убежденный в свободе воли, и хвалит себя и
упрекает как человек, абсолютно уверенный в том, что он сделал то
, чего не мог сделать.

Откуда берется этот постоянный психологический феномен? Откуда взялся этот
психологический закон?

Социального государства, я полагаю. Я ни в коем случае не возражал бы видеть в
вере в свободу воли закон разума, предшествующий социальному государству
и который социальное государство могло бы только изменить и подтвердить; поскольку
известно, что среди необходимых предрассудков я считаю распутывание тех, которые
восходят к более высоким, чем социальное изобретение; но, наконец, я считаю
, что вера в свободу воли - это внушение социального инстинкта.
в самом деле, заметьте, что человек в первобытном состоянии, согласно всем
внешне _позволяет себе жить_; он позволяет себе жить в соответствии со своей природой и
либо мирно, либо жестоко; а также иногда мирно, иногда
жестоко; но он позволяет себе жить. Он импульсивен и знает себя
только как импульсивного; он покорно следует своим инстинктам; он
никоим образом не сомневается, что в нем есть творческая сила, которая, вопреки даже его
импульсам, способна произвести факт; он действительно тот, кто
живет рефлексами, которых он придерживается и которых придерживается. только туда. Пусть он
осознает, пусть даже смутно, свободу воли: это то, что
мне ни в малейшей степени не кажется очевидным.

--Но, тем не менее, он поклоняется или, скорее, боится окружающих его тысяч
природных сил, которые он принимает за волю, как было сказано
выше; он поклоняется или боится тысячи вещей, которые он принимает за
сверхлюдей, и если он принимает их за сверхлюдей, то хорошо, что он принимает
их за сверхлюдей. он считает их аналогичными себе, и если он считает
их действующими волями, то хорошо, что он сам считает себя
действующей волей.

-- Дело не совсем в этом. Во-первых, религия, как мы увидим
далее, находится в точном и примерно согласованном состоянии только в рамках
социальный строй; затем, если, как я полагаю, у первобытного человека была
религия, если он поклонялся, то есть боялся зловещих сил
в потоке, горах, воздухе и море, он
считал их существами импульсивными, а не импульсивными. точка зрения. как и воли; он
рассматривал их как могущественных и своенравных гениев, как
силы в непрерывном действии, а не как разум, обдумывающий,
решающий и желающий. Дикарь со своим фетишем дает нам представление
об этом мышлении. Фетиш - это защитное, озорное и
ревнив, и у него есть определенная сила, которая служит его доброте,
его злобе и его ревности. Вот и все. Представляет ли он в глазах
дикаря существо, которое размышляет, обдумывает, взвешивает мотивы, принимает
решения и, в конечном итоге, обладает волей? Точка на всех. Точно так же первобытный человек
в ужасе лесов, который пронизывает его таинственным
страхом, несомненно, видел существо, но существо страстное, а не
волевое, и ни он не приписывал своим богам свободную волю,
заимствуя ее у себя, ни он не видел в своих богах свободной воли. один свободный
судья, чтобы задаться вопросом, не был ли он сам одарен этой
способностью. Первобытный человек, по-видимому, был животным либо вспыльчивым, либо
застенчивым, либо, и это скорее мое мнение, животным иногда робким, иногда
вспыльчивым, подчиняющимся своим импульсам, своим рефлексам и очень далеким от того, чтобы быть
достаточно вдумчивым, чтобы чувствовать или воображать себя свободным.

Оказавшись в обществе, а мы знаем, как он туда попал, посмотрите, как
эта идея личной свободы воли внушается ему и навязывается
всем, что его окружает. Обществу нужны послушные люди,
_причастны_ служению государству, _причастны_ общественным делам; ей
не нужны импульсивные люди; она испытывает к ним недоверие и ужас. Поэтому
она подавляет их. Она подавляет их, почему и по какому праву? Она не спрашивает себя
об этом; она подавляет их, потому что в ее интересах
подавлять их. Но она встречает человека, очень увлеченного
индивидуальной автономией, который говорит ей, гораздо более сбивчиво, чем я собираюсь
написать, но который говорит ей: «Почему ты меня подавляешь? Я сделал то, что
хотел, так что же мне нужно было сделать, от чего я не
мог воздержаться?

--Нет; ты мог поступить иначе, поскольку... поскольку другие действуют
иначе.

-- Дело в том, что у них другой характер. Поэтому я должен был действовать так, как
действовал, имея другой характер, чем они.

-- Они хорошие парни, а ты плохой парень.

-- Возможно...

-- И быть хорошим не труднее, чем быть злым. Так что ты
мог бы быть хорошим; просто предпочитай хорошее плохому.

--Я не могу.

--Ты можешь, так как они могут, и легко; этого достаточно...

--О чем?

--... Хотеть».

Слово найдено. Сравниваемые друг с другом с точки зрения
социальный интерес, учитывая, насколько легко его действительно придерживаются те, кто предан
общественным интересам; предполагая, что те, кто
не предан ему, легко могут быть преданы; придя к выводу, что им не
хватает только одного. я не знаю, что должно от них зависеть, общество
изобретает независимая воля и душа, владеющая собой.

И постепенно она убеждает людей. Человек, убежденный в том, что он
причинил вред, и наказанный за это, соглашается, что он причинил вред; это
неоспоримо; но, во-первых, он виновен в причинении вреда,
то есть он мог и не навредить. Но постепенно сожаление
о причинении вреда, которое он испытывает, потому что он наказан, потому что его презирают
и ненавидят, потому что его преследуют по пятам, приходит к нему в такой
форме: возможно, было бы возможно, если бы я не причинил вреда. Это
все еще не что иное, как сожаление, но смешанное с предположением, которое будет расти.
Вредитель снова говорит себе: «Может быть, я жертва какого-то бога,
какого-то злобного демона, который сделал меня вредным. Вредитель позже сказал себе
: «Возможно, как они говорят, от меня зависело, что я не
не обижайся; может быть, он во мне, этот злой демон, который заставил меня поступить
неправильно.» И тогда вредитель проклинает себя за то, что в нем есть дух
зла. Сожаление переросло в раскаяние; идея свободы возникла из идеи
ответственности: я действительно должен был быть свободен, поскольку меня наказывают за то, что я
причинил вред, и поскольку я сам виню себя в этом;
идея ответственности возникла из-за наказания, которое считается
заслуженным, поскольку есть те, кто его избегает.

Никогда сожаление не превратится в раскаяние, никогда не возникнет идея ответственности
не было бы, если бы не сравнение, которое мы проводим и которое вредитель проводит
сам, между вредными и теми, кто не причиняет вреда, и без этой
идеи, которой можно подражать, которую можно моделировать по образцу других: «Это
был не твой характер; но разве ты не знал, что это не так?"ты разве у тебя не было хороших примеров, и
разве ты не мог им подражать?»

Однако пример, сравнение одного с другим, уверенность в том, что можно
подражать и что можно и даже легко стать тем, кем являются
хорошие люди, - вот из чего состоит и создается идея свободы
воли, и все это может существовать только в организованном обществе.

Так рождается вера в свободу воли. Она внедряется и
укрепляется в человеке, «когда и когда возникает социальный инстинкт», как
когда-то говорили, и пропорционально этому инстинкту. Она создает великих
честных людей, и строгие законы, и жестоких линчевателей
, и возвышенные, крутые философии. Она удваивает
добродетель добродетельных; ибо свою добродетель они хорошо воспринимали _в самих себя_ как
готовность быть чистыми, праведными и заслуживать блага своих
ближних; но, полагая, что это _расположенность, которую они
обладая ими, они чувствуют, что она больше принадлежит им, произведена ими, создана ими
, и они гордятся ею и дорожат ею больше, как ребенком, и
не хотят расставаться с ней, как с ребенком. Она для них - их
прекрасное творение и их славная работа, и, говоря себе: «Я
хозяин себе», они чувствуют себя хозяевами вселенной.

Эта вера также создает великих кающихся и совершает великие
обращения. Обращенный - а этимология этого слова очень важна
и она очень правильная - - это человек, которого убедили или который сам себя убедил.
убежден, что он может повернуться, и действительно поворачивается;
то есть его склонности, очень сильные, остаются прежними, но
принимают другое направление под влиянием этой идеи, что они
могут быть другими. Идея - это не сила, но она становится силой
, проникаясь страстью друг к другу. Но здесь она проникается
теми самыми страстями, о которых идет речь, не об изменении, а об обращении. Человек
, склонный ко злу, то есть к беспорядкам в городе, если его
убедили, что от него зависит, будет ли он честным человеком, остается прежним,
только в другом плане: он использует свой пыл и насилие на благо города
и становится ужасным честным человеком, пугающим
честных простых людей. И он считает, что изменил себе, что придает его
горячности и жестокости новую жесткость. Герои
города и Церкви, этого другого города, обычно новообращенные
(чье обращение иногда восходит к детству), которых возвышает идея
свободы воли.

Вера в свободу воли порождает такие сложные философии, как
стоицизм и драконовское законодательство. Как только эта идея
овладев сознанием того, что человек является его хозяином, философы
требуют от него всего, требуют от него всего, а законодатели не проявляют
достаточной строгости к человеку, которому достаточно было захотеть быть
честным человеком и который не хотел им быть; как только идея ответственности приходит в голову.
затемняет или ставит под сомнение само
уголовное законодательство.

Здесь возражение: следовательно, неверно, что
мы принимаем идею свободы воли только в себе, и, следовательно, неверно, что мы
мало верим в свободу воли других, поскольку: 1; это общество, которое
дает нам эту идею; 2; те, у кого она есть, будь то философы или
законодатели, философы проповедуют ее, законодатели превращают ее в принцип
законодательства, применимого к другим.

Я отвечаю: 1; Именно в нас, социальных людях, именно в нас, людях
, веками замешанных обществом и проникнутых социальными инстинктами, мы
обретаем теперь непобедимое чувство свободы воли. То
есть именно обдумывание дает нам чувство или иллюзию
свободы воли, и именно общество сделало человека единым целым
совещательный. Первобытный человек не размышляет. Но с тех пор, как
социальный человек начал размышлять, он достаточно привык верить, что он
свободно рассуждает, и даже заходит так далеко, что считает результаты быстрого
обдумывания его наименее обдуманные действия.

2; Человек берет в себя чувство свободы воли и
никогда особо не верит в свободу воли других. Если бы он не верил в свою свободную
волю, он пошел бы по пути возвращения к инстинктивному и
импульсивному состоянию; но прежде чем он вернулся к нему, расстояние было слишком велико, чтобы
сделав шаг, он стал бы сбитым с толку, спотыкающимся, жестоким, сумасшедшим.-- Если бы он
радикально верил в свободную волю других, никогда не мог
предвидеть, что будут делать другие, не мог ни на кого положиться,
чувствовал себя окруженным непредсказуемыми существами, создающими неожиданные факты, больше не
мог рассчитывать, находясь в мире случайностей. мужчины, как будто он был
в мире вещей, где чудеса были бы вечными, он жил
бы как во сне, населенном капризными призраками, и все равно сошел бы с ума
. Здоровье человеческого рода зависит от веры
каждого в свою свободу воли; здравый смысл человеческого рода
основан на неверии каждого человека в свободу других.

На мой взгляд, все это правда. _но_ во-первых, здесь нет
абсолютной, радикальной веры, нет веры; действительно, есть что
-то, что довольно близко к вере, но, наконец
, веры нет. Именно потому, что мы не верим в свободу воли
что касается других, именно из-за этого, не имея возможности полностью игнорировать тот факт
, что люди похожи друг на друга, немного подумав, мы
начинаем немного сомневаться в собственной свободе воли; а также потому, что
мы верим в свою свободу воли, мы не можем
абсолютно сомневаться в свободе воли других. судья существ, которых мы считаем хорошими, несмотря ни на что,
мы созданы почти такими же, как мы сами. Таким образом, налицо
своеобразное, но, на мой взгляд, очень реальное пересечение идей: мы
верим в свою свободную волю и предполагаем свободу воли других; мы верим
детерминизм других и давайте предположим наш собственный; наша свобода и
детерминизм других - это истина, наш детерминизм и свобода
других - это правдоподобие. Это просто растерянное состояние души; в этом
нет здравого смысла; но это реально. Пункт первый.

Затем и в то же время у философа, проповедующего мораль
свободы воли, у законодателя, который считает свободу воли
принципом своего уголовного законодательства, у линчевателя, который применяет
это законодательство очень строго в соответствии со своим духом,
существует идея, что люди, несомненно, несвободны, но
что под властью морали, которая провозглашает их таковыми, под страхом
законодательства и прецедентного права, которые относятся к ним как к таковым,
они будут вести себя так, как если бы они были таковыми. Свобода воли здесь становится юридической
фикцией, фикцией морального законодательства или фикцией
политического законодательства. И именно эта фикция управляет той или иной
философской школой или государством.

--Но как кто-то может поверить, что только одно существо в мире,
не будучи свободным, будет вести себя так, как будто оно свободно, что и на этот раз
мы нашли ее, самую нелепую из нелепостей.

--Но это предложение! Философ и законодатель не верят
, что несвободные существа будут действовать так, как если бы они были
свободны; они верят, что они будут совершать все действия, которые они совершили бы, если бы
были свободны, что они будут обладать изображением действий, которые совершали
бы свободные существа и которые им описывают; и что, очень определенные этим
самым внушением, они будут совершать действия, присущие свободным существам.
Но одно только действие имеет значение; и это очень разумно. Это не
нечто иное, чем восхитительное «прими святую воду» Паскаля.
Философы и законодатели свободы воли заставляют
своих администраторов или учеников брать святую воду.

 * * * * *

Свобода воли стала одним из законов человечества. _критический_
индивидом, он поддерживает его в жизни, в его начинаниях, в его
работе, в его борьбе против других и против самого себя; - он
сливается со своими страстями, чтобы придать им вид вещей более
интимных, более глубоко заложенных в нем самом, более его собственных; и один
страсть никогда не бывает сильнее, чем когда тот, кто является ее жертвой
, считает себя ее причиной и говорит: «Я горд, потому что хочу
быть; я не амбициозен, но я верю, что должен быть, и
я таков» и т. д .;--он путает себя с долгом и считает
себя обязанным только потому, что человек свободен, или считает себя свободным, потому
что чувствует себя обязанным, он выполняет свой долг, чтобы подчиняться себе, и он подчиняется
себе, подчиняясь долгу, и тот, кто сказал: «Первая из обязанностей - это
вера в долг» должна была стать следствием его прекрасной сентенции: «И
первый способ поверить в долг - это поверить в свою свободную
волю; и, следовательно, первая из обязанностей - это полагать себя свободным; или,
другими словами, первая из обязанностей - верить, что можно выполнять
свой долг ».

_против_ сообществ свобода воли порождает идею
ответственности и, следовательно, вины, и все социальные
репрессии основаны на этой идее. Если бы не было
свободы воли, не было бы виновного. Разве вы не хотите считать
виновным величайшего из преступников, замечает Ницше;
досконально знайте всю его жизнь; тогда его преступление покажется вам настолько
точным следствием всего того, что с ним произошло, что оно
покажется вам необходимым, каким оно не могло не быть, и что
преступник покажется вам совершенно безответственным; так что, в отличие от его замысла, это и есть преступление.
допрос президента о
прошлом обвиняемого, который более чем что-либо еще может
оправдать преступника.-- Таким образом, понятие вины полностью основано
на вере в свободу воли, а понятие вины
является самой основой всего репрессивного законодательства и всего
репрессивного режима.

По правде говоря, я утверждаю, что обществу вовсе не обязательно
верить виновному человеку, чтобы наказать его. Ей нужно только поверить
, что он опасен, чтобы подавить его и даже подавить. И, если встать на
эту точку зрения, можно полностью перевернуть вопрос с ног на голову.
Теперь тот, у кого будет больше всего оснований не наказывать, слово, которое больше не имеет
смысла, а подавлять, будет _меньшим виновником_, это будет тот
человек, о котором мы только что говорили, чья наследственность и все остальное.
послужной список таков, что было невозможно, чтобы он не был насильником
и убийцей; именно он, очевидно, наиболее опасен для
общества.

Это несомненно; поскольку, с другой стороны, самый порядочный из людей -
самый честный, когда он совершил небольшую ошибку, он святой, когда
совершил проступок. Человек, такой чистый, такой безупречный, такой
безупречный, что в него можно было поверить и даже было очевидно, что он обладает
абсолютной свободой воли, этот человек совершает ошибку. Что из этого следует
заключить, если не то, что он _ пожелал ее_ и что он, желая ее, является
больше виноваты мужчины?

-- Итак, чтобы поставить себя на точку зрения вины, мы должны
_наказать_ только честных людей; а чтобы поставить себя на точку зрения
вредности, мы должны _наказать_ только невинных, только тех, кто _
наиболее невинно_ совершил преступления.

--Это бесспорно; _но_ это то, что не может войти в
сознание социального человека, воспитанного на протяжении пятидесяти веков на идее
свободы воли. Когда ему представляют чудовищного преступника, он
, конечно, чувствует, что это существо очень опасно для общества; но он не может
не переставая говорить себе: «Но, однако..., если он не виновен?
Я не имею права наказывать его».

Ему отвечают: «Конечно, вы не имеете права наказывать его! Но вы
имеете право перерезать ему горло.

-- Я хорошо знаю; чтобы защитить себя; но все же я
убиваю невинного человека; я не могу решиться на это».

Понятие свободы воли всегда останавливает или, по крайней мере, беспокоит человека
, которому предстоит судить преступника, в котором ему доказывают, что свободы
воли не существует. Необходимости защищаться для него недостаточно.

Чтобы _представиться_ суровым и не дать себя сожрать, он должен
вернуться к концепции свободы воли, общей для всех людей и
равной для всех людей, что позволяет ему рассматривать наиболее
_ преступный_ как наиболее _ наказуемый_.

Однако именно эту концепцию свободы воли, общей для всех людей и
равной для всех людей, социальный инстинкт инстинктивно изобрел для защиты
общества. Свобода воли заключалась в том, _что
для человека хорошо верить и во что нужно
верить_, чтобы защитить общество от антиобщественных людей. Это была одна из
_общественная правда_. Социальная истина - это то, что постулирует социальный интерес
, что является истинным.

Таким образом, либо с индивидуальной, либо с социальной точки зрения свобода
воли является, по крайней мере, полезной иллюзией и может быть
необходимой иллюзией. Из-за этого он, возможно, непобедим; во
всяком случае, он упорно сопротивляется возражениям. Именно к нему в первую очередь и
к любви к жизни применимо глубокое слово Ницше, которое
, вероятно, у меня будет возможность повторить: «Знаете ли вы, что
такое _истины человека_? Это _эти неопровержимые ошибки_».




ГЛАВА IV

МОРАЛЬ


Мораль (какой бы она ни была, и я ищу здесь
как можно более общее определение) - это чувство, которое возникает у человека, что он может
управлять собой, что он не совсем импульсивен.

Если рассматривать это также в общем смысле, мораль - это не изобретение
общества, а предсоциальная мораль. Доказательством является то, что существует
мораль животных. Животные не всегда делают то, что
им приказывает импульс момента. Так много всего нужно. Они знают, что предпочитают
свои общие личные интересы своим текущим личным интересам и
мгновенный. Они знают, как воздерживаться от еды, а не прикасаться к
пище, которую они по некоторым причинам считают вредной или только
_ с которой они незнакомы_. Они умеют подделывать мертвых, и очень
долго, чтобы обмануть врага, то есть обеспечить себе жизнь
в будущем за счет жизни в данный момент. Они знают
, как не дать обмануть себя. Они знают, как предпочесть надежду
к реальности. Они знают, как отпустить добычу ради чего-то, что может
быть тенью. Одним словом, они умеют доминировать над собой, превосходить себя,
преодолевать; и, поскольку управление собой является предвидением, они если не полностью,
то, по крайней мере, уже в очень высокой степени управляют собой.

Все это мудрость; все это мораль, согласно
которой достаточно известно, что многие люди в этом отношении
значительно уступают животным, к чему нам придется вернуться. Однако эта
элементарная мораль не вызывает сомнений в том, что она была у людей или,
по крайней мере, у определенного числа людей до появления
социальных изобретений. Именно она, в сочетании с интеллектом, с
что еще ее смущает, так это то, что она позволила человеку
не всегда побеждать животных, более сильных, чем он, и спасти свой
вид; именно она в сочетании с чувствительностью
позволила человеку перейти из бродячего состояния в семейное,
инстинкт семейного состояния основан на мягкости, признательности и
жалости к женщине; это от чувства; но также и от
смутного предвидения, что за счет некоторых
настоящих жертв в семейном состоянии будет лучше, чем в странствующем состоянии.

Мне скажут, что эта досоциальная мораль - ничто иное, как
желание жить, конечно, и дух сохранения, конечно.
Конечно; но как только вы вводите слово «конечно» в
формулу, вы вводите в нее разум и мораль,
разум, который рассчитывает, и мораль, которая приказывает или
убеждает предпочесть немедленному наслаждению желаемое,
ожидаемое и ожидаемое. долгосрочный.

Эта досоциальная мораль не содержит и не включает, как мне кажется, идею
свободы воли или содержит ее только потенциально, если хотите,
и таким образом, что без социального изобретения он никогда бы не появился
. Первобытный человек считает, что в его интересах на завтра и
в последующие дни он должен делать то-то и то-то, чего он не должен делать, и
то-то, что он должен делать; возможно, он заходит так далеко, что рассчитывает, что будет жить
счастливее, сохранив жену, которую взял, чем бросив ее; но
у него нет представления о своей большей или меньшей силе действовать против какой-либо
части самого себя, что является самим определением свободы воли; он
не научился разделять себя, что является самим условием свободы воли.
обдумывание; он не обдумывает; само его вычисление можно назвать
вычислением только на современном языке и не является собственно вычислением; это
_представление будущего момента как текущего момента_; то есть без
анализа он видит себя в будущем так, как если бы он видел себя в
настоящем это он видит себя счастливым, потому что он _не_ ел
такое подозрительное растение, видит себя живым, потому что он _ притворился_ мертвым
на глазах у врага, видит себя дышащим, потому что, преследуемый
животным, _ он взобрался_ на дерево и т. Д. Потребуется понятие
обязанности по отношению к другим, чтобы возникло, как постулируется этими
обязанностями, понятие свободы воли.

-- Однако у него уже есть, он уже чувствует свои обязанности перед самим собой, и
именно вы только что описали их.-точка. Нет долга
перед самим собой; есть обязанности только перед другими, есть
обязанности перед самим собой только по отношению к другим как к цели и объекту,
и если бы не было других, у человека не было бы никаких обязанностей по отношению к другим. все.
У первобытного человека нет идеи, что он обязан самому себе
сохранить себя, спасти себя, сохранить себя в живых; больше ничего нет
чуждо его мышлению; у него есть простое чувство самосохранения,
желание _постоянствовать_ в бытии, инстинкт непрерывности своего
существования, инстинкт непрерывности, который дает ему такие представления о
будущих моментах, как и о текущих моментах, о которых я говорил. Первобытный человек
- это просто животное, которое, как и другие животные, живет
не только той минутой, в которую живет; не более того;
возможно, доказательством является то, что вы, несомненно, этого не представляете, потому
что он съел ядовитые грибы и будет больной, _ имеющий
раскаяние_, но просто _ испытывая сожаление_.

Следовательно, у него нет никаких обязанностей перед самим собой, и он не может из
чувства этих обязанностей вывести понятие свободы воли. У него есть
мораль, но у него нет совести; у него есть мораль, поскольку он не является
чисто импульсивным; у него нет совести, у него нет ни понятия
долга, ни понятия свободы; он является посредником между
импульсивным существом и существом совести; он это импульсивность
, сдерживаемая определенным автоматическим управлением собой.

Зарождается общество; собственно мораль, мораль с совестью
мораль и понятие свободы воли рождается вместе с обществом.

Давай не будем ехать так быстро. Социальная мораль существует у животных; и поэтому
нельзя было бы сказать, что настоящая мораль зарождается вместе с человеческим
обществом.--Да, социальная мораль существует у животных; она
существует у животных, живущих в обществе, пчел, муравьев; она
также существует у животных, которые вступают в общество в определенное
время, перелетных птиц или которые вступают в общество в любое
время, в случае общей опасности или в случае несчастья, случившегося с
один из них, ласточки. Все эти животные обладают социальной моралью.

Но, во-первых, это жесткая, негибкая мораль, не
поддающаяся описанию прогресса, или, если отбросить это слово "прогресс", употребление которого слишком
абсурдно, не поддающееся описанию вариаций, эволюции, мораль, которая
напоминает - и, возможно, является таковой - кристаллизованный разум,
разум которая была бы гибкой и завязала бы узел. Животное способно
к изменениям в своем интеллекте, но не в своей морали;
новым обстоятельствам оно противопоставляет или приспосабливает новое средство; из
свою мораль он ничего не меняет; он изобретает в уме, он не изобретает
в морали; и в человеке это не сильно отличается, но
, тем не менее, это не одно и то же.

Затем, и это вряд ли что-то иное, чем точка зрения
на одно и то же, мораль животного ни в какой степени
не допускает индивидуальной свободы. Спасение государства - это строго, абсолютно,
целостно его принцип. Излишне лишний
раз указывать на это пчелам и муравьям: там индивид - ничто, и
кажется, что существует только одно тело с тысячей органов и только с одним
душа. Но обратите внимание на наших благородных сестер ласточек: когда они
эмигрируют, они выполняют подготовительные упражнения; они пробуют себя в
дальних полетах, в дальних рейсах. Зачем? Чтобы испытать силы
молодых людей. Возможно; но в основном для того, чтобы испытать силы старушек и
узнать, смогут ли они совершить путешествие. А те
, которые оказываются неспособными его предоставить? Они убиты.

Зачем? Какое значение для общества
имеет тот факт, что инвалиду суждено умереть в течение нескольких дней из-за отсутствия насекомых для еды? Что мы
пусть он умрет здесь или упадет замертво в пути. - Именно здесь, у этого
животного, которое, однако, обычно не является социальным животным, которое
не является животным «животных обществ», возникает, однако,
строгая и абсолютная идея социального тела. Не нужно, чтобы какой-то отдельный
индивид в социальном теле отделился от него, даже чтобы умереть, отделился
, чтобы умереть изолированной смертью; у него нет даже этой печальной
индивидуальной свободы; необходимо, чтобы все социальное тело, _ как одно
животное_, перебралось из Франции в Египет или в другие страны. меньше в странах, где есть
насекомые. Общество ласточек убивает человека так же, как животное
отрезало бы себе мертвую часть себя, которая мешала бы ему или, проще говоря,
которую он больше не воспринимал бы как часть себя. В этот момент, на этот
момент, общество ласточек превратилось в улей, единое целое
в тысячу органов и в одну душу. Поскольку на какое-то время она превратилась
в настоящее общество животных, в этот момент идея
малейшей индивидуальной свободы полностью исчезла.

В этом и заключаются различия, существенные, если не глубокие, между обществами
животных и человеческими обществами.

-- Значит, древние, не знавшие
индивидуальной свободы, были животными?

--Да; или, по крайней мере, в этом есть доля правды. Древние общества, будучи
ближе к своему происхождению, находясь ближе к происхождению обществ,
то есть к войне, чтобы лучше говорить, живя в своем происхождении,
живя при истинном режиме войны, при режиме войны
без заключенных или с заключенные становятся рабами, - и
действительно патриотическая нация, искренне желающая быть и оставаться _делимым_ обществом
, не будет брать пленных _ ни за что_, чтобы враг не взял их
не для того, чтобы гражданин, зная, что его ждет на войне, всегда
сражался как отчаявшийся, - древние народы, жившие при
таком режиме, были обществами, более близкими к обществам животных,
очень сильно приверженными идее неделимости социального тела
. считая это актом свободы индивидуальность как отделение и
ужасно бросают вызов и ревнуют ко всему индивидуализму.

однако мне не нужно указывать, какую огромную
свободу личности допускали древние республики,
по сравнению с республиками животных; и это, опять же, удар, потому
что человеческое животное не было рождено для общества, а было навязано
обществу войной, и потому что таким образом мы видим, что всегда остаемся индивидуальным
животным в социальном животном, которым стал человек.

Таким образом, возникло общество, и оно изобретает социальную мораль; то есть
оно изобретает то, во что люди должны верить, чтобы общество:
1; сохраняется; 2; поддерживается на определенном уровне; 3; растет.

Для существования общества необходимо, чтобы каждый гражданин
либо здоровый, либо сильный, сохраняющий себя сильным до глубокой старости,
либо, следовательно, трезвый, сдержанный, уравновешенный, трудолюбивый, стойкий,
укротитель своих желаний, презирающий удовольствия, удовольствия и
слабость, спартанец или стоик, как мы скажем позже. Короче говоря,
общество возлагает на человека обязанности перед самим собой. Мы
видели, что этих обязанностей не существовало у людей в первобытном состоянии.
Именно общество изобретает обязанности человека по отношению к самому себе, или
, скорее, общество, нуждающееся в обязанностях человека по отношению к другим,
изобретает обязанности человека по отношению к другим, которые в первую очередь подразумевают
обязательства человека по отношению к самому себе.

Есть только обязанности по отношению к другим; но первый долг
по отношению к другим - это сделать себя способным выполнять свои обязанности по отношению
к другим. Обязанности по отношению к себе - это обязанности по отношению к другим
, начинающие свое движение по отношению к другим в пределах нашей личности.
Нет ничего более справедливого в разумной интерпретации, чем народная пословица
: «Упорядоченная благотворительность начинается с самого себя".»Да,
то есть хорошо организованная благотворительность начинается с жесткости по отношению к себе
чтобы быть милосердным по отношению к ближнему. Перевод, который исправляет
текст, как и любой хороший перевод.

Итак, обязанности перед самим собой, социальные обязанности; обязанности перед самим собой,
обязанности для существования общества; обязанности перед самим собой, обязанности
, придуманные обществом на благо других.

-- Возможно, сейчас самое время, - сказал бы мне кто-нибудь, кто меня много
читал, - указать вам на то, что, когда вы сделали «честь»
принципом всей морали, именно с долгом перед самим собой вы
связали всю мораль.

-- По-моему, совсем не важно. Когда я связал всю мораль с
чувством чести, я связал всю мораль с долгом перед
другими; ибо необходимо, и я настаивал на этом, чтобы были другие
, чтобы была честь. У первобытного человека нет чести,
как и у животного; у него есть только чувство интереса, конечно.
Но как только общество существует, оно, с одной стороны, создает обязанность
быть полезным своим согражданам, с другой стороны, желание отличаться
от бесполезных или менее полезных граждан, выделяться среди своих
сограждане, чтобы также отличать себя от животных, которые не имеют чести
образовывать общество или формировать общество, столь же прекрасное, как то
, частью которого мы являемся. Общество создает честь, то есть полный долг
, поскольку это одновременно долг перед самим собой и долг перед
другими, долг очень высоко ценить себя и делать то, что необходимо
, чтобы иметь возможность ценить себя; - долг служить другим; ибо тот, кто-тот, кто
чувствует себя бесполезным, не ценит себя; - необходимость, наконец, превзойти
других, а чтобы превзойти других, преодолевать себя и преодолевать
других бесконечно.

Таким образом, честь - это долг перед собой ради других и долг
перед другими с учетом самого себя; он связывает и связывает
личность и коллектив самыми прочными и тесными узами и узлами
, которые я знаю; и именно он, служа обществу
, связывает и связывает его. коллективность спасает индивидуальность, от которой человеческая личность
никогда не отказывается. Но это действительно общество, которое его создает;
без него он бы не существовал.

В то время как общество изобретает то, во что люди должны
верить, чтобы общество могло существовать, оно изобретает то, во что люди должны верить, чтобы общество могло существовать.
мужчины верят, что общество поддерживает себя на определенном уровне.
С этой целью она создает мораль, которая является своего рода _дисциплиной_,
которая, как очень метко выразился Ницше, является «длительным принуждением».
Я сказал, что первобытный человек сдерживает себя; но он сдерживает себя, если
не случайно, то, возможно, это было бы слишком много, по крайней мере
, периодически; чаще всего он позволяет себе расслабиться, он испытывает острое
удовольствие от импульсивности. Человек в обществе узнает, что, поскольку опасность
постоянна, принуждение должно быть постоянным и вечным.
Импульсивность должна быть сведена к минимуму; было бы лучше, если бы она была
устранена. Общество, противоречащее природе, заставляет нас верить,
вопреки самой нашей природе, что мы должны постоянно сгибаться, беспрекословно подчиняться
в одном и том же направлении; что такой ценой прекрасны вещи даже
в искусстве - у Ницше на этот счет есть очень проницательная страница -что такой ценой
являются ли вещи прочными, прочными, постоянными; и, побуждая
нас восхищаться этими постоянными вещами, продуктами
длительного напряжения, она подводит нас, что является последним завершением ее искусства, к
любить рабство. Она украшает ее самыми красивыми именами; она называет
это служением государству, преданностью государству, жертвенностью государству, великодушием,
расширением души до такой степени, что человеческая душа охватывает
всю родину; но, наконец, это рабство, это
самоотречение на службе и в проекте чего-то, что, что бы
кто-то ни хотел и мог сказать об этом, не является мной.

Триумф этой власти сообщества над индивидом - это
древнее государство, и оно еще больше, или, по крайней мере, пример более наглядный,
французская королевская власть во времена Людовика XIV. У древних индивид
делался рабом абстракции, государства; о! абстракции, которую он
так хорошо чувствует в магистратах, в жрецах низших богов
, в патрициях, во всех гражданах и в каждом
из них, в самом аспекте семи холмов и того, что их покрывает, что
его рабству есть где взять себя в руки; но, наконец, он заставляет себя раб
абстракции: _республика_. При Людовике XIV человек видел родину
сосредоточенной, обобщенной, собранной в одном человеке, который вечен. Это то, что
монархическая фантастика, фантастика, которая является самой острой, если можно
так выразиться, и самой интенсивной формулой патриотизма. В вечном человеке,
который обновляется от отца к сыну, живет родина, которую вы можете любить
как личность, в плотской форме, портрет которой у вас есть
, которую вы знаете ребенком, юношей, зрелым мужчиной, стариком,
у которой есть личная биография, которая является родиной и кто мужчина,
кто мужчина, а кто нация. В этом заключается способ
воплощения, чрезвычайно благоприятный для рабских инстинктов,
преданность и преданность. Моральная смерть тех, кто, насладившись
присутствием короля, был лишен его, просто говорит о том, что во
всей истории, возможно, не было патриотизма, равного
патриотизму французов семнадцатого века.

Таким образом, общество ставит индивида на службу обществу,
то есть на службу воле всех или только одного представителя
всех. Излишне говорить, что для этого _что_ она
радикально меняет его. Потому что первое, что она предлагает ему, - это
перестать быть собой. Не нужны оригиналы в обществе, где раньше
все, исключительно если это возможно, каждый для всех. Социальная мораль
требует социального единообразия. Существует _шаблон_ граждан, по
образцу которого все граждане должны моделировать себя и от которого они должны
отклоняться только из-за различий, которые допускаются, чтобы они
могли немного насладиться собой, но которые должны оставаться очень незначительными.

В наши дни существует мораль-наука-о-нравах, которая не теряет
своего идеала и стремится с помощью своего рода приспособления, которое я
анализировал в другом месте, к ряду улучшений и возвышений; но
суть которого, однако, состоит в том, чтобы знать нравы своих сограждан
и, в конечном итоге, соблюдать их. Это общий дух общественной морали
. Когда я перечитываю "Официальное издание", которое, впрочем,
является очень уважаемым произведением, я не могу сказать, насколько я верю, что читаю книгу
, вдохновленную наукой о морали. Быть тем, кем является римский гражданин
, каким он должен быть для защиты своего города и поддержания
своего города на определенном уровне, не развиваться индивидуально, становиться
все более и более коллективным, воплощать в себе нравы своего народа.
город; вот _официальный_, вот общий дух
морали-наукио нравах, вот общий дух общественной морали.

Ей не нравится бескорыстный поиск знаний. Свидетель
афинян, которые никогда не любили философов, свидетель
спартанцев, которые, что гораздо лучше с этой точки зрения,
никогда их не имели. Дело в том, что прогресс человеческих знаний ведет к
рассеянию умов, а рассеяние умов - к индивидуализму,
делая двух жителей одного и того же города очень заметными, слишком
существенно отличаются друг от друга. Между литератором и ученым,
поэтом и врачом, инженером и художником существуют такие
различия, как в уме, характере или, по крайней
мере, в настроении, а также в нравах и привычках, что они больше не чувствуют
солидарности, что они больше не могут быть друзьями. больше не чувствуют себя частью сообщества. Я чувствую
себя более близким, может быть, ошибочно, но мне так кажется, и этого достаточно для
того распространения, о котором я говорю, от Сенеки старшего или
Квинтилиана, чем от моего соседа-инженера; и для этого я более
быть переутомленным и отсталым, очень похоже на диплодока, и вряд ли он может
говорить обо мне, не пожимая плечами. Мишле отмечает
, что вполне вероятно, что темпераменты также стали
индивидуализированными; что когда-то старая медицина лечила болезни
по классам и вряд ли ошибалась; ибо мы тоже болели по классам
, _трибутим_; что теперь болезни индивидуальны.
«Все вещи сегодня, - снова сказал он, - стали личными.»
Это немного далеко, но в этом есть доля правды.

Этого не хочет социальная мораль. потому что это
умножение непроницаемых друг для друга индивидуализмов постулирует
свободу, требует свободы образования, мысли, объединения
людей с одинаковым образом мышления, и любая свобода,
будь то индивидуальная или общественная, ограничивает государство.

Именно для этого общество придумало единую и
универсальную мораль. «Существует мораль, _ одинаковая_ в Афинах и Риме, _
одинаковая_ у цивилизованных людей и у варваров, _ одинаковая_ для
бедных и богатых, _ одинаковая_ для больших и маленьких...» Вот и все
то, о чем говорят все древние и современные _официальные_, вытекающие
из общественной морали, из официальной морали. Это необходимо:
единая и универсальная мораль - это униформа, которую общество надевает на
всех людей, чтобы они были как можно более одинаковыми, что
необходимо для его целей, то есть для его интересов. Общество
- это армия, а армия должна иметь униформу, чтобы узнавать себя;
даже если бы у нее была внутренняя униформа, и именно к этой
единой и универсальной морали мы стремимся. Общество стремится
все его силы единодушны и инстинктивно отвергают все, что его
отдаляет, и инстинктивно приветствуют и даже изобретают все, что его
приближает.

Обратите внимание, что это единообразие, возможно, прискорбное со стороны
высших слоев человечества, прекрасно внизу. Я говорил о тех людях
, которые в силу своей обычной неспособности доминировать над собой, подавлять свои
страсти, представлять себе будущий момент и предпочитать свое благополучие
в этот момент своему удовольствию в настоящий момент, находятся ниже
животных. Таких людей очень много; ибо человек выше и
ниже животных; он выше своим разумом, когда его разум
ставит свои страсти выше разума; он ниже животных, когда его
страсти обычно преобладают, потому что его страсти
намного острее, чем у зверей. Это хорошо знают животные
, которые, несомненно, подчиняются страстному человеку, потому что у него есть способы
заставить себя подчиниться, но которые позволяют себе по-настоящему приручить только
человека, похожего на них, то есть того, кто, по крайней мере, с ними,
спокоен, нежен, терпелив и всегда хочет одного и того же, животная мудрость.,
животный разум, который понимают животные.

Теперь эти недочеловеки, о которых я говорю, общество, которое не может
их терпеть, которое видит в них по преимуществу необщительных существ,
подавляет, подавляет или возвышает их. Она подавляет самых отчаявшихся,
тех, кто из-за атавизма был рожден, чтобы бродить в одиночестве по лесу;
она подавляет тех, кто менее отстал и кого, вероятно
, будут преследовать запугивание или воспоминание о понесенном наказании;
она воспитывает тех, кто находится на более низком уровне, тех, кто сам по себе не в состоянии справиться с трудностями. которые не создали бы
себе правительство на всю жизнь, но которые способны его получить. Она
она воспитывает их, достаточно мало, но достаточно, чтобы мы не были вынуждены
их подавлять или запирать; она воспитывает их самим своим существованием,
атмосферой, которую она создает вокруг них, средой обитания, которую она создает для них
, инстинктивной адаптацией животного к окружающей среде; она
воспитывает их примером, неустанным призывом к их инстинкту подражания
, который делает их внешне похожими на существ, среди которых они
живут; наконец, она воспитывает их своей моралью, которая внедряется в них с
детства и играет роль внушения. Многие мужчины, без
никаких моральных чувств, действуют годами, всю свою жизнь, выполняя
все жесты общественной морали, хотя бы элементарной.
Иногда внезапно они обнаруживают себя существами дикой страсти или
болезненной страсти. Дело в том, что какое-то чрезвычайное обстоятельство, неожиданное
для них, жестокое, обрушилось им на глаза.

Таким образом, общество поддерживает себя на определенном уровне моралью
единообразия, которая стремится к единодушию и которая обеспечивает всем или почти
всем практически одинаковые нравы, соответствующие общественным интересам.

И, наконец, общество, не желающее просто существовать, не желающее
просто поддерживать себя на определенном уровне, но желающее расти,
изобретает более высокую мораль, которую оно накладывает на две
предыдущие морали. Через своих мудрецов, государственных деятелей, священников она
взывает к щедрым чувствам. Она взывает к чувствам
самоотречения и самопожертвования. Она дает понять, что _
красиво_ жертвовать собой ради своих сограждан, ради своих братьев, что моральная красота
- это такое превосходство над всем хорошим и над всем прекрасным
что самое счастливое предназначение человека - достичь его. Она вливает
в души граждан своего рода опьянение самоотверженностью. Она устанавливает
культ героев. Она показывает их более живыми в смерти, чем
самых счастливых из живущих. Она показывает, что они завидуют, то есть счастливы,
поскольку именно зависть, которую мы внушаем, измеряет наше счастье.

Возбуждая множество разнообразных чувств, очень предшествовавших ей, чтобы
преобразовать их в свою пользу, вкус к риску, желание быть известным
и с честью цитируемым среди людей, желание выжить и выжить.
жить после смерти в памяти тех, кто будет ходить по земле; она
создает мир за пределами мира и жизнь за пределами жизни,
высшую область, где те, кого она таким образом возвысила, не только возвысила, но
и возвысила, живут мощно, славно, не делая больше различий между тем
, что должно предшествовать их смерти индивидуальна в том, что должно следовать за ней.
Цель достигнута, замысел выполнен: индивидуум больше не индивидуален только
как сила; он больше не индивидуален как актуальная забота о
себе; эгоистичное я упразднено, славное я создано; я
индивидуальное упраздняется, коллективное я создается. Римлянин, умирающий во
время триумфа Рима, живет с необычайной силой, с неисчислимым
увеличением продолжительности жизни, поскольку Рим растет, а он
- это Рим, а Рим - это он.

Таким образом, общество создает возвышенные чувства и возвышенные обязанности,
_ очевидно_, для своей выгоды. Она играет именно здесь роль того
«великого обманщика», о котором мы говорили и который, по мнению некоторых
философов, обманывает нас и заставляет действовать ради целей, которые
бесконечно превосходят нас. И в скобках вполне вероятно, что это
внушающее действие общества на индивидов, которое вдохновило
наших философов на эту идею внушающего действия природы и
великого обмана, совершаемого природой в отношении индивидов. Что
великий обманщик существует, я недостаточно метафизик, чтобы
знать это; но что я знаю, так это то, что общество является этим великим обманщиком
в пределах той части человечества, которую оно предполагает.

Она заставляет своих рабочих работать в подвалах своего
собора, которых они никогда не увидят, создавая у них галлюцинации
построенный собор. Аналогия точна. Думает ли рабочий,
строящий собор, что он его увидит или что он его не увидит? Он
не думает ни о том, ни о другом. Он не размышляет о непредвиденных
обстоятельствах. Он видит ее; он видит ее, живую или мертвую, и в этом
видении случайность индивидуальной смерти просто подавляется. Так
общество заставляет своих рабочих-героев работать; и, наивная обманщица, она
первая восхищается ими.

Это восхищение - бессознательная часть его обмана. Если бы эти
рабочие не чувствовали восхищения ею, они бы не работали
нет. нет. Но они чувствуют себя восхищенными, возвеличенными, прославленными, благословленными и, в свою
очередь, также наивно обманывают общество. Они заставляют ее поверить
своим восхищением, которое они ей внушают, _в_ восхищении, которое они ей
внушают, не только в том, что она обязана им, что верно, но
и в том, что она действует для них, для их славы, для их
высшего счастья, для их бессмертия. Представьте себе «великого обманщика»
, ведущего нас к своим трансцендентным целям, которых мы не понимаем; да;
но в то же время воображая, что это может быть правдой, а я нет
не от его совета, что он делает нас счастливыми, что он делает нас великими,
что он уготовил нам завидную судьбу. таково отношение
общества к своим добрым слугам.

Из этого сочетания обманутого обманщика и обманутых, которые обманывают
друг друга, создается общественное благо или, по крайней мере, то, что
люди считают общественным благом; и это, во всяком случае, одно из
величайших и прекраснейших зрелищ, которые предлагает нам человечество и
которые оно может предложить тем, кто его представляет. смотри.

обратите внимание, однако, что общество одобряет и превозносит только те
возвышенное поведение _которое полезно для него_. Она остается равнодушной к
добродетели как таковой, к героизму как таковому. Она даже не понимает этого, она этого не
видит. Святой, аскет, стоик чужды ей; она
смотрит на них как на неважных оригиналов; они проходят мимо
нее; она проходит мимо них. Несомненно, Рим не относился к
мученикам с безразличием, когда не относился к ним с ненавистью
как к врагам общества, как ему говорили. Они умирают за свою
веру: что это делает со мной?

-- Однако умереть за идею - это чистая добродетель.

--Они умирают не за меня. Кто ты такой, чтобы держать меня за язык?
Христианин?

И действительно, никто, кроме христианина, не мог удержать этот язык.
Поскольку Марк Аврелий сам преследовал христиан, вряд ли можно
предположить, что в глубине души он восхищался ими, и все же он
знал себя в чистой добродетели. Общество восхищается только теми добродетелями, которые оно
вдохновляет.

_только_ для того, чтобы таким образом вырастить человеческое растение, мы заставляем его приносить
плоды, о которых мы и не помышляли, _non sua poma_. Создать в
человеке элементарную добродетель, затем среднюю добродетель, а затем идеал
добродетель мы приучаем, я имею в виду приучаем самых одаренных из
людей к тому, чтобы они создавали для себя все более и более высокую мораль, которая
могла бы стать независимой от тех целей общества, которые
руководили ее развитием. Есть люди, которые, проникнутые
наследственным чувством долга, утвержденные в этом чувстве
своим воспитанием, еще больше погруженные в это чувство своими
размышлениями и великодушной страстью к борьбе со страстями,
приходят к поклонению долгу ради самого себя, долгу ради красоты
долга., чистый долг.

Они не будут пренебрегать социальными обязанностями, хорошо зная, что
социальный долг - это часть долга, поскольку это долг признания,
долг верности, долг солидарности; они не будут пренебрегать своими
социальными обязанностями и даже будут стараться выполнять
их лучше, чем большинство, чтобы не допустить, чтобы их выполнение было слишком тяжелым. чтобы им сказали: «Где ты размещаешь свою
мудрость и не уводишь ли ты ее от опасности и тяжести дня?»; они
не будут пренебрегать, напротив, своими общественными обязанностями; но
они будут убеждены, что не весь долг заключается в этом и что положить туда
это сужает его; став ниже общества, они увидят себя, они
увидят свою юридическую личность, что речь идет о совершенствовании,
улучшении даже в том, в чем общество не нуждается; что речь идет о
том, чтобы сделать его более прямым, более чистым, более занятым возвышенными беседами,
живая статуя чести; за пределами общества они увидят
друг друга и осознают свои обязанности перед человечеством; они откроют для себя то
общество человеческого рода, _societas generis humani_, которое они уже разгадали
Цицерон и Сенека и которые разгадали ее легче, чем современники.
может сделать это потому, что их страна в значительной степени завоеванием
достигла этого общества и была полностью склонна к его достижению посредством «
римского мира»; они будут видеть себя гражданами человеческого рода, что не позволит
часто мешать им как гражданам определенной родины, и
они увидят, как рождается новое общество. отсюда конфликты обязанностей, которые будут терзать их
сердца и напрягать их умы.

Общество, создавая мораль, создало принцип действия и
принцип воздержания, которые служили ему, которые были для его
нужд и которые в конечном итоге, развиваясь и расширяясь, привели к
превзойти.

Мораль, рассматриваемая как необходимое предубеждение, является самым сильным из
предрассудков, возможно, потому, что она наиболее необходима. Ницше
иногда называет ее Цирцеей философов, иногда - Цирцеей
человечества, духовно, но
, возможно, с недостаточной точностью, поскольку Цирцея превращала людей в животных, а
сам Ницше заявляет, что без «ошибок, которые кроются в
данных морали, человек остался бы человеком". животное». Мораль - это восходящая
Цирцея. Но она действительно могущественная волшебница и которая
делает вид, что возвращает все ей и всем управляет. Задолго до Платона, который
только систематизировал все это, она утверждала, что сводит все человеческие
действия и все человеческие способности к себе, как к
их конечной цели.

Она сказала рабочему, заставив его содрогнуться от социальных последствий
неповиновения этому приказу: «Ты будешь заниматься только той работой,
которая сделает человека здоровее, или, по крайней мере, не будешь заниматься той, которая
может угнетать его физически и морально».

Она сказала художнику, внушив ему такой же ужас: «Ты не
ты не будешь развращать; и, кроме того, ты будешь иметь истинную ценность и
будешь пользоваться уважением только в том случае, если своим искусством ты вдохновляешь благородные чувства».

Она сказала оратору: «Ты будешь респектабельным и достойным даже имени
оратора только в том случае, если будешь служить мне; только если, в конце концов, твои речи
будут направлены на то, чтобы больше осознать меня и мое правление среди
людей».

Она сказала государственному деятелю, внушив ему такой же ужас: «
Политика - это я; и когда она не я, она - всего лишь отвратительный
и постыдный способ прийти к власти; другими словами, политика - это я".
политика - это я или афера. Политика - это искусство
побуждать людей жить нравственно и все более нравственно».

Она сказала ученому, внушив ему те же ужасы: «Берегись
, чтобы знание не было безнравственным; и если оно кажется тебе таковым, не
разглашай его ". Безнравственная истина не имеет права быть истиной, или
, скорее, она не является истиной; ибо я есть вся истина, и
истина существует только относительно меня и пропорционально мне.»И
сами ученые, так велика устрашающая сила морали,
чтобы ответить на него, они потребовали от себя самой морали и сказали: «Но
нравственно не обманывать себя и других; мы
нравственны, когда не лжем ".» Они считали, что должны извиниться
к морали.

Если мораль настолько соблазнительна и властна, то это потому, что человек
хорошо чувствует, что без нее он мог бы жить; - и именно поэтому он так часто
ловит себя на желании сбросить с себя это ярмо, - но не таким
новым способом, каким обстоятельства вынудили его жить, то
есть социальным образом; он чувствует, что мораль - это само связующее звено общества, или
скорее, необходимость общества предполагает мораль как форму
его необходимости, как принцип его необходимости и что
общественный договор - это моральное соглашение.

Таким образом, те, кто отрицает мораль, могут быть правы, могут
быть правы, говоря, что здесь, во-первых, существует только условность, а
во-вторых, привычка; но всегда находятся в ложном, в
социальном заблуждении, потому что социальная истина заключается в том, что существует правление
людей посредством самих себя, в их отношениях друг с другом и в их
отношениях друг с другом, и что это правительство является моралью, более или менее
высокая, более или менее чистая, более или менее благородная, но
все же мораль, мораль, то есть жертвовать чем-то из себя ради
чего-то, что превосходит нас.

Это настолько верно, что теоретически отрицателей морали не существует
. Мораль отрицается только в действии. На самом деле, таким образом,
мы хорошо это отрицаем. У отрицателей морали
в голове всегда есть одна закулисная мысль, которая является моральной. Ницше: «Я отрицаю
мораль так же, как отрицаю алхимию; я отрицаю гипотезы, но не
то, чтобы были алхимики, которые верили в эти гипотезы и считали себя
основаны на них. Я отрицаю безнравственность; я не отрицаю, что есть
много людей, которые чувствуют себя аморальными; я отрицаю, что у них действительно
есть причина так себя чувствовать. Я не отрицаю, не будучи
сумасшедшим, что следует избегать и бороться со многими так называемыми аморальными действиями,
что следует выполнять и поощрять многие из тех, которые мы называем моральными, и поощрять многие из них:
но я считаю, что и то, и другое нужно делать по другим
причинам, чем мы это делали до сих пор. Мы должны изменить то, как мы
видим, чтобы изменить то, как мы чувствуем_».

Всякий раз, когда вы слышите отрицание морали,
между вами и вашим соседом может начаться следующий диалог: «Что это за человек, который отрицает
мораль? - Это человек, который ее ищет».




ГЛАВА V

РЕЛИГИИ


Религии, как очень хорошо выразился Секретан, определение которых,
хотя и несколько громоздкое, мне кажется наиболее справедливым, - это «определения
человеческой жизни посредством ощущения связи, объединяющей человеческий разум с
таинственным духом [или духами], господство которого он признает над
миром". мир и о себе, и с которыми ему нравится чувствовать себя единым целым».

Эта потребность определять таким образом человеческую жизнь, мне кажется, восходит к более
глубокому, чем социальное изобретение. Рассматриваемые как необходимые предрассудки,
религии, таким образом, были бы одними из тех предшествующих
им верований, которые общество берет в свои руки и изменяет в своих интересах, для своих
нужд и своих целей. То, что мы знаем о дикарях, которые не являются
примитивными людьми, но которые должны приблизиться к этому,
позволяет нам действительно полагать, что религии так же стары, как
и сам человек, или очень близки к этому.

С того момента, как человек бродил по земле, он испугался, и я бы не стал
очень далек также от веры в то, что, как только он странствовал по земле, он получил
милость. Он боялся неизвестных сил, причинявших ему боль или угрожавших ему
смертью, холода, слишком сильной жары, ветров, штормов, грозы,
молний, проливных вод, наводнений, пожаров, разжигаемых молниями,
ядов и т. Д. Он боялся, что они могут причинить ему вред. Но мы также вполне можем поверить, что он испытывал благодарность
к прохладному источнику, утолявшему его жажду, к спокойной тени лесов,
к дереву, давшему ему плоды.

однако из всего этого, что он мог рассмотреть, исходя из самого себя, только
подобно высшим персонажам, злым или доброжелательным, он
создал богов. «Я читал, - говорит Бейль, - в" Путешествии рыцаря Драха ",
что [дикие] жители Нового Альбиона считали англичан
богами, потому что, показывая им свои раны, они получали
от них пластыри и мази, которые их лечили.; - и, напротив
, испанцы были приняты за богов. боги в Америке из-за зла
, которое они причиняли своими орудиями, и один принял их корабль за
птицу, которая перенесла бы их с небес на землю.» Это именно то, что
ранняя религия: Бог - это высшее существо, способное
творить зло и которого мы боимся;- Бог - это высшее существо
, способное творить добро и которого мы любим.

«_Премус в сфере Деос фесит Тимор_» неверно или, по крайней мере, неполно. Мы
должны сказать: «_и Тимор и Годенс фецерунт Гратиа дивос»._ И если мы
хотим, как я полагаю, чтобы первые впечатления были ужасными
и чтобы человеку потребовалось некоторое размышление, чтобы _любить_ источник
после того, как он испугался потока, скажем: _Prima Deos fecit Formido,
проксима fecit Gratia._»

Тем не менее, благоговение и благодарная любовь являются самими
принципами религий.

Страх _властен_ человеку долгое время, поскольку человек гораздо более
чувствителен к ужасной силе богов, чем к их милостям, которые
кажутся ему скупыми и сиюминутными; и право на жизнь
- естественное чувство для человека, и ему требуется много размышлений, чтобы
прийти к этой идее, что _самая жизня_ - это не что иное, как закон. что бы это ни было, это постоянное
и ни с чем не сравнимое благо природы. Таким образом, страх доминирует
долгое время. В основном мы поклоняемся злым богам, чтобы избавить их; мы
считает их вечно раздражающими, при этом природа кажется нам
, прежде всего, чем-то, что отталкивает нас и всегда находит, что мы
посягаем на нее. Бог Библии, хотя и единый Бог,
гораздо более ужасный Бог, чем добрый и благосклонный; он
Бог, который всегда находит, что ему недостаточно и недостаточно повинуются
, и который всегда наказывает и всегда мстит. Большинство
церемоний язычества предназначены гораздо больше для того, чтобы отвратить
несчастья, которых человек опасается свыше, чем для того, чтобы привлечь к себе благосклонность, которой он пользуется.
в желании или только в благодарности за оказанные услуги. Это в основном
при грохоте или метании молнии мы узнаем Зевса. Переводя, без
сомнения, древнегреческого поэта, Гораций говорит

 Коэло тонантем
 Credidimus Jovem regnare.

И снова:

 Parcus deorum cultor et infrequens...
 ... nunc retrorsum
 Vela dare atque iterare cursus
 Cogor relictos. Namque Diespiter,
 Igni corusco nubila dividens
 Plerumque, per purum tonantes
 Egit equos...

Все еще молчаливый, очень далекий, полный суеверий, поэтому видящий,
скорее всего, религия с точки зрения древних времен утверждает
, что боги больше заинтересованы в наказании человека и мести, чем в
обеспечении его безопасности: «_Neque enim unquam atrocioribus populi romani
cladibus magisve justis approbatum est non esse cur; deis securitatem
nostram, esse ultionem._» Мы получим возвращаясь к этой точке зрения на
_немезиду_, о которой, поскольку она является очень специфической идеей
, мы расскажем в отдельной главе.

однако это двойное чувство ужаса, смешанное с признанием,
постепенно привело к созданию двусторонней религии, которая получила признание во всем мире
боги, благосклонные к человеку, и боги, раздраженные на человека и
всегда желающие его гибели, одним словом, Боги добра и Боги
зла. Согласно Плутарху, царь Амасис на этот вопрос: что может быть более
благотворным? ответил: Бог; и на этот вопрос: что может быть более
злым? Демон. Царь Амасис уже был манихеем.

Древние жрецы Этрурии, опять же по свидетельству Плутарха,
были уверены, что у Юпитера было два удара молнии: один благоприятный,
насколько молния может быть благоприятна для чего-либо, а другой губительный;
и что своим первым ходом, ни с кем не посоветовавшись, он делал
первый ход, а второй делал только по совету других
богов. Это, не говоря уже о том, что это очаровательная история, является
переходом от второй фазы к третьей, первая из
которых - это та, в которой мы больше всего боимся богов, вторая - это та, в которой мы одновременно
боимся и любим их, третья - это та, в которой
мы больше всего доверяем им.

На самом деле мы можем рассматривать их как авторов благ
и задаваться вопросом, почему существует зло, и пытаться найти ответ
кто оправдывает богов существованием зла и кто ставит его вне
их. Действительно, разве мы не должны заметить, что во всем римском язычестве
эпитет «очень хороший" предшествует эпитету "очень великий" в
перечислении титулов Юпитера, что заставляет Цицерона сказать: "Очень хороший".
Jupiter, id est juvans pater, quem appellamus a poetis patrem Divum
atque hominum; a majoribus nostris optimum maximum et quidem ANTE
OPTIMUM, ID EST BENEFICENTISSIMUM, QUAM MAXIMUM, quia majus est certeque
GRATIUS prodesse omnibus quam opes magnas habere._»

Разве не следует заметить, что с глубокой древности, сохраняя
злых богов, среди людей обожествляли только тех, кто
был благодетелем? Разве не следует заметить, что скифы
сказали Александру: «Если ты рожден Богом, ты должен делать людям добро
, а не вредить им»? Разве мы не должны заметить, что философ
Антипатр определял Бога как «счастливое животное, бессмертное и доброе к
человеку»? Наконец, у греков, как и у
латинян, была пословица, что лучший способ подражать богам - это делать
что ж, и что никогда человек не был ближе к богам, чем когда
спасал человека.

По сути, вся религия состоит из пессимизма и оптимизма; но
религии в целом переходят от пессимизма к оптимизму, поскольку
среди людей утвердилась идея, что благосклонность бесплатна, а причиненное зло может быть наказанием; или только то, что благосклонность бесплатна и что
причиненный вред может быть наказанием; или только то, что благосклонность
бесплатна и может быть наказанием. что причиненное зло может быть делом человека, которому кто-то
не нравится. Играя со своими идеями, как всегда, Бэйл сначала говорит: «Из
всех добродетелей Бога именно доброта была бы наиболее заметна, если бы
мужчины использовали себя для размышлений. Что это за добро, как не то, что мы
придали удовольствие всем необходимым действиям и
сделали нас восприимчивыми к удовольствию бесконечным множеством способов? Хотя можно сказать
, что мы становимся еще более несчастными от горя и боли, это
неправда, и когда это было бы правдой, мы не должны из-за этого
пренебрегать великой благостью Бога, поскольку нам было бы легко увидеть
, что удовольствия, которыми мы наслаждаемся, проистекают из законов, которыми Он управляет. заложены
в природе, и что наши печали происходят из-за неправильного использования, которое мы
давайте поступим разумно». [Руссо повторит это позже.] -
Так говорит Бейль, а затем добавляет, чтобы получить удовольствие от опровержения самого себя:
«Обратите внимание, кстати, что это различие, которое мы наблюдаем и которое основано
на следствиях неправильного использования нашей свободы,
может не понравиться жестким противникам; ибо они сказали
бы, что даже то, что человек злоупотребляет разумом, чтобы причинять себе боль
, является большим несчастьем и должно быть оправдано ". быть вовлеченным в разделение
страданий; так что, если провести параллель между имуществом и
зло, которое Провидение причиняет человеку, следует считать не меньшим
злом, проистекающим из слабости разума, чем болезни,
голод, холод и другие неудобства».

Это правда; но размышления человека о самом себе, которых не было в
начале человечества, прогрессируют на протяжении веков,
все больше и больше заставляя человека считать себя виновником многих
своих бед, снимая тем самым божественную ответственность и останавливаясь
на достигнутом, по крайней мере для большинства мужчин и не подходит, что начинается
быть немного утонченным, вплоть до обвинения богов в самых злодеяниях
человека по отношению к нему; медитация человека превращает религии
из почти полного пессимизма в пессимизм, смешанный с оптимизмом; затем к
оптимистической концепции, наполовину наполовину пессимистической; затем к оптимистической
концепции, в которой полубезумие - это то, что нужно. пессимизм - это уже не просто трудность или
тень.

Этот отрывок наивный Плутарх отмечает и очень хорошо характеризует его в
часто цитируемых строках: [Перикл говорил о себе, умирая] «что
ни один афинянин никогда не носил черную одежду по своей вине; и мне кажется, что это не так".
кажется, именно этим он заслужил свое прозвище Олимпиец, которое
в противном случае было бы слишком высокомерным и превосходным, но которое, если принять его
таким образом, не должно было вызывать ни ненависти, ни зависти, а, скорее, было очень мягким и
подходящим для, такой мягкий и добродушный характер и такая большая
свобода действий., сохранив свои руки чистыми и чистыми. _ТАК
мы считаем богов виновниками всех благ и причин
всех несчастий_ и достойными того, чтобы править и управлять миром, отвлекая нас
от слов поэтов, которые приводят наши умы в смятение и беспокойство.
сбитые с толку их безумными вымыслами, противоречащими друг другу, в то время как они
называют небеса очень безопасным пристанищем, не колеблющимся, не колеблемым ветрами,
не закрытым облаками, всегда кротким и безмятежным, во всяком случае освещенным
чистым светом, достойным обиталищем суверенно счастливых и
бессмертных натур; а затем описывают богов, которые живут на небесах, как людей, живущих в мире. они сами полны
разногласий, вражды, гнева и других страстей, которые не
подходят даже мудрому и здравомыслящему человеку».

Дело в том, что поэты и, в частности, Гомер, о котором здесь идет речь
, расположены в хронологическом порядке, а также благодаря их гению
понимающий - находится между пессимистической религиозной фазой человечества и
оптимистической религиозной фазой человечества и, видя
преображение богов, видит их в двух своих фигурах.

Таким образом, религиозное чувство в его общем виде, и когда мы
хотим не принимать во внимание регрессии, извилистости
, перипетии и особенности, варьируется от ужаса перед богами до любви
к Богу, от пессимистического и безнадежного взгляда на вселенную. к утешительному
представлению о правлении Вселенной. мир и божества
они считаются прежде всего враждебными и грозными, которых необходимо умилостивить
человеческой кровью божеству, которое проливает свою кровь за человека и в
чреве которого мы находим убежище, как в чреве утешителя, и чтобы
утешить себя _что она сделала_.

До сих пор я говорил о религиях независимо от общества и
независимо от влияния, которое общество оказало на них. Приходим
с этой точки зрения. Я полагаю, что первобытный человек, как я уже сказал,
обладает религиозным чувством. Он чувствует таинственные силы во всем этом
кто его окружает; он боится их, он любит некоторых из них; это
первая фаза. Но, поскольку он больше всего боится их, ему приходит в
голову идея приписать себе Бога-защитника, который защитит
его от злобы других богов. Как
к нему пришла эта идея, которую труднее всего объяснить во всей истории религий
? Вероятно, от наблюдаемых обстоятельств, связанных с
общей идеей сверхъестественного. Первобытный человек считает себя окруженным богами.
С другой стороны, он встречает объект, который его интересует своей красотой или причудливостью
:

 Растения, галька, причудливая кора,
Высохшее русло ручьев, редкие ракушки -
Все, что привлекает взгляд и приковывает взгляд...

Этот объект он берет с собой как компанию; он разговаривает с ним, он
беседует с ним; он уже делает из него человека. _если_ в тот день, когда он
его нашел, с ним случается гадание на охоте, рыбалке или
собирательстве, он приписывает маленькому компаньону это состояние, эту удачу,
и он сохраняет это с помощью религии. _если_ все наоборот, он бросает его или
ломает, и этот поступок не менее религиозен, чем другой: человек
увидел в своем маленьком спутнике злого Бога.-- Вот это фетиш.

Беранже писал Ламенне: «Я знал маленького ребенка, у которого был восковой
Иисус. Горничная, прикоснувшись к статуэтке, разбила ее. Ребенок
заплакал, сказав: «У меня больше нет доброго Бога; я умру».
У ребенка было религиозное чувство в форме фетишизма. Первобытный человек
испытывает то же чувство, только более мужественное; и переходит к уважению
от ее фетиша почитания до гнева:

 У каждого было свое, которое они нарушали по своему усмотрению,
которому оказывали уважение или оскорбляли,
В зависимости от того, подтверждал ли случайность культ.

Фетишизм кажется мне промежуточным состоянием между расплывчатой религией
сил природы и религией городских богов. Должно быть
, это была характерная религия семейного государства. У каждого главы семьи
был свой защитный фетиш в отношении своей личности и того, что было к ней привязано
; а на шее жены и детей вешались другие
фетиши, вероятно, считались подчиненными фетишу главы
семьи.

Религия природных сил продолжается, впрочем, иногда в согласии,
иногда в противоречии с фетишистским культом; но она более
отдаленная, менее интимная. Человек продолжает бояться молнии и
любить добрую наяду пресного источника; но, хотя
иногда он и боится его, он все больше доверяет своему личному Богу.
Фетишизм - это религия, близкая человеку,
знакомая религия, религия, в которой человек располагает объектом своего поклонения и,
запуганный им, возможно, запугивает его; религия, в которой, в любом случае,
всегда больше доверия, чем ужаса. Фетиш - это хозяин
, который был бы Богом. Мы всегда, хотя и очень уважаем
его, испытываем к нему некоторую неприязнь, и у нас есть основания надеяться, что, хорошо относясь
к нему, мы всегда будем, несмотря на его капризы, скорее защищены, чем преследуемы.

Я всегда думал, что фетишизм там, где он существовал, - поскольку
нет уверенности, что он существовал везде, - отсрочил момент, когда религия природных
сил должна была смягчиться и перейти от преобладающего пессимизма
к относительному оптимизму. До тех пор, пока у меня есть личный Бог, который в первую очередь
защищает меня, я не ищу и не ищу меньше богов-покровителей
в природе и больше смотрю на природу как на сборище
божественных монстров...

 -- Эта коллекция монстров объединяется--

которая настроена против меня. Фетишизм, потребность иметь Бога для
себя, возникший из ужаса, который внушает природа, поддерживает и удваивает
этот ужас. Ребенок бросается на шею матери из-за страха
перед посторонними фигурами, и он боится посторонних фигур до тех пор, пока у него есть
материнская опора, в которой можно укрыться, и тем более что она у него есть постоянно.

Когда человек переходит от семейного состояния к социальному, как у семьи
были свои фетиши, у племени, у города - свои. Человек усложняется.
Он - это он сам, и он - город, он живет в себе и своей семье;
и он живет в городе. Фетиш становится тотемом, или, скорее, фетиш
остается для каждого мужчины, для каждой семьи, и появляется тотем,
который защищает весь город.

Именно здесь начинается вмешательство города в религию.
город не создает религию; но он преобразует, изменяет ее и
заставляет служить своим целям. Из личного необходимого предубеждения оно
превращается в социальное необходимое предубеждение.

На самом деле она очень хорошо понимает: 1 ) что религия может быть
антиобщественной; 2 ) что она может быть социализирована;
3 ) что город заинтересован в том, чтобы он не был антисоциальным и, если
можно зайти так далеко, чтобы он был социализирован.

Религия может быть антиобщественной. Во-первых, человек, убежденный
в том, что он и его семья защищены добрым и сильным Богом,
может не быть привязан к обществу очень прочными узами. Он чувствует
себя защищенным чем-то другим. В ранних обществах ничто не должно было вызывать подозрений
, как фетиш. Тотем, рожденный из фетиша и увеличенный из фетиша,
должно быть, испытывал ужас перед фетишем. Противопоставление Тотема фетишу и
поглощение всех фетишей в Тотеме должно было быть одним из
естественных и инстинктивных упражнений социального инстинкта. С другой стороны, созданная
позже, но способная с самого зарождения обществ уже сформироваться
как социальная группа, может иметь общие или родственные друг другу фетиши.
другие, того же характера, того же общего происхождения
, например, из того же региона, кора из того же леса, ракушки из той же реки,
и эти граждане могут быть связаны друг с другом этим сообществом и этим
родством фетишей и таким образом образовать город в городе,
племя в городе. племя, государство в государстве. Это то, на что город будет смотреть
очень злым глазом и сражаться изо всех сил.

Что она признает, так это только великую универсальную религию по
отношению к силам природы _и_ национальную, гражданскую религию,
патриотический по отношению к Национальному тотему или тотемам. Великий
древний богослов, главный понтифик древних религий, это
Жан-Жак Руссо. Чего он хочет? Всего две вещи, и только
в двух статьях резюмируется его знаменитая гражданская религия. Он
хочет, чтобы мы верили в Бога, который платит и мстит, и чтобы мы верили в
Общественный договор. Бог воздающий и мстительный - это, суммированный и объединенный
в одно целое, все великие естественные боги древних религий,
покровители одних, ужасные для других, раздающие милости и
порочные, возможно, в соответствии с определенным законом справедливости, во всяком случае
могущественные правители вселенной, которым хорошо, хотя бы для того
, чтобы избежать гордыни и индивидуалистического насилия (;;;;;), перед которыми
гражданин преклоняется и преклоняется.

А Общественный договор - это Тотем, это национальный Бог, это
Дух города; это Социальный Дух. Он Бог; гражданин
клянется ему, как божеству, так же хорошо и так же
, как Богу-воздаятелю и мстителю. Он клянется подчиняться ему и _ верить
ему_. Он клянется в своей вере. Если бы у него не было этой веры, он был бы
плохой гражданин, он не был бы гражданином. И если он нарушит свою клятву,
если, дав эту клятву, «он будет вести себя так, как будто он ее не
давал», то в такой же степени за то, что он нарушил свою клятву
общественному договору, как и за то, что он нарушил свою клятву Богу, в такой же степени за
то, что он нарушил общественный дух что за пренебрежение истинным Божеством
он будет наказан смертью, как неверный, как нечестивый, или, если
хотите, «не как нечестивый, а как лжесвидетельство», потому что
Общественный договор - это Бог, общественный разум - это Бог в такой же степени, как и Бытие
высший.-- И что, когда речь идет о том, чтобы увидеть, где находится общая воля
, когда речь идет о выявлении, распутывании, признании
Общественного Духа, чего не хочет Руссо, против чего он выступает,
что он отвергает и отвергает? Голоса граждан
, которые объединятся, вступят в союз, услышат, согласятся; то есть я признаю не особые
фетиши, а связанные с ними фетиши,
фетиши тела, корпорации, _людей_, гораздо более опасные для
Национального Тотема, чем личные фетиши, которые не являются одним
опасность, будучи очень слабыми. Руссо создал национального Бога. Нет, нет;
он обновил его из древних обществ и, как и древние общества
, поставил его в качестве пэра рядом с Богом-Творцом или демиургом.

Действительно, древнее общество понимало, что религия может быть
социализирована. Это может быть сделано двумя способами, в обратном направлении: при
условии, что человек деперсонализирует себя, отказавшись от своего фетиша
, который был Богом, привязанным к его личности и как двойник его самого
, и будет расти, расширяться, социализироваться, пока не будет поклоняться только Тотему
быть национальным и доверять только ему; - при условии также, что
человек, поклоняющийся великим природным силам, поклоняется им как
связанным с городом, поклоняется им как национальным.

С одной стороны, расширить фетиш до Тотема; с другой стороны, принизить
великого Бога и свести его к тому, чтобы он был всего лишь Тотемом; это естественная двойная игра
и двойное инстинктивное усилие города.

отсюда война с идолопоклонством, то есть с маленькими личными,
семейными или благородными богами; отсюда и причудливое превращение Богов
натуралы в национальных богах. Существует универсальный Бог, сотворивший
небо и землю, сотворивший всех людей, но в то же время являющийся
узким Богом еврейского народа, Богом одновременно глобальным и национальным;
мы должны были бы сказать: «Бог», который есть «один Бог». Есть богиня универсального порядка
и универсального разума, которая в то же время
является местной богиней афинян или, скорее, самой Афиной; есть
царь воздуха, неба, звезд и метеоров, но в то же время Бог вселенной.
маленькая скала, которая называется Капитолий и Бог
из небольшого народа, который называет себя римлянами.

С другой стороны, город не может искоренить фетиш; он никогда не
искоренит его; во всех религиях или во всех
религиях он всегда будет появляться снова, и все религии будут вынуждены
мириться с ним под тем или иным именем; город не может искоренить
фетиш; но она борется с этим. Здесь и там она признает Местных богов,
но борется с особыми гениями, особыми божествами,
особенно когда те, кто считает, что у них есть они, считают
их вдохновителями; что больше всего убило Сократа, так это его демон. Но это
то, с чем город борется с наибольшей энергией, - это ассоциация
фетишей, это коллективный фетишизм; это отдельная, отличная от национальной
религия, религия, объединяющая определенное количество
членов государства в культ, который не является культом государства. Ему
не без оснований кажется, что это родина на родине,
сообщество душ, образующих островок, риф и цитадель, посреди
великого сообщества душ.

В этом отношении весьма примечательно отношение Афин к Элевсинским мистериям и Орфизму
. Афины были для Орфиков и
элевсинские сектанты смесь презрения, страха и недоверия.
Она презирала, как нас учат Теофраст и Платон, тех
орфеотелистов, которые уходили, стучась в двери богатых,
принося свои формулы и обряды и перекладывая грехи всей
семьи от предков до маленьких детей.; она боялась гнева определенных богов или, скорее, богов общего порядка, призванных из-
за границы.
особый способ, который может иметь для тех, кто обращался
к ним с особыми просьбами, особые преимущества, которые оборачиваются против них.
всеобщность; и именно поэтому она не осмеливалась запрещать эти
тайны; но больше всего она хотела, чтобы о них никто не говорил;
разглашение тайн было строго запрещено, потому что то
, что не было опасным, в которое верили и практиковали группа оригиналов или
чудаков, могло быть, практикуемый и
в который верила значительная часть населения и ставший религией в противовес религии;
орфизм должен был оставаться примирением и _ изобретением_ посвященных, не
претендующих на проповедь и пропаганду.

Что касается отношения Рима к христианству, то оно более
по-прежнему значимо. Вольтер всегда говорит: Рим никогда не преследовал
христиан; нет, никогда; ибо он преследовал их не как
христиан, а как врагов Империи.--Однако ничто не говорит более
убедительно о том, что именно само основание религии, чуждой национальной
религии, рассматривалось древним городом как преступление
против самого города. Ибо что люди, которые никоим образом не состояли
в политической партии, которые никогда не бунтовали и которые не разжигали
никаких восстаний - «видели ли их мятежниками? видели ли мы их мятежниками?»--кто
строго подчинялись политическим законам Империи,
но были убиты; этого достаточно, чтобы показать, что сам факт наличия Тотема
, отличного от национальных тотемов, считался преступлением и опасностью.

--Но, как всегда с удивительной наивностью говорит Вольтер,
римляне были настолько терпимы, что признали в своем Пантеоне четыре
тысячи богов вселенной!

--Именно! внести еще один - значит присоединиться к национальной религии
, которой является политеизм; но провозгласить его единственным и
неповторимым для всей вселенной, исключающим, устраняющим и истребляющим
все остальные отрицают политеизм, который является национальной религией
; и в этом заключается преступление.

Враждебные особым религиям, благоприятствующие
естественным религиям при условии превращения их в религии смешанного характера
, в естественно-национальные религии, города думают прежде всего, и
это их наиболее ярко выраженный характер в религиозных вопросах, о создании национальных богов, которые действительно были бы богами страны.

родившись там. Они со всей своей отвагой превращают
местных вельмож в божеств. Это настоящие Тотемы, те
великие фетиши родины. Они держатся за землю, из которой вышли,
в которую вернулись с честью и славой и в которой продолжают
жить. Они бессмертны, пусть никто и не думает это отрицать, поскольку
о них говорят столько же и гораздо больше, чем о живых людях, и поскольку
их примеры, смешанные с действиями людей и создающие их, являются постоянным действием
, исходящим от них.

Город очень настаивает на этой идее, на этом чувстве, потому что он
хорошо осознает, что это такое, ассоциация не только в
пространстве, но и во времени, во времени, и что эта связь существует.
связь живых с мертвыми и мертвых с живыми
может быть достигнута, во-первых, только через поклонение мертвым в каждой семье,
во-вторых, только через поклонение славным мертвым всем
племенем, считающим их общими отцами города.

Иногда это превращалось в особую преданность, очень похожую на
те, которые позже были обнаружены в христианстве. Античность
знала «Подражание Богам», как мы знали Подражание
Иисусу Христу. Пифагор учил, что обретение истины было
единственный способ стать подобным богам; но чтобы
познать истину, нужно было искать ее с душой, очищенной и
укротившей страсти тела. Следовательно, пифагорейцы
гарантировали, что человек совершенствуется тремя способами: беседуя с
богами; ибо во время этого общения человек воздерживается от любых дурных
поступков и уподобляется Божеству настолько
, насколько это возможно; - делая добро другим; ибо это свойственно
Божеству, и делать то же самое - подражание богам;-- наконец, в
уходя из жизни. Люди, которые таким образом подражали богам, подобны
посредникам между богами и людьми и должны почитаться
как божества второго порядка. Человеческие божества
древности, если я могу так выразиться, были героями,
благодетелями и мудрецами. в них было признано, что они являются эманацией
Божество, от которого они каким-то образом получили свои характерные атрибуты
. Они восполняли, что всегда было тайным желанием
древних, расстояние между землей и небом. Чем больше город имел
осознание своей вечности во времени, то есть самого себя,
чем более энергичным был в нем культ героев (Афины, Спарта, Рим)
и чем более горячим и глубоким был культ героев в народе, тем дольше этот народ
был сильным.

Посредством культа героев город, с одной стороны, боролся с фетишизмом и
, таким образом, придавал ему эквивалент и преемника; с другой
стороны, не борясь конкретно с религией природных сил,
но приучая умы к этой идее, что Бог мог быть
человеком, он также антропоморфизировал в дополнение к природным богам и по
следовательно, это делало их более подходящими для того, чтобы быть тотемами, национальными богами
, национальным Богом, нуждающимся в локализации,
в гражданском статусе. Никогда природные боги не были полностью
антропоморфизированы и национализированы; но они были наполовину. Природный Бог
всегда оставался Богом своей стихии, воздуха, огня, воды, земли,
леса, солнца; но он также был Богом города: Посейдон в
мозгу афинского горожанина - Бог моря и бывший
афинский адмирал.

Во владении этих религиозных элементов: национализированные природные боги,
собственно национальные боги, когда таковые установлены традицией,
легендарные или исторические герои, превращенные в богов, город обладает элементами
социальной религии; у него еще нет социальной религии.
Что такое социальная религия? «Определение человеческой жизни
через чувство связи, объединяющей человеческий разум с духами, господство которых он
признает над собой и с которыми ему нравится чувствовать
себя единым целым»? Точка на всех. Социальная религия - это религия, которая заставит
общество полюбить себя и побудит граждан посвятить себя ей. Вот так
религия, которой инстинктивно хочет общество.

Следовательно, она направит религию в сторону морали; она будет морализировать
религию. Это великое социальное явление в религиозном порядке вещей
. Религия первобытного человека не является моральной. Она сделана из
большого количества ужаса, небольшого количества благодарности и небольшого количества любви. Она ничего
ему не приказывает, кроме как умилостивить злого Бога и поблагодарить
доброго Бога. Она не предписывает ему никаких обязанностей. Религия
«семьи» не является моральной. Она только предлагает ему поднять свои
дети в страхе перед злым Богом и в благодарности доброму
Богу. Она не предписывает ему никаких обязанностей как таковых. Член
семьи не может знать, что боги хотят, чтобы он был хорошим сыном,
хорошим мужем и хорошим отцом; абсолютно ничто не может дать ему представление
об этом. Религия до тех пор, пока существует общество, не имеет морального
характера.

Как только общество существует, общество заинтересовано, и очень заинтересовано, в том, чтобы
убедить гражданина в том, что боги хотят, чтобы он был хорошим гражданином. Она
заинтересована в том, чтобы использовать в своих интересах одно из самых сильных чувств,
самые большие чувства к действиям, которые есть в человеке.

Итак, она творит _богам_ добро, и она творит _богам_ добро.

Она делает _богов_ добрыми, и это для нее несложно, поскольку ей
нужно только возвысить в ранг богов благодетелей города.

--И все же граждане должны быть готовы к этой игре!

--Как они не поддадутся этому, поскольку благодетельный герой, 1; - это
сила, подобная потоку и порыву ветра; 2; - это благодатная
и благотворная сила, такая как освежающий источник или пещера
кто защищает? Приравнивание человека к силе природы - вот,
кажется, трудность, большой шаг, который необходимо сделать. Сложность
не такая сильная, шаг не такой большой, как кажется. Зачем? Из-за
аристократической организации человечества по своей природе, из-за
естественной аристократической организации человечества, из-за
естественной аристократии. «_Quanto homo homini pr;stat_ - насколько один
мужчина превосходит другого», - говорится в латинском комиксе. Между
одним человеком и другим человеком есть такие большие различия, что человечество, с самого начала
что она собрана, видит в своем чреве людей настолько
превосходящих ее, что совершенно естественно, как только они
умрут, готова рассматривать их как благодатные силы природы,
воплотившиеся в людях, как таинственных посетителей из мира
божества в человеческий мир. «Пусть нам больше не говорят, - говорит
Платон, - об этих богах, которые бродят среди людей,
о нездоровых выдумках поэтов...»-«Как же так! ответит афинянин, в котором есть
что-то от первобытного человека; но боги, блуждающие
среди людей это случается каждый день, и Перикл -
один, и Фидий - один, и Сократ - один, и будьте уверены, что вы
- другой».

Что тогда поражает человечество и, по правде говоря, без
особого воображения, так это исключительное сходство, несмотря на
различия, которые уже заметны и в которых позже будут обвинять друг друга, человечества
с природой. У человечества есть свои вершины, впадины и
банальности; у человечества есть свои благотворные силы, свои
злые силы и свои нейтральные вещи; у человечества есть свои достоинства и недостатки.
мелочи; у человечества есть свои припадки, свои грозы, штормы и
бури; у человечества есть свои горы, свои вулканы, свои равнины и свои
болота. Поэтому приравнивать людей, которые заслужили от человечества, к
силам природы, благосклонно относящимся к человеку, к добрым богам -
это самое естественное в мире.

Итак, общество делает _богов_ добрыми. Кроме того, она
делает _богов_ добрыми; она делает добрыми богов, безразличных к добру и злу, которым
человечество поклонялось до сих пор и которым продолжает поклоняться. Она
делает их хорошими, потому что они ей нужны. Для этого она
очеловечивает их. Двойное движение в том же направлении: великие люди
становятся квази-благотворными природными силами; природные силы
становятся квази-высшими людьми, которые являются благотворными
и нравственными и _которые защищают общества_. Заметьте, что в этой игре
, в которую она должна играть и в которую она не может не играть,
обществу особенно помогает следующее: мы наблюдаем, мы видим, что
хорошие граждане добиваются успеха, что, в конце концов, по крайней мере, они
счастлив тот, кто дальновиден, мудр, бережлив, верен своей
жене, хорошо воспитывает своих детей, пользуется почетом в городе и наслаждается
прекрасной зрелостью и прекрасной старостью благодаря естественной игре
примерно хорошо организованного общества. Но поскольку мы все еще верим в
очень могущественных богов, дарующих счастье и несчастье, чтобы
хороший человек был счастлив, разве _не нужно, чтобы боги этого
хотели?_ Итак, они любят добро, значит, они хорошие, значит, они
моральны: богов морализируют, поскольку общество морализирует
само, потому что оно нуждается в морали.

Это настолько верно, что возникает двойной ток. Среди людей
, которые философствуют о природе богов, некоторые поражены тем
, какими были боги в ранних представлениях человечества, и,
находя их аморальными, обвиняют и оскорбляют их. То, что _все_
греческие поэты-моралисты говорили о богах, должно было быть сказано более или менее
высоко с самых ранних времен социального человечества.

Другие, и обычно священники и те, у кого есть
священническая душа, Софокл с самых ранних времен человечества, стремятся
представить богов как неправильно понятых, как
оклеветанных их первыми поклонниками, и как очень хороших,
высокоморальных, очень чистых, лучших, более нравственных и чистых
, чем само общество; и они выступают против неписаных законов, которые по своей милости они
предоставляют. богам, недостаточно благородным и
добродетельным писаным законам города. Или мы больше не хотим аморальных богов, или мы
их морализируем.

Оба течения есть в Гомере, что заставило бы меня поверить, что
Гомеров несколько, если бы, с другой стороны, я знал, что в одном человеке есть
несколько человек, и что в одном поэте может быть несколько
мыслителей. У Гомера есть два течения: у него аморальная теодицея
со своими богами, которые являются страстными и довольно
порочно страстными людьми; у него есть моральная теодицея со своими богами
, которые являются _общественными_, покровителями доброты, милосердия,
гостеприимства, верности клятве и т. Д.

Таким образом, общество создает моральных богов, делает моральными, насколько это возможно,
богов, которые существовали до него и которые существуют до сих пор.

То, что она там делает, она делает совершенно естественно, почти ограничивая себя
принять образ жизни и, следовательно, образ мыслей и
, следовательно, образ мыслей большинства граждан и
окружить их сверхъестественным «ореолом»; она делает это ежедневно,
изо дня в день, не уставая; и когда она устает, основатель
религии случается, что, просто наверстывая упущенное время,
наблюдая, насколько опережает образ жизни, чувств и
мыслей большинства людей официальная религия, отчетливо видя этот
новый общественный дух, приспосабливает вечную религию к этому духу
генерал новый. Да, страница Ницше, о которой вы думаете
, превосходна во всех отношениях: «Истинные изобретения основателей
религии заключаются, с одной стороны, в том, чтобы установить определенный образ жизни,
повседневные нравы, которые действуют как дисциплина
воли и тем самым избавляют от скуки; и, с другой стороны, за то, что он
дал этой жизни _интерпретацию_, посредством которой она кажется
окутанной ореолом высшей ценности, так что
теперь она становится благом, ради которого мы боремся и иногда жертвуем
его жизнь. Из двух изобретений, несомненно, второе является наиболее
важным: первое, образ жизни, уже существовало, но наряду
с другими способами жизни и без осознания его ценности
. Важность, оригинальность основателя религии обычно
проявляется в том, что он _голосует_, что он _
различает_ образ жизни и что он первым догадывается, для чего она может
быть использована, как ее можно интерпретировать. Святой Павел нашел вокруг себя
жизнь маленьких людей римских провинций; он интерпретировал это; он был там
он вложил в это высшее чувство и, тем самым, смелость презирать любой другой
образ жизни, тихий фанатизм, который позже проявили Братья
Моравцы ... Будда также обнаружил, что во всех классах
своего народа распространен тот тип людей, которые из-за лени добры и
доброжелательны, в основном безобидны, и которые также из-за лени живут в воздержании и почти не испытывают нужды; он решил, что непобедимо привлекает этот вид людей.
люди
в вере, которая обещала
предотвратить возвращение земных невзгод, труда, действий. Слышать
в этом была его гениальная черта. Чтобы быть основателем религии, требуется
своего рода психологическая непогрешимость в обнаружении
определенной категории средних душ, которые еще не осознали, что они
принадлежат к тому же виду. Их объединяет основатель религии, и
поэтому основание религии всегда становится долгим
праздником признания».

Общество делает _богов_ добрыми; оно делает _богов_ добрыми по отношению
к людям.--Она делает _богам_ добро иначе, чем с мужчинами.
Она делает это _с помощью человеческих добродетелей_.

--Очень поздно: мифология через абстракцию -
последняя из всех мифологий.

-- Возможно, с опозданием. Я верю, что мы не находим мифологии
путем абстракции ни у Гомера, ни у Гесиода. Обратите внимание, однако
, что Гомер пишет эпические поэмы, в которых мифология через абстракцию
не нашла бы места, а Гесиод - теогонию, где боги, будучи
существами, порождающими друг друга, мифология через
абстракцию нашла бы место еще меньше. Я не удивлюсь,
если обожествленные абстракции поднимутся довольно высоко. Обратите внимание, в какое время
далекие греки начинают включать в число своих богов
Милосердие, Ужас, Дух возможности, Удачу (;;;;;, ;;;;;,
;;;;;;, ;;;;). Кажется, они существовали всегда.

Дело в том, что боги - это силы - всегда - и что есть естественные силы
, синтетические силы, которыми являются люди, и
еще силы, которые представляют собой чувства или идеи, которые движут нами или сдерживают
нас. Человек чувствует эти силы в себе или в других, и он
не знает, что это такое, но он знает, что они уникальны
могущественными, и он _изолирует их_, другими словами, абстрагирует их и
обожествляет. Они могут быть внешними, говорит он себе, и воздействовать на
нас; они могут быть внутренними и воздействовать на нас, вдохновляя нас
; он ничего об этом не знает; но он обожествляет их, как все
силы. Лукреция, которая не верит в провиденциального Бога, которому можно
молиться, делает себя Богом природы, и _прие_:

 _Quod procul a nobis flectat Natura gubernans._

Слова Фустеля очень глубоки: «Человек стремится сделать
религией все, что наполняет его душу». Так поступают все люди и
они, как и природные силы, обожествляют силы, которые несут
в себе. Греки, которые первыми на человеческой памяти, но,
несомненно, не первыми на самом деле, создали мифологию посредством
абстракции, первыми пришли к идее «сильных идей», дорогой
мистеру Фуайе. Не забывайте, что это интеллектуальное движение само по себе
обладает такой силой, что Платон со своей системой _идеи_, живых идей
, существующих внутри Бога, просто хотел заменить
Олимп идей Олимпом сверхлюдей.

Всеми этими способами общество все больше и больше _человечивает_ и
_морализует_ богов, то есть _социализирует их_. В
царстве богов почти не осталось места для древних богов.
Почти все есть Бог, кроме самих богов. Спешите, боги,
уступите место великому человеку! Спешите, боги, к идее! Спешите,
боги, дайте место чувствам! Спешите, боги, освободить место для морали во
всех ее проявлениях!

В глубине души общество жаждет морали и боится религии. Она
боится, как и все существа в мире, того, что не является ею. Мораль,
это она сама; именно она сделала это в соответствии со своими
потребностями. Вечная религия, порождение мистического животного, которая
исчезнет только тогда, когда человек перестанет быть мистическим животным,
то есть, возможно, никогда, мешает ей как форме
индивидуализма. Это человек, который видел богов, рассеянных и бродящих
вокруг него по вселенной; это человек, у которого был свой
личный Бог, свой фетиш, свой амулет, у которого он все еще есть, либо он
называет это своим гением, либо он называет это своим _даймоном_, либо чтоон
называет это своей совестью. Общество борется с религией так же, как борется
с индивидуализмом.

Она борется с этим, как может. Она борется с ней с уважением; она
борется с ней обходными путями; она борется с ней, привлекая и поглощая ее;
она морализирует над ней; она наполняет ее социальной моралью; она убеждает
богов в том, что они - существа, которые проявляют интерес к обществу и которые ни
о чем не заботятся, кроме него. В этом она глубоко изменяет его.

Она делает религию тем, что интересует каждого человека, без
сомнения, это то, что она признает; но что гораздо больше интересует город,
на ком основан город, и это очень изобретательный обходной путь, позволяющий основать
религию на городе и заключить его в священные
стены. В этом она поглощает его, более или менее, иногда
полностью. Кто такой Бог Израиля, если не сам Израиль
?

Общество преуспевает в этом необходимом для него маневре, необходимость которого
навязывается ему. Она путает религию с собой. У
древних нет различия между светским и
духовным правительством; нет «двух держав».

Но придет кто-то, кто будет утверждать, что общество - это одно, а
религия - совсем другое; что общество - это преданное послушание
каждого всем; но что религия - это послушание, вплоть до принесения жертвы,
каждого богу, который говорит с ним и который говорит в нем; что, следовательно, общество не обязано
создавать религию, ни отменять, ни
переделывать ее, и оно должно уважать ее только в своей области, как
религия будет уважать социальную власть в своей собственной. Он подтвердит это
, и он будет очень могущественным; ибо эта освобожденная религия, эта религия
освобожденная, эта религия, не антисоциальная, а асоциальная, которую он
принесет, он будет основывать ее не на примитивных легендах, не на выдающихся
личностях, даже не на социальной морали, на
_одной_ социальной морали; но на универсальной морали, переполняющей город,
превосходящей город, все и, кроме того, настолько чистой,
настолько возвышенной, настолько возвышенной, что эту религию нельзя будет
ни критиковать как аморальную, ни морализировать, поскольку она более моральна, чем все остальное; ни
социализировать, будучи более моральной, чем любая социальная мораль, какой бы она
ни была.

Социальная мораль того времени и социальная религия того времени будут
сопротивляться изо всех сил, потому что они поставят под угрозу
общество, которое, переделав старые религии,
смешалось с ними, измененными таким образом. Но социальная мораль и социальная
религия того времени будут подавлены и преодолены новой
религией: Ты победил, Галилеянин!

Впрочем, людям, непобедимо _общественным_, не потребуется
много времени, чтобы относиться к этой религии, понимать ее, чувствовать и
жить в ней, _как если бы она была социальным изобретением_. они будут социализировать ее,
они ее национализируют.

Они будут социализировать ее: они сведут предписания
евангельской морали к предписаниям социальной морали посредством непредвиденных приспособлений,
темпераментов и сужений, к большому скандалу
с чистыми верующими, так что Евангелие больше будет рассматриваться только как
поэтический и недостижимый идеал, а социальная мораль, в свою очередь, будет восприниматься как идеал. столкнувшись с
христианством в том виде, в каком оно будет практиковаться, сможет сказать: «Я ценю тебя; ты
приказываешь только то, что я приказываю, и ты такой же, каким я был до
твоего прихода».

Они национализируют ее: у каждого народа в какой-то момент будет _ее_
христианство, несмотря на противоположный смысл, содержащийся в одном этом слове; по крайней
мере, у каждого народа будет свой особый оттенок христианства и свой
особый способ веры в универсальную религию. тогда
христианство станет религией, аналогичной древним религиям;
я имею в виду, что каждая часть христианства станет религией
, аналогичной древним религиям, религией, за которую мы будем
сражаться, за которую мы будем вести войну, либо от народа к народу, либо
от части народа к части народа и т. Д.

И тогда также, _ из-за этого_, обвиняя христианство в
обвинениях, которые античная социальная мораль предъявляла религии, стоящей
перед ней, философия захочет заменить христианство
естественной религией, как она скажет, то есть
социальной религией, которая в остальном противоположна, объявит
христианство устаревшим и преодоленным и захочет вернуться, о чем мечтали Вольтер
и Руссо, к античному обществу, к «единой державе». Ты
победил, Юлиан Отступник.

Несомненно, нет, потому что, когда мы имеем дело с христианством, мы должны
проследить только его происхождение, мы должны проследить только его книгу
, мы должны проследить только его душу, чтобы восстановить _религию,
то есть религию доктрина, основанная на непреодолимой морали и
связывающая эту мораль со сверхъестественной концепцией. Я хотел только
показать, что религии _ ценятся_ обществами, которые,
изменяя, изменяя их, во благо или во зло, приспосабливая их к своей мере,
морализируя те, которые аморальны, деморализуя те, которые слишком
моральные принципы в отношении социальных потребностей превращают их в простые средства,
необходимые социальные предрассудки, убеждения _ad usum_ и _ex usu_,
закваски социальной жизни, добродетель которых строго ограничена
установленными, измеренными и прогнозируемыми социальными потребностями, в _instrumenta regni_
в руках соблазнительный и властный социальный инстинкт.




ГЛАВА VI

БУДУЩАЯ ЖИЗНЬ


Пьер Помпонас родился в Мантуе в 1462 году и умер неизвестно когда, вероятно, в
Болонье. Он был такого маленького роста, что
не могло быть и речи о том, чтобы он был настоящим гномом. Он занимался философией
аристотелевская и оккультная науки. Он прикладывал к своим
медитациям такую силу, что пренебрегал едой, питьем,
сном и даже плевками, что в то время
считалось естественной необходимостью. Он почти сошел с ума от этого и выставил себя посмешищем
всем остальным. Он сам говорит это с очаровательной наивностью:
«Это то, что давит на меня, что меня беспокоит, что лишает меня сна
и сводит с ума... Такова моя участь - быть поглощенным постоянными мыслями и заботами,
не испытывать жажды, не быть голодным, не есть, не
dormir, ne pas cracher, ;tre moqu; de tout le monde: _Ista sunt qu; me
premunt, qu; me angustiant, qu; me insomnem et insanum reddunt...
perpetuis curis et cogitationibus rodi, non sitire, non famescere, non
dormire, non comedere, non expuere, ab omnibus irrideri._»

Он преподавал философию в Падуе с большим успехом, несмотря
на насмешки, на которые он жалуется, очень противоречивые и заставляющие замолчать его
оппонентов с
помощью остроумных шуток. Его чрезвычайно волновал вопрос бессмертия
от души. Он не нашел доказательств этого у Аристотеля и
очень хотел показать, что доказательств этого не было у Аристотеля, что
было очень важно в то время; и что, судя по всему, что можно прочитать в
"перипатетике", бессмертная душа - это _neutrum problema_.
Соответственно, он утверждал, что никакие рациональные аргументы не
могут привести ни к утверждению, ни к отрицанию
бессмертия души. Впрочем, он уверял в этом _что прежде всего_, чем
лично верил в это; поскольку он мог верить только _что_ на
слово Божье и его откровение, содержащееся в Священных Писаниях. Позиция
, которую он занял таким образом, была очень неприятна теологам, потому что
теологи делятся на два класса: те, кто верит в
религиозные истины _ тем более_, что они недоступны
чисто человеческому разуму, разуму _ без посторонней помощи_, и кому было бы жаль, если бы
то, что они исповедуют, человеческий здравый смысл. этого было достаточно, чтобы установить это; и
в нашем Паскале мы имеем прекрасный образец этого класса; -и тех, кто
не возмущается тем, что человеческие причины направляют хотя бы к
вера тех, кого человеческие причины поддерживают, уверяют, возможно,
успокаивают в своей вере и кого бы это ни убедило, не была скандалом, что
слово Божье необходимо, но недостаточно. Богословы
времен Помпонация в основном принадлежали к этому второму сословию.

был ли Помпонаций одним из первых или имел влияние на то, чтобы быть одним из них, и был ли он действительно
счастлив, что человеческий разум не смог доказать бессмертие души,
чтобы иметь возможность верить в нее более чисто религиозным образом; или это
отношение было просто предвзятостью, чтобы защитить себя от неверующих?
инкриминирование? Вторая гипотеза кажется мне более вероятной, потому
что в смысле смертности души у него были, по крайней
мере, чисто человеческие предпочтения, несомненно, но которых обычно нет у
тех, кто убежден в _a Deo_ бессмертии. Он
говорил, и это очень похоже на Эпикура, что, поскольку человек
от природы любит счастье, достаточно, чтобы сделать его честным человеком,
показать ему, что счастье в жизни состоит в
добродетели, а несчастье - в пороке. Он все еще говорил, что это
жестоким, что необходимо предложить бессмертие души, чтобы удержать
их на склоне порока, что многие писатели предлагали это таким образом, не
веря в это, но с целью исцеления тех, кто нуждается в этом
лекарстве, _sicut medicus ad ;grum_; наконец - что является очень хорошей идеей
высокий - он говорил, что те, кто исповедует смертность души,
_ спасают добродетель_, спасают смысл существования добродетели, позволяют
ей существовать, обладая добродетелью только там, где нет ни надежды на награду
, ни страха наказания, и идея наказания и награда
ressortissant ; la morale des esclaves: «_Afferentes animam mortalem
melius videntur salvare rationem virtutis quam afferentes ipsam
immortalem; nam spes pr;mii et p;n; timor videntur servilitatem quamdam
importare._» Pomponace m’est tr;s suspect comme partisan de
l’immortalit; de l’;me.

Действительно, бессмертие души не может быть доказано человеческими
доводами, и Декарт с его прекрасным различением материальной
субстанции и духовной субстанции, которая, будучи
духовной, не погибает, напрасно исчерпал себя; ибо это потребовало бы
доказать две вещи: во-первых, что на самом деле невозможно, чтобы духовная вещь
погибла, и, во-вторых, что
материя не может мыслить; и ни одно из этих двух утверждений не
доказано и не может быть доказано. По сути, Декарт убежден только
в одном: не существует загробной справедливости, если душа
не бессмертна, и что, следовательно, если душа не
бессмертна, то нет справедливости, поскольку она существует. очень важно, чтобы
все правосудие было осуществлено здесь, на земле. По сути, Декарт рассуждает как
Кант и видит, и верит, что видит, что мораль постулирует
загробные награды и наказания как свою санкцию и, следовательно, бессмертную душу как
условие своей санкции.

Доказательством является его жестокость по отношению к душам животных. Его
жестокость по отношению к душам животных - это всего лишь поступок человека, который
предвидит возражение. Возражение состоит в следующем: если для того, чтобы
правосудие осуществилось, необходимо, поскольку его нет на этой земле, чтобы
несчастные здесь получили компенсацию в другом
месте; и если для того, чтобы они получили эту компенсацию, необходимо, чтобы
их души бессмертны; необходимо, чтобы души животных тоже
были бессмертны, чтобы звери, пострадавшие здесь, были
вознаграждены в другом месте и чтобы была справедливость.-- На что Декарт отвечает:
Да; но у животных _ нет души_; они просто механизмы,
и по отношению к механизмам божественное правосудие не обязано
возмещать ущерб, и животные могут _ казаться страдающими_, если в этом нет
несправедливости. Божественная справедливость спасена. Было бы ужасно
опасно полагать, что у животных есть душа; потому что тогда: или нам пришлось бы
признать рай для животных; или, что недопустимо, верить, что божественная
справедливость осуществляется только по отношению к человеку. Мы избегаем этого
двойного вывода, отрицая души зверей.--Так думает Декарт. Это
не я заставляю его говорить; это он сам так говорит: «После заблуждения
тех, кто отрицает Бога, нет ничего, что могло бы оттолкнуть
более слабые умы, кроме как представить, что природа зверей такая же, как и наша, и что, следовательно, мы ничего не делаем".
нам нечего бояться и надеяться
после этой жизни так же, как мухам или муравьям; вместо того, чтобы
когда мы знаем, насколько они различаются, мы гораздо лучше понимаем
причины, которые доказывают, что наша природа полностью
независима от тела и, следовательно, не склонна
умирать вместе с ним ...»

Так говорит Декарт, хорошо обнаруживая свою мысль из-за головы.
Но он не видел, что есть ужасная опасность и в том, чтобы рассуждать так, как
он это делает, потому что его рассуждения могут иметь неприятные последствия, и
он почти призывает нас повернуть его вспять. Те, кому кажется глупым
рассматривать животное как часы, те, кто говорят, как г-жа де
Севинье: «чуткие часы, часы, которые
благодарны, часы, которые любят!» те или верят в бессмертные души
зверей, или, отступая перед этим выводом, склоняются
не верить в бессмертную душу людей, говоря: почему не
может быть несправедливости по отношению к людям, как несправедливости по
отношению к животным? Вопрос остается сложным.

Совершенно очевидно, что человек больше всего верит в бессмертие своей души
из-за _постулатум_ идеи справедливости и _постулатум_
морали, требующей наказания; но трудности остаются.--Человек не
верит ли он в бессмертие души только из-за этих двух постулатов? Я
так не думаю. Человек повсюду верит в бессмертную душу, за исключением
таких редких и незначительных исключений из-за глупости исключенных, что
их можно не принимать во внимание. То, что древние евреи
в это не верили, мне кажется недоказанным. То, что их Бог говорит
им только о земных наградах, вполне в духе
их расы, но совсем не доказывает, что они не верили в
какие-либо другие награды, кроме этих; и что Иисус, Который обновил все, что было в их жизни, был одним из них.
с точки зрения морали, но тот, кто ничего не изобрел в религии, говорил с ними о рае
и аде, для меня является большим предположением, что эта концепция
была довольно распространенным народным поверьем до Иисуса.--Но,
несмотря на то, что было бы правдой, если бы древние евреи не верили в
бессмертие души, это все равно было бы лишь незначительным исключением
, поскольку Израиль был очень маленьким народом в огромном лоне
человечества. Все люди, за исключением, возможно, нескольких народов,
верили и верят в бессмертную душу.

Бесконечно вероятно, что первобытный человек верил в это. Теперь, кажется,
хотя первобытный человек не верил в это ни из-за постулатов
справедливости и морали, ни из-за одного из двух. У Гомера
ад не является ни местом награды, ни местом
наказания. Это аналогично подвешенному состоянию; это мир, в котором нам скучно.
Ну, есть [интерполяция? это возможно] как зачаток ада
_и Элизии_ у Гомера. Из Елисейского Дворца, о котором никогда не думают
не в _некии_, а в _телемахии_: «Ты, Менелай, - сказал
Протей, - потому что, женившись на Елене, ты стал зятем Юпитера, ты
не будь обречен ни на смерть, ни на испытание судьбой в Аргосе, плодородном, как
курьер. Но боги пошлют тебя на Елисейские поля, на край
Земли, где уже живет белокурая Радаманта. В этих местах людям живется
легко; они не знают снегов, долгих
дождей, льдов; но всегда Океан, чтобы освежить их, вдыхает
сладкое дыхание Зефиры.»- И в «Некии» есть Минос, "судящий
мертвых" (? - не более того), и, замученные, Титий, Тантал и Сизиф,
не более того. Даже если предположить, что эти короткие отрывки относятся к одному и тому же
когда дело доходит до сути _Necuia_, мы замечаем, насколько они сдержанны
, сбиты с толку и как нерешительны. Со времен средневековья
в умы, еще смутные и ограниченные каким-то героем
преступления или счастья, начала проникать идея пребывания в блаженстве и пребывания
в боли после смерти. Но, в общем и целом, суть
гомеровской концепции в этом отношении - это нейтральное и смутное пребывание, скорее
болезненное, чем блаженное, скорее печальное, по крайней мере, чем безмятежное, где
мертвые сожалеют о жизни и которое предназначено для всех, без разделения между
вознаграждены и наказаны. В этом нет ничего, кроме идеи _половинного выживания_.

Таким образом, мы можем думать, что первобытные люди верили в бессмертную душу и,
скорее, в ослабленное, но бессмертное тело, в бессмертную тень
тела, без каких-либо оснований, вытекающих из идеи справедливости или идеи
морали. Они верили в это, несомненно, из-за видений,
галлюцинаций, которые ставили перед их глазами их умерших родителей или
друзей; из-за снов, в которых мимо них проходили и разговаривали
с ними те же самые родственники и друзья, и это тем более, что, видя во сне _и
их живые друзья и их
мертвые друзья_ и их мертвые домашние животные и их живые домашние животные, им было позволено
верить, что жизнь живых существ не прекращается; что от него
что-то осталось, что-то похожее на образ во сне или
призрак, астральное тело, без последовательность, лишенная глубины, и что все
существа, которые когда-либо жили, все еще должны

 _Volitare cava sub imagine form;._

Они верили в это прежде всего потому, что идея небытия, уничтожения,
уничтожения - это абстрактная идея, которую невозможно представить
что абстрактно, что логически, никогда, и это невозможно, в
форме образа, и что то, что не мыслится в форме образа
, на самом деле не мыслится и, по правде говоря, немыслимо. Никогда мы сами,
привыкшие рассуждать, абстрагироваться, не представляем, что мы сами
стали чем-то другим, по-настоящему ничем. Рядом с полностью абстрактной идеей ничто
всегда есть идея-образ нас уменьшенных, нас стертых, нас
едва живые, но все еще остающиеся нами.

 ... Ubi se videas hominem indignarier ipsum
 Post mortem fore ut aut putescat corpore posto,
 Aut flammis interfiat malisve ferarum;
 Scire licet non sincerum sonere, atque subesse
 C;cum aliquem cordi stimulum, quamvis neget ipse
 Credere se quemquam sibi sensum in morte futurum.
 Non, ut opiner, enim dat quod promittit et unde
 _Nec radicitus e vita se tollit et eieit;
 Sed facit esse sui quiddam super inscius ipse._
 Vivus enim sibi cum proponit quisque futurum
 Corpus uti volucres lacerent in morte fer;que,
 Ipse sui miseret neque enim se dividit illim
 Nec removet satis a projecto corpore; et illum
 Se fingit, _sensuque suo contaminat adstans_.

Короче говоря, мы представляем себе смерть только как минимум
жизни. Животные, кажется, не имеют представления о смерти; но только
о страданиях и опасности страданий. В результате у них должно
быть смутное представление о неопределенной жизни в том виде, в каком она у них есть. Человек, который
знает, что умрет, не может иметь идеи загробной жизни
, подобной этой; но у него есть идея загробной жизни
, промежуточной, если можно так выразиться, между жизнью и небытием и
которая, будучи тенью, непоследовательным телом, не имеет причин
останавливаться.

Возможно также, - и я признаю, что без каких-либо веских оснований в это верить
и, конечно же, без документов, я склоняюсь к этому мнению, - возможно
, первобытный человек верит в выживание только на время, на
очень долгое время, но на время. Идея вечности для него слишком
абстрактна. Он может верить, что мертвец существует до тех пор, пока он
появляется в галлюцинациях и в снах тех, кто его
знал, его сыновей, его внуков; и затем, что он _уничтожает
существования_ до почти полного исчезновения, стирания себя до
последних пределов бытия. В сущности, именно так, в значительной степени,
мы представляем себе бессмертие. Увидеть снова тех, кого мы любили,
тех, кого мы потеряли, _quos funere mersit acerbo_; увидеть откуда-
то тех, кого мы оставим здесь, и знать, что они
узнают, что мы все еще существуем, - вот чем почти ограничивается
наша надежда на будущую жизнь; за гранью начинается смутная - это
надежда, тоже смутная, которая ни к чему не приводит и которая из-за этого,
в нем нет ничего энергичного или пылкого. Для нас это не имеет значения, точнее, мы не
думаем об этом.

Только историк - но, да, тот, кто живет любопытством к прошлому,
то есть к будущему, - хотел бы жить вечно, чтобы знать
, что произойдет и каким образом родит настоящее, которое он видит сегодня
. Именно среди историков должно быть больше
всего людей, стремящихся к бессмертной душе, и, следовательно, больше
всего верующих в бессмертие души.

таким образом, первобытный человек верит в выживание, более или менее отчетливо и, прежде всего
без понятия о наградах или наказаниях в этом выживании. Как только
зарождаются общества, все очень заметно меняется. Вера в
бессмертие по-прежнему является для нее одной из тех прекрасных вещей - она
должна почувствовать это сразу, то есть в течение нескольких столетий, - которые
общество может преобразовать в свою пользу. Общество - это Данте; оно
изобретает Ад и Елисейские поля, чтобы поселить там своих врагов и своих
друзей. Обратите внимание на себя у Гомера в этом начале, в этом зачатке
ада и рая, о которых мы говорили, которые являются тем, чтовспомни, кто на
небесах, кто в аду? На небесах не добродетельные,
а друзья и союзники богов; в подземном мире - враги
богов. Подобно тому, как общество превращает религию обратно в
социальную религию и делает ее орудием своего правления, точно так же оно делает
веру в бессмертие предметом своей выгоды и средством своей
власти; подобно тому, как оно морализирует религию, оно пронизывает моралью
веру в бессмертие. будущая жизнь, и она решает, что будущая жизнь _серт_
вознаграждает служителей общественной морали и наказывает тех, кто
презирающие социальную мораль.

Она изобретает идею справедливости, которой никоим образом не существует в природе
и которая не могла существовать у первобытного человека, и которая
благоприятствует ее установлению и поддержанию ее института, и поскольку,
либо в силу природы, либо в силу самого общества, полной
справедливости нигде не существует, она восстанавливает ее в ожидании
с помощью этой гипотезы, которая становится верой в то, что все нарушения
правосудия будут исправлены в другом мире, что все пробелы
в правосудии, так сказать, будут восполнены в другом месте.-- Она
изобретает мораль, и как только она ее изобрела, она
вынуждена признать, что мораль предполагает, что кто-то, кто ее наказывает
, является вознаграждающим и наказывающим за то, что она обеспечивает господство
предположительно разумного и наверняка желаемого соглашения о благе и
счастье. Тот, кто санкционирует мораль как воздаяние и
наказание, - это она сама, насколько это возможно; но поскольку
это необходимо для того, чтобы она могла быть целостной, она отсылает в другой
город, в другое общество заботу о завершении своей работы и гарантирует, что
его работа будет завершена. Тогда боги становятся верховным судом, который
исправляет суждения природы и самого общества, который выносит
окончательное решение, чтобы дать им абсолютно справедливое решение,
несправедливо проигранным судебным процессам и несправедливо выигранным судебным процессам на земле, который
завершает и завершает правосудие. Олимп или, если хотите, Минос,
Эак и Радаманта, спроецированные в загробную жизнь, представляют собой общество таким
, каким оно хотело бы быть и каким оно должно было бы быть. Ничего из
этого не существовало в примитивном представлении о будущей жизни; но
социальный инстинкт, инстинкт справедливости и морали, столкнувшись с этой
концепцией и обнаружив, что она, к счастью, немного пуста, наполнил
ее моралью и справедливостью, чтобы она служила его целям; к чему
люди очень легко позволили себя втянуть, потому что, с одной стороны
, веря в то, что они могут быть справедливыми, а с другой стороны, полагая, что они должны быть справедливыми. непобедимы для будущей жизни по причинам, которые мы
назвали; и, с одной стороны, жаждущие справедливости, как только они соберутся в
обществе, и будучи как бы удивлены, что ее нет; и, с другой стороны
, желая с некоторой наивностью, но все же желая добра
ведет к благополучию; они счастливы, что их надежда
на будущую жизнь наполнилась надеждой на достижение справедливости
и надеждой на благополучие, вознаграждение и завершение добра.

И как все это естественно, естественно расположено и составлено
в их сознании! Будущая жизнь была продолжением
индивидуальной жизни; когда человек становится социальным, будущая жизнь становится
продолжением социальной жизни, продолжением социальной жизни с
дополнением и исправлением. Общественная жизнь стремится обеспечить справедливость и
стремится сочетать практику добра со счастьем; будущая жизнь
осознает справедливость, наконец делает ее таковой; и реализует уравнение
добродетель-счастье, преступление-несчастье. Человек видит себя через смерть переходящим
из несовершенного общества в совершенное, из общества,
нуждающегося в дополнении, в общество, которое дополняет, из общества, по
крайней мере наполовину ложного, в истинное общество, из общества, стремящегося к
истинному, в общество, у которого есть это. найдено.

И именно здесь, возможно, как мне кажется, рождается идея
вечности, которая должна была быть очень неясной, а может быть, и не быть,
в мозгу первобытных людей. Одержимый этой идеей исправления, о которой
мы только что говорили, человек, как мне кажется, испытывает угрызения совести, смущение,
что-то, что его останавливает, последнее возражение и последнее
восстание. Он говорит: «Там никогда не будет ремонта! Праведная жизнь
немного исправляет жизнь, в которой человек прожил несправедливо; но не стирай это, не делай
так, чтобы этого не было. Всегда остается, что я пострадал
несправедливо. Доведя до конца свою нынешнюю жизнь, в которой мне причинен вред, и
свою будущую жизнь, которая по справедливости, я больше не потерплю ничего, кроме вреда
частично, но я все еще здесь. У меня нет своего аккаунта.»-
Чтобы свести счеты с жизнью, необходимо, чтобы жизнь, в которой честному человеку был причинен вред
, была компенсирована жизнью, несоизмеримой с первой.
Однако со временем неизмеримо больше, чем вечность.
Следовательно, для того, чтобы справедливость восторжествовала, необходимо, чтобы моя жизнь, полная незаслуженных страданий, стала не
более чем точкой, даже не более чем точкой в моей общей жизни, чтобы моя
жизнь, полная незаслуженных страданий, стала не более чем каплей воды, потерянной в
море похвал, где она больше не может быть. встреча друг с другом. Итак, у меня есть свой
аккаунт.

Нет, у меня его еще нет, потому что идея вечности никогда
не мыслима для человека и никогда не представляет ему ничего, кроме чего-то
безмерно долгого; но, тем не менее, приложив некоторые усилия к абстракции,
я могу представить себя как гипотетическую или, скорее, асимптотическую идею
вечности, и я не могу представить себе, что она существует. я согласен с тем, что возмещение ущерба в значительной степени
достигнуто.-- Эта идея вечности была изобретена благодетелем
человечества и с радостью принята жаждущими справедливости и
морального наказания, которые приложили все свои усилия, чтобы понять ее и
чтобы представить, что они поняли ее, которые, впрочем, поняли ее
достаточно, чтобы их надежды и требования их совести
оправдались.

Совершенно противоположная или, по крайней мере, совершенно иная мечта занимала
людей, я имею в виду метемпсихоз, широко распространенный у
египтян, у индийцев, очень любимый Пифагором, у греков
(Платон, Федон) и у латинян (Вергилий, Энний). Эта вера и
то, что она никогда не была очень последовательной и длительной среди
людей, также заслуживают внимания. Это убеждение ставит
совершенно очевидно, что человек, мечтая о будущей жизни, в основном мечтает о нынешней
жизни и возвращении к этой жизни. Метемпсихоз, заключающийся в том, что
в наказание он возвращает нас в тело животного или даже
растения, как считали индейцы, или даже минерала, такого как
Виктор Гюго представлял это так; либо она возвращает нас в тело
человека, как, кажется, полагал Пифагор; уничтожает вечный ад, вечное
наказание нечестивых и, как утверждает Овидий, Пифагор:

 _O genus attonitum gelid; formidine mortis
 Quid Styga, quid tenebras et nomina vana timetis,
 Materiem vatum, falsique pericula mundi?
 Corpora sive rogus flamma, seu tabe vetustas
 Abstulerit, mala posse pati non ulla putetis._

Она также разрушает небеса, обитель вознагражденных праведников; ибо, по
правде говоря, метемпсихоз - это вечная жизнь:

 _Morte carent anim;, SEMPERQUE, priore relicta
 Sede, novis domibus vivunt habitantque recept;._

Но это ни в коем случае не вечная награда, вечная компенсация
за несправедливо перенесенные страдания; поскольку самой прекрасной
наградой будет жить только в лице более сильного человека
прославленный, более высокопоставленный и более счастливый, а затем еще более счастливый
. Но жизнь самого счастливого человека еще далека от истинного
блаженства, и тем, кто стремится к метемпсихозу, кто-
то всегда сможет сказать ужасное пессимистическое слово Энея в "Вергилии:

 _Qu; lucis miseris tam dira cupido[3]?_

 [3] Кому, впрочем, принадлежит Лукреция: _Qu; mala nos subigit vitai
tanta cupido?_

Над чем было бы о чем подумать. Ахиллес в _некуи_
говорит Одиссею: «_ Не говори мне о смерти!_ Лучше бы я был тем, кем был
наемник бедняка, едва обеспеченного средствами к существованию, чем
править всеми, кого больше нет», в то время как Эней удивляется, что
человек, имеющий счастье быть мертвым, может пожелать вернуться на землю.
Это правда, что Ахиллес мертв, а Эней все еще жив, что
имеет значение. Но учли ли авторы это
различие, и разве это не их собственная мысль, которую они выразили?
Вполне вероятно, что это их мысль. Между Гомером и Вергилием
пролегает дистанция зарождающейся эпохи цивилизации, еще более близкой к
первобытные времена, завершенная цивилизация, расстояние от
все еще инстинктивного человечества до человечества, которое много размышляло, расстояние
от подросткового возраста до зрелого возраста. Как бы то ни было, вера в
метемпсихоз указывает на то, что человек, мечтая о будущей жизни,
обычно мечтает о возвращении _ к жизни, которую он ведет_, к обретенной нынешней жизни
. Он говорит, как Ламартин в "Винограднике и доме"._:

 В неизменном чреве, которое вместит наши души.
 Разве мы не присоединимся ко всему, что любили
 В доме, где больше нет отсутствующих?

 Ты, кто сформировал эти гнезда, наполненные нежностью.
 Где человеческое гнездышко согревается ласками,
Так это для того, чтобы превратить его в гроб?
 Разве у тебя нет в углу своих бесчисленных глобусов
 Склон на солнце, долина в тени,
Чтобы восстановить там этот мягкий порог?

 _не больше, не красивее, но такой же, но такой же._
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Даже концепция возвращения к жизни в теле животного очень
важна. Она указывает на то, что человек, _если он должен быть наказан_,
хотел бы он быть здесь, на земле, которую он знает, снова
переживая то же самое. возможно, она даже не подразумевает идею наказания или
награды; возможно, желание вернуться к этой жизни, смешанное с
определенным желанием перемен, заставляет человека
самодовольно относиться к возвращению к жизни в теле животного, от которого он
часто страдает завидовал определенному превосходству. Неудивительно, что
охотник с интересом принимает идею возвращения в тело
лошади или собаки и что поэт желает выжить в нем
о птице: Мишле: «Будет ли дано нам приехать в тир-д'
аль, чтобы снова увидеть этот дорогой очаг труда и любви; сказать еще одно слово ласточкиным
языком тем, кто даже тогда сохранит наши сердца?»

Но что также доказывает, что идея будущей жизни стала, прежде всего,
у социальных и цивилизованных людей идеей судебного дополнения
жизни, идеей продления жизни ради наказания или
награды, так это то, что метемпсихоз не увенчался успехом.
Метемпсихоз - настолько разнообразный, к тому же настолько смешанный, что мы с трудом можем его вылечить
очерчивание и закрепление его в формуле - это само собой разумеющееся выживание
примитивного состояния; это мечта человека, который больше
всего хочет выжить; и который, кроме того, из любопытства и прихоти
воображения хотел бы выжить в существе, отличном от того, которым он является;
возможно, тот, кто в результате наблюдения, сделанного им за
метаморфозами некоторых животных, считает, что метаморфозы существ - это закон вселенной
; и метемпсихоз может быть сном
натуралиста в летнюю ночь; но поскольку она не была явью, она не была явью.
идея социального человека и идея, имеющая социальную ценность, она не
пользовалась всеобщим признанием и не пользовалась большим уважением среди мужчин.

Будущая _человеческая_ жизнь - это требование и требование идеи
справедливости и морального чувства; это мораль, требующая наказания
, и справедливость, желающая быть осуществленной, социальная идея по преимуществу,
поскольку она заключается в желании, чтобы претор был справедливым, и желании, чтобы Катон
был вознагражден, а Катилина наказан; тоже религиозная идея, но
социально-религиозная в том смысле, что она не желает, чтобы боги
будьте равнодушны, как у Эпикура, но ангельски справедливы и
справедливы, как хороший консул, _консулы мира_, и
всегда, в конечном счете, оказывайтесь _причастны_. Эпикур - натурист и,
глубоко осознавая безразличие природы ко всей
морали и справедливости, создает богов по этому образу и уводит
их от человека так же далеко, как природа уводит от него. Верующий в
бессмертие души приближает богов к человеку и рассматривает
их как судей, которые не были бы честными, если бы были только
эта жизнь на земле. Он создает еще одну, в которой небесные магистраты
восстанавливают закон. Этого достаточно: он оправдал богов; «_absolvitque
deos._»

Так поступают люди на театральных представлениях,
предназначенных для них: они хотят, чтобы добродетель была вознаграждена, а порок наказан. Чего
еще он мог хотеть? Они не всегда такие в реальной жизни
. В воображаемой жизни, в жизни, которую мы придумываем (очень аналогично
в будущей жизни) ваш долг - показать свершившуюся справедливость.
Люди относятся к автору как к литературному провидению, поскольку он
демиург в Священных Писаниях; и, хранитель социальных инстинктов, он хочет, чтобы
магистрат вершил правосудие настолько, насколько это возможно, и чтобы те
, кто создает мир, реальный или воображаемый, делали то, что от них
требуется, полностью осуществляли правосудие.




ГЛАВА VII

НЕМЕЗИДА


Впрочем, эта справедливость богов осуществляется не только за
пределами земного существования. Она действует здесь, на земле, с какой
-то духовной хитростью, которая придает ей вид злобы,
но которая, если вдуматься, является лишь несколько
острой формой справедливости.

Солон говорил Крез, уверяет Геродот: «Это мне, что надо
спросить, если предназначение человека-быть счастливым, у меня, знаю,
что все боги завидуют и анархистов (;; ;;;;; ;;; ;;;
;;;;;;;; ;; ;;; ;;;;;;;;;).»

Добрый Плутарх возмущается этим «богохульством»; но он не вникает в
суть вещей. Боги завидуют людям и не хотят
, чтобы они были слишком счастливы, чтобы они были похожи на бессмертных; и
когда они слишком долго счастливы, они внезапно погружают
счастливых в пучину несчастий, чтобы напомнить им об их положении.

Это очень аристократическое чувство! - Нет, нет; это
прежде всего демократическое чувство. Народ, ставя выше своей
слишком счастливой, слишком яркой и слишком гордой аристократии, ставит другую
аристократию, компенсирующую аристократию, которая представляет собой
постоянную угрозу для аристократии этого мира. Не полагайтесь на свое
счастье. Мы завидуем вам, и эта ревность одобрена
богами, потому что она является формой идеи равенства, а идея
равенства - это сама идея справедливости. И эта ревность, боги,
потому что они одобряют это, они испытывают это и
рано или поздно заставят вас это почувствовать. Разве вы этого не видите? Обратите внимание на эти глубокие водопады, которые
«свисают с самых высоких вершин», на эти внезапные возвращения фортуны?
Это «справедливые неудачи»; это компромиссы, с помощью которых
восстанавливаются справедливость и порядок. Крез не виноват; он слишком
счастлив; он должен познать несчастье; он познает его; он будет
близок к смерти и ужасной смерти; но, как он признал
правоту слов Солона, как он искупил свое счастье, свое счастье
он будет прощен, и у него будет счастливая старость. Эдип не
виноват; он слишком счастлив, слишком горд своим счастьем и
своим интеллектуальным превосходством. Он открыл секрет Сфинкса,
разгадал его загадки, он стал могущественным королем; он должен познать
несчастье; он познает его; но поскольку он смирил себя, как он искупил,
как он принял свои страдания, заслуги искупления сделают
его священным существом, святой, чью таинственную гробницу он защитит, благословит
землю, на которой он находится.

Множество разнообразных чувств объединяются, смешиваются и, таким образом,
говоря, плывут в этой концепции Немезиды: демократическое чувство
: счастье великих людей само по себе дерзко, разве
они сами не дерзки и не оскорбительны; оно должно быть _ предотвращено_
неудачами; «Бог поражает их, чтобы предупредить нас», чтобы предупредить их,
чтобы предупредить всех нас, их и нас;--аристократическое чувство тоже:
над человеческой аристократией существует небесная аристократия,
которая не любит чрезмерно счастливых, которая любит умеренность, умеренность
и, несомненно, не равенство, а определенную эквивалентность
окончательным среди людей и тем, кем должна быть
человеческая аристократия, и тем, кто подает ей пример и
преподает уроки; - чувством некой имманентной природе справедливости,
мечты о справедливости, которую природа осуществляет наполовину; высшими
, сакро-кераунианскими, вершинами являются еще более громогласно: «высокие сосны
подвергаются ударам бури, и ярость ветра скорее
разрушает верхушки дворцов наших королей, чем крыши пастухов»; _также_
в обществе величие ничтожно, а светила ничтожны.
скользкие; вселенная не так несправедлива, как кажется; в ней есть как
бы попытки восстановить порядок, который она так часто нарушает или, кажется
, нарушает; все это наполовину откровение окончательной и
высшей справедливости, которая должна осуществиться в другом месте; первые будут последними.

Идея Немезиды вечна; она менее сильна у нас, чем
у древних, у которых было больше воображения, чем у нас; она все
еще чувствительна; люди говорят: «Пусть он не будет таким гордым! Он
не знает, кем он станет; никто не может сказать: «Я был счастлив», прежде чем он
мертв.» Это слово Солона, всегда повторяемое, всегда верное во всем остальном.
Мужчины боятся счастья. Они не ошибаются, поскольку счастье
опьяняет их, повергает в «ярость» и слабоумие; они видят в
этом искушение какого-то ревнивого Бога. Социальный инстинкт, желающий
умеренности в желаниях, внушает людям полезный
страх перед тем, чего они жаждут больше всего, и вызывает
угрызения совести в похоти. Он учит маленьких не завидовать
успехам, которые являются лишь уловкой; для больших не полагаться на
величие, которое представляет опасность.




ГЛАВА VIII

ОБРАТИМОСТЬ ОШИБОК


Люди верили и многие люди до сих пор верят в
обратимость проступков, то есть в солидарность в преступлении,
то есть в то, что, поскольку отцы согрешили, сыновья могут
быть наказаны, должны быть наказаны. Эта догма, возможно, так же стара, как
и человеческие общества.

Солон говорит с абсолютной ясностью и решительностью: «
Бдительность Зевса никогда не забывает того, чья душа преступна, и,
несмотря ни на что, он в конце концов показывает себя". Но искупление приходит внезапно.
продолжение для одного, позже только для другого; если виновные
сами избегают этого, если правосудие богов [или судьба
, предначертанная богами, ;;;;; ;;;;] не спешит обрушиться на них, оно
, однако, однажды наступит: невинные дети или последующие поколения
расплачиваются долг отцов».

Пиндар все так же говорит: «Каждый несет ответственность за дела своих
предков и их судьбы».

Искупление атавистично. Известно, что одно из служений орфических священников или
религиозных деятелей заключалось в том, чтобы искупить грехи всей семьи, которая
доверял им себя, от предков до последних
внуков.

Эта солидарность всей семьи, даже всего народа, даже
всего человечества в своей вине - идея, которая наполняет всю Библию.
Человечество наказано по вине своего первого отца перед Богом. Адам
осудил всех своих детей, он окутал их всех своим преступлением.
«Как бы я поступил, если бы не родился? - Если не ты, то
, следовательно, он твой отец. Ибо, как говорит Иов, «кто может сделать чистым рожденного
из нечистого источника?» и: «Что такое человек, чтобы быть незапятнанным
как насчет того, чтобы казаться праведником, рожденным от женщины?» и как говорит Дэвид:
«Вы знаете, что я был воспитан в беззаконии и что моя мать зачала меня
во грехе.»Я не буду умножать эти примеры.

Не следует полагать, что только современные люди протестовали против
этой концепции, которая ранит наше чувство индивидуальной справедливости
, совершая преступления и проступки, которые больше не являются
индивидуальными. Теогнис уже возмущался этой идеей[4].
Глубоко обеспокоенный несправедливостью богов на земле, упрекая
Зевс поставил в один ряд здесь, на земле, властителя и праведника,
умеренного и жестокого, тем более что он возмущался тем, что
вина виновных ложится на невинных: «Великий Зевс, если
богам угодно, чтобы негодяй любил насилие, пусть не причинят им вреда". ему
также угодно, чтобы он сам искупил содеянное им зло, не допуская, чтобы
проступки отцов впоследствии стали несчастьем для детей и чтобы
дети несправедливого отца, которые думают и действуют праведно,
которые боятся твоего гнева, сын Хроноса, и отличились среди их
сограждане, в силу своей любви к справедливости, не должны платить за
отцовские преступления? Такова должна быть воля
блаженных божеств; но на самом деле виновный ускользает, и
наказание позже ложится на другого».

 [4] Ср. Жюль Жирар, _религиозные чувства в Греции_.

Два столетия спустя Бион Борисфенский, циничный философ, который был
очень остроумным, заметил, что боги, наказывая детей
виновных, так же нелепы, если не чуть больше, чем врач, который
накачивает сына или внука лекарствами. болезнь его отца или внука.
его предок - не подозревая, что именно так поступают врачи
в восьмидесяти случаях из ста.

Перенятая у современных людей христианством, которое в этом признало
наследие Библии, догма обратимости наказаний поразила
многих. умы, которые одни отвергали ее, другие пытались ее объяснить, третьи извлекали уроки из самой ее абсурдности, или, если хотите, из того, как она была сформулирована.мы
хотим, чтобы из-за
того, что в нем было парадоксального, была причина признать это.

Паскаль рассуждает так: «Первородный грех - это безумие перед людьми;
но _мы принимаем это за такое_. так что вы не должны винить меня в
недостаток разума в этом учении, поскольку я
считаю его необоснованным. Но это безумие мудрее, чем вся мудрость людей;
ибо без этого что бы мы сказали, что такое человек? От этого
незаметного момента зависит все его состояние. И как он мог понять это по своему разуму,
поскольку это нечто выше его разума, и поскольку его разум,
далекий от того, чтобы изобретать его своими путями, отходит от него, когда его
знакомят с ним?»

Да, несомненно, первородный грех - это скандал в нашем понимании.
«Несомненно, нет ничего, что шокировало бы наш разум больше, чем
сказать, что вина первого человека сделала виновными тех, кто, находясь
так далеко от этого источника, кажется неспособным принять в нем участие. Этот
процесс кажется нам не просто невозможным, он кажется нам очень
несправедливым; ибо что может быть более противоречащим правилам нашей жалкой
справедливости, чем вечное проклятие ребенка, неспособного к воле, за
грех, совершенный за шесть тысяч лет до того, как он стал существом? Конечно, ничто
не поражает нас так сильно, как это учение».

_но_ однако считайте, что эта тайна понятна в этом смысле
что именно мы были бы непостижимы, если бы не он: «Без этой
тайны, самой непостижимой из всех, мы сами непостижимы
. Узел нашего состояния изгибается и изгибается
в этой бездне; так что человек более немыслим без этой
тайны, чем эта тайна немыслима для человека».

Действительно, - вот рассуждение, - человек неполон, следовательно, человек
двойственен, и его _дуплекси_ объясняется грехопадением: «Если бы человек
никогда не был _какой_ развращен, он не имел бы ни малейшего представления о грехопадении".
ни истины, ни блаженства. Если бы человек никогда не был развращен, он
бы с уверенностью наслаждался своей невинностью, истиной и блаженством
. Но (мы несчастны, и даже больше, чем если
бы в нашем состоянии не было величия), у нас есть представление о счастье, и
мы не можем его достичь; мы чувствуем образ истины и
владеем только ложью, неспособные абсолютно игнорировать и
знать наверняка, настолько очевидно, что мы достигли той
степени совершенства, от которой упали»[5].

 [5] На что бесстрашный Эрнест Хаве пишет: «Он предполагает это,
но не доказывает, и где бы он это доказал? Как узнать, что мы
ошибаемся, если мы не знаем истинного? ...» - Если бы Паскаль
написал «неопределенность» вместо "ложь" (и его рассуждения
остались бы прежними), я полагаю, у Хаве не хватило бы смелости
подписаться под ложью.

Мы видим, как Паскаль объясняет обратимость. Он объясняет
беспомощность, неуверенность и непоследовательность человека нарушением
равновесия; это нарушение равновесия и есть «падение». Но падение
это дело рук одного человека. Поскольку нарушение равновесия сохраняется
, _необходимо верить_, что его вина распространилась на его потомков, что делает
человека понятным.

Я говорю это немного, чтобы показать, что Шерер был легкомыслен, сказав, что
на этот счет Паскаль только _положил_ вопрос: «Мы знаем, чего следует
придерживаться апологетам этой закалки, и если таким образом
вопросы не решаются, по крайней мере, они ставятся энергично
".» Паскаль не просто задал вопрос; он если
не решил его, то, по крайней мере, очень энергично аргументировал. Недостаток звука
аргумент только такой: человек неполный, _так что он
двояко_, поэтому он состоит из двух частей, что указывает на разрыв. Нет.
Почему он должен быть двойным? Он неполный, как и все животные,
вот и все, что мы о нем знаем. И то, что он неполный, не требует никаких объяснений.
 Удивительно было бы, если бы это было
не так.

Гизо, к обсуждению которого стоит отнестись со всей серьезностью,
тоже решил защитить первородный грех. Это сильно связывает его
к вопросу о существовании зла на земле. Бог _ду_ создал
человек для добродетели и счастья, любящий добродетель и не
злой. однако человек порочен и несчастен. Это необъяснимо, _
если не считать_ предположения, что человек заслужил по какой-то первой вине
то, что он не был невиновен и не был счастлив. И таким образом он испортил свою природу,
которая по наследству передалась испорченной всем его потомкам.

Надуманные, но очень хрупкие рассуждения. Во-первых, если
человек по какой-то первой вине отрекся от Бога, значит, Бог
создал его способным к греху, следовательно, невиновным, что является
противоположно тому, что должен был бы сделать Бог, если бы Он был добр.

Во-вторых, то, что грехом человек развратил свою природу и
природу всех своих потомков, это тоже могло быть возможно только по
воле Бога; и Бог, который становится ответственным за эту несправедливость
, заключающуюся в том, что проступки не являются личными, становится
ответственным за это беззаконие который состоит в том, что я согрешил в Адаме.

Добавьте, что моя наследственная природа и я - это два; что если это
Адам, то есть моя наследственная природа, которая грешит во мне, это не
я - это не добровольное я. У меня плохой характер и
добрая воля. Наказывать человека доброй воли из-за его дурного
характера очень несправедливо, особенно когда из-за этого дурного характера виновником является
каратель, как мы пытались это
продемонстрировать.

Маловероятно, что именно в богословских идеях
древние, по крайней мере, те древние, которые были политеистами, восприняли
идею обратимости наказаний. Эта идея, на мой
взгляд, является общесоциальной идеей, которая попутно столкнулась с богословскими идеями
и кто приспособился к этому, кто приспособился к этому более или менее. Это совершенно
социальная идея. Человек, живущий в обществе, понял: 1 ) что
болезни передаются от отцов к детям, что
гораздо более чувствительно в общественной жизни, сплоченной и сплоченной, чем
в семейной или общительной жизни; 2 ) и прежде всего то, что город
всегда страдал от ошибок и глупостей местных жителей. предков, гораздо больше, чем
его нынешних, нынешних ошибок и глупостей. По крайней мере, так все
выглядит. Мы не видим, мы плохо видим безрассудства, которые
мы совершаем социальные преступления; мы всегда склонны их не замечать или
закрывать на них глаза; мы видим очень хорошо, слишком хорошо, мы преувеличиваем
для себя ошибки, которые когда-то были совершены и последствия которых или то, что кажется
их последствиями, бросается в глаза в данный момент.--
Таким образом, у человека есть две причины для одной веры в обратимость
совершенных ошибок. Первая из этих двух причин очень веская. Духовный
Бион Борисфенский, когда он говорил, что наказывать внуков за
вину предков - все равно что наказывать внука за болезнь родителей.
его дед считал, что одержал победу, и был немного избит; он дал
_против_ причину, которая _для_. Да, именно врачи лечат
в нас болезни наших предков, и древние не могли не
заметить этого. По правде говоря, мы знаем это лучше, чем они, и,
в скобках, именно по мере того, как мы лучше узнаем
обратимость болезней, мы меньше верим в обратимость
пороков; но, наконец, они не оставляли
сомнений в наследственности болезненных состояний.

Эта наследственность была для Брюнетье очень веским аргументом в пользу
первородный грех, и, обладая ресурсами своего гения, он придал
ему необычайную силу. Здесь, повторял он, мы стоим на очень прочной почве
- почве фактов. Мы верим в физиологическую наследственность, и мы
верим в моральную наследственность, мы верим, что
передаются диатезы и передаются характеры; однако то, что существует преступная
наследственность и, следовательно, преступная солидарность, не
только аналогично, но и одно и то же.

Это то же самое, да; абстрагируясь от свободы, абстрагируясь
исполненная воли. _если_ мы абсолютно уверены, что если наша
наследственность абсолютно вынуждает нас совершать все те поступки, которые мы совершаем,
то бесспорно, что вина не является личной и что во мне
зло творит вся серия моих предков по восходящей линии; мои предки
и я - всего лишь одна длинная цепочка, чем длинный
приводной ремень греха; лучше сказать, чем одно животное, растянувшееся
во времени и совершающее, как будто одним махом, все
злодеяния, которые, как мы видим, совершаются. Но если в нашем доме нет ни воли, ни желания
ни свободы, ни ответственности. Однако именно
ответственность связана с первородным грехом. Первородный грех
возлагает на меня как на виновного вину предка. Он осуждает и
«проклинает» меня, как говорит Паскаль, поэтому считает меня достойным осуждения за проступок
, который не принадлежит мне. Итак, он верит в мою волю, в мою свободу и в
то же время обвиняет меня в поступке, в котором, по определению, моя свобода ни при
чем, и в этом он непоследователен.

Да, диатез передается по наследству; и солидарность диатезов, да;
наследственность характеров - да; и солидарность характеров - да; но
наследственность и солидарность вины - нет; поскольку вина - это
именно тот человек, которого считают личным, считают _не зависимым_ от
его создателей или считают в том, что в нем не зависит от его создателей
[6].

 [6] См. Шерер, _исследования по современной литературе_, IV, 13 и
VIII, 8.

Тем не менее, я признаю, что болезненная наследственность должна была особенно
поразить древних и склонить их к этому очень естественно,
к идее обратимости ошибок. Если, с одной стороны, они
увидели, что не было ошибкой, что болезни передаются;
если, с другой стороны, они поверили - именно здесь социальная идея встречается
с религиозной идеей, как я и предсказывал, - что болезнь - это наказание,
это проклятие, не позволяйте им этого делать. разве это не полностью
соответствует сложной идее болезненной наследственности, которая является наказанием, которая
передается, как говорил Паскаль, от отцов к сыновьям? Ведь именно они
считали, что болезнь - это наказание, проклятие.
обратимость ошибок, таким образом, проявлялась для них в обратимости
болезней. Из столкновения идеи факта, социальной идеи и религиозной
веры неизбежно вытекала вера в
обратимость ошибок, проступков и преступлений.

Более того, возможно, она проистекала из этого соображения,
в том числе социального, социального несчастья, политического несчастья, которое предки,
так сказать, обрушивают на своих потомков. Очевидно, это вина
Алкивиада или Клеона, что Республика пала так низко и оказалась
такая несчастная. Они совершили ошибки. Это мы
наказаны за это. Как факт, это неоспоримо. Это справедливо? Это не похоже.
Но, наконец, это естественный порядок. И пусть это естественный порядок,
разве это не указывает на то, что есть что-то, что хочет, чтобы ошибки
были оплачены, что-то, что в остальном превосходит и
возвышается над нами и не останавливается, потому что
останавливается наша индивидуальная жизнь, закон которой компенсация идет своим путем и, неудовлетворенная
во времена одного поколения, удовлетворяется во времена следующих поколений
?

Это нечто - справедливость, это Дике, это Бог, для
которого, поскольку он вечен, человечество - один человек; и пусть
внук будет наказан за проступки деда, это не
что иное, как наказанный человек в старости за ошибки
юности.-- Из столкновения идеи факта, социальной идеи и религиозного
состояния души неизбежно
, по крайней мере, вполне естественно, вытекала вера в обратимость ошибок, проступков и
преступлений.

Обратите внимание, что социальное государство продвигает эту идею моральной солидарности
в умах, в том, что касается времени, в котором мы живем. Это
«солидарность зла», так хорошо проанализированная Ренувье. Вы виноваты
, когда делаете что-то не так? Никогда полностью. Никогда вина не
возлагается на вас одного. Вы творите зло, потому что в
социальном государстве вы вынуждены творить зло из-за зла, которое творят вокруг
вас. Поскольку есть люди, которые злоупотребляют благотворительностью, вы
либо не занимаетесь благотворительностью, либо делаете ее меньше, чем следовало бы.
Поскольку есть люди, которые подталкивают друг друга к интригам, вы вынуждены
чтобы немного заинтриговать. Поскольку есть люди, которые занимаются шарлатанством,
вы не можете обойтись без
шарлатанства или вообще воздержаться от него. Поскольку есть люди, которые являются действительно крупными ворами,
вы вынуждены немного воровать, чтобы вас не раздавили
конкуренты. Поскольку есть люди, которые покоряют женщин
своей лестью и уговорами, вы вынуждены покорять и удерживать
своих с помощью чего-то другого, кроме своей единственной добродетели. Поскольку есть люди
, которые убивают, вы вынуждены убивать, в порядке самообороны, это правда, или
практически в порядке самообороны; но, наконец, вы убиваете или
готовитесь убить, вы готовитесь убить; у вас в кармане револьвер.

Это солидарность зла; это одна из самых
печальных социальных язв, это социальная рана по преимуществу.

_доп_ преступление не является личным, оно не совсем личное.
В вашей вине есть вина другого; в вине другого
есть ваша вина. Вы сообщник всех остальных, все
остальные сообщники вас. Социальное соучастие окутывает нас, и мы
проникает, и мы излучаем во всех смыслах социальное соучастие.
Общество грешит во мне, потому что общество грешит общим, грешит
глобально. Любая вина - это частично личный поступок,
частично социальный поступок.

_Но тогда_, если проступки являются лишь частично личными, если
существует солидарность зла, почему бы исправлению вины, почему бы
наказанию тоже не быть не личным, а социальным?
Почему бы нам не проявить солидарность в наказании, как в
вине, в лечении, как в болезни? Почему боги не
разве они не накажут меня за чужую вину, поскольку вину
другого я совершил, поскольку в вине другого я
частично виноват?

И общество, не живущее ни одним моментом, но продолжающееся во
времени, будучи существом, которое включает в себя последующие жизни людей,
почему бы мне не нести такую же ответственность за ошибки людей
прошлого, как и за ошибки людей моего времени? Я грешу по
вине Алкивиада или Перикла (это у Платона), это меня разряжает,
да; но это также заряжает меня, потому что между Периклом есть солидарность
и я, и если Перикл грешит во мне, я заранее согрешил в Перикле.
Но да; ибо если Перикл установил такие-то и такие-то институты, такой
-то общий дух города, такое-то социальное государство, то это из-за
общего характера афинян, который требовал или предполагал эти
институты и этот дух; так что это в ожидании нас, это в
ожидании меня; я заранее согрешил в Перикле.

Социальная солидарность в данный момент времени, социальная солидарность даже
во времена, солидарность зла между гражданами одного и того же времени,
солидарность зла даже между гражданами разных времен;
солидарность наказания, поскольку существует солидарность зла; в этом
вся идея. В результате столкновения нескольких фактических идей,
социальных идей и религиозных убеждений возникла, как и следовало ожидать,
вера в обратимость ошибок, проступков, преступлений и
наказаний.

Таким образом, это убеждение гораздо более естественно и даже гораздо
логичнее, чем кажется на первый взгляд. Именно она в большей степени, чем другие, является
естественным продуктом социального государства и самого социального инстинкта.
Потребовался прогресс современного индивидуализма, чтобы он стал более темным и
чтобы она выглядела фальшивой и варварской.

-- Но моральна ли она? Не является ли она, очевидно, содержащей определенный
фатализм, не является ли она безнравственностью? - Как это зависит
от взглядов! Оглядываясь назад, можно сказать, что эта идея
имеет очень сомнительную мораль; если смотреть вперед, о чем мы
никогда не задумываемся, она имеет очень заметную мораль. Если я думаю, что меня
накажут за проступки Наполеона I, что в остальном
совершенно верно, я нахожу это очень аморальным; но если я думаю
, что мои потомки будут наказаны за мои проступки, я не вижу ничего, что могло бы
пусть он еще больше подтолкнет меня к тому, чтобы я этого не совершал. Если я думаю, что,
заразившись такой болезнью, которой я не могу заразиться, я испорчу все
свое потомство; если я думаю, что, заключив из жадности, из любви
к комфорту и роскоши постыдный брак с сумасшедшей, глупой,
больной женщиной; или, проще говоря, что, заключив брак без каких-либо условий, я могу заразить все свое потомство. любовь моя, я
очень рискую иметь больных, отсталых или, по крайней мере, недоношенных детей и внуков
; если я подумаю, гражданин, что, подчиняясь своим
страстям или интересам, я помогаю создавать институты
плохие, которые разрушат мою страну, которые заставят моих детей и
племянников жить под отвратительным деспотизмом, со стороны одного человека или толпы, или под
властной угрозой наглого иностранца, или под властью
иностранца, которому эти институты очень легко
сделают победоносный марш к сердцу моей страны. страна; если я подумаю обо всем этом, закон,
истинный или ложный, обратимости проступков и обратимости
наказаний покажется мне самой подходящей вещью в мире, которую я
могу поддерживать, как ревниво, так и страстно, в добродетели, в
честность, честность и, не заходя так далеко, в хорошем смысле.

Из глубины прошлого мои предки кричат мне: «Ты несчастен, потому что мы
были преступниками и безумцами; это закон», и я восстаю; - но из
глубины будущего мои дети кричат мне: «Спаси нас! Не убивай нас! Не
заставляй нас рождаться, чтобы убивать друг друга! Не заставляй нас рождаться умирающими!
Мы зависим от твоей добродетели и твоей мудрости; мы зависим от твоего здравого
смысла; мы зависим от твоей цивилизации или твоего варварства; сын твоего
тела, мы зависим от твоей души. Не приноси нас в жертву своим интересам
на один день и на твои минутные увлечения. Живи в нас своим предвидением,
своей предусмотрительностью, своей осторожностью. Живи в нас, что, возможно, является
единственным способом быть бессмертным и что, скорее всего, породило
желание и, следовательно, идею бессмертия».

И предубеждение, которое, таким образом, ставит человека перед бесчисленным
потомством, как перед огромным семейным советом, который одновременно
умоляет, заклинает, увещевает и судит его, является одной из форм,
случайных и непредвиденных, я имею в виду, но внушительных и даже
ужасных. морали вечная.




ГЛАВА IX

КУЛЬТ СИЛЫ


Первое, что люди заметили, когда оказались в
обществе и, возможно, даже раньше, но гораздо больше, когда они там
оказались, было то, что между людьми существуют очень значительные различия
и что один человек, намного сильнее другого
, всегда находит своего превосходящего по силе. Неравенство - это естественный закон
человечества, как и самой природы.

Люди пришли к выводу, что сила - это привилегия,
дарованная вещь, дар высших сил, нечто таинственное
, имеющее трансцендентное происхождение.

Мы еще не так далеки от истоков человечества, чтобы вы
не заметили, что мы приписываем себе качества
, которыми не должны обладать. Чем мы гордимся?
Нашей силой, нашей грацией, нашей красотой, нашим мастерством, нашим
умом. Нашей добротой, нашим терпением, нашим трудом, никогда или
очень редко и путем размышлений.

Почему это?

Потому что сила, грация, ловкость, красота, разум исходят от нас от
природы, они нам врождены; и что доброта, терпение, прикладывание усилий, труд,
исходят от нас или кажутся нам исходящими от нас, являются или кажутся
быть продуктами нашей воли.

Итак, в чем у нас нет заслуг, так это в том, из чего мы
черпаем тщеславие; и в чем вся наша заслуга, так это в том, чем мы не
льстим себе.

То, что Ларошфуко говорит о сердце и уме, не
противоречит тому, что я указываю. Он говорит: «Каждый говорит добро
от всего сердца, и никто не смеет говорить добро от всего сердца». Но, пожалуйста
, это связано с тем, что кто-то говорит противоположное тому, что думает.
Каждый говорит добро от всего сердца, потому что все знают, что это
неправда, что мы гордимся своей добротой; и, поскольку все знают
, что мы очень гордимся своим умом, мы «не смеем» говорить
о нем хорошо, потому что это было бы недостойно скромности, потому что это было
бы выставлением напоказ нашего тщеславия; и поэтому мы гордимся своим умом,
а сердцем - нет.

То, что мы можем хвалить в себе без насмешек, - это то
, чем, как всем известно, мы не гордимся.

Откуда же тогда следует, что мы не ставим себе в заслугу то, что,
зависящее от нас, делает именно нашу заслугу? Но именно от того
, во что мы верим, они зависят от нас. Я хороший, я
терпеливый, я дисциплинированный, я трудолюбивый ... и, будучи убежденным
, что это потому, что я этого хочу, я убежден, что каждый
мог бы быть таким же, как я. Так что никакого превосходства. Я красив, я
ловок, у меня есть грация, у меня есть ум. В этом я ни при
чем. Я принес все это с собой, когда родился. А остальные - бесконечность
другие могут извиваться, сколько захотят, и пока
могут, у них не будет ни моей красоты, ни моего адреса и так далее. Так что это
привилегия; я привилегированный, я любимец богов.

Люди были поражены привилегиями немногих и
считали последних избранными, фаворитами, избранными кем-то
и существами, назначенными этим кем-то.

Они были поражены в первую очередь привилегией физической силы, самой
чувствительной, самой неоспоримой, самой бесспорной, самой способной
доказывать себя в каждый момент и наиболее полезным в первобытные времена.
Долгое время лидером был самый энергичный. Нет смысла
настаивать.

затем они осознали важность интеллектуальной силы;
но здесь все было менее бесспорно и менее быстро доказывалось,
более расходясь с остальным. Интеллектуальная сила применялась,
как и до сих пор, в разных смыслах к различным объектам. Это
относилось, с одной стороны, к изобретениям, изобретению огня, изобретению
плуга, изобретению колеса и т. Д. То есть были некоторые
гениальные люди. Гениальным людям, как правило,
уготована судьба быть побежденными в свое время и поклоняться им как богам в
последующие времена. И это вполне естественно. Своим изобретением они
противодействуют привычкам, они переворачивают с ног на голову всю жизнь своих
современников; они заставляют их прилагать усилия, чтобы приспособиться к новой жизни
. Они враги. Посмотрите на любого человека в наши дни, который в
промышленности изобретает новый процесс. Его ненавидят все
промышленники, которых он заставляет обновлять все их оборудование, и, если бы он был
в их руках никто не смог бы ответить за него. Так он
был одним из первых изобретателей. Несомненно, мы признавали их интеллектуальную силу,
но, поскольку она была пагубной, мы признавали ее за
проклятие, и они выдавали себя не за полубогов, а за магов. Это то
же самое, но с разницей с сентиментальной точки зрения.
только через поколение или два преимущества
изобретения проявились
с новой силой, и само изобретение получило широкое распространение, а усилия по адаптации к технологическим процессам были предприняты
новых больше не существовало, память изобретателя была чтима, его
имя славно и благословенно, а волшебник стал полубогом.

С другой стороны, интеллектуальная сила проявлялась в организации и
управлении городом, а также в военных действиях. Здесь ее
снова часто оспаривали, но часто и признавали. Мы имели
дело уже не с гением; но с талантом, и с талантом, адаптирующимся к
жизни такой, какая она есть, в лучшем случае улучшающим ее небольшими улучшениями
, а не разрушающим ее: именно в этой форме сила была
особенно почитаема и уважаема.

Одновременно с этим обнаружились две силы, очень схожие с некоторыми точками
зрения, хотя и очень разные с некоторыми другими. Это
были силы сплочения и сплочения. Определенное количество
мужчин, не более энергичных в индивидуальном отношении, чем другие, не более
умных в индивидуальном отношении, чем другие, обладали инстинктом
сплочения, объединялись и хотели оставаться едиными. Желая оставаться
едиными, они пришли к выводу, что для того, чтобы оставаться таковыми, нужно
очень точно и неуклонно подчиняться друг другу, подчиняться друг другу в соответствии с
классификация лиц и в соответствии с очень точным регламентом. Они
создали иерархию и дисциплину. Сплоченность, иерархия и
дисциплина, это была сплоченность, и сплоченностью они были сильны.
Создавалась новая сила. Существовала каста воинов.

Иногда она была ничем иным, как остатком и потомком
иностранного народа, вторгшегося в страну и завоевавшего ее.
Иногда она была коренной и состояла из людей, которые,
защищая страну более блестяще или более успешно, чем другие,
усвоили в лагерях привычку к иерархии и
поняли, что ее нужно поддерживать только в мирное время (то есть
во время перемирия), чтобы доминировать над всем городом, чтобы оказаться более
готовыми, чем другие, к моменту следующей войны, чтобы вернуться
к этому с еще большей силой сплоченности; и так далее.

Толпа почитала их как древних изобретателей, так и нынешних
организаторов, законодателей и администраторов, несмотря на то, что у них
не было ни гения, ни таланта, но потому что они обладали силой и
еще и потому, что в этой силе она восхищалась талантом обладать
силой, инстинктом сплочения, союза, иерархии и
сплоченности; и в этом качестве они тоже были любимцами богов,
фаворитами, избранными, привилегированными и сверхлюдьми.

Когда Платон в своей Республике по своему усмотрению организует свою касту
воинов, когда он показывает их трезвыми, твердыми в себе,
сплоченными, не обладающими ничем индивидуально, он только преувеличивает реальные
достоинства, которыми толпа восхищалась в первых воинах и которые
они навязали ей это, что заставило ее рассматривать их как особую расу
.

Точно таким же образом, но опираясь на более высокий авторитет
и допуская мистические элементы, были организованы касты
священников. Они состояли из людей, у которых был инстинкт
сплочения и сплочения иерархией. Но они
опирались на религиозные верования людей и
применяли их для интерпретации, систематизации, в том смысле, в каком они
отвечали смутным потребностям и желаниям. Они также опирались на
на легендах, на воспоминаниях; они прошли мимо того, что они не
потрудились опровергнуть и что они применили для подтверждения,
чтобы владеть древними благими или страшными тайнами,
благими _и_ грозными, в зависимости от заслуг друг друга.
Они внушали доверие, уважение и ужас.

Но их главным авторитетом была их сила, а их силой
была сплоченность. Как и каста воинов, каста священников
была иерархической и дисциплинированной. Как и каста воинов, она была
окруженные флагом и вождем; как и у касты
воинов, у нее было свое правило, свой особый закон, которому
она строго подчинялась. Как и каста воинов, она была не
только силой, которой было бы достаточно, чтобы ее уважали и
даже подчинялись; но она была силой на службе города, одной из
социальных сил: каста воинов защищала город от врага;
жреческая каста защищала город от богов, которых всегда
боялись наравне с врагом. Она успокаивала их, она смягчала их.,
она обезоруживала их, возможно, она их обманывала. Она делала
их благосклонными. Она почти победила их: ибо предвидеть - значит побеждать, и
она проникла в их замыслы. Она знала, чего они хотят, - наука
, которая позволяла, несомненно, не ослушаться их, а принять
меры, чтобы подчиняться им наиболее благоприятным образом. Она
заставляла их говорить, что обезоруживало ихr наполовину, поскольку
самая грозная сила - это безмолвная сила, от которой неизвестно, чего ожидать, а
чего не ждать.

Таким образом, город дышал, зажатый между двумя своими обороняющимися армиями,
одна из которых привыкла к сухопутному врагу, знала его,
следила за ним, следила за ним, следила за каждым его
движением., который всегда был готов к обороне, всегда готов и
к тем моментам, когда нужная армия может нанести удар. способ защиты - атаковать; другой
, кто привык к небесному врагу, кто знал его, кто знал
его требования, его восприимчивость и его нетерпение, которое не
сходило с его глаз, которое забавляло его, которое усыпляло его, которое платило
ему выкуп, которое что-то ему уступало, чтобы иметь больше, которое подписывало
с ним договоры, заключало с ним союзы и всегда
имело разум на своем месте.

Речь идет об этих силах сплочения в городе, как и о силах
сплочения в самом человеческом роде. В человеческом роде люди
, обладающие волей к власти, которые узнают и встречают
друг друга в этой воле к власти, обретают волю к власти
коллективный; с этого момента они образуют народ, состоящий из ста
семей; они образуют ядро и присоединяют друг к другу слабые части
человечества. Точно так же в созданном городе, продолжая то же движение,
индивидуумы, одаренные волей к власти и встречающиеся и
признающие друг друга в этой воле, приобретают, отдают и поддерживают
в себе коллективную волю к власти, образуют ядро, образуют
центр, энергично собирают и сжимают друг друга и подчиняются
им, покровительствуют, мягкие части города.

Эти две сплоченные силы, несомненно, были наиболее способны
удержать город в повиновении; но именно они
со временем _ научили_ толпу обходиться без них и
сбросить их иго. Действительно, мы инстинктивно подчиняемся
физической силе; мы инстинктивно подчиняемся интеллектуальному превосходству; мы
все еще инстинктивно подчиняемся, я уже сказал, сплоченности, в которой
мы признаем силу, которая является именно инстинктом и волей
к сплоченности. Но что касается этого, мы говорим себе достаточно
естественно, что каста, состоящая из индивидуумов, которые индивидуально не обладают
ни физическим, ни интеллектуальным превосходством
, пользуется лишь искусственными привилегиями и что все ее привилегии фиктивны;
что то, что делает ее сильной, а именно инстинкт сплоченности, можно
легко отдать себе, и для этого достаточно желания. Таким образом
, наступает день, когда толпа, хотя бы из духа подражания, а в остальном
потому, что она образована, дает себе инстинкт
сплочения, ладит, объединяется, собирается, сжимается и становится
сама по себе сила; не следует говорить о силе числа; ибо
число не имеет никакой силы, кроме силы числа, которое собрало себя, которое
дало себе центр, которое дало себе вождей и которое
осознало себя.

Тогда каста воинов и каста священников подавляются и
уменьшаются; и именно толпа или, скорее, множество толпы
правит обществом.

Некоторые говорят, что это более справедливо. Это не более и не менее
справедливо, это всегда и, возможно, больше, чем когда-либо, сила, которая
правь. Только это другая сила. Люди поклонялись
физической силе; они поклонялись интеллектуальной силе; они поклонялись силе
инстинкта сплоченности; они по-прежнему поклоняются силе инстинкта
сплоченности, объединенного численностью.

Паскаль очень хорошо все это видел. Человечество стремится к справедливости;
только, не имея возможности добиться справедливости, оно предполагало, что
справедливость заключается в силе, в _одной_ силе, той, той или
той. «_Не имея возможности укрепить справедливость, они оправдали
силу._»--«Если бы мы могли, мы бы передали силу в руки полиции
справедливость; но поскольку силой нельзя управлять так, как мы хотим,
потому что это ощутимое качество, вместо того, чтобы справедливость - это духовное
качество, которым можно распоряжаться так, как мы хотим, мы передали правосудие
в руки силы, и поэтому мы называем справедливостью то, что есть
сила повиноваться». - «Необходимо _ просто_ следовать тому, что правильно; необходимо_ следовать тому
, что сильнее. Справедливость без
силы бессильна; сила без справедливости тираническая.
Справедливость без силы _ противоречит_ [ее всегда оспаривают], потому что
что всегда есть плохие парни. Сила без справедливости обвиняется
[быть произволом, быть насилием]. Следовательно, необходимо объединить
справедливость и силу; сделать так, чтобы то, что правильно, было сильным, а то, что
сильно, было правильным. [Но] справедливость подлежит спорам; сила
очень узнаваема и не вызывает споров. Таким образом, правосудию нельзя было придать силу
, потому что сила противоречила справедливости и говорила
, что она [справедливость] несправедлива; и сказал, что именно она [сила]
справедлива. И поэтому, будучи в состоянии сделать только то, что было бы правильным, было бы
сильный, мы сделали так, чтобы сильное было правильным».

Правители считаются справедливыми, потому что у них есть сила;
касты считаются справедливыми, потому что у них есть сила, я сказал
, какая именно. Наконец, «множественность» считается справедливой, как только она
обретает единство. «Единственные универсальные правила - это законы страны
для обычных вещей; множественность для других. Откуда это взялось? _ Той
силы, которая в нем есть._» Сила обычая - вот что значит законы; сила
как таковая - вот что значит множественность ". Множественность не имеет никакого
авторитет, ничего, что доказывало бы его правоту; «это мнение наименее
опытных»; но это «лучший путь, потому что он виден и
у него есть сила заставить себя подчиняться».--«Почему мы следуем
множественности? Неужели это потому, что у них [тех, кого больше,]
больше разума? Нет; но больше силы».

Все это - сама правда. Я добавлю к этому только
следующее: я считаю, что мужчины поступают не так, как считает Паскаль. _разум_, который им дает Паскаль.
они делают это постфактум, как и он сам; они этого не делают
ни раньше, ни в то же время. Они не говорят себе: «Мы должны приписывать
справедливость силе, поскольку мы не можем придать силу
справедливости; мы должны оправдывать силу, поскольку мы не можем
укрепить справедливость»; они не говорят себе этого; просто они любят силу, или, если угодно, силу.кто-
то хочет, сила навязывает им это, и у них есть для этого
способ поклонения; и они любят это последовательно в
физической силе, в интеллектуальном превосходстве, в энергии сплоченности
или социальной синергии, наконец, в приблизительно
самосознательном множестве.

Кроме того, они любят справедливость, то есть равенство; потому что, когда мы
анализируем идею справедливости, мы находим в ней только идею одного уровня, идею
о том, что никто не должен обладать большим, чем другой. И эта идея противоречит
и противоречит идее силы и противоречит ей в сознании
людей, абсолютно противоречит ей, настолько абсолютно, что я не верю
, что это справедливость, которую люди, даже из соображений целесообразности, приписывают
силе; несовместимость слишком сильна. То, что они приписывают
силе, - это _разум_. Они точно не оправдывают силу (в
если не придавать словам "справедливо" и "справедливо" очень широкого значения,
что и делает Паскаль), они _рационализируют_ силу; они хотят
верить, что она права; они верят, что она права. Те, кто
говорил о праве силы, испортили неправильным выражением справедливую идею
. В сознании людей сила никогда не имеет права; но она
права; следует полагать, что она права, что то, что она делает
, по-прежнему является лучшим, что только можно сделать.

К этой общей концепции их приводит все, что они видят,
зрелище природы и общества; через
зрелище природы, которая не заботится о справедливости, то есть о
равенстве, и где просто живут сильнейшие
, а слабые умирают; зрелищем общества, в котором последовательно
сильнейшие из-за такой силы и сильнейшие из-за такие
другие силы господствуют, доминируют и угнетают. И когда они доходят до
правления множества, они более чем когда-либо убеждены в этой
идее, поскольку, желая свергнуть власть, они обнаруживают, что
только что поставили на престол другую, и самую неумелую из всех. Он
так что всегда есть только сила, говорят они себе тогда. А почему бы и нет?
То, что когда-либо существовала только сила, возможно, является признаком того, что сила
права, что господство силы соответствует естественному порядку
мира, что мир таков, каков он есть, и что желание, чтобы он был
другим, было бы причиной против разум, вещь в высшей степени
иррациональная, это была бы индивидуальная причина против
универсальной, по крайней мере, тщетная.

Культ силы у людей - это своего рода культ
констатации: все так и есть; они так устроены, что
желание иного - это воображение, следовательно, не здравый смысл; и
вещь очень разумна, когда с ней можно бороться и
противоречить только с помощью химеры.

Мужчины не находят силу справедливой, они находят ее рациональной.
Они всегда протестуют против нее во имя закона и
всегда признают, что протестовать против нее неразумно; но
тем самым они признают, что она разумна, что в ней есть
какая-то высшая и трансцендентная причина.

Мужчины всегда будут уважать силу в ее различных формах,
сначала из-за естественного инстинкта, затем из-за социального инстинкта, из чувства
, что они всегда сплачивались в своем городе вокруг того, что было
сильным; наконец, из-за этого общего представления о том, что, какой бы несправедливой она ни
была, сила таит в себе истинную тайну, глубинную причину
вещей, то, что она всегда была сильной. благодаря чему мир такой, какой он есть, и разум может мечтать
о нем иначе, но не делать его другим.




ГЛАВА X

АРИСТОКРАТИЯ


Культ аристократии очень похож на культ силы, очень
похож, особенно на культ сплоченной силы, и аристократия
сама по себе она очень похожа на касту; однако есть
различия.

Я называю аристократией любую олигархию, придавая слову олигархия
очень широкий смысл. Я называю аристократией любую часть нации, которая
сгруппирована либо по родственной
, либо по выборной принадлежности, которая знает себя как группу, которая по своему образованию
превосходит массу или отличается от массы; и кто оказывает на
массу либо авторитет, либо влияние.

Таким образом, аристократия выходит за рамки касты. Она может быть, в зависимости от обстоятельств,
превосходящая касту воинов и касту священников; она может
принадлежать к касте воинов и касте священников; она
может состоять из касты воинов, касты священников и
чего-то еще, кроме того; она может быть по рождению; она может быть
выборной при условии, в данном случае, что по
той или иной причине, несмотря на то, что она является выборной, в ней мало меняется персонал, и что ее
члены всегда признают друг друга как составляющую мало
изменчивую группу; она может быть частью от рождения, частью выборной; она может
быть образованным богатством при условии, в данном случае, что по
той или иной причине оно мало различается и состоит
из людей, которые от отцов к сыновьям признают себя частью
одного и того же общественного объединения.

Любая группа людей, отличающаяся
своим образованием и привычками от массы общества и оказывающая на
него либо власть, либо влияние, - это аристократия.

Большинство аристократий возникло в результате завоевания одного народа
другим, и представители этого рода всегда самые сильные.
Ницше очень хорошо говорит: «Не следует
питать гуманитарных иллюзий относительно истории происхождения аристократического общества.
Правда суровая. Люди, природа которых оставалась естественной,
варвары в самом страшном смысле этого слова, люди-жертвы,
обладающие силой воли и все еще непоколебимым стремлением к власти
, бросились на более слабые, более охраняемые, более
мирные, возможно, торговые или скотоводческие расы, или о
смягчившихся и состарившихся цивилизациях, у которых последние силы
виталес погас в ярком фейерверке остроумия и
коррупции. Дворянская каста изначально всегда была кастой варваров. Его
превосходство заключалось, прежде всего, не в его физической силе, а в
его психической силе. Она состояла из _ более полных_ мужчин».

Таковы, очевидно, по большей части примитивные аристократии;
в остальном это явление повторяется всякий раз, когда народ
ослабевает и не присоединяется к своему соседу, но, что лучше
для него, принимает на своей территории бродячий народ, который подчиняет
его и превращает в крепостное право.

Иногда, впрочем, именно из самого народа выходит
завоеватель, который должен стать его аристократией. Во Франции в 1789 году,
воспользовавшись упадком, дезорганизацией,
почти исчезновением старой аристократии, армия людей из
Франции, «более полных», чем те, кто доминировал, бросилась на
власть, захватила ее, сломила препятствия в центре и в
провинциях. обычными средствами завоевания; и создает
аристократию, сначала военную, затем буржуазную, которая правит и
эксплуатирует страну в течение столетия и правительство которой, хотя и очень
под угрозой со стороны других сил, длится до сих пор.

Однако возможно, что часто без завоеваний аристократия
формировалась спонтанно. Она сформировалась из «лучших»,
то есть «наиболее полных», как каста, часто смешиваясь
с одной кастой или объединяя многих в себе, и она
доминировала до тех пор, пока была верна своим принципам: превосходство, сплоченность.

Аристократия у первобытных народов сильнее, независимо от того, является ли она
дочерью завоевателей или коренным населением, когда она становится
смешивается в народных воспоминаниях с самим происхождением
нации. Об этом происхождении всегда ходят легенды, а то, что является легендарным
, всегда имеет религиозный характер. Таким образом
, религиозное уважение к дворянам добавляется к естественному уважению
, которое уже вызывает только сплоченная сила. Дворян называют «отцами», что означает
, что они являются сыновьями отцов отечества и что в них не
без некоторого суеверия чтят эту традицию отцовства.

В основном их считают «всеми найденными руководителями». Город, в
в те времена это был лагерь - и он не переставал им быть; только
тогда это ощущалось острее - а в лагере нужны
лидеры. Однако мы не скрываем от себя, чего стоят избранные военачальники
, сколько им всегда бросают вызов и как мало власти они имеют над своими
войсками. Вождю, и особенно военачальнику, все, что он находит,
особенно нравится, настолько, что долгое время у него даже не возникает
мысли о том, чтобы брать что-то еще.

Паскаль хорошо анализирует это состояние ума, в которое, как мы только
что видели, входит так много разных вещей: суеверие, уважение к силе,
практическое чувство общественных интересов и т. Д. И То, с чем должны бороться
другие чувства: инстинкт равенства, самолюбие, даже щепетильность
благочестия: «Люди чтят людей высокого происхождения
[инстинктивно или наследственно, без причины]. Полуграмотные
презирают их, говоря, что рождение не является преимуществом человека
[«естественная величина»], но случайная [«величина установления»].
Искусные чтят их не по мысли людей [то есть без
мысли], а по задней мысли [они сами по себе не хороши;
но хорошо, что мы считаем их хорошими, чтобы была
политическая стабильность]. Преданные, обладающие большим рвением, чем наукой
, презирают их, несмотря на это соображение, которое заставляет
искусных уважать их, потому что они судят о них в новом свете, который дает
им благочестие [истинное величие может быть только в том, что исходит от Бога и
связывает человека с Богом]; но совершенные христиане [
скажем, в общих чертах, совершенные преданные] почитают их другим
, высшим светом» [потому что они знают, что это ложное величие, будучи желанным
богов для спасения города, истинна в этом смысле и
сама божественная истина].

Таким образом, даже во времена, намного более ранние, чем наши,
граждане могли относиться к патрициям, и все это начинается с инстинктивного уважения
и приводит к социальному уважению и сводится к общему уважению
, пересеченному сомнениями, которые будут иметь свои последствия позже.

Со своей стороны, аристократия, если она знает свое дело, и всему способствует
чтобы сообщить ему об этом, самоорганизовывается и становится элитным классом таким образом
, чтобы увековечить причины, по которым люди хотят
уважать и подчиняться ему. Превосходство порождает постоянное желание
увеличить свое превосходство. Соответственно, патриций обладает, прежде всего,
самоуважением: «Благородная душа, - говорит Ницше, - обладает [не любовью
к себе, а] самоуважением». Патриций придерживается морали, основанной
на чести, на постоянной потребности возвыситься над другими.-над теми
, над которыми он господствует, и отличать себя от тех, от которых он уже отличается. Он
делает себя исключительной душой. У тех, кто не очень умен, эта потребность
в превосходстве выражается в процессах, которые унижают и унижают
низшие, и это прискорбная нищета; но у тех
, кто понимает, цель состоит в том, чтобы постоянно подниматься и
желать, чтобы низшие поднимались и помогали им в этом, чтобы у них была
новая причина для восхождения и совершенствования.

Патриций делает себя суровой душой по отношению к себе, а также к другим,
но особенно к себе, чтобы иметь возможность требовать от других того, чего он требует
от себя; он дает себе очень кропотливое специальное образование, чтобы
всегда было заметное различие между мужчинами между
толпа и он вызывают у него особые чувства: глубокое уважение
к старости - Ницше это хорошо замечает -чтобы решительно поддерживать
идею традиции, которая является частью его силы; культ серьезности и
достоинства в общественной и частной жизни, чтобы
не вмешивалась фамильярность, где бы она ни происходила. по крайней мере, потеряет внешний престиж;
восприимчивость или точка зрения чести, чтобы идея распространилась и
поддерживалась как пословица о том, что дворянина нельзя оскорбить, не
стоив жизни оскорбленному или оскорбленному.

Прежде всего, он доводит до последней степени инстинкт сплоченности, который является
самой сущностью его силы; он предан своим друзьям и считает
всех людей своего класса друзьями, ради которых он готов на
все жертвы и на которых он абсолютно полагается при необходимости.
Прежде всего, он убеждает себя, чтобы убедить других, что самый большой
друг, который у него есть в мире, - это страна, и что страна подобна его
домашнему Богу, который защищает его и которого он защищает и с которым он
неразрывно связан и един. Это чувство есть даже у тех, кто после
то, что его долгое время заставляли поклоняться ему, оттолкнет от него народ, который в конце
концов скажет себе, что отечество - это дело патрициев и их дело;
но это не имеет значения для народа, который ничего от этого не получает и который может потерять к этому
интерес; но это произойдет только позже.

Патриции должны питать абсолютное презрение к богатству, потому что
отношение народа к аристократам должно быть чувством
морального уважения, в которое не проникает зависть; однако богатство
возбуждает зависть гораздо больше, чем талант или даже власть; а богатство - это не что иное, как богатство.
аристократия разрушает аристократические чувства, когда превращается
в плутократию (Платон, прекрасно понимая это, хотел, чтобы его дворяне не
владели _ниенем_); если дворяне богаты, они должны жить как
люди с низким достатком и посвящать свое богатство общественным удовольствиям и
праздникам, благоустройству городов и т. Д. Таким образом, Чтобы они были более обеспеченными. пусть будет
очевидно, как сказал Монтескье, что «богатство так же дорого
, как и бедность».

Одним словом, как снова говорит Монтескье, аристократия ставит «одних и тех
же людей», а именно аристократов, «под власть законов в
в то же время»когда она выводит их из себя, этим людям трудно «
подавлять» себя, и им необходимо подавлять себя, отсюда следует
, что им нужна «великая добродетель», и именно та, элементы которой мы только
что перечислили, но очень редкая и необычайная добродетель.

Наконец, интеллигентные аристократии понимают принцип
разрушения, который они несут в себе, конституционную болезнь, которая
может разъедать и разрушать их. Они понимают, что являются племенными
племенами, предназначенными для создания и поддержания элитной породы, и что
именно элитные породы очень быстро истощаются. Они не понимают
этого с научной точки зрения, но они понимают это с практической точки зрения, на
собственном опыте и с точки зрения вещей. «Крайняя коррупция, - говорит
Монтескье, - это когда дворяне становятся потомственными»; по крайней мере,
когда в аристократии нет _que_ потомственных дворян. Потому
что тогда происходит смена ценностей. Потомственные дворяне
, потомки знатных семей, пострадавшие в большинстве своем от
истощения рода, от которого даже прелюбодеяние не смогло излечить,
потому что чаще всего это происходит между людьми, принадлежащими к одному и тому
же социальному классу, - народ по отдельности презирает их, и
тогда народ откладывает свой аристократический инстинкт, откладывает свое уважение
превосходства над более одаренными из плебеев, над
плебеями. чем их интеллект, их энергия или только их
красноречие. обозначают как вождей; так что есть две аристократии
: одна устоявшаяся, устоявшаяся, законная, к которой аристократический инстинкт
больше не привязан, а другая могущественная, к которой
аристократический инстинкт идет прямо.

Следовательно, необходимо присоединить к законной аристократии те
новые аристократические элементы, которые обновят, укрепят,
возродят ее и, таким образом, конфискованные, захваченные,
предотвратят образование новой. В этих условиях народный аристократический
инстинкт поддерживается и не имеет причин для ослабления. Это естественно, поскольку
то, что его вызвало, продолжает существовать и продолжает действовать. Что пробудило
аристократический инстинкт у истоков города, так это наличие
определенного числа людей, считающихся высшими и в которых
мог доверять. Присоединяя к себе сегодняшние преимущества,
аристократия только продолжает, только продлевает то самое, что ее
создало. Она находится в живой истине своего учреждения и бесконечно
пробуждает чувство, которое приветствовало ее учреждение, или,
лучше сказать, то, из чего возникло ее учреждение.

Как ослабевают аристократические настроения в народе и как
исчезают аристократии? Мы уже сталкивались
с некоторыми ответами на этот вопрос. Мы видели, что аристократия
исчезает естественным образом, когда она передается исключительно по наследству, потому
что популярное аристократическое чувство, если оно присуще рождению,
еще больше привязывается к превосходству и, вероятно, привязывается к рождению
только из-за предполагаемого превосходства.
Однако то, что какое-то время было истиной, а именно
превосходство сыновей высших людей, перестает быть истиной спустя
более длительное время, аристократические чувства народа отрываются от
потомков абатардов и относят уважение к расе к предрассудкам и суевериям
.


Мы видели, что аристократия
снова исчезает, когда она становится богатой, когда превращается в плутократию; во
-первых, потому что богатство разрушает в ней те добродетели, которые
вызывали у нее уважение и которые будут вызывать уважение до сих пор; во-вторых, потому что роскошь, пышность, показные траты возбуждают в ней интерес.завидуют народу и уничтожают в
нем уважение.

Интересная вещь для моралиста. Кажется, что люди должны
быть благодарны только человеку из высших слоев общества, который
расточителен, поскольку расточительность - это в значительной степени единственный способ, самый
в любом случае практично и, возможно, наиболее полезно вовлекать
людей в судьбу великих людей. Именно расточительность поддерживает
промышленность, и именно промышленность поддерживает жизнь людей.
Расточительность бесконечно превосходит милостыню, поскольку расточительность
поддерживает труженика, а милостыня поддерживает лишь
бездельника. Однако люди никогда, почти никогда, не делают таких
рассуждений. В этом он очень идеалистичен, он ценит только намерение, а
намерение того, кто подает милостыню, очевидно, состоит в том, чтобы помочь своему
следующий и поскольку намерение блудного сына никоим образом не является благотворительным,
он презирает блудного сына в чистом виде. Он даже противоречит самому себе в
этом отношении; ибо он считает богатого «заставляющим работать» и презирает
блудного, не задумываясь о том, что блудный - это человек в мире, который заставляет
работать больше всего, и что очень часто между «богатым, заставляющим
работать» и блудным миром возникает трудный нюанс. чтобы понять, и эти два
персонажа сливаются воедино.

Тем не менее, лучший способ для аристократии разрушить
аристократические настроения в народе - это быть богатым и быть
блестяще. Зависть, возбужденная зрелищем осуществляемого богатства,
постепенно вытесняет уважение и ничего не оставляет. Постепенное ослабление
аристократических настроений в Англии в наши дни,
я думаю, является довольно ярким примером того, к чему я стремлюсь.

Аристократия снова исчезает как бы сама по себе, точно так же, как
исчезает в живых телах орган, который больше не выполняет свою функцию.
Это известно. Мы достаточно знаем, и я не буду настаивать, всю историю
Франции со времен Людовика XIV. _Они больше не было дома_, все было там. их
джентльмены и епископы больше не проживали, не были ни в
своих замках, ни в своих дворцах, и _когда они были там_,
больше не смешиваясь с народом, чтобы направлять, направлять и поддерживать его, они
перестали быть чем-то вроде социального тела. Это было самоубийство. Это
было самоубийство, которому немного помогли, как и многим в мире; ибо
королевская власть, не очень разбирающаяся в этом и всеми силами желающая превратить
монархию в деспотию, что опасно, приложила к этому руку; но
это было самоубийство; французская аристократия была мертва, когда мы убьем ее,
и нет ничего более справедливого, чем слова Шатобриана: «
Революция была совершена, когда она разразилась».

Существуют, так сказать, преемники аристократии, относительные
аристократии, я не говорю о ложных аристократиях, потому
что они настоящие, но, наконец, аристократии, которые не обладают всей
реальностью настоящих аристократий, и они существуют в самых
декларируемых демократиях. Это, во-первых, богатый класс,
независимо от его происхождения. у богатого класса есть некоторые черты
аристократии: он отличается от массы своими привычками
жизнь; она может отличаться от него различиями в образовании; она инстинктивно
группирует себя общностью своих жизненных привычек; она
оказывает определенное влияние на массу. Это путь
аристократии, и именно поэтому крайняя демократия
, по сути, стремится уничтожить ее. Только она - аристократия
, по существу, лишенная престижа и лишенная именно того, что
составляет основу и что поддерживает истинную аристократию, - уважения со стороны
народа. Богатому классу завидуют и его боятся; завидовать бесполезно
сказать почему; страх, потому что в его руках сила, которая может
склонить
полицию, администрацию, судебные органы и закон в свою пользу и в ущерб людям из народа. Поэтому ей
завидуют и ее боятся; но это все чувства, которые она вызывает;
ее не уважают, люди _не гордятся ею_;
следовательно, у нее нет авторитета; она имеет только косвенное влияние; она имеет
влияние из-за страха, что она вдохновляет; но влияние, оказываемое
из-за запугивания, является отрицательным. Это влияние сохраняет,
она не действует; она мешает нам что-то сделать против вас;
она не хочет, чтобы мы что-то для вас делали. Представитель
богатого класса может примерно сказать: «Против меня ничего нельзя; но я ничего не могу
». Плутократия - это социально
неуязвимая и бессильная аристократия. Это всего лишь половина аристократии.

Вот почему она прилагает столько усилий, иногда чтобы
присвоить себе привилегию голосовать и участвовать в обсуждении политических вопросов
(система переписи населения); всегда взвешивать с ее помощью
финансовое участие в выборах, чтобы косвенно вернуться к
системе переписи населения. И даже это делает ее не совсем той
полуаристократией, о которой я только что говорил,
неуязвимой и беспомощной аристократией. Она нечто большее. Даже если бы она согласилась, она была бы чем-то большим, чем просто чем-то большим.
 но
у нее нет тех же причин для сотрудничества и
сплоченности, что и у аристократии по рождению; она веками не
была сплочена и не скреплена сообществом происхождения и другими
несколько альянсов. Самое большее (и это очевидно), когда какая-то часть
этого богатого класса обнаруживает, что имеет более или
менее подлинное происхождение и связана кровными узами,
эта часть богатого класса принимает образ аристократии, что
очень естественно, и не позволяет иметь в обществе более или менее подлинное происхождение. страна больше, чем
влияние. Но все же, даже когда в плутократии существует сила сплочения
, ей будет не хватать народной склонности, народного чувства,
привязанного к национальной и исторической аристократии
всегда, и это означает, что он всегда будет упускать главное. Даже в
известном отношении толпа здесь не ошибается не только со своей
точки зрения, но даже по существу вещей, потому что
неразумное богатство, по крайней мере, последнее, искажает общественные идеи, распространяет ошибочную и опасную идею; оно распространяет общественное мнение.идея о том,
что
богатство - это ценность, является первой из ценностей, что неверно и
что, порождая яростное желание приобрести эту первую из ценностей,
является социально опасным. Ницше говорит об этом очень хорошо
вещи: «Опасность в богатстве [в богатстве есть опасность]:
Владеть должен только тот, у кого есть разум; в противном случае богатство представляет
собой общественную опасность. Ибо тот, кто владеет, когда он не согласен
использовать досуг, который дает ему богатство, всегда будет продолжать
желать приобретать блага: это стремление будет его развлечением, его
военной хитростью в борьбе со скукой. Таким образом, скромный
достаток, которого было бы достаточно для интеллектуального человека, превращается [для человека
, любящего деньги] в истинное богатство, обманчивый результат
интеллектуальная зависимость и бедность. Однако богатый выглядит
совсем не так, как могло бы заставить его ожидать его жалкое происхождение; ибо
он может принять маску культуры и искусства. Он может купить эту
маску. Этим он пробуждает зависть бедных и неграмотных, которые
, короче говоря, всегда завидуют образованию и не видят, что
оно является лишь маской, и таким образом постепенно готовит
социальные потрясения. Ибо жестокость, замаскированная под роскошное, театральное
хвастовство, с помощью которого богатый выставляет напоказ свои
так называемые «цивилизованные удовольствия» вызывают у бедняков мысль о том, что
"важны только деньги", в то время как на самом деле, если деньги имеют какое
-то значение, разум имеет гораздо большее значение.

Это смешение, очень хорошо замеченное Ницше, между аристократией
денег и аристократией искусства и таланта, это смешение
, совершенно невинно созданное толпой; добавьте к этому идею, которую она
придерживается - гораздо менее ошибочную, чем художники,
писатели, поэты, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, философы, люди всех мастей искусства просто работают
на благо этого богатого класса, чтобы доставить ему удовольствие, чтобы получить от него вознаграждение
и проникнуть в него; все это превращает, в его глазах, интеллектуальный класс
в класс плутократов; заставляет в его сознании эти
два класса сливаться воедино и, даже не «подготавливая
социальных потрясений», подтверждает толпу в ее враждебном отношении ко всей
аристократии.

Во всех странах, но особенно в централизованных,
всегда формируется еще одна аристократия второго сорта, а именно
администрация, корпус государственных служащих.

Корпус государственных служащих обладает определенной сплоченностью; у него есть сходства
очень естественные выборные, поскольку он занимается одними и теми же вещами с
разных точек зрения; это не перестает быть наследственным, поскольку сыновья
проявляют наибольший интерес к карьере своих отцов, что
не заставляет их всегда следовать за ней, а заставляет их
часто следовать за ней; члены этого корпуса имеют специальное образование,
примерно такое же, промежуточное между начальным и
высшим образованием; наконец, они имеют власть над массой нации. таким образом, они
образуют образ аристократии.

Это настолько верно, что, как и всякая аристократия, которая не является
само правительство, они образуют тормоз, препятствие и преграду на стороне
правительства; они останавливают его, мешают ему и исправляют его
действия. В странах, где правительства часто меняются, именно они,
не меняясь, практически не меняясь или меняясь медленно, потому что их
нельзя заменить одним махом, сохраняют определенное
социальное единство и стабильность в политических перипетиях
. Таковы уж характеры и такова роль
аристократии; корпус государственных служащих - это аристократия
второй орден, аналогичный рыцарям в Римской империи, более
характерный, более важный и значительный, чем орден римских
рыцарей.

Интересно даже то, что в странах, где
установилась бы абсолютная демократия, то есть коллективизм, осталась бы
аристократия, это была бы аристократия администраторов, распределителей
труда, инспекторов труда и распределителей продуктов питания;
осталась бы эта аристократия, и более многочисленная, чем ее представители. никогда и
сильнее, чем когда-либо; потому что, учитывая очень сложную науку, которую он
если бы она была, ее было бы еще меньше заменять от руки
, чем сегодняшнюю.

Таким образом, корпус государственных служащих - это очень реальная аристократия,
которая может становиться все более сильной и все
более активной аристократией.

Мне нет надобности говорить, что в ней, как и в предыдущей, отсутствует
сама суть истинной аристократии, полной аристократии,
а именно народного согласия, аристократического соучастия народа.

В странах с парламентской системой политический персонал
по-прежнему составляет очень четкую аристократию.

В странах с парламентской системой лишь очень небольшое
количество граждан имеют время и вкус постоянно заниматься
политикой, и это небольшое количество образует класс нации с
примерно таким же образованием, а именно с элементарным, естественными привязанностями,
повседневной торговлей. Этот класс вытесняет из себя определенное
количество вождей, которых он выдвигает на выборах, которые становятся
представителями нации, которые почти всегда являются одними и теми же,
которых заменяют их сыновья, зятья и племянники и которые правят страной.
Эти представители нации в чистом виде являются аристократией. Парламентское
правительство, при любом всеобщем избирательном праве, является
преимущественно аристократическим правительством, и именно поэтому
радикальные демократы очень решительно выступают за отмену
парламентской системы.

Эта аристократия, как и во всех странах, где их несколько,
сильно мешает другим, не имея, естественно,
возможности мириться ни с одной другой.

Она мешает плутократии, которую хочет обнищать или которую хочет свергнуть
по ее замыслу и взять в качестве помощника; и иногда она ведет с
ней переговоры, иногда она принимает меры, чтобы ослабить ее, лишая ее;
всегда она следит за ней и мешает ей.

Она подвергает пыткам администрацию, в сферу деятельности которой она
вмешивается и которую она всегда хочет заменить. «Управляйте;
но так, как мы услышим, что вы управляете; и пусть все ваши
действия, все ваши изменения, все ваши шаги и все ваши
назначения будут вдохновлены нами и направлены на достижение наших
интересов».

Эту аристократию не любят, не уважают, не ненавидят и не презирают
люди. За исключением некоторых всплесков, вызванных исключительными обстоятельствами
, она ему безразлична. Мы считаем
это целесообразным. В глубине души желание избавиться от них и заниматься своими
делами напрямую, смешанное со страхом, что они не смогут их вести,
а также страхом заменить аристократию деспотизмом, доминирует
в сознании людей в странах с парламентской системой.

Даже в странах, наиболее удаленных от первобытных обществ,
само кастовое правление оставило после себя следы и наследие либо в
результате материальной необходимости, либо в результате моральной необходимости
, и это кастовое наследие по-прежнему
является разновидностью аристократии.

Постоянная армия - это аристократия, а там, где
, строго говоря, нет постоянной армии, офицерский корпус - это
аристократия. У него совершенно особое воспитание, очень энергичная сплоченность
, особые традиции, характер и менталитет
, которые делают его почти коллективной личностью; как
администрация, возможно, в большей степени, это отчасти наследственное.
В странах, где он будет командовать войсками, даже проведя короткое время
под его командованием, обладая большим авторитетом и большим влиянием, он
будет хозяином страны, что заставляет демократии испытывать к нему
непреодолимое недоверие и всегда убеждать себя в том, что война может иметь место только в том случае, если она будет продолжаться.
эпоха войны близка, _чтобы_ позволить себе
ограничить или упразднить эту угрожающую аристократию.

Правда в том, что общества, созданные только войной, если
война исчезнет, отдельные общества исчезнут очень скоро
после нее; но что, пока чтобы общества просуществовали, поскольку они
существуют только в ожидании войны, армии с
офицерским корпусом в качестве их постоянного элемента будут им абсолютно необходимы.
Утопия, которая в крайнем случае могла бы осуществиться, - это человеческий род
без отдельных обществ; чистая химера - это
исчезающие армии и общества, которым не остается места для существования.

Духовенство тоже аристократия. У него совершенно особое воспитание,
чрезвычайно энергичная сплоченность, больше, чем традиции, традиционные догмы
, особый характер и менталитет, которые
делают его почти полностью коллективным человеком. Он
до чертиков похож на военного. Это даже в значительной степени передается по наследству
в странах, где священники вступают в брак, а в других - в
некотором роде передается по наследству; он практикует усыновление
, которое имеет те же последствия, что и естественное наследование. Он обладает в высшей степени аристократическим
характером.

У него это тем более естественно, что он отделен от государства,
то есть от правительства. Государственные служащие, священники образуют подчиненную
аристократию, подобно администрации и армии, они являются
из тех «зависимых промежуточных органов», о которых говорил Монтескье; не
государственные служащие, они представляют собой чисто автономный орган, обладающий
такой же сплоченностью, но больше не имеющий привязанностей со стороны
правительства; они независимая аристократия. Любое отделение
церкви от государства - это, по сути, аристократическая мера.
Тенденция современных народов к разделению церкви и
государства - это регресс, который я, впрочем, очень далек от того, чтобы винить,
но который полностью противоречит демократическим тенденциям.

Следует ли из этого делать вывод, что демократические нации, которые сделали это
разделение, вернутся к союзу государства и Церкви? Нет, но
что, столкнувшись с Церковью как с органом аристократическим и более
аристократическим, чем когда-либо, они предпримут шаги к
ее радикальному разрушению.

 * * * * *

Наконец, существуют ... в этом слове немного не хватает ... того, что я назову аристократическими
фактами; которые не являются аристократией, поскольку они не
являются телами, а совсем наоборот; которые не обладают сплоченностью,
наследственность, традиции, родственные связи, ничего из этого; но то, что
люди совершенно справедливо признают, не без основания, как
аристократические элементы, как нечто, пахнущее аристократией.
Это высшие люди.

Высшие люди - это аристократы, уже одним тем, что они выше среднего.
 Они рождаются директорами, они
рождаются руководителями. Люди знают это и, в зависимости от времени, принимают их,
превозносят и обожествляют; или боятся их, ненавидят,
отталкивают и подавляют. Первый период - это период поклонения героям; второй период
это культ посредственности. У каждого из них есть своя причина для существования.
По правде говоря, высшие люди не очень опасны, поскольку
в силу самого своего превосходства, которое вовсе не является превосходством какой-либо касты или
правящего класса, которое по сути является индивидуальным, они не
могут объединиться или даже объединиться, и почти радикально
отделены друг от друга. Несомненно, они пытаются объединиться;
объединение естественно для людей, если бы у них
не было другого сходства, кроме отсутствия сходства, и если бы они были похожи только в том, что они
есть несколько человек, которые ни на кого не похожи, что опять же является
сходством; поэтому они пробуют свои силы в этом; они основывают академии,
общества, «энциклопедии»; но они никогда особо не ладят;
их корпорации предназначены лишь для церемоний, в остальном
приятных, а их «энциклопедии» длятся недолго и умирают после
существования, полного разногласий. Они никогда не образуют
аристократию.

Таким образом, они не опасны, но люди во времена культа
посредственности видят в них _способных_ представителей аристократии; он считает их
посмотри на это как на могущественную аристократию, которая не допустила
бы, чтобы ее беспокоили, если бы ей это удалось, которая, в любом случае, проявила бы немного
пренебрежительную доброжелательность и питает к ним недоверие, смешанное
с интересом, но которое непреодолимо.

Всем этим аристократическим остаткам, как сказал бы Огюст Конт,
суждено просуществовать более или менее долго; но что мне кажется
несомненным, так это то, что всегда будет существовать
какая-то аристократия, даже если бы речь шла только об управлении трудом и продовольствием, которое
мы планировали выше, и это по-прежнему потребует сохранения и даже значительного
расширения Политехнической школы. Аристократии сменяют
друг друга, но аристократизм вечен. Только демократический дух
асимптотически приближает его, приближает все
ближе и ближе, к чистому демократическому режиму.

Например, если это произойдет, когда не будет другой
аристократии, кроме управления трудом и продовольствием, все еще
будет аристократия, но минимальная аристократия; народ
больше не будет подчиняться законодателям, военачальникам, консулам,
и т. Д .; Он больше не будет подчиняться, как уроженцы Парагвая своим иезуитам,
Только жнецам и разносчикам еды. Помимо этого,
он будет чувствовать себя в режиме точного, точного, идеального равенства.
Монтескье очень хорошо это видел: «Парагвай может предоставить нам еще
один пример [законодательства сообщества] ... _ Те, кто захочет создать
подобные институты_, установят общность собственности ... и город
, занимающийся торговлей, а не граждане, они будут отдавать наше искусство без
нашей роскоши и наши потребности без наших желаний. Они запретят деньги,
результатом которого является увеличение благосостояния людей за пределы,
установленные для них природой, обучение излишнему сохранению того, что мы
подобрали аналогичным образом, бесконечное умножение желаний и замена
природы, которая дала нам очень ограниченные средства раздражать наши
страсти и желания. развращать друг друга».

Вот она, настоящая демократия, вот настоящее равенство, настолько реальное, насколько оно
может быть, то есть еще неполное, но содержащее и
допускающее лишь неизбежный минимум неравенства. так что же это такое само по себе
что такое демократия, поскольку я пытаюсь определить аристократический инстинкт
, который хорошо определяется противоположностями и который четко определяется только
противоположностями? В остальном, мне кажется, Монтескье был
наполовину неправ, приняв за порочность демократии то
, что, как мне кажется, является ее принципом. Он говорит: «Принцип демократии разрушается
не только тогда, когда мы теряем дух равенства, но
и тогда, когда мы принимаем дух крайнего равенства и когда каждый _может быть
равным тем, кем он выбирает командовать_. С тех пор люди, не
имея возможность страдать от той самой власти, которую он наделяет, _может делать все само_
, заседать в Сенате, казнить магистратов и
лишать должности всех судей... Поскольку люди хотят выполнять функции
магистратов, их больше не уважают; обсуждения в Сенате больше не имеют
веса; следовательно, мы больше не уважаем сенаторов и
, следовательно, стариков; что, если у нас больше нет уважения к
старикам, у нас его тоже не будет больше для отцов; мужья не
заслуживают большего уважения, равно как и хозяева подчинения. Все
мир сможет полюбить этот разврат; женщины, рабы,
дети не будут никому подчиняться; не будет больше
нравов, больше любви к порядку, наконец, больше добродетели».

Мне кажется, что то, что для Монтескье является определением
коррумпированной демократии, является определением самой демократии.
Демократизм - это желание быть равным кому-либо в городе,
иначе я не совсем понимаю, что бы это было. Демократизм - это стремление
народа делать все самостоятельно и не признавать
над ним люди, кем бы они ни были, которые утверждают, что делают на
его месте и делают лучше, чем он. Монтескье в другом
месте говорит о своих дорогих римлянах, которые, завоевав для плебеев
право вступления во все магистраты, в течение очень
долгого времени продолжали назначать туда только патрициев. Вот
это и есть некоррумпированная демократия, сказал бы Монтескье. Я просто говорю, что эти плебеи
не были демократами, поскольку в условиях полной правовой демократии в них
доминировал аристократический инстинкт, пока они фактически не поддерживали
аристократия. Демократизм _начина_, а не впадает в упадок
, стремясь к равенству и желая, чтобы люди все делали сами (
тем или иным способом).

Итак, демократия - это, прежде всего, апофеоз некомпетентности;
демократизм - это культ нулей.

Вольтер

, который, ко всему прочему, является одним из богов демократии, поскольку это правда,
что мир - одна из семисот комедий, которыми развлекается Господь, как говорится в Ведах, Вольтер сказал: «Когда люди вмешиваются в рассуждения, все потеряно»; и: «Не может быть, чтобы все было так, как есть".действует точка
восстановление афинской конституции; мне не нравится правительство
негодяев.» Он хотел сказать: люди верят, что могут рассуждать; когда
они вмешиваются, все теряется, потому что на смену обоснованным рассуждениям
, основанным на каком-то знании, приходят рассуждения, основанные исключительно на инстинктах
и чувствах. Демократический инстинкт состоит в желании заменить
тех, кто что-то знает, теми, кто ничего не знает, _ именно
потому, что они ничего не знают_ и потому, что с этого момента то, что они чувствуют
, не может быть противопоставлено тому, что они знают. Некомпетентность - это
считается чистотой, и невежественный возводится на престол не несмотря
на свое невежество, а из-за и в честь самого своего невежества.

Ничто не проливает на это свет лучше, чем полная противоположность этому, а именно
несколько наивная мечта радикального аристократа. Ницше мечтает об этом:
«_Из доминирования навыков._-- Легко, до смешного
легко разработать модель выбора законодательного органа. Во
-первых, в стране должны быть выделены люди, в остальном лояльные
и заслуживающие доверия, которые были бы мастерами в определенных областях
вещи и _признали бы друг другу свои способности_ [уже
кооптация]. В сформированном собрании этих людей должен был быть сделан
более узкий выбор, который определял бы первоклассные специальности и
навыки в каждой области знаний, и этот
выбор должен был быть сделан на основе уважения и взаимной гарантии [второе
сотрудничество]. Составленный таким образом законодательный орган, голоса и решения
каждого человека, обладающего особыми полномочиями, должны единолично принимать решения по каждому
конкретному вопросу, а честь _все другие_ должна
быть достаточно большим, чтобы, хотя бы из простого удобства, они
оставили решение этого особого вопроса на усмотрение самих себя.
Так что, строго говоря, _ закон_ [в каждом конкретном случае] _ вытекал бы из
решения самых разумных_... Но если, как я уже сказал,
легко, до смешного легко разработать такую конструкцию, то
на земле нет достаточно сильной силы, чтобы ее реализовать., - к если
только вера в высшую полезность науки не станет
очевидной даже для самых злонамеренных, и если никто не предпочтет эту высшую полезность науке.
вера в веру в число. Именно в смысле этого будущего
следует сказать: «Уважение к компетентному человеку и долой все партии!»

Это прямо противоположно тому, что думает
демократический инстинкт. Он считает, что компетентность разрешит вопросы в
смысле разума (относительно, по-человечески); что «закон будет рожден
решением самого разумного», и от этого он
в ужасе отступает, исходя из того соображения, что действовать таким образом. закон никогда не
был бы выражением страсти, о чем он не может даже
хладнокровно подумать.

Потому что в этом суть. Мы всегда задаемся вопросом, почему в
демократические времена люди ненавидят юрисдикцию, придерживаются только одного принципа,
а именно, что делами должны заниматься только те, кто
с ними не знаком, исключая тех, кто с ними знаком. Говорят:
демократия - это культ ничтожества. Либо; но опять же, почему
это так? - Но, поскольку знание чего-либо по вопросу, я
говорю, не устраняет страсти, а уменьшает страсть, с которой к нему
относятся; чего как раз и не хочет демократизм,
желая, чтобы закон был выражением различных страстей, которые
им движут.

Лейбниц заметил, что умному человеку очень трудно
войти в монархическое правительство. Он был прав, если говорил
об абсолютной монархии, отвратительном абсолютном монархе, если
только он сам не очень умен (и снова!) умному министру, который
, скорее всего, будет противодействовать его склонностям. однако, поскольку нет ничего
более похожего на личный деспотизм, чем народный деспотизм,
замечание Лейбница применимо к демократии, которая не допускает, чтобы один из
его министры имеют свое собственное мнение, которое требует, чтобы те
, кто за него голосовал, сказали ему, как кандидат в комедию: «Все, что
вы хотите, я хочу даже больше, чем вы»; кто хочет, чтобы они
сказали ему, как г-н Генри Маре в 1878 году: «Мой конкурент ты скажет: «Вот
чего я хочу»; я говорю вам: «Чего вы хотите?»; и который
всегда боится, что знание чего-то приведет к
формированию личного мнения.

В демократические времена люди хотят, чтобы их министрами были только
простодушные или добровольные простаки, полагаясь на остальных
скорее тем, чем другим, потому что те более безопасны, как
точно показывает небольшой пример, приведенный выше, г
-ну Маре довольно быстро надоело хотеть того, чего хотели все остальные.

Было сказано, что аристократическое чувство, когда его испытывают
люди, - это сбивающее с толку чувство, что ты просто дурак. Это не
ложь; но что мне кажется еще более верным, так это то, что в демократические времена
демократическое чувство - это чувство, что ты
дурак и что из-за этого все остальные должны быть дураками, _ut fiat
;qualitas_.

Демократия также - и это всего лишь еще один аспект того же
чувства - имеет вкус к _настоящему_ равенству, то есть
вкус к выравниванию условий; вот почему она _может делать все
сама по себе_, что ей не нужны лидеры, даже если они и есть. избранные ею и
постоянно подлежащие ее отзыву, потому что
они по-прежнему являются вождями, пока она не отстранит их от должности; ей нужны только делегаты с
обязательным мандатом, то есть уполномоченные.

То, что ей не нужны повара, означает, что она сошла с ума
иерархии и дисциплины, то есть представления о том, что
родина - это лагерь, и, то есть, понятия родины; ибо
родина - это всегда лагерь, никогда не бывает чем-то другим, и когда мы говорим:
«Что составляло римскую добродетель, так это Аннибал у ворот Рима»;
всегда следует добавлять: «Аннибал все еще стоит у ворот Рима».
Демократизм, плебейство - это не что иное, как забвение
родины или, по крайней мере, и это практически сводится к тому же,
незнание того, что она собой представляет, то есть плебейство. армия.

И здесь я, кажется, вступаю в противоречие с Монтескье, потому что, если,
согласно его определениям, «политическая добродетель» - это «любовь к родине»
и если я считаю принципом демократии забвение родины,
то есть политический порок, я я не согласен с ним, который утверждает, что принцип республик - это политическая добродетель.


Есть только кажущееся противоречие. Монтескье имеет в виду, и все
его тексты доказывают это, _ что добродетель должна быть принципом
республик, что добродетель должна быть принципом республик, что
если у республик нет этого принципа, у них его нет, у них нет ничего
, что могло бы их поддержать, и они должны погибнуть. И это совершенно очевидно, потому
что республики, особенно демократические, поскольку они отказываются от всех других
принципов (страха, послушания, «чести»), тем более вынуждены обладать
принципом политической добродетели, без которого они вообще
ничто. Но он не говорит _что на самом деле_ республики
всегда придерживаются этого принципа. И я говорю, что на самом деле демократических республик
никогда не бывает, если они действительно демократические
и что, когда они у них есть, демократичными они не являются.

Пусть республика из «политической добродетели», из любви к родине
всегда назначает в свои магистраты самых компетентных и
порядочных людей; пусть она очень энергично поддерживает традиции; пусть она
поклоняется своей армии и считает ее своей душой;
пусть у нее будут институты, консервативные по отношению ко всему, что сделало
страну великой, с верой в то, что то, что сделало ее такой великой
, еще предстоит сделать ей, родине, как и человечеству, «состоящему из более чем
мертвых, чем живых» и живущих, прежде всего, духом мертвых; что она
гораздо больше заботится о свободе, чем о равенстве, причем свобода
ценит каждого человека во всей его ценности, от чего выигрывает отечество
, а равенство умаляет сильных, не увеличивая слабых, отсюда
вытекает для отечество - пустая трата времени; что толпа не хочет
делать там все сама, а поручает компетентным органам, которых она
оставляет свободными, решать в интересах всех, каждого
дела, в которых он разбирается и которые он может решать по своему усмотрению, а не по своему усмотрению.
в зависимости от страсти или прихоти; кто скажет, что эта республика
демократическая, а кто скажет только, что эта республика самая идеально
аристократическая во вселенной?

А теперь, чтобы, возможно, еще лучше разгадать, что такое
аристократический инстинкт, давайте спросим себя _как_ нация переходит от
аристократического инстинкта к противоположному.

Последовательностью переходов, которые всегда примерно одинаковы.
Идея родины исчезает. Как? Слишком большой победой или
слишком большим поражением. Как бы хотелось, чтобы римлянин почувствовал родину
присутствует, находится рядом и касается его, касается и его, когда враг
- парфянин, который находится на расстоянии пятисот лье, и бретонец, который едва
ли ближе? - И как можно было бы желать, чтобы грек, завоеванный
македонянином, завоеванный римлянином, раздавленный этими колоссами, был бы побежден. о
родине что-то, кроме смутного представления?--И, с другой стороны, иногда
народ, не завоеванный, но тяжело раненный, чтобы не думать о
сверхчеловеческих усилиях, которые необходимо было бы предпринять, убеждает себя, что его не прикончат
, что ему больше ничего не угрожает, потому что он больше никому не угрожает; что,
впрочем, эпоха войн закончилась, что он установит всеобщий мир,
проповедуя его; и, давая себе эти основания, он живет так, как будто война
исчезла из мира, и в этом случае совершенно верно, что отечество было
бы ненужным и что, следовательно, можно было бы жить в чистом
виде демократичный.

Исчезновение или ослабление религий, частично приводящее
к исчезновению морали, поскольку религия - это форма, которую
люди придают морали, и поскольку мораль почти
доступна им только в этой форме, устраняет эти чувства самоотречения, «от
постоянное предпочтение общественных интересов своим собственным»[7],
«самоотречения»[8], которые являются самими элементами политической добродетели
[9] и оставляют всю его свободную карьеру на усмотрение зависти и
ревности. эти постыдные части души, такие как Ницше говорит, что
они могут, если захотят, скромно маскироваться под любовь
к равенству и любовь к справедливости.

 [7] Монтескье.

 [8] _Id._

 [9] Этот превосходный Клод Дюпен, которого следует почитать не только
как праправнука Жорж Санд, но и как мужа защитницы
 Руссо, будучи очень хорошим экономистом, делает следующее замечание по поводу этих
слов Монтескье: «Эта добродетель, которую Монтескье определит:
 «любовь к родине» - это не отказ от себя.
Напротив, она не только не доводит мужчину до самоотречения от его интересов,
но и вызывает у него крайнее желание видеть государство процветающим и
спокойным. В этом процветании и общественном спокойствии
гражданин обретает свое особое спокойствие,
независимость, владение и мирное пользование своим имуществом,
 надежда увеличить их за счет свободы торговли и надежды на то, что они
будут возведены в более высокое достоинство.»- Очень хорошо; но, как и в
большинстве случаев, то, что требует от гражданина политическая добродетель, то, чего требует любовь к
родине, - это авансовый платеж, - я говорю с
экономистом, - прибыль от которого получат только его правнучатые племянники
, - это совершенно великое самоотречение и великое дело". великое
отречение от себя или забота о своих правнуках
и правнуках других, что является именно любовью к
 отечество и самоотречение в его пользу, которые необходимы гражданину, чтобы
пойти на жертвы, которых требует от него политическая добродетель. Клод
 Дюпен не только неидеалистичен, он немного близорук. Я говорю
это мимоходом, чтобы прояснить отношения, которые существуют между
религией и родиной, а также почему нерелигиозность
 Монтескье зашел так далеко, что сказал: «Принципы христианства,
глубоко укоренившиеся в сердцах, были бы бесконечно сильнее, чем эта
ложная честь монархий, эти человеческие добродетели республик
 и этот рабский _ страх_ перед деспотическими государствами».

Иногда также коммерческое и промышленное процветание, приносящее
богатство и богатство, не вызывающее других чувств у тех
, кто им не владеет, и даже у тех, кто им владеет, кроме желания
его приобрести, этот мотив преобладает над всеми остальными, и как только он
преобладает, нет никаких других мотивов. в душах больше места для самоотречения,
самоотречения и других республиканских добродетелей, которые исчезли
, осталась только борьба за жизнь между гражданами.

Амбиции, военные или иные, также имеют большое значение для перехода
нации из аристократического состояния души
в демократическое. Честолюбие - самая благоприятная и
самая неблагоприятная вещь в мире для расширения родины. Когда она является волей
к власти, она извлекает из индивида все, что в нем есть, и,
так сказать, немного больше, и превращает его в социальную ячейку необычайного богатства
, из чего следует, что амбиции в этой форме являются огромным благом для общества и долгом перед обществом.
индивидуум. Когда
это жажда удовольствий или потребность в тщеславии, она
больше не развивает полезные и благородные способности человека, а только
его промышленные способности. Она приспосабливается к интригам,
ухаживанию, шарлатанству, компромиссам, сделкам,
рынкам, уловкам, мошенничеству, которые ускользают от закона,
ко всему, что можно назвать социальным разбоем.

Теперь из этих двух амбиций первая хорошо сочетается с
аристократическим режимом, вторая нуждается либо в монархическом режиме, либо в
демократический режим. Первый состоит в следующем: человек из
благородного сословия хочет править; человек из плебейского сословия хочет
попасть в дворянское сословие; чувствует себя комфортно при аристократическом режиме
, потому что никто никогда не правит в одиночку и что для
управления необходимо объединение соратников и сторонников правительства. инструменты
правления, которые можно найти только в классе, приученном к
бизнесу и знающем их, так сказать, по наследству, ;;;;;;;;
потому что человек из народа, который хочет участвовать в управлении, войти
в классе правителей он может делать это честно, заслуженно и
с пользой только тогда, когда его осуждает не толпа, которая
ничего не знает о делах, а класс, который их знает, который понимает
, что он их знает, и который усыновляет его, будучи заинтересованным в усыновлении, чтобы он
был в безопасности. в ней одной силой больше, а против нее одной силой меньше.

За несколько месяцев до своей смерти Тьер полагал, что вернется к власти и останется там
на долгие годы; это «очень гуманно».

«А как же Гамбетта? мы говорим ему.

--Я принимаю Гамбетту. Я дам ему служение.

--Какой из них?

--Иностранные дела.

--Эй!

--Да. Он знает Францию. Он неплохо ее знает. Но он не
знает Европу, и _ ему понадобится, чтобы я ее познал_. Я
научу ее этому».

Это сам образ аристократии, принимающей нового человека.

Что касается честолюбия, которое представляет собой стремление к удовольствиям или требование тщеславия,
то оно приспосабливается только к монархии или демократии, потому что
именно здесь его средства, интриги, ухаживания,
шарлатанство, обман, играют важную роль и приносят плоды. Монтескье очень
мудро замечает, что личные амбиции пагубны в обществе.
республика и имеет хорошие последствия в монархии в том смысле, что она
дает жизнь этому правительству, не будучи там опасной, потому что в нем ее
можно бесконечно подавлять. Это правда; но хотя честолюбие действительно можно
подавить в сильной монархии, с одной стороны, оно
не перестает быть опасным там, когда честолюбец нравится принцу, с другой стороны
, монархия имеет как раз тот недостаток, что вульгарное честолюбие здесь как
дома, захватывая низкими средствами часто легко соблазнить благосклонность
одного человека; и в этом сдерживаются и подавляются высшие амбиции,
состоящий из желания править, что редко
позволяет принц.

То, что вульгарные и пагубные амбиции по отношению к государству находятся в точно таких
же условиях, что и его упражнения и действия в монархии и
демократии, я думаю, это то, что, как я полагаю, достаточно хорошо продемонстрирует знаменитый отрывок Монтескье, немного
декларативный, но в сущности очень справедливый, о «курсах»
: «Честолюбие в праздности, низость в
гордости, желание разбогатеть без работы, отвращение к
правде, лесть, предательство, вероломство, отказ от всех своих
обязательства, пренебрежение обязанностями гражданина, страх перед добродетелью
принца, надежда на его слабости... составляют, я полагаю, характер
наибольшего числа придворных, отмеченный во всех местах и во
все времена».

Ничего более точного; но замените слово _принцесса_ словом _население_,
перечитайте весь отрывок и посмотрите, не применимы ли буквально все эти слова
к придворным демократии так же хорошо, как и к
придворным монархии, и даже, может быть, немного больше? _Мутато номинирует
те фабулы повествования._ Вульгарный честолюбец, титулованный честолюбец и
следовательно, для денег нужна монархия или демократия; ему нужен
;;;;;;;; или ;;;;;, и ему мешает только ареопаг.

Итак, когда в одном народе грязное честолюбие или просто
детское честолюбие, в отличие от мужского честолюбия, начинает распространяться
, побеждать, преобладать над другим, честолюбивые люди стремятся,
совершенно безразлично, к монархии или демократии. Это
история афинских демагогов, римских демагогов
, сначала демагогов, затем цезарианцев, французских демагогов, сначала якобинцев,
наполеоновцы тогда это всемирная история. От ценности
амбиций зависит либо аристократизм, либо демократизм и
монархизм; деградация амбиций склоняет народы к
демократии или абсолютной монархии, заставляет переходить, способствует
переходу народов от аристократического мышления
к противоположному.

Еще одной причиной этого иногда резкого перехода
от аристократического к демократическому государству является исчезновение в
народе среднего класса. Средний класс - это не только
промежуточная ступень между простолюдином и правящим классом. Это
развивающаяся фабрика от восходящего плебея до высшего сословия. Она
экономит «этап» и делает так, чтобы этап проходил в
благоприятных и счастливых условиях. Умный и в любом случае хорошо
одаренный сын плебея не должен внезапно переходить из плебса
в патрициат, где он был бы неуклюжим, неразумным, неопытным и
рассеянным. Он должен или сам пройти стажировку в среднем классе
, чтобы усовершенствоваться в нем, прежде чем перейти в правящий класс, или и многое другое
часто бывает так, что его сын только после стажировки, которую прошел его отец,
попадает в высший класс. Средний класс
- это прослойка плебеев, переходящая в патрициат. Следовательно
, она должна существовать. Она имеет огромное социальное значение и как высшая
социальная миссия. Однако бывает, что она исчезает. Это
даже очень просто и, следовательно, очень часто.
Обремененность предназначенной для него карьерой, связанные с этим
жизненные трудности, поздние браки, малое количество потомков - все это снижает важность
цифровой средний класс. Она исчезает или, скорее, обновляется
с приходом плебса, но так быстро, что перестает быть
классом, перестает быть конституированной и стабильной, перестает быть
хранительницей традиций, нравов, обычаев, общих идей,
предрассудков, если можно так выразиться. она желает, чтобы они были ее собственными; она больше не
просто низменный плебс. Тогда аристократия напрямую и
без посредников вступает в контакт с плебеями; тогда
плебеям труднее вступить в патрициатство; ибо стадия
регулярность сокращает расстояния, хотя и не увеличивает их; и
аристократия, которая черпала своих новобранцев из утонченного
плебейства, не без причины стесняется черпать их из этого
среднего класса, который теперь представляет собой не что иное, как грубое плебейство, если оно вообще нужно,
и естественную игру, если она вообще нужна. благотворное, вознесение и кооптация
разрушается. Одна из причин резкого перехода в Риме от аристократии к
кесаревой демократии заключается в том, что в Риме никогда не было
большого, значительного и прочно сформированного среднего класса.

Еще одна и, возможно, самая важная причина этого отрывка -
проникновение иностранных народов в нацию. Если в результате либо
снижения рождаемости, либо небрежности граждан
народ А незаметно проникнет в него очень большое количество особей
народа В, произойдет мирное вторжение, дружественное вторжение
, гораздо более опасное, чем военное и
жестокое вторжение. Народ А переполнен метеками, которые ослабляют в
нем национальное чувство. Мы должны хорошо ладить. Метрика не является
укажите врага народа, который его принял. Часто даже ему это нравится. Но он
любит ее так, что это не способствует величию и силе
этой страны. Он любит ее, потому что ему там хорошо. Он считает это своей
родиной в смысле пословицы: _ubi bene, ibi patria._ Однако истинный патриотизм заключается в
обратном. Настоящий патриот - это тот, кто
говорит: _quamquam male, ibi patria_, и кто сожалеет за границей
о том самом дискомфорте, который он испытывал в своей стране. Таким образом, Метек любит свою
новую родину при условии, что ему там комфортно. Он тот, кто будет
очень выступает за отмену воинской повинности, за налоги, которые несет
только богатый класс, то есть почти ничего не производящий,
одним словом, за все демократические меры и за то, чтобы как можно больше уклоняться
от всех жертв, на которые истинный патриот, на которые
с радостью согласится коренной житель.

Это проникновение чужеродного элемента в народ было
главной причиной упадка Афин, упадка Рима. Было
замечено, что Римская империя не была завоевана «варварами»,
что она постепенно отдала себя варварам, предоставив им земли,
взяв их в качестве солдат, как Афины брали наемников,
приняв их в империю, постепенно пропитавшись ими, так что завоевание
было завершено, когда началось вторжение. Не настаивая на этом, что
несколько выходит за рамки нашей темы, историкам не кажется сомнительным
, что со времен гражданских войн большое количество иностранцев
, ставших римскими гражданами, изменило дух города и сделало
Рим чем-то вроде Антиохии или Коринфа. Мировой город
всегда будет космополитичным; космополитический город никогда не будет считать себя
как лагерь; город, который не будет считать себя лагерем
, всегда будет готов либо к демократии, либо к деспотической монархии.

Вот откуда берутся демократические инстинкты и сама демократия.
Куда они ведут?

Прежде всего следует заметить, что демократический инстинкт
необычайно быстро развивает свои последствия, потому что
он сам тренируется с необычайной быстротой. Как только он доминирует, он
единодушен. В самом деле, не имея для самого аристократа, да и для
самого аристократа из аристократов, другого способа быть чем-то
чем угодить народу, проникнутому демократическими чувствами, или он будет
использовать все демократические средства, лесть,
меркантилизм, обман, шарлатанство, и он только подтвердит
в нации демократическое состояние души;- или он воздержится, скажет,
как Ницше, что заниматься политикой является «непристойным» и
станет внутренним эмигрантом, то есть не будет иметь никакого
значения не только как влияние, но даже как единство в государстве;- и
в обоих случаях демократия будет идти своим чередом, все больше и больше
поспешно. Чтобы аристократия существовала (а это _truism_),
необходимо, чтобы люди, прежде всего, были аристократами.

Как только демократический инстинкт овладевает душой народа,
он последовательно приводит его ко всем действиям, которые могут и
должны растворить и распылить этот самый народ. Действительно,
демократизм - это любовь к справедливости, то есть к равенству,
при этом в здравом демократическом уме понимается, что как только существует неравенство
, возникает несправедливость и что справедливо, чтобы каждый человек был таким же
, как и любой другой.

Однако эгалитарный дух в первую очередь борется со всем _социальным_ неравенством
. Привилегия рождения кажется чудовищной: «Вы сами
вам дается труд родиться». Для этого, в силу этого, вы являетесь
лидером. Есть ли что-нибудь более несправедливое? Привилегии, связанные с рождением
, будут отменены. Мы больше не родимся вождями, мы больше не родимся дворянами.

Хорошо. Но, пожалуйста, разве рождение богатым не равносильно рождению
дворянином? Это не только эквивалентно этому; но это гораздо
более значительное преимущество. Монтескье отмечает, что, родившись дворянином, в 1740 году,
заставляет одного ребенка на двадцать лет опережать других. Вольтер
говорит то же самое о богатстве, и он так же прав,
гораздо более прав, поскольку за деньги можно приобрести дворянство, в
результате чего ребенок, рожденный богатым, с самого рождения пользуется большим благосклонностью, чем
ребенок, рожденный бедным. таким образом, богатство - это неравенство по
рождению, такое же, по крайней мере, как и дворянство. Следовательно, необходимо отменить
рождение богатого ребенка, необходимо отменить наследование. _Ut fiat ;qualitas._
Дворянство, исчезая, обнаружило еще одно неравенство, которое оно
скрывало и которое появляется.

Хорошо. Но достаточно ли уничтожить наследие? Нет; ибо достаточно, чтобы отец
был богат до своей смерти, чтобы ребенок имел привилегию
при рождении. Он будет лучше воспитан, лучше образован, лучше обучен, лучше
вооружен; он получит привилегию образования, которую принесло ему его рождение
. Еще два класса: те, кого можно было воспитать,
и те, кого нельзя было воспитать. Следовательно, недостаточно отменить
наследование, необходимо отменить само богатство, само благосостояние
или сделать его равным для всех. _ut fiat ;qualitas._ Наследство, в
исчезая, обнаружил еще одно неравенство, которое он скрывал и которое
появляется.

Хорошо. Пусть богатство исчезнет. Но это еще ничего. было
устранено только социальное неравенство. Мы сталкиваемся с
естественным неравенством. Такой человек умнее другого,
находчивее, ловчее, ловчее, красноречивее, более
работоспособен. Это естественное неравенство. Являются ли они более
справедливыми, потому что они естественны? В чем? Зачем? Они
не более справедливы, и они более болезненны. они более
болезненнее, чем социальное неравенство, потому что, даже когда мы
больше всего страдали от него, мы всегда чувствовали, что можем
его устранить; в то время как естественное неравенство кажется
неразрушимым. У г-жи де Сталь есть одно очень справедливое и даже глубокое слово
среди многих других; она говорит: «Французская революция не установила
равенства. Она заменила одно неравенство другим. Она заменила
социальное неравенство естественным неравенством.» Очевидно! Она
заменила социальное неравенство - или, скорее, некоторые из них; потому что она
не устранил неравенства в состояниях - естественным неравенством:
разницей в интеллекте, ловкости, навыках и
рабочей силе между людьми.

однако в этом, поскольку целью было равенство, она скорее отступила, чем продвинулась.
Ибо социальное неравенство противоречило естественному неравенству,
подавляло и подавляло его: хорошо одаренный ребенок был, благодаря
хорошо рожденным, хорошо воспитанным и обеспеченным детям, лишен возможности прорваться и
достичь света, саморазвития и могущества.
_если_ социальное неравенство _абсолютно_ предотвратило неравенство
если бы они были естественными, чтобы устранить их последствия, они были бы вполне заслужены равенством,
поскольку естественное неравенство, когда оно остается свободным, гораздо
более агрессивно, доминирует, подавляет и угнетает, чем социальное
неравенство, которое чаще всего довольствуется почестями
и праздностью. Таким образом, устраняя социальное неравенство,
предполагая, что мы его уничтожили, мы ничего не сделали для равенства, а
может быть, и наоборот. Социальные привилегии, исчезая,
обнаруживали естественные привилегии, которые они скрывали и которые появлялись.
Необходимо устранить само естественное неравенство и
, прежде всего, естественное неравенство, _ut fiat ;qualitas_.

Мы не можем их уничтожить, но мы можем их нейтрализовать. На мой взгляд, было
бы лучше уничтожить их, отбросив всякую тщетную чувствительность. В
Спарте детей, которые плохо себя вели, безжалостно приносили в жертву. Зачем? потому
что Спарта была аристократическим обществом, которое хотело сохранить
в качестве граждан только «лучших» с точки зрения обороны
страны. Демократическое общество должно делать то же самое, то есть
и наоборот, и подвергать остракизму смертью одаренных детей, которые представляют
угрозу равенству.

Не заходя так далеко, если, я не знаю почему, к тому же, мы не хотим
туда заходить, мы можем нейтрализовать естественное неравенство. С
ними можно поступить так же, как с «сыновьями королей»: ведь именно
они являются «сыновьями королей» по терминологии Гобино. Что касается
царских сыновей, то их можно либо убить, либо сделать
беспомощными. Первая республика убила Людовика XVI, потому что он
эмигрировал; третья республика вынудила его внучатых племянников эмигрировать
потому что они проживали. В этом нет никакой нелогичности, есть два
разных способа свести все к нулю. Точно так же в отношении людей, превосходящих
их по уму, ловкости или рабочей силе, следует
практиковать удручающий остракизм; необходимо практиковать стерилизацию;
мы должны сделать их внутренними эмигрантами, не предоставляя им ни
благосклонности, ни почестей, ни мест, ни функций, ни возможности
работать и тем самым возвращать их в безобидную нирвану. _Ut fiat
;qualitas._

Это система Бабефа, которую я здесь излагаю, де Бабефа, наиболее логичная
и, пожалуй, единственная логика революционеров-демократов. Это
, кстати, инстинктивно и фатально система, которой следуют
демократии, постепенно понижая уровень своих
парламентских делегаций и, следовательно, уровень государственных служащих, поскольку
именно их парламентские делегации косвенно, но
на самом деле, назначают их; и, кроме того, постепенно повышая уровень
своих парламентских делегаций. все функции государственных функций, так что все, что будет действовать
в государстве, всегда и на неопределенный срок опускается ниже этого уровня; а также
опять же, вовлекая в любое назначение политические вопросы так,
чтобы предпочтение отдавалось компетентному человеку, тому, кто, чувствуя себя некомпетентным,
заменил способности политическими взглядами, превосходством, которое
всегда в пределах досягаемости каждого. дать самому себе.

Таким образом, демократия, постепенно устраняя всякое превосходство, изобретенное
социальными инстинктами, _ затем_ всякое превосходство, изобретенное природой,
ослабляет мускулы и нервы государства; _ut fiat ;qualitas_,
что с принятой ею точки зрения является не только
благом суверена, но и единственным хорошо.

Таковы, на мой взгляд, переходы, посредством которых народы
переходят от аристократического инстинкта к демократическому и от
аристократического государства к состоянию полной демократии.




ГЛАВА XI

БРАК


Из всех побед общества над природой моногамный брак
- самый яркий, самый крепкий и, возможно,
самый плодотворный.

Мужчина по натуре полигамен, на что в достаточной степени указывает тот
факт, что беременность его спутницы очень продолжительна и что во
время этой беременности не прекращаются ни ее желания по отношению к нему, ни ее потребности.

По правде говоря, человек так сильно изменился, даже естественным образом, даже
физиологически, что я часто думал, что в очень древние
времена он, возможно, был гораздо более предопределен к моногамии
, чем кажется на первый взгляд в исторический период. Разве
в первобытные времена он, как и подавляющее большинство животных, не мог
испытывать желания любви только в течение одного сезона
года и довольно короткого? И разве он сам не стал бы «влюбленным
во все времена года», как говорят в народе, под влиянием своих страстей
а как насчет его воображения и постепенного обучения? Это
объяснило бы эту аномалию, заключающуюся в том, что, будучи рассчитанным прожить
не менее ста пятидесяти лет, судя по длине периода его
роста, он живет только половину этого времени; этим избытком он сократил бы свою
жизнь, среди многих других. Это также объясняет
легенды, которые, возможно, представляют собой запутанные воспоминания и запутанные традиции
, о продолжительности существования допотопных людей. Во
всяком случае, так могло быть.

Если бы это было так, если бы люди ранних веков не практиковали любовь
сексуально только в течение одного сезона года они могли быть моногамными,
их партнерши были толстыми, а они воздерживались именно в течение
периода, отделяющего одну весну от другой.

Но остается период грудного вскармливания, который не очень благоприятен для сексуальной торговли
и который возвращает нас к гипотезе полигамии у первобытных людей,
даже если бы они были исключительно принцами. Таким образом,
мужская полигамия по-прежнему является наиболее вероятной гипотезой.

Не только совершенно примитивные, бродячие, но и
_семейны_ были полигамными, причем последние в большей степени, чем те; ибо
моногамия, должно быть, была довольно распространенным явлением среди странников, очень изолированных,
очень удаленных друг от друга, как я уже сказал; и полигамия
, довольно частое явление среди членов семьи, когда странствующая женщина ищет
убежища в доме престарелых. ферма, изба, хижина первобытного семьянина, даже у которого
была помощница, которая стала там полезной, стала приятной и перешла в
ранг помощницы-компаньонки. То, что многоженство было обычным состоянием
первобытных людей, в моих глазах не вызывает сомнений.

Общество, еще примитивное, потому что позже оно станет своего рода
напротив, создала и навязала брак ради ее потребности в нем и
изобрела моногамные предрассудки, как и все другие социальные предрассудки,
ради ее потребности в этих предрассудках. Она нуждалась в этом, как
выразился Монтескье, потому что «общественное воздержание естественным
образом связано с распространением вида»; потому что многоженство истощает,
рассеивая его, мужскую потенцию; потому что оно также истощает женскую
плодовитость, боязнь полигамии перед слишком большим количеством
людей. детей, в результате чего она стала для большинства своих сверстниц только
орудия удовольствия, из которых возникает целая категория женщин
, бесполезных для общества.

Таким образом, полигамия, даже в тех странах, где она разрешена законом, является лишь
терпимостью, никоим образом не рекомендуется религиозным законодательством и
, в остальном, мало что меняет в социальном статусе: подавляющее большинство мужчин
практикуют моногамию, а закон разрешает
полигамию только богатым. Это аристократическая привилегия. Жители Востока
редко упускают возможность сказать нам: «Мы полигамны, как и вы, когда нам
легко, с той лишь разницей, что у нас есть
сосредоточенный гарем, а вы - разрозненный гарем; и, как и в вашем доме, общее
правило состоит в том, что мужчина должен быть мужем только одной женщины».

Общество всегда защищало моногамный брак нежностями
, которые влекли за собой суровость. этого требовало сохранение государства.
Государство всегда обращалось к людям с речью, которую цензор Метелл
Нумидий сказал римлянам: «Если бы можно было не иметь
женщин, мы бы избавили вас от этого зла; но поскольку природа установила
, что с ними едва ли можно жить счастливо или существовать без них,
необходимо уделять больше внимания нашему сохранению, чем нашему
временному удовлетворению».

Римское государство установило наказания для тех, кто не был женат, и
награды и множество различных почестей для тех, кто
был. Он зашел так далеко, что запретил старикам вступать в брак, защищая
мужчине, которому было за шестьдесят, жениться на женщине, которой было
за пятьдесят, чего я, впрочем, не совсем понимаю; ибо что нужно
защищать перед стариком, так это не столько заключить бесполезный брак,
женившись на пятидесятилетней девушке, сколько заключить брак, женившись на молодой девушке
тоже бесполезно, но который, кроме того, крадет невесту у какого-то
молодого человека и препятствует появлению на свет детей.

Поэтому Тиберий запретил старикам жениться на женщинах старше
пятидесяти лет _и также младше_. Но Клод вернулся к
прежней системе. Следует ли подозревать Клода в том, что он думал, что брак
старика с молодой девушкой менее бесплоден, как он думал
Корвизарт, в которого мы не верим с первого взгляда?

Тем не менее, все римские идеи были повернуты в сторону
плодотворной моногамии. Август выражал римский дух, когда он
говорил одиноким римским рыцарям: «Город состоит не
из домов, портиков или общественных площадей:
город строят люди. Вы не увидите, как, как в баснях,
люди выходят из-под земли, чтобы заботиться
об общественных делах. Вы остаетесь в безбрачии не для того, чтобы жить в одиночестве
; у каждого из вас есть спутницы за столом и в постели, и вы
ищете покоя только в распутстве. Моя единственная цель - это
вечное существование Республики».

Единственной целью корпораций было вечное существование Республики; а также
вот почему нравами так же, как и законами, они превозносили
брак и заставляли рассматривать его как саму основу всей
морали. Моральный человек для них - это рано женатый мужчина,
верный своей жене, настоятельно требующий, чтобы его жена была верна ему,
_доверна своим детям_ и настоятельно требующий, чтобы его дети
были верны ему, то есть послушны. Именно этот человек
и есть социальный человек, чистая и здоровая клетка социального тела. Он достоин
всякого уважения, всех достоинств, всех милостей.
Тот из двух консулов, у кого больше детей, берет связки
первым. Тот из сенаторов, у кого больше всего детей, регистрируется
первым и считает первым.

Согласно этой концепции, первая добродетель женщин и
почти единственная, которую можно принять во внимание, - это целомудрие. Все остальное
второстепенно, поскольку не имеет прямого отношения к вечности
Республики. Заставить женщину рассматривать целомудрие и верность как
«его честь», то есть как его мораль, заставить мужа рассматривать
целомудрие и верность своей жены как «его честь» по отношению к нему, что
это абсурд, но что бесконечно важно для общественной морали
, для чистоты поколений, для стабильности и
преемственности семей; это постоянные усилия города как
законодателя и города как моралиста, как пропагандиста морали,
как составителя нравов, как проповедника морали; это то
, что она вкладывает в закон и что она вкладывает во все свои речи.

Монтескье в отрывке из Диона Кассия, который поддается
нескольким интерпретациям, рассуждает следующим образом: «В Сенате Рима
состоящая из серьезных магистратов, юристов и людей, полных
идей ранних времен, при Августе была предложена коррекция
роскоши и нравов женщин. Он искусно уклонился. Дело в том, что он основал
монархию и распустил республику».

Монтескье не совсем прав. Основатель монархии
не заинтересован в распаде нравов, ни одно общество в этом не
заинтересовано; но совершенно верно, что аристократическое общество больше
заинтересовано в чистоте нравов, чем демократия, будь то кесарево сечение или
популярный: аристократическому обществу нужна нация
, в которой каждый является аристократом, то есть где каждый стремится
быть родоначальником и основателем семьи по восходящей линии; демократическое общество
может ослабить что-то из этой строгости, предлагая себе
не напряжение отечества, а способ, с помощью которого все люди стремятся быть аристократами. заставить ее приложить максимум усилий, но легкость, легкость и легкость в отношениях с риском того, что страна будет превзойдена, преодолена и побеждена другими, чему она не придает большого значения.


 Сладкая философия
что, относительно, было разрешено в Риме во времена Августа; но
во времена Августа, Тиберия или даже Антонинов следовало бы увидеть Аннибала,
спустившегося с Альп.

В этом постоянном принуждении, которое оно оказывает, чтобы создать
крепкую семью, _casta domus_, общество сталкивается с природой, которая скорее подталкивает к
полигамии, особенно с мужчинами; оно сталкивается с желанием развестись,
особенно с мужчинами, иногда с женщинами. Она смущена; ибо
ее главный интерес - размножение рода, а сохранение
браков, в которых между супругами царит разлад, противоречит
размножение вида; и развод благоприятен для
размножения вида.

Но, с другой стороны, сохранение браков, даже тех, в которых царит
раздор, способствует размножению вида в том смысле, что
сохраняет потомство, не рассеивает их и не ставит в плохие,
еще более плохие условия для размножения; и развод
неблагоприятен для размножения вида в том смысле, _и_ что он
рассеивает детей и ставит их в худшие условия
воспитания _и_ что он развращает родителей, не всех, а определенное
количество.

Неразрывный брак имеет грозный и священный характер, который придает
супругам особый менталитет; они подчиняются браку как
к неизбежности, как к части универсальной неизбежности, как к
одной из многих вещей в этом мире, которые являются фатальными
, и они склоняются к ней, как к неизбежности; они серьезно принимают это и серьезно
переносят; неразрывный брак - это школа если
не стоицизма, то, по крайней мере, стойкости. серьезная и мужественная философия; _потому что это
неизбежность, она принимает характер обязанности_.

Расторжаемый брак имеет некоторый характер свободного союза; его
заключают легко, как обязательство, которое очень легко отменить. Мы
входим в него, как в место, из которого очень легко выбраться. Всегда
кажется, что тебя там нет, но что ты проходишь через это. Это дает
менталитет, который недостаточно серьезен. В этом его большой недостаток
для меня, это почти единственный его недостаток.

Я указал на это в связи с "Полумиром" Дюма-сына.
Было отмечено, что Оливье де Жален, этот персонаж, «самый честный человек в мире
мир», согласно автору, который сообщает о дурных манерах
женщины, любовницей которой он был, человека, который собирается на ней жениться и которого он знает
уже несколько дней, действительно казался публике своего времени очень честным человеком
.; затем, что постепенно у него появилось казался человеком, весьма
неприятным для новой публики. Я объяснил это тем, что это
было просто связано с тем, что с появлением Полумира
брак был отменен. Когда существовал неразрывный брак, это было
таким страшным, таким пагубным делом, как жениться на куртизанке, которая
должен был хранить ваше имя всю свою жизнь, что предупредить того, кто собирается совершить
эту глупость, в общем, было честно, хотя и тревожно. Но
поскольку брак - это всего лишь законный свободный союз, жениться на
куртизанке, которую ты сможешь покинуть, как только узнаешь, что она есть, и которая
не сохранит твоего имени, - это такая несерьезная вещь, такая незначительная. важный,
неприятный инцидент, но такой незначительный, в жизни то, что предупреждать
этого человека - не более чем бесполезная выходка, уже никоим
образом не может быть оправдано. И поэтому зрители обоих времен были правы.

Этот пример кажется мне актуальным. Неразрывный брак - это
ужасно серьезная вещь, которая придает серьезность тем, кто вступает в него.
Расторгнутый брак - это легкая вещь, которая придает легкость
тем, кто его заключает, или оставляет им то, что у них было.

Однако этот серьезный менталитет - именно тот, которого общество
желает гражданам, и через неразрывный брак он
внушает им его. Она делает брак неразрывным не для себя,
скорее, заинтересованная в его противоположности, а для того, чтобы подготовить состояние души, которое
неразрывный брак создает и, возможно, нуждается в ней больше
, чем что-либо еще.

Монтескье (в "Людях", это правда) легкомысленно относится к этой теме.
«Развод был разрешен в языческом обществе; он был запрещен
христианам. Это изменение, которое сначала казалось таким незначительным последствием
[казалось ли это так и почему? давайте продолжим] незаметно имели ужасные последствия
и такие, что в них с трудом верится. мало того
, что была снята вся сладость брака, но и был достигнут его конец;
желая затянуть его узы, их развязали, и вместо того, чтобы соединить сердца,,
как и предполагалось, мы освободили их навсегда ... Мы хотели скрепить
сердца; то есть то, что в природе является самым изменчивым и
непостоянным: мы связали без возврата и без надежды людей
, обремененных друг другом и почти всегда несовместимых, и поступили
, как те тираны, которые привязывали живых людей к мертвым телам
. Ничто так не способствовало взаимной привязанности, как легкость
развода; муж и жена были вынуждены терпеливо переносить
домашние невзгоды, зная, что они сами справляются с ними
в конце концов, и они часто держали эту власть в своих руках всю свою жизнь, не
используя ее, только из того соображения, что они были уверены, что смогут это
сделать ... Это не то же самое, что христиане, которые своими
нынешними муками отчаиваются в будущем. Они видят в неудобствах
брака только его продолжительность и, так сказать, его вечность. Отсюда
возникают неприязнь, разногласия, презрение; и это столько
же потеряно для потомков. Едва мы прожили в браке три года, как мы
пренебрегаем самым важным; мы проводим вместе тридцать лет холода[10]. Он сам
образует такие же сильные и, возможно, более пагубные разделения кишечника
, как если бы они были публичными; каждый живет и остается на своей
стороне, и все это во вред будущим расам. Вскоре мужчина,
испытывающий отвращение к вечной женщине, предается развеселым дочерям, торговле
, постыдной и столь вредной для общества, которая, не выполняя цели
брака, представляет собой в лучшем случае только его удовольствия. Поэтому
не следует удивляться, если мы увидим, что у христиан так много браков обеспечивают
такое небольшое количество граждан. Развод отменен; браки плохие
соответствующие больше не исправляются [больше не исправляются путем
заключения контрактов с другими; это написано неправильно], женщины больше не переходят, как
у римлян, последовательно в руки нескольких мужей, которые
извлекали из этого максимум пользы. что возможно ... Если бы в Лакедемоне
это было возможно, это было бы невозможно. если бы было установлено, что мужья меняют жен каждый год,
от них родилось бы бесчисленное количество людей. Довольно сложно полностью
понять причину, побудившую христиан отменить развод...»

 [10] Мы видим, откуда (возможно) взялось слово Тейн, такое красивое в остальном:
 «Мы учимся друг у друга три недели, мы любим друг друга три месяца, мы ссоримся
три года, мы терпим друг друга тридцать лет, и дети начинают все сначала».

Помимо шуток, шуток и парадоксов,
из этого отрывка следует, что Монтескье: 1 ) рассматривает свободный союз как более
производящий верность, чем брак; 2) рассматривает, прежде
всего, множественность детей.

По первому пункту он сам себя опровергает - заботится ли он об этом? мы бы
так и сказали - рассказывая нам о тех римлянах, которые
так легко и часто меняли женщин. Если это правда, «что быть хозяином
избавление от тягот брака и знание того, что ты в нем хозяин
, требует их терпеливой поддержки», как эти римляне «не оставались
всю свою жизнь без возможности развода»; как они так охотно
и так часто пользовались этим средством, которым, по мнению Монтескье, было бы достаточно
обладать, чтобы справиться с трудностями. не испытываете никакого желания им воспользоваться? Правда в том, что
свободный союз не способствует большей верности и постоянству, чем
брак, и что, несмотря на человеческий дух противоречия,
недостаточно просто оставить друг друга, чтобы остаться вместе.

Что касается детей, то хорошо думать о детях, которых нужно воспитывать, но также
хорошо думать о детях, которых нужно растить, и Монтескье, или, если
хотите, его Перс, рассматривает детей только с этой первой точки
зрения. То, что их много, безмерно, «несметно», - вот к
чему он исключительно привязывает свою мысль, и что они почти
заброшены, полностью брошены на попечение государства, плохо воспитаны,
предназначены своим воспитанием для того, чтобы стать _оутлавами_, вот к чему он не
может относиться. не волнуйся. теперь самый важный вопрос при разводе,
это вопрос о ребенке при разводе.

Гораздо более серьезно относясь к "Духу законов" (поскольку Монтескье
написал "Дух законов" только для того, чтобы повторить все вопросы
, затронутые в "Лицах", и показать, что они могут быть
скучными), Монтескье соглашается на развод, не восхваляя его.
Прежде всего, он демонстрирует очень большое недоверие к разводу,
который в наши дни так красиво украшен названием «развод по согласию
одного» и который является не чем иным, как актом жестокости.
В частности, он выступает против отказа жены от мужа
и выступает за отказ жены от мужа, что, как мне кажется
, соответствует самому здравому смыслу: «Иногда женщинам так необходимо отказаться
от брака, и им всегда так неприятно это делать. что закон суров, что
может привести к разводу". дает это право мужчинам, но не дает его женщинам.» В руках
человека «отречение - это просто новое злоупотребление своим могуществом. Но
женщина, которая отрекается, - лишь печальное лекарство. Для нее всегда
большое несчастье быть вынужденной искать второго
муж, когда она потеряла большую часть своей привлекательности в другом...
Таким образом, общее правило состоит в том, что во всех странах, где закон предоставляет
мужчинам право на развод, он также должен предоставлять его женщинам.
_есть еще кое-что_: в климате, где женщины живут в
условиях домашнего рабства, кажется, что закон должен разрешать женам
развод, а мужьям - только развод [то есть, согласно
определению развода, данному Монтескье выше, расторжение
брака по обоюдному согласию взаимный: муж имеет право на развод, если
жена соглашается на это; жене предоставляется право на развод без согласия
мужа]. И мне это кажется вполне справедливым.»--Мне
тоже.

Возвращаясь, общество, таким образом, оказывается в присутствии этой антиномии:
развод, который, безусловно, полезен для него, и неразрывность
брака, который, безусловно, полезен для него; развод, который в некоторых
отношениях разрушает семью, а следовательно, и общество, очень губителен
обществу; неразрывность брака, который, портя семью и, следовательно
, общество, очень вреден для общества.

В этом затруднительном положении общество делает все, что в его силах. В принципе, она
в основном выступает за неразрывность брака, даже у
римлян, даже у всех древних, потому что этот менталитет
мужчины и женщины, состоящих в неразрывном браке, - это прежде всего то, что она
считает, и с крайней доброжелательностью. Это предубеждение о неизбежности
брачного союза она сделала для того, чтобы придать супругу то
серьезное и серьезное душевное состояние, которое делает его человеком, готовым принять на себя все
обязанности; одним словом, именно она вложила долг в союз
супружеской жизни, чтобы принести пользу душе, таким образом подготовленной к другим обязанностям, и
всем привет. Это то, что, без сомнения для меня, общество считает
самым важным, и поэтому оно особенно поддерживает
неразрывный брак.

Но причины, по которым она должна была бы согласиться, по крайней мере, на развод, и
заинтересованность, которую она должна была бы признать, а также внимание
супругов, явно слишком несчастных в некоторых случаях,
также влияют на нее; тем более что даже с социальной точки зрения не должно
быть отдельных лиц слишком много несчастных, которые могут стать преступниками.

Из всего этого следует, что общество всегда в конечном итоге допускает
развод, окружая его гарантиями, то есть трудностями, при этом
необходимо, чтобы развод был лишь крайней мерой, а не
прихотью, и чтобы два супруга, особенно если они отец и мать, никогда не вступали
в брак. разлучаются только тогда, когда кажется, что их можно разлучить
, убить или покончить жизнь самоубийством.

Древнеримские законы разрешали развод (за исключением случаев
супружеской неверности, покушения на убийство и подделки ключей) только при
условии, что муж передаст половину своего имущества своей жене и
другая половина на Церере. Это то, что называется тормозом. Этот тормоз был
позже это было снято, и мы не видим, чтобы Республика или Империя
могли сколько-нибудь похвалить себя за эту либеральную меру.

 * * * * *

В отношении супружеской неверности общество находится в положении, аналогичном
тому, в котором оно находится в отношении развода. Супружеская измена
ослабляет семейные узы и укрепляет их; супружеская измена уменьшает количество детей
и увеличивает его.

Он ослабляет семейные узы; это не нуждается в объяснении; он
во многих случаях это увеличивает его, потому что это как
предохранительный клапан, как полезное развлечение, поскольку у мужа-прелюбодея меньше
причин находить свою жену невыносимой и иметь плохое
настроение по отношению к ней, а также быть похожим на заключенного, у которого есть свобода
гулять по несколько часов в день и иметь возможность проводить время в одиночестве. кто, следовательно, не
сочтет свою тюрьму слишком отвратительной, когда вернется в нее; жена
, совершившая прелюбодеяние, находится в тех же условиях и теперь имеет в своем муже
только компаньона, а не тюремщика. Очень часто случается, что
домохозяйства, в которых оба супруга совершают супружескую измену, полны
кротости и благосклонности, и что супружеская измена оказывается средством
, которое супруги использовали, чтобы не нуждаться в разводе и
не желать его.

С другой стороны, супружеская измена увеличивает количество детей
: супружеская измена мужа приводит к рождению детей в семье, в которой из-за взаимной неприязни
супругов их больше не будет; и супружеская измена жены
, приводящей детей в дом, в котором из-за взаимной неприязни супругов
их больше не будет. производи больше.

_но_ прелюбодеяние уменьшает количество детей, прелюбодеи, жена
у другого, кроме своего мужа, муж у другого, кроме своей жены,
часто имеют веские причины принять все возможные меры
, чтобы не дать им родиться; прелюбодейная жена, находящаяся с точки зрения
рождаемости, на тех же условиях, что и куртизанка;
прелюбодейный муж находится у прелюбодейной жены на тех же условиях
, что и мужчина у самой куртизанки.

Общество, столкнувшись с таким сложным явлением супружеской неверности, оказывается
так что в некотором недоумении. Обычно она поддерживает
эту идею: супружеская измена считается для нее вредной.

Во-первых, потому, что в ней очень долго господствовал предрассудок о том, что мужчина
владеет женщиной, что абсурдно, поскольку мужчина
владеет только той женщиной, которая любит его исключительно - в данном случае, по
правде говоря, так оно и есть, - а женщина владеет только той женщиной, которая любит его. мужчина, который
любит ее исключительно, и в данном случае, по правде говоря, она ему нравится;
но это очень естественное переживание первобытного состояния.

Во-вторых, потому что общество считает, возможно, не без оснований, что
прелюбодеяние препятствует рождению большего количества детей, чем оно производит, мужчина
прелюбодействует, производя мало у прелюбодейной женщины, а мужчина вынужден не прелюбодействовать, все еще производя в своем доме, несмотря на отвращение, из-за невозможности иметь детей.
производить их в другом
месте; и общество здесь в своих
интересах играет роль плодовитого божества, которое превратило бы супругов в
любовников, несмотря на них.

Наконец, потому что общество убеждает себя, возможно, не без оснований, что
навязывание супругам супружеской необходимости создает у них менталитет
подразумевая идею супружеской любви, считающейся долгом; и
несколько нелепые, но очень социальные выражения «супружеский долг»
(последнее используется очень давно) и «муж обязан своей жене
любовью ...» (последнее недавно было предложено), являются признаки, возможно
, занимательные, но очень характерные с этой точки зрения.

В общем, общество очень решительно пресекает или хочет пресечь
супружескую измену.

Она так решительно настроена в этом вопросе, что хочет в Рим-что мистер Пол
Адам недавно спрашивал, кто был введен в действие современным законом, что прелюбодеяние
либо преследуется государственным обвинением, либо прокуратурой;
то есть, если муж, будь то невежество или терпимость, не
подаст в суд, общество подаст в суд.

Монтескье одобряет этот образ действий: «Римский закон, который хотел
, чтобы обвинение в супружеской неверности было публичным, вызывал восхищение в
поддержании чистоты нравов.»Она была достойна восхищения: «либо то, что в
республике такое серьезное нарушение нравов представляло интерес
для правительства; либо то, что нарушение правил женой могло вызвать подозрения
в отношении мужа; или, наконец, то, что были опасения, что даже честные люди
им больше нравится скрывать это преступление, чем наказывать за него, игнорировать его, чем
мстить за него».

Я удерживаю только то, что, подвергая супружескую измену публичному обвинению
, общество провозгласило, что супружеская измена является таким же преступлением, как кража
или убийство, преступлением против всего общества, преступлением, в котором
заинтересован не кто-то один, а все остальные и о котором, следовательно
, общество должно знать. Но (несмотря на то, что Сикст Квинт хотел
возродить, частично и окольным путем, публичное обвинение
в супружеской неверности, постановив, что муж, который не будет жаловаться ему,
разврат его жены будет караться смертью) публичное обвинение в супружеской
неверности было довольно быстро снято. Закон Юлии предписывал, чтобы кто-то -
разоблачитель - мог обвинить жену в супружеской неверности только после того, как она обвинила своего
мужа в том, что он способствовал ее беспорядкам, что, исключая из дела
большинство дел, а именно мужей, которые были обмануты
по незнанию, привело к тому, что эта процедура вышла из употребления. Монтескье говорит по этому
поводу: «Можно было опасаться, что нечестный мужчина, оскорбленный презрением
женщины, возмущенный ее отказами, оскорбленный самой ее добродетелью, сформирует
намерение потерять ее.» И вот что имел в виду Константин, когда
говорил по этому поводу: «Недостойно, чтобы
тихие браки нарушались дерзостью посторонних».

Это возражение уместно только в предположении, что иск
подан доносчиком; но этого было достаточно, чтобы решить, что иск
против супружеской неверности может быть подан только претором, только
государственным органом. Правда в том, что общество, до тех пор, пока оно
признавало и желало публичного обвинения в супружеской неверности, считало
супружескую неверность общественным преступлением; и что позже оно считало это
как частное преступление, представляющее интерес только для частного лица, которое
подлежит моральному осуждению только за то, что оно терпимо, и совсем не подлежит осуждению
, если оно игнорирует его. Упадок, ослабление социального инстинкта, независимо от того
, ошибается ли он в остальном в том, что для него важно, или он прав; но упадок
и ослабление социального инстинкта.

Когда г-н Поль Адам хочет возродить эту процедуру, он
по преимуществу социальный человек, считающий прелюбодеяние таким большим преступлением по отношению ко всем
, что для его подавления не нужно бояться открыть глаза и
пронзить сердце того самого, к кому, в частности, он относится
совершено; что не следует бояться, чтобы наказать виновного,
причинить боль и обиженному.

Это тот же дух общественных интересов, который до наших дней сохраняет
в самом кодексе смертную казнь за прелюбодеяние, застигнутое
на месте преступления. Кодекс этого не предписывает, но допускает. В нем указано
, что, когда муж застает свою жену на месте прелюбодеяния,
убийство жены и любовника «простительно». Это не
предписание, а поощрение; ибо если человеку
, естественно движимому своей страстью, иногда своим интересом, убивать,
вы заявляете своим авторитетом законодателя, что
это простительно, вы добавляете к его страсти и интересам своего рода
законный мотив, вы разрешаете ему, вы заставляете его считать себя
линчевателем, сотрудником закона и что он будет вести себя как плохой
гражданин из-за слабости, если бы он не был убийцей.

Таким образом, общество сохранило смертную казнь за супружескую измену в
некоторых строго определенных случаях, возложив на обидчика заботу
и честь ее применения. Если бы смертная казнь была отменена, мужья
обманутые были бы единственными людьми во Франции, которые остались бы наделенными правом
декретировать ее, а также подвергать ее испытанию. Не было бы исполнителей
высоких дел, кроме мужей, по поручению, данному ими самими. Это свидетельствует
о том, насколько общество по-прежнему считает супружескую измену величайшим из
преступлений.

Только она оставалась очень необычной в том, как она относилась
к супружеской неверности с точки зрения пола. Он наказывает супружескую измену женского пола, где бы она ни
совершалась, он наказывает супружескую измену мужского пола только в том случае, если она совершается в
супружеском доме. Она извиняется перед мужем, который убивает свою жену, застигнутую им врасплох
на месте прелюбодеяния; она не оправдывает женщину, убившую своего
мужа в том же случае. Совершенно очевидно, что она считает мужскую супружескую
неверность гораздо менее серьезной, чем женскую.

Эта особенность должна сама найти свое объяснение. Мне кажется
, объяснение таково. Желая семьи, дома, целомудренного,
строгого и уравновешенного (_casta domus_), общество _ помещается_, так
сказать, _в этом доме_ и говорит: «Я изгоню
из него все нечистое". Прелюбодеяние жены, даже совершенное на улице, потому что оно
приведи сюда прелюбодейных детей, я его ударю. Супружеская измена,
если она будет совершена здесь, я его ударю. Прелюбодеяние мужа, совершенное на
улице, если оно будет совершено с замужней женщиной, я нанесу удар по
лицу этой замужней женщины, потому что я также нахожусь в доме
этой замужней женщины и защищаю этот дом, как этот.
Прелюбодеяние мужа, совершенное с женой, которая не замужем, я ни в коем случае не буду
преследовать его, потому что он не заинтересован ни в этом доме, ни в каком-либо другом, ни
в этой семье, ни в какой-либо другой; он был совершен _in domo nullius_ или _in
domo omnium_; это моральный проступок, а не социальное преступление; он
не представляет интереса для общества. С этой мыслью я всегда бью
жену либо рукой мужа, либо своей собственной; я бью
мужа только в определенных случаях».

Посмотрите на это отрывок Монтескье, малоизвестный, потому что он находится в
таком месте, где его вряд ли стали бы искать[11], и чрезвычайно
важный, в котором резюмируется правовой дух общества с точки
зрения его предвзятого отношения к женщинам. римский закон, допускающий
подачу мужем заявления о разводе на основании неверности жены,
не признавал заявления о разводе, поданного женой на основании неверности
мужа; _церковь признавала заявление о раздельном проживании в обоих
случаях_; французские законы, известные Монтескье
, допускали _только _ заявление о раздельном проживании, поданное мужем на основании неверности
жены. Рассуждения Монтескье об этих разрозненностях. «Подобно тому, как муж
может потребовать развода из-за неверности своей жены,
жена когда-то просила об этом (в средние века, Бомануар, " Обычай Бовуа
") из-за неверности мужа. Это использование, в отличие от
положение римских законов проникло в церковные суды,
где рассматривались только нормы канонического права, и, действительно,
рассматривать брак только с чисто духовной точки зрения и
в отношении к вещам загробной жизни - нарушение то же самое.
Но политические и гражданские законы почти всех народов _
справедливо различают эти две вещи. Они требовали от женщин такой
степени сдержанности и сдержанности, которой они не требуют от
мужчин, потому что нарушение скромности предполагает у женщин
отказ от всех добродетелей;- потому что женщина, нарушая
законы брака, выходит из состояния своей естественной зависимости;- потому что
природа подметила женскую неверность определенными признаками
;- помимо того, что прелюбодейные дети жены
обязательно принадлежат мужу и дочери. на иждивении мужа, вместо того
, чтобы прелюбодейные дети мужа не находились ни на иждивении жены, ни на иждивении жены_».

 [11] _Эсприт_, XXVI, 19.

Монтескье изложил здесь со своей обычной ясностью
_все_ причины, по которым общество более сурово относится к виновной жене, чем к мужу
виновен; и все они кажутся мне _рационально_ ложными,
все _общественно_ правдоподобными. давайте продолжим:

(1;) Каким образом нарушение скромности предполагает в женщинах
отказ от всех добродетелей? Нет ничего менее доказанного или
более опровергнутого фактами. Есть женщины, которые отказались от
скромности и не отказались ни от каких других добродетелей: «Поскольку я
куртизанка, - говорила эта дама, как цитирует Монтеня, - должна ли я также
быть стервозной?»;- и есть очень целомудренные женщины, которые, с
одной стороны, очень скромны. все добродетели имеют только это.

(2;) Женщина, нарушая законы брака, выходит из состояния своей
естественной зависимости; да, но в чем эта зависимость
естественна и кто сказал, что мужчина должен быть господином, а женщина служить?
Природа указывает только на одно: они должны быть связаны.

(3;) Природа подметила неверность женщины определенными признаками
. Какие признаки, указывающие на неверность женщины, более достоверны
, чем те, которые указывают на неверность мужчин? Дети? Тогда
женщина, которая изменяет, не зачав ребенка, не имеет на это права.

(4;) Дети, рожденные в результате супружеской неверности, принадлежат мужу и находятся на его иждивении
. Но дети, которых муж воспитывает вне дома, находятся на
иждивении его жены! Да, конечно; они находятся на иждивении его жены, потому
что часть состояния мужа или того, что он зарабатывает, переходит к ним; они
находятся на иждивении его жены, потому что, пока он заводит
детей в другом месте, муж воздерживается от этого. дом, который
лишает женщину радости сегодня и поддержки позже. Нет ничего
более обременительного для жены морально и материально, чем внешние
дети мужа.

Ничто из этого не стоит на месте.

_но_, в социальном плане все это держится довольно хорошо. (1;) Нарушение
скромности у женщин предполагает отказ от всех добродетелей _
в том смысле_, что общество ограничило все добродетели
женщин скромностью; она просила их только об этом, потому что это было для нее
важнее всего. Это настолько верно, что слово «женская добродетель»
ничего не значит, кроме женского воздержания. Но совершенно
очевидно, что если вы вложите все достоинства женщин в скромность,
то, потеряв ее, они потеряют их все.

Это даже отчасти верно, отчасти реально _ из-за социального изобретения_
, потому что женщина, утратившая скромность, вовсе
не утратила других своих достоинств, нет, но почти больше не находит возможности
проявлять их. Она _оутлавна_; она, как говорится, находится на задворках
общества, и поскольку большинство добродетелей практикуется совместно или с
определенным кругом лиц, женщина _оутлавна_ вряд ли может практиковать
добродетели и, кажется, не практикует их, отсюда следует, что она переходит к тому, чтобы
не практиковать их. И когда она практикует тот, который может быть
практикуемая без чьей-либо помощи, когда она, например, является хорошей матерью, вызывает
определенное удивление у наивных[12].

 [12] Или в непримиримых _обществах_. Бональд: «Не верьте
романам: чтобы быть матерью, нужно быть женой».

Добавьте, что мнение имеет большую силу, и это очень верно
, поскольку, приписывая кому-то пороки, мы даем им их, многие
женщины с неправильным поведением фактически теряют те добродетели, которые у них были, и что
общее мнение не признает их наличия. Это то, что делает это
Монтескье, как социолог, не заблуждается, когда пишет (очень
далекий от ранее цитированного отрывка, VII, 9): «
К утрате добродетели у женщин так много недостатков, _все их души_ так сильно _разрушены этим, что этот устраненный главный момент заставляет так много женщин падать духом"’

другие_, что в народном государстве можно смотреть
на общественное недержание мочи как на последнее из несчастий...»

(2;) «Женщина, нарушая закон брака, выходит из состояния своей
естественной зависимости.»- Она выходит из состояния своей социальной зависимости.
Она может оставаться партнером своего мужа; она может оставаться очень
зависимая от него в том, что касается всего домашнего хозяйства;
только она вышла из его социальной зависимости, отрицая тот факт
, что она была его вещью; или, что гораздо вернее, что она была его личностью,
личностью, душой которой он является, что с социальной точки зрения, считается необходимым
, семья больше не существует, дом больше не существует
, если в нем больше нет своего единства, и в чьем лице? того из
двоих, кто является гражданином. Когда мы просим предоставить женщинам политическое избирательное
право, нам говорят: «Будьте осторожны: считать себя способными
имея политические взгляды, отличные от взглядов их мужей, они
будут вынуждены считать себя способными иметь совершенно иную мораль
, чем ее собственная, и не будут перед ней отчитываться.»
Устаревшая концепция и неправильное обобщение, но которые очень хорошо соответствуют
социальному инстинкту, который обычно существует: женщина должна иметь свой
душа в мозгу ее мужа; у нее не должно быть особой души
.

(3;) «Прелюбодейные дети жены находятся на иждивении мужа». - А
прелюбодейные дети мужа находятся на иждивении его жены, мы
общество говорит, что мы очень хорошо знаем; но все очень неравномерно;
важно то, чтобы в доме гражданина не было ублюдков
, ублюдков, возможно, сыновей чужеземцев, возможно, сыновей рабов,
у которых традиции не будут в крови, нравы, душа
дома, которые будут принадлежать к низшей расе и которые будут заседать в Сенате или
голосовать в Комиции как патриции или как свободные люди.
Что внешние дети мужа, рожденные от куртизанки, должны следовать своим
путем в низах общества; но что внешние дети
женщина, рожденная неизвестно от кого, не приживается в доме, который
является ячейкой общества».

 * * * * *

Мы видим, что общество, и особенно аристократическое общество,
имеет все свои причины, учитывая все обстоятельства, для того, чтобы способствовать браку,
препятствовать разводу, быть очень суровым по отношению к супружеской неверности, быть
очень суровым по отношению к ублюдкам и окружать брак неразрывным
или очень в значительной степени неразрывным. ореола, престижа, которые создают
мнение, которые создают особый менталитет. Общество
демократ теперь имеет только часть этих причин и становится благосклонным
к разводу, снисходительным к супружеской неверности, снисходительным к внебрачным связям,
менее ревниво оберегающим семью.




ГЛАВА XII

СОБСТВЕННОСТЬ


Если мы видели, как социальный инстинкт _может колебаться_ в вопросе о
неразрывном браке и в связанных с этим вопросах, то, мне кажется,
мы должны видеть, что он колеблется гораздо больше в вопросе
об индивидуальной собственности.

Здесь он имеет дело с предшествующим ему инстинктом, с которым он не знает
, должен ли он бороться и разрушать или поглощать, чтобы преобразовать его, как он имеет
делает религиозный инстинкт.

Человек, у которого есть собственность, держится за нее всей душой, и
ясно, что только для того, чтобы сохранить ее, он объединился с другими
владельцами, пожелал и принял социальный статус. Общество
возникло из собственности, которой угрожала война. Но раз общество
создано и всемогуще, заинтересовано ли оно в том, чтобы собственнический инстинкт
оставался таким, какой он есть, или в том, чтобы он превратился в любовь
к коллективной собственности, собственности, которая больше не только защищена,
но и принадлежит самому государству?

Общество вполне естественно думает, что в его интересах, чтобы
собственность была коллективной, а собственность - общественной. Государство,
владеющее всем, регулировало бы упорядоченным, точным, согласованным,
соответствующим потребностям, методичным образом эксплуатацию всего. Это
принесло бы всем и каждому величайшее благо
, достижимое с человеческой точки зрения. Или я ошибаюсь, или так
рассуждает социальный инстинкт в этом вопросе, как только он существует, и он должен стремиться
заменить любовь к индивидуальной собственности социальным предубеждением в
пользу коллективной собственности.

Только ему это почти никогда не удается. Приведенные нам примеры
коллективной собственности у древних народов очень редки и до сих
пор почти все они очень мало установлены. Здесь общество встречает свой предел,
а именно индивидуализм, в состоянии почти неприступного вала.
Она должна сказать себе: «Они, следовательно, заботятся о своей собственности больше, чем о
своей жизни, поскольку я заставил их умереть за родину, и я
не могу заставить их лишить себя имущества ради родины?»

Это почти так. То же самое и с общностью имущества в очень значительной степени
как и в женском сообществе; каждый мужчина хочет иметь свое имущество,
иногда втайне пользуясь имуществом других; но не может
понять, какое удовольствие было бы получить от коллективного владения
имуществом всех. Именно здесь особая семья,
особая собственность, последнее отступление, оплот индивидуализма, где он яростно
защищает себя.

Зачем? Мы можем очень серьезно спросить себя об этом. Для
отдельной семьи - не очень серьезно; ибо можно считать
несводимым естественное чувство, которое заставляет человека желать большего.
дети, отцом которых он, скорее всего, является; а не дети, которые,
будучи от всех, его не интересуют, хотя и от него тоже. Что касается
индивидуальной собственности, то можно задаться вопросом, почему ее так
горячо любят. В этом есть особая предвзятость. Поверит ли человек
, что собственность делает его независимым, увеличивает его независимость? Это
как раз наоборот. Ницше очень хорошо говорит: «Это собственность, которая владеет.
только до определенной степени богатый человек становится более
независимым и свободным; еще одна ступенька, и собственность становится
хозяин, хозяин - раб; в тот момент, когда он владеет,
он должен жертвовать своим временем, своей медитацией, чтобы вступить в отношения,
привязаться к месту, включиться в состояние, и все это, возможно,
противоречит его интимным и насущным потребностям ».

Я не знаю, почему Ницше говорит: «Только до определенной
степени...» и считает, что собственностью обладает только крупный
собственник. Каждый человек, который владеет, является одержимым, будь у него только
нора ящерицы; каждый человек, который смотрит на независимость как на самое
гран Бьен тщательно следит за тем, чтобы не быть собственником; он ограничивается
накоплением посредственного денежного гнезда на свою старость и воспитание своих
детей, например, в виде страховки, и не выходит за рамки этого,
хорошо зная, что стать землевладельцем - это профессия, которой мы
занимаемся, добавьте к этому еще один очень болезненный, полный забот и хлопот,
который является уникальным способом стать независимым; что даже у
владельца ценных бумаг в сфере недвижимости есть проблемы с размещением средств;
что во всех случаях есть администрация, о которой мы заботимся и которая
пусть мы наложим это на другие его работы.

Следовательно, вовсе не воля к независимости, если не считать невероятной ошибки,
побуждает к обладанию; это воля
к власти. Мы хотим владеть собой, чтобы чувствовать себя увеличенными. Мы хотим обладать
, чтобы быть больше, чем мы есть, чтобы быть больше, чем мы есть.

Землевладелец рад видеть мужчин, работающих _ для него самого_ на
его земле. _для него_ не имеет абсолютно никакого смысла; потому что они работают
, чтобы жить, а он тем, над чем они работают, больше не живет. но
в этом есть выдумка; кажется, что эти люди работают в его интересах
они работают, и он наслаждается этой выдумкой, хотя, в конечном счете,
то, что они якобы работают на него, не приносит ему
ничего, кроме забот и хлопот.

Владелец ценных бумаг в сфере недвижимости счастлив иметь многочисленную
прислугу. Эти люди _ служат ему_. Он увеличен, увеличен; его
больше одного. «Служащий» не имеет никакого смысла; потому что они ему не служат
; они являются лишь частью сложной администрации, которую он
создал вокруг себя, которая мешает ему и в которой он запутался. Но в этом есть
выдумка; эти люди, кажется, служат ему, и он наслаждается этим
вымысел, хотя в конечном итоге он изобрел для себя только
более неловкий и, следовательно, более трудный способ жизни,
а именно порабощение, а не освобождение.

Следовательно, это единственная воля к власти, единственная воля
к самовозрастанию, которая побуждает человека обогащаться и обладать.
Но эта воля ужасна, великолепна, грозна и непобедима.
Я так и думаю; это форма или, скорее, результат
воли к жизни. Больной просит жить только наполовину;
пролетарий просит жить только посредственно; человек, живущий легко
желает обладать, то есть жить жизнью, которая кажется
ему шире, больше, обширнее, которая, как ему кажется, занимает больше места под
солнцем. Я думаю, мы не заметили аналогии стремления к богатству
с желанием будущей жизни. Она поразительна. Честолюбивый
человек, стремящийся к будущей жизни, хочет продлить свою жизнь во времени, честолюбивый
человек, стремящийся к земным благам, хочет расширить свою жизнь в космосе; и именно
поэтому, если не всегда - ибо человек ненасытен - то, по крайней мере, часто,
человека, который твердо верит в будущую жизнь, это мало волнует товары
и что человека, который хочет расшириться в космосе
, сразу же подозревают, и весьма обоснованно, в том, что он не очень верит в его
продление в вечность.

Как бы то ни было, человек страстно желает обладать, то есть
поставить свое имя на определенное количество вещей и людей, которые
ему не принадлежат, но которые, таким образом, будут казаться ему принадлежащими.

Общество очень хорошо понимает, что эта склонность непобедима и
неискоренима. Иногда она пытается искоренить его, по крайней
мере частично. Она установила, как и в Спарте, равное распределение земель,
то есть она удовлетворяет собственнический инстинкт, отнимая у него
удовольствие обладать большим, чем у другого, что, очевидно
, является его величайшим удовольствием. Она воображает в Платоновской Республике нацию, в которой
по крайней мере аристократы владели бы чем-то общим, и
то есть она хочет унизить собственнический инстинкт, проглотить его,
пренебрежительно оставить его на усмотрение плебса, сделать его строго
народным инстинктом.; что в сущности и есть инстинкт собственности. мало; ибо высший человек знает
тщету собственности и не стремится к обладанию.

Она вдохновляет на создание монастырской концепции, согласно которой определенное количество
людей получают удовольствие от совместного владения, не
обладая ничем индивидуально, и эта концепция в точности соответствует
концепции платоновских аристократов; у монахов очень сильный социальный инстинкт
, который убеждает их, что удовольствие и гордость от владения
могут быть коллективными и взаимными. что радость сказать: «Это мое» может
сохраниться, превратившись в радость сказать: «Это наше».

Наконец, почти во все времена общество мечтает о собственности, не
личное, тоже не монастырское, а национальное, и с
удовольствием представляет себе нацию, в которой никто не владел бы ничем и где все
владели бы всем, что, с одной стороны, обеспечивало бы равенство, с другой стороны
, приводило бы к порядку и упорядоченности в эксплуатации
принадлежащей собственности.

Компания, по крайней мере, по сей день, всегда терпит неудачу в этих
проектах. Она сталкивается с кажущимся неприступным инстинктом
личной и семейной собственности. Семейное государство в этом отношении
выживает за счет социального государства. Собственность - это не что иное, как
индивидуализм, удвоенный семейным инстинктом, оставаясь нетронутым и
защищая себя в среде общества, которое во многих других отношениях
укротило, поработило или изменило его.

Итак, я имею в виду, что в этих условиях, которые кажутся вечными,
общество уступает индивидуальным и семейным инстинктам; но, как всегда,
уступает им, обращая их столько, сколько может, в свою пользу и, если не на этот
раз, трансформируя, то, по крайней мере, изменяя. Она говорит себе, что
индивидуальная собственность, возможно, не так антиобщественна, как мы
готовы сначала в это поверить; что, возможно, даже так оно и есть
благоприятный для общества; что стремление к обладанию извлекает из индивида
все, что он может иметь, и дает энергию; что, хотя
индивидуальная эксплуатация земли явно беспорядочна, нерегулярна и
анархична, национальная эксплуатация вполне может быть небрежной,
пассивной и инертной, и что были бы точно такие же факторы, как и в случае с другими. различия
между тем и другим, чем между свободным трудом и рабским трудом
; и что, следовательно, то, что эксплуатация теряет, с одной стороны,
она восстанавливает, с другой, если только окончательная выгода не будет достигнута.
не на стороне индивидуальной эксплуатации, несмотря на ее недостатки;
она, прежде всего, говорит о том, что собственность, если она не слишком
значительна, морализирует человека с социальной точки зрения, привязывает его к своей
родине и к тому уголку своей родины, где он проживает, стабилизирует его, делает его регулярным.
противопоставляет тому, что у него могут быть кочевые и
авантюрные инстинкты, и что в этом заключаются очень значительные социальные выгоды.

Но она также говорит себе, что морализировать и стабилизировать часть
населения, ту, которая сможет приобрести, значит тем более деморализовать и
дестабилизировать ту часть населения, которая не сможет
приобретать и обладать; и из всех этих идей, взятых вместе, она вырабатывает
идеал, совершенно противоположный тому, который, как мы видели, она лелеяла только
что, столь же эгоистичный, как и все остальное, то есть столь же сильно навязываемый
социальными инстинктами.

Она желает, чтобы все граждане владели или чтобы как можно больше
граждан владело. Она обеспечивает равные доли земли, которые,
естественно, не сохраняются, при этом владельцы одни теряют
свою собственность из-за интеллектуальной или моральной неполноценности, а другие из-за
интеллектуального или морального превосходства увеличивают свою собственность;--она делает
однако он приложил большие усилия для сохранения этих равных долей,
предложив (Платон, _Lois_, XI), чтобы отец, имеющий нескольких детей,
выбрал одного, чтобы унаследовать свою долю, а остальных отдал на усыновление
тому, у кого нет детей, чтобы число граждан
всегда было равно числу людей, разделяющих их; - она предлагает (Фалей
Халкидонский у Аристотеля, _политика_, II, 7), чтобы богатые давали
приданое дочерям бедных; - когда разница между гражданами становится слишком
большой, чтобы их доля была равна доле; - она предлагает (Фалей Халкидонский у Аристотеля, _политика_, II, 7), чтобы богатые давали приданое дочерям бедных; - когда разница между состояния богатых и условия жизни бедных, она
предлагает или вводит (аграрный закон) новый раздел земли, что
является целесообразным на довольно ограниченное количество лет; - он
касается наследования: иногда он не позволяет гражданину проверять
(афинские законы, принятые до Солона), чтобы уменьшить равное распределение между
детьми доли, не допускающие
, чтобы непропорционально большая доля попала в руки одного человека, вызывают, как выразился Монтескье, «пагубную
разницу между богатством и бедностью»; - иногда, разделяемая между
чувством индивидуальной свободы и общественными интересами, она
ограничивает только свободу завещания и, гарантируя детям, не
пользующимся благосклонностью наследодателя, законную долю, предотвращает слишком большую долю
благосклонности; - иногда она возлагает на наследство
такую большую плату перед государством, что отменяет ее в течение трех поколений,
государство, в течение этого периода времени. время, повторяющееся с каждой смертью,
впитавшее в себя все первобытное наследие.

Одним словом, она поддерживает и отвергает индивидуальную собственность;
она поддерживает ее, и она подавляет ее; она поощряет ее, и она разъедает ее.
Ее объект, с этой новой точки зрения, которую она приняла, - это много
мелкие землевладельцы и для этого _ закон о максимальном
владении собственностью_. Каждый гражданин может быть собственником; никто не может
владеть более чем... (цифра будет установлена). Это мечта Руссо в его
конституции Польши; это, игнорируя все различия и
принимая среднее значение, идеал _все_ политики Французской революции
, вплоть до исключительно Бабефа.

Что это значит? Что общество, не имея возможности искоренить собственнические предрассудки
, уступает им, обманывает и отвергает их. Она уступает ему
, позволяя ему существовать, проявляться, проявляться. Она изменяет ему в
позволяя ему поверить в то, что он проявляет себя, когда он почти не проявляет себя,
владелец - всего лишь узуфруктуарий, и его состояние, само собой разумеется,
принадлежит государству гораздо больше, чем ему, гораздо больше, прежде всего, чем
его детям, для которых он его приобрел и сохраняет.

Она отвлекает его от его цели, даже если он этого не осознает, жажда
наживы удваивает энергию человека и заставляет его прилагать
усилия, которые, по его мнению, приносят ему пользу, но которые благодаря мерам
, принятым государством, имеют реальные последствия только в деятельности генеральная,
общее производство и общее процветание, без какой-либо ощутимой прибыли
для него. Возбуждать в человеке жадность, чтобы, полагая, что он работает
на себя, он работал на общество, - вот игра, которую общество в
конечном итоге приняло в отношении собственнического инстинкта. Общество
здесь - это хозяин, который отправляется на охоту за трюфелями с домашним
животным и который с каждым обнаруженным трюфелем дает ему желудь.

Проприетаризм - это естественное предубеждение, которое общество, будучи неспособным
разрушить, сдерживало и направляло. Как только она направила его
более того, она больше не была заинтересована в его уничтожении и была
заинтересована только в том, чтобы поощрять и активировать его. Затем она одела его
благосклонными именами и хвалебными названиями. Она называет это бережливостью,
бережливостью, духом порядка, духом предусмотрительности, духом дисциплины
по отношению к себе. Она ставит собственность в число прав человека
и объявляет священными для отдельных лиц те свойства, которые она постоянно разъедает,
подрывает и подрывает в своих интересах. по отношению к ним она подобна
муравейнику, который энергично защищает свою тлю от всех их
врагов, при условии, что он их доит, и что его тля поблагодарит за
его заботу с бесконечной благодарностью.

Однако его примитивный сон не рассеялся. Это не связано ни с
трудностями его выполнения, ни с тем соображением, что нынешний режим
, в конце концов, может быть лучшим для нее и наиболее
благоприятным для нее. То же самое касается _mutatis mutandis_ для общества, как собственности,
так и религии. Она настолько социализировала
религию, что могла быть довольна достигнутыми результатами; он дал ей
всегда остается сожаление о том, что, несмотря ни на что, религия - это нечто иное
, чем она сама, что религиозный инстинкт не весь создан ею,
не выведен из нее, не вытекает из нее, не является _самим_ принятым с
определенной точки зрения. Точно так же, как бы ни была социализирована собственность,
как бы ни был обманут и присвоен в интересах государства собственнический инстинкт,
общество всегда сожалеет о том, что собственность не является чисто
социальной. По мере того, как общества становятся более демократичными,
проявляется одна социальная тенденция, более выраженная в этом смысле;
в остальном ей противодействует другая.

В этом смысле проявляется социальная тенденция, потому что дух
равенства получил широкое распространение, и равенство находит свое отражение в
уравнивании состояний и даже обретает полноту только там.

Этой тенденции противоречит другая, потому что, если статическая демократия
стремится к выравниванию состояний, действующая демократия
первым делом должна присвоить состояния, либо приобретая
их трудом, либо присваивая их себе в условиях социального кризиса, такого как
Французская революция. отсюда следует, что современные демократии не являются
социализирующие свойства лишь частично, но не единогласно.
Именно римский плебс был единодушным сторонником если не
социализации собственности, поскольку эта система не была изобретена, то, по крайней мере, единодушно
аграрной, то есть разделяющей, потому что у нее ничего не было; и она
была таковой, как выразился Монтескье, «непрерывно», как во времена
«бережливости, скупости и бедности», чем во времена, «когда
роскошь римлян была доведена до крайности». В современных демократиях
нет одного плебса, есть несколько плебеев, наложенных друг на друга
другие и два или три высших плебса, плебеи по отношению к тому
, что выше их, буржуа по отношению к тому, что
ниже, желающие делиться, когда поднимают глаза, и
не желающие делиться, когда опускают их, склонные к
социализации, когда хотят унизить тех, кто их унижает. превосходят, не
заботясь о социализации, когда думают, что это возвышает
тех, над кем они доминируют, довольствуются желанием, чтобы богатых косили,
а богатым всегда по определению является тот, кто больше, чем он есть
на самом деле.

Однако в этом отношении плебеи находятся именно в состоянии души самого государства
, которое поощряет обладание только для того, чтобы извлечь из него выгоду.

Таким образом, можно полагать, что собственнические предрассудки, тщательно поддерживаемые,
возможно, и обоснованно, обществом, будут расти и разжигаться
посредством атак, объектом которых они являются, а не будут иметь тенденцию
угасать.




ГЛАВА XIII

ЛЕ «ЛЮБИТ НЕСКИРЕ»


С незапамятных времен человек разрывался между желанием знать и тайным
инстинктом, который предупреждал его, что знание для него бесполезно. Бытие
считает, что падение человека происходит из-за того, что он захотел узнать, что
Бог зарезервировал для себя знание. Человек хотел быть «подобным Богу»,
и именно поэтому он был приговорен к жизни в страданиях, или, если
хотите, именно поэтому он _'обречен_ на жизнь в страданиях и
несчастьях.

Екклесиаст говорит: «Я приложил свою душу к приобретению науки и
учения и увидел, что это тоже тщеславие, труд и душевные страдания
; потому что великая мудрость сопровождается великим
негодованием, и чем больше у человека знаний, тем больше у него страданий».

Прометей был наказан, в меньшей степени, несомненно, за то, что дал людям
что-то полезное только за то, что вы украли у богов и раскрыли один из
принадлежащих им секретов. Он из тех_инвентарей_, которые
недовольны Божеством и поражены им.

Миф о Психее аналогичен. Психея наказана своим любопытством,
своей неосмотрительностью, своим стремлением к знаниям; она теряет все свое
счастье от желания узнать его, от желания узнать причину,
причину и автора.

Семела, за то, что он хотел увидеть Зевса не таким, каким он позволял
ему его созерцать, а во всей истине его божественной славы, был
поглощенный лучами, исходящими от бога.

Очевидно, что это форма Немезиды; но это особая
форма Немезиды. Немезида не хочет, чтобы человек был слишком
_мощным_ или слишком _ счастливым_, потому что сила и счастье
- удел богов. В основе мифа лежит следующее: сила и
счастье, выбивающие человека из его естественного положения
, лишающие его равновесия, дезориентирующие и ввергающие его, через своего рода неуравновешенность и слабоумие,
в несчастье.

Немезида в своей форме таинственной силы, преследующей того, кто
выучил, не хочет, чтобы человек _что-либо знал_ сверх, без сомнения,
определенного предела, сверх того, что он должен знать для своих нужд.
Почему это? Потому что знание также является прерогативой богов, которые
знают о человеке то, что ему нужно, и поэтому человек
нечестив, _не уверен в том_, что хочет знать это сам. В основе
мифа лежит следующее: слепая наука; будучи божественной, то есть
бесконечной, никогда не исчерпываемой, проводимое ею исследование
бесконечно расширяет круг невежества, и нужно стремиться исследовать и
прорвись сквозь этот круг, пусть глаза человека потускнеют и потухнут.

Христианство приняло эти максимы.

Святой Павел с презрением говорит о науке, которая раздувает, противопоставляя
ее благотворительности, которая созидает.

Святой Иоанн сочетал страсть к знаниям со страстью к удовольствиям и
страстью к господству: «_Omne quod есть в мире concupiscentia
carnis, и concupiscentia oculorum, и superbia vitae_; все, что есть
на земле, - это похоть плоти, или похоть глаз, или
гордость жизни». То, что святой Августин интерпретировал через _libido
sentiendi, libido sciendi, libido dominandi_, страсть к ощущениям, страсть
к жизни. знание, страсть доминировать.

Данте непременно отправит Одиссея в свой ад, потому что из желания
познать он осмелился пересечь Геркулесовы столпы и открыл
Океан.

Подражание Иисусу Христу подчеркивает этот момент: «После того, как
много прочитав и многому научившись, мы всегда должны возвращаться к единому
принципу всего сущего; именно я даю человеку науку и
просвещаю умы маленьких детей больше, чем человек
мог бы с помощью какого-либо учения ... Горе тем, кто задает
людям всевозможные любопытные вопросы и которые мало заботятся
о том, чтобы служить мне... Именно я в одно мгновение возвышаю смиренную душу и
заставляю ее глубже проникать в вечную истину, чем это мог
бы сделать тот, кто проучился бы десять лет в школах... Некоторые, в
любя меня, они, таким образом, узнали все божественное, о чем восхищенно говорили
; они добились большего прогресса, оставив все
, чем путем глубокого изучения».

Паскаль замечает, что «три похоти образовали три секты, и
что философы ничего не делали, кроме как следовали одной из трех
похотей... Одни ищут его [истинное благо] в авторитете
[_libido dominandi_; это, несомненно, стоики, которые утверждают
, что они выше королей, когда они мудры]; остальные в сладострастии
[_libido sentiendi_; это эпикурейцы]; остальные в
курьезы и в науках [Платон, который путал науку и
добродетель, и Аристотель, который стремился только к знаниям].» И из следующего,
где он говорит о тех, кто более приблизился к истине, исключив все
товары, которыми можно владеть индивидуально, как не являющиеся
товарами, мы достаточно видим, что он считает ошибочными как тех, кто
полагается на знания, так и тех, кто полагается на господство или об
удовольствии.

Жан-Жак Руссо, как известно, приписывает все человеческие несчастья
науке; но для большей точности давайте посмотрим, как он
рассуждай здраво. Это так. Правда ли, что мы несчастны? Вы
узнаете его. Было ли в человеческом состоянии, когда цивилизация
еще не началась, что-то от того, чтобы быть? Мы этого не видим. Вернитесь к
истокам всех ваших бед, к каждому из ваших зол, вы найдете
знание, то, чему вы научились. Несчастные ремесленники
страдают в шахтах и на фабриках; это происходит из-за того, что мы
открыли железо и способы его обработки;-- вы, богатые и
якобы счастливые, изнываете от безделья в своих
квартиры, или вас схватит холод и вы заболеете, как только
выйдете из них; дело в том, что мы изобрели комфортабельные дома вместо
того, чтобы продолжать жизнь на свежем воздухе; - не жалуйтесь на болезни:
все они происходят из кулинарной науки, и некоторые из
них одновременно науки о медицине, в которой часто ошибаются и в
которой ошибаются, которая дает вам настоящую привязанность к
другой, которую вы считали своей; - даже не жалуйтесь
на трагедии природы; не архитектура изобрела те, которые вам нравятся.
землетрясения; но именно потому, что мы живем
в высоких домах из тяжелых материалов, землетрясения сокрушают нас;
архитектура не создавала землетрясений, но
делала их опасными.

Сами наши страсти - нездоровые плоды нездоровой науки.
Они в восторге от всего, что мы открыли, чтобы удовлетворить их, и
в еще большей степени от всего, что мы изобрели, чтобы насытить их. Сами по себе
они доброкачественны; они поражены наукой о своих объектах,
тщательным и глубоким знанием того, к чему они стремятся,
они стали амбициозными, яростными и смертоносными. Любовь была
бы только очень томительной и приносила бы только пользу, если бы не все
размышления философов и поэтов о любви; -
то же самое относится и к честолюбию, и именно Гомер создал Александра; -
то же самое относится и к чревоугодию, и если бы оно было связано с чем-то, кроме любви, оно было бы только полезным. совершенно верно
, что повара готовили гурманы, еще более верно то, что гурманов готовили повара
.

Так обстоит дело со всеми страстями.

Так что «боюсь, однажды кто-нибудь осмелится ответить мне только
все эти великие вещи, знание искусств, наук и законов
, были очень мудро изобретены людьми как благотворная чума
, чтобы предотвратить чрезмерное размножение видов, чтобы этот
мир, предназначенный для нас, в конце концов не стал слишком маленьким для его
обитателей».--Совершенство - это то, что отличает человека от животных;
да, и это то, что делает его потерянным, это то, что возвышает его над
животными, а затем унижает его до низости и всегда отличает от них;
«нам было бы грустно, если бы мы были вынуждены согласиться с тем, что этот факультет
своеобразным и почти безграничным является источник всех несчастий
человека, что именно она выводит его со временем из того
первоначального состояния, в котором он провел бы спокойные и
невинные дни; что именно она, проливая вместе с веками свет на его
просвещение и ошибки, его пороки и его добродетели, в конечном итоге делает его
тираном природы и самого себя. Было бы ужасно быть вынужденным
восхвалять как благодетеля того, кто первым предложил
жителю берегов Ориноко использовать те АИ, которые он применяет на
в висках его детей и который обеспечивает им хотя бы часть их
глупости и их первоначального счастья».

_позиция_ компании напротив _амы нескире_ очень любопытна.
Она двойственна и, следовательно, полна смущения; она двойственна и
смущена и, следовательно, полна двуличия.

С одной стороны, общество очень хорошо знает, что ему нужна правда и
знания. _Это прогресс общества и требования
общества, обусловленные этим прогрессом, которые сделали истину ценностью._
Первобытные люди мало нуждались в истине. Зная, что такие
растения ядовиты; знание того, что такое время года подходит для посева
зерновых, знание того, что такие простые средства являются довольно эффективными,
- вот почти все, что было важно знать мужчинам. Но
поскольку компания была создана, ей требовалась _точность_.

Эта отвратительная для примитивных мужчин и даже отвратительная для большинства
женщин вещь - правильность - является социальной потребностью. Необходимо, каким бы скромным
оно ни было, чтобы общество обладало точностью в своем
управлении, то есть чтобы информация была достоверной, точной, без каких-либо
о своих потребностях, своих ресурсах, своих расходах;
она должна иметь точные сведения о своих врагах, их численности,
расстоянии, на котором они находятся; она должна иметь точные сведения о
том, как ей удалось победить и как она победила.
потерпела поражение.

Административная истина, географическая истина, историческая
истина навязываются как средства спасения, как предметы первой необходимости для жизни. Оратор
в общественных местах, пишущий диссертации по административным вопросам,
путешественник-романтик и писатель, историк-эпический поэт, все люди
очаровательные и которых приятно слушать, становятся, к большому сожалению
каждого, но мы должны с этим смириться, врагами общества. _Vera
pro gratis loqui necessitas cogit._

Истина имеет только социальное значение, но она имеет первостепенное
социальное значение. Она - социальная ценность, она -
первая из социальных ценностей. Таким образом, общество хвалит, почитает
и навязывает его.

Но, как это всегда бывает, потому что человек
обобщает то, что имеет значение истина, определенная истина, _некоторые виды истин_
что касается общества, то из этого довольно часто делается вывод, что его следует
искать во всем, в собственно науках, в морали, в
общей политике, в метафизике, в религии, и что оно может
принести только пользу, например, если искать его в вещах, представляющих интерес
для города. является результатом и является результатом только общественного блага.

Кроме того, при использовании выясняется очень интересная вещь: это то, что
поиск истины, поиск знаний делает человека
относительно счастливым; что научная жизнь - это счастливая жизнь; и
тогда наука, получившая такое же признание, как и искусство, становится способом
искусства, становится искусством в поисках истины, поскольку искусство - это искусство в
поисках прекрасного, наука становится искусством истины, то, что в ней
было отвратительного, исчезает, ученый стоит поэта. И из этих двух идей:
социальная полезность науки, вклад научных исследований
в индивидуальное счастье, - поскольку человек всегда стремится к сочетанию
индивидуального счастья и социального счастья, - рождается третья идея:
наука - это первая из ценностей; не только первая из
социальные ценности, но первая из ценностей, абсолютно, и важна только
истина.

Возможно, это идея Сократа; это, безусловно, идея Платона
и Аристотеля, несмотря на различия, которые между ними существуют
, это _эллинская идея_ по преимуществу; это идея, которая, пройдя более
или менее триумфально через всю античность, составляет основу даже
современной цивилизации.

Но здесь общество, социальный инстинкт колеблется, и мы должны согласиться с тем, что у него
есть некоторые основания для колебаний. Он задается вопросом, всегда ли он утилитарен,
во-первых, если поиск всей истины, всей истины
очень полезен для него, и он не слишком хорошо понимает, что объяснение природы и
объяснение сверхъестественного могло бы ему дать. Знакомство
для него - это внеобщественное развлечение, любопытство медитативных
, которые его ни в чем не интересуют.

Затем он задается более серьезным вопросом,
не пойдет ли поиск истины против него самого. Он задается
вопросом, не основано ли общество на условностях, которые служат истиной, чем исследования
истина может вызвать споры, сомнения и _разрешение_.
Тесно связанный, как мы видели, с религией, которую она
исправила для своего использования, которую она социализировала; с моралью, которую она
исправила для своего использования, которую она социализировала; с общими мнениями
разного рода, которые возникли из нее и из потребности, которую она имела
пусть они будут и являются не чем иным, как доказательствами; Общество
боится, что поиск истины разрушит религию,
мораль и общие мнения, рожденные обществом и для его служения.

Это во все времена. В такие времена общество боится за аристократический
принцип, на котором оно основано и который наука угрожает
вернуть в состояние ложного представления; в такие времена оно боится
за демократический принцип, который наука угрожает вернуть в состояние
противоестественного и абсолютно искусственного представления.

Она боится за мораль, которую она сделала настолько своей, что
демонстрация того, что она индивидуальна и что ее цель
- личное счастье или совершенство и личная святость, было бы отнять у нее
общество его роль создателя и наставника морали и,
следовательно, его мистический авторитет, оставляя ему только его характер
материальной необходимости.

Она
боится, наконец, за себя, за себя
в себе, если можно так выразиться, хорошо чувствуя, что, рожденная исторической
необходимостью, рожденная обстоятельствами, рожденная случайностью, истина во сто крат вековечнее и которая
делает вид, что она вековечна еще долгое время, но, наконец, из-за того, что она не существует.историческая необходимость, обстоятельство и случайность; в нем нет
сущностной истины, вечной и вечной истины
непоколебима и что она может быть, посредством поиска истины, продемонстрирована
как ложная или, по крайней мере, абсолютной истиной, продемонстрирована как
относительная.

По этим причинам никто не боится истины, никто так не боится
знания, как общество. Она любит его за себя; она любит его в
административных вопросах, в географических вопросах, в вопросах
статистики, в исторических вопросах. В общем, ей
это не нравится.

Уступая сложившемуся общему мнению - когда оно сложилось,
- что истина всегда хороша, хороша во всем и что
поиск истины всегда хорош, хорош во всем,
общество делает вид, что способствует поиску истины; оно учреждает
кафедры, лаборатории абсолютно свободных наук; но оно
всегда устраивает так, чтобы систематизировать и навязать очень немногим
официальную науку, то есть...то есть официальная истина
, которая соответствует обществу таким, какое оно есть в данный момент, то
есть та, которая в этот момент продемонстрирует общество таким, какое оно есть
, как хорошее. В странах будет аристократическая наука
аристократии, монархической науки в странах монархии и
демократической науки в странах демократии. «
Сегодня нам говорят о республиканском Боге», - остроумно сказал Альфред де
Мюссе.

Таким образом, общество более или менее открыто борется с укоренившимся в нем предрассудком,
мнением, что наука - это метод спасения, а
истина - это само спасение. Она борется с этим мнением во всем, что не
касается ее лично и напрямую, продолжая придерживаться его в
том, что она отчетливо видит, кто смотрит на нее; и в глубине души и в целом,
она возвращается к предубеждению невежества, к _Ама нужда_.

Религия говорит: «Не заботьтесь о стольких вещах, которые
превосходят вас; я - настоящая наука, наука о жизни, единственная
необходимая.»Общество, эта временная религия, говорит все то же самое:
«Не зацикливайтесь на стольких вещах, которые, вероятно
, всегда будут превосходить вас; я - настоящая наука, единственная необходимая наука, наука
об общественной жизни. То, что я хочу, чтобы мы знали, - это то, что может иметь
значение для моей жизни; то, что я хочу, чтобы мы искали, - это то, что
что может иметь значение для моего роста и расширения; во всем
остальном проявляйте полезную осмотрительность и очень осторожное воздержание;
любите то, что не оттолкнет вас ни от меня, ни от полезных условностей, на
которые я полагаюсь или с которыми я согласился, что
добавило мне сил. Люблю игнорировать то, что находится вне меня. То, что
не со мной, может быть против меня; - и против вас, так как вы
живете только во мне и через меня».




ГЛАВА XIV

БОРЬБА И ПРЕОБРАЗОВАНИЯ


Социальные предрассудки обычно довольно хорошо согласуются друг с другом.
Они стремятся к одной и той же цели - социальному сохранению; они либо возникли из-за потребности
в них, либо приспособились к этой потребности и видоизменились в
соответствии с этой потребностью. Так много сообществ делают их родственниками и союзниками
друг друга.

Однако они не позволяют иногда сталкиваться и вступать в борьбу, чаще всего глухую, иногда более ожесточенную.
 Существует
борьба, прежде всего, между теми, кто, хотя и социализирован и очень социализирован,
тем не менее предшествует обществу, и теми, кто является чисто
прямым продуктом самого общества; короче говоря, между предрассудками
_социализированные_ и _общественные_ предрассудки.

Естественно, например, что любовь к жизни часто борется
с инстинктом самопожертвования. Любовь к жизни -
это инстинктивное чувство, которое, выработанное размышлениями, стало менее
импульсивным, превратилось в мнение, но мнение, все еще сильно смешанное
с инстинктом, имеющее огромную силу над разумом, даже над разумом, который хочет
с ним бороться.

Инстинкт самопожертвования - это приобретенный, с трудом
приобретенный инстинкт, который социальная жизнь в конечном итоге привила уму и даже
в сердце человека. Это действительно инстинкт, поскольку тот, кто
жертвует своей жизнью ради своей родины, не рассуждает, не обдумывает,
строго говоря, не хочет, и в этом его слава за то, что он так
сильно захотел, что ему больше не нужно хотеть; или это слава его расы
, что она имеет так сильно хотел, чтобы его продукт больше не нуждался в желании;
это, конечно, инстинкт, но это инстинкт, приобретенный и приобретенный
долгим и трудным путем.

Неудивительно, что против него выступил древний инстинкт, естественный инстинкт
, также наследственный - или разрушающий наследственность как силу
атавистический, -- восстает против нового инстинкта и борется с ним. Это
индивидуализм против общества, это
пробуждение исконного человека и вопрос, откуда взялось право общества хотеть
, чтобы он жил только в нем, до такой степени, чтобы умереть, чтобы оно жило.
Ответ общества таков: «Ты бы не ожил, если бы меня
не существовало», и это совершенно верно; но инстинкт сопротивляется.

эта борьба инстинкта индивидуальной жизни
с инстинктом социальной жизни не только драматична, но и способствует
конституировать долг, долг, питающийся воспоминаниями о самой этой борьбе
и страданиях, которых стоят эти жертвы; питаясь этим и даже
рождаясь, потому что, если бы этих разрывов не существовало и если
бы жертв не существовало, не было бы долга, был бы
автоматизм. Патриотизм существует только при условии, что у человека есть желание
не подчиняться родине, поскольку он существует только при условии, что ему
трудно подчиняться. Герои Корнеля - герои только потому
, что они есть, и уже достаточно давно, на грани того, чтобы ими не быть; а также
Корнель - это школа служебного долга только потому, что он показывает нам
людей, у которых есть все трудности в мире, но которые это делают.
Инстинкт любви к жизни помогает инстинкту жертвы
поколебать его, чтобы, будучи инстинктом лишь наполовину, он обладал
достоинством сдерживания воли. Общество основано и основано на
долге именно потому, что в человеке есть два инстинкта, и они
борются друг с другом. Обществу предстоит вести вечную
борьбу с природой и ее историей с момента ее зарождения до
его смерть - лишь вестник его побед.

Точно так же, хотя вся мораль, на мой взгляд, является изобретением
общества, индивидуальная мораль часто вступает в борьбу с социальной моралью
. Индивидуальная мораль, на мой взгляд, не является зародышем, из которого
проистекает социальная мораль; напротив, это последняя ступень, на которую
поднимается человеческая мораль после преодоления социальной морали: на
мораль животных накладывается социальная мораль животных; на социальную
мораль животных накладывается социальная мораль. животных накладывается на человеческую социальную мораль; на
человеческая социальная мораль накладывается на индивидуальную мораль, которая
больше не является «я должен»; но: «я должен себе».

Эта мораль, выработанная, кроме того, общественной моралью и являющаяся ее
последним продуктом, превосходит и превосходит социальную мораль,
устанавливает для себя правила в соответствии с чувством и идеей чести; и,
превосходя и превосходя социальную мораль, не упускает
из виду в какой-то момент, учитывая такие обстоятельства, что она
превосходит его и действительно превосходит его. Она, безусловно, осознает
все обоснования социальной морали и одобряет это
существовать; но, тем не менее, она чувствует себя выше этого. Она задается
вопросом, не является ли она иллюзией «себялюбия» и тщеславия; но
когда она хорошенько задумалась над этим вопросом и когда с чистой совестью
ответила себе отрицательно, она чувствует себя благочестиво непокорной
законам, потому что сама чувствует себя законодателем выходит за рамки законов и
может вступать в противоречие с общественной моралью.

Вы справедливо думаете об Антигоне Софокла. Когда Антигон противопоставляет
писаным законам ;;;;;;; ;;;;;;;;, законы, которые не написаны
нигде и к чему она себя причисляет, она чувствует
себя законодателем, стоящим выше законов, закона своего большого сердца, своего высокого
интеллекта и своего более полного взгляда на человечество. Никогда еще не было
более сильного и красноречивого противопоставления общественной морали и
морали единого, общества законодателей и отдельного законодателя, уверенного
в своей правоте, обществу законодателей, науки одного против
науки всех. «Мудрейший из греков», вслед за другим, возможно, имел
в виду, что такой индивид отделяет себя от общества только потому, что он
он превосходит ее и, преодолевая ее, действительно входит в нее, потому что он
заранее помещает себя в общество, которое превзойдет сегодняшнее и по
отношению к которому он находится в центре, а не снаружи.

Ибо конфликт индивидуальной морали и общественной морали - это само
условие морального прогресса, и не единственное, а
очень важное условие. Общество не может стать лучше, глядя на себя;
она считает себя слишком мудрой, то, что она сделала вопреки мудрости, было
сделано в соответствии с ее характером, ее властными страстями,
которых она дорожит. Это правда, что она может улучшиться,
если рассматривать иностранные народы, и во всей истории мало что казалось мне более
разумным, чем древние народы, отправлявшиеся
за законами для себя в чужие страны. Но она
улучшается, прежде всего, теми людьми, которые родились в ее чреве, которые возвышаются
над ней, которые конструируют более чистую индивидуальную мораль, которые
конструируют для себя более чистую мораль; которых государство
обычно заставляет погибать как врагов общества; которые оставляют
последователей и чью жизнь они считают своей. индивидуальная мораль трансформируется посредством
пропаганда этих последователей социальной морали;-- с отходами, которые
всегда происходят в этих историях.

Следовательно, в общественных интересах, чтобы общественной морали
иногда противостояла индивидуальная мораль.

 * * * * *

Религия и государство все еще часто находятся в конфликте, и здесь мы попадаем
в категорию общих досоциальных идей, которые общество
унаследовало и которые оно преобразовало в соответствии со своими интересами, по своему образу
и подобию. к его выгоде. Общество социализирует религию, которую оно принимает, когда
она формируется. Она смягчает это, она цивилизует это, она морализирует это, как
мы видели. Но религия сопротивляется во всех отношениях; она
сопротивляется иногда как отсталая, иногда как опережающая, всегда как
индивидуальная.

Как отсталый. Особенно вначале и в течение очень
долгого времени она сопротивляется законам, которые она не вдохновляет и которые
являются результатом либо социальных потребностей, либо заимствований, сделанных
у народов, у которых есть другие боги; и она сопротивляется, иногда с
полным основанием, новым нравам, которые противоречат современным
вдохновленные и освященные древними богами. Борьба прошлого и
настоящего очень часто, чаще всего, имеет религиозную окраску,
иногда даже больше, чем хотелось бы религии; ибо если религия требует себя
от прошлого, то прошлое, которое хочет выжить, требует себя от
религии еще больше.

Как и раньше. После религиозной революции, которая всегда знаменует собой
глухую и незаметную революцию в нравах, религия играет ту роль, которую, как
вы видели, ранее играла индивидуальная мораль; она судит
общество уже не на основе почтенного и считающегося священным прошлого, а на основе
в соответствии с идеалом, который она для себя создала и который хочет навязать. В этом
случае за нее выступают молодые, а не пожилые люди,
поколения, которые растут, а не те, которые приходят в упадок. В этом случае она
на какое-то время более моральна, чем общество, к которому она обращается
, и чем религия, _социализированная_ в течение длительного времени, которую она стремится
преодолеть и заменить, превзойдя ее. В течение всего периода
борьбы, с неизбежными печалями, страданиями и ужасами,
происходит возрождение энергий, великих надежд, великих сил
моралес. Устанавливается новая религия, реформируемая и реформирующая,
очищающая и очищающая, реформирующая и улучшающая, прежде всего, я считаю, ту
рядом с которой она поселяется; моральная сила, между прочим, и,
учитывая все обстоятельства, очень значительная; - до тех пор, пока, в свою очередь, она не будет
социализирована обществом, которое ее приняло.

Как индивидуальная. Религия всегда частично индивидуальна.
Она является одной из форм, самой прекрасной, того индивидуализма, который предшествовал
обществу и который внутри общества всегда хочет возродиться. Религия
несмотря на то, что она социализирована до такой степени, что, по-видимому, сливается с государством,
она никогда не социализируется полностью. Если есть боги государства
и кто из них величайший, есть боги _людей_,
семейные боги, индивидуальные боги.

Государству это не очень нравится. Примечательно, что римское государство
никогда не хотело, чтобы у плебеев были боги, отличные от
богов государства. Он терпел тех, кто принадлежал к патрициям, как
семейные воспоминания и как дань уважения той самой аристократии, над которой,
в общем, он покоился и которому нужно было придать или оставить
священный характер. Но нет особых богов для плебея,
который должен поклоняться Риму только в нем самом и в лице богов, которые
его защищают.

поэтому государство мало любит семейных богов и домашних богов.
Тем не менее, они существуют всегда, по крайней мере, в том смысле, что каждый из общих
богов выбирает своего конкретного бога или своих богов, которых он окружает
и преследует с особой преданностью. Тем не менее, они все еще существуют
в том смысле, что за пределами официальной религии верующий присоединяется к
те или иные мистерии, в которых он находит религию, отличную от религии
города. Тем не менее, они все еще существуют в том смысле, что внезапно
целая часть населения с какой-то яростью принимает
богов, пришедших с Востока, и заставляет правительство дрожать от возмущения, негодования и
страха, менее напуганное отвратительной моралью, которую
, как кажется, приносит эта вакхическая религия, что из-за самого факта, что римский народ
находится в процессе смены богов, раскола,
религиозного отделения от богов Капитолия.

И действительно, что это значит? То есть тенденция не
исчезла, что она никогда не исчезнет, выбирать своего бога, поклоняться
индивидуально, поклоняться за пределами государства, поклоняться тому, кому вы
хотите поклоняться, а не тому, кому город пытается навязать ваше
поклонение.

И когда из этого самого сжатия, из этого вмешательства государства в
индивидуальное сознание, в святилище души, вмешательства, которое
сам древний гражданин считает нескромным и оскорбительным; из этой
крайней, беспорядочной и тиранической социализации религии выходит
религия, которая четко разделяет то, что человек должен государству, и то
, что он должен самому себе; которая позволяет жить и уважать град
человеческий, но оставляет за собой град Божий; которая отнимает у государства часть
души человека, которая не позволяет людям жить и уважать себя. государство, претендующее на то
, чтобы входить в него, управлять им и управлять им; который впервые в мире отделяет Церковь
от государства, причем уже не
скрытно и полусознательно, а четко, решительно и радикально; который, по
правде говоря, не осознавая, что это в чем его сила и забвение его
принцип, который однажды будет связан с государством или позволит связать себя с ним,
но который всегда будет что-то скрывать от своего происхождения, и хотя
он питается, защищается, поддерживается
государством, он никогда не позволит государству духовно управлять собой, никогда не позволит государству догматизировать себя, никогда не позволит себе подчиняться
государству. социализировать; и которая восстановит всю свою
силу и всю свою животворящую добродетель даже во времена слабой веры,
когда снова будет достигнуто радикальное разделение между ней и государством
; - эта религия принесла в мир режим, по существу,
рациональный, режим, при котором то, что должно оставаться человеку в
обществе его естественной автономией, будет уважаться и сохраняться; режим
, при котором человек, больше не чувствуя себя простым винтиком в социальной машине,
сможет иметь, наряду с уважением общества, уважение
к самому себе; может иметь, наряду с культом общества,
культ самого себя и горячее желание совершенствоваться; может, больше не ограничиваясь
тем, чтобы позволить обществу воспитывать, дисциплинировать и совершенствовать себя,
хотеть самосовершенствоваться за пределами общества. общества, стремясь к идеалу
кто превосходит общество и кто его преодолевает; сможет, хотя
и оставаясь верным государству, превзойти государство в его совершенствовании, в его
внутреннем созидании и в его надеждах; более того, тем более
преданный обществу, что, больше не чувствуя себя своим _человеком_, он
тем более отдаст себя ей как _человеку_.

 * * * * *

Таким образом, общие условности человечества
иногда и даже часто вступают в противоречие и борьбу; но следует отметить, что
чаще всего они вступают в борьбу, как мы только что видели, за одну
человеческая и даже социальная выгода, и что борьба между ними является
условием и фактором прогресса.

 * * * * *

С другой стороны, общие условности переходят одно в
другое. Мы видели очень яркий пример этого в культе
силы. Культ силы - это сначала культ
физической силы; затем он становится культом интеллектуальной силы, которая
противоположна физической силе; затем он становится культом
сплоченной силы, то есть становится аристократизмом; и
аристократизм становится демократизмом, который является его противоположностью, поскольку культ
сплоченной силы переместился от сплоченности класса к
сплоченности всего народа, или, скорее, партии, охватывающей
большинство народа[13].

 [13] Это, я полагаю, объясняет отрывок Монтескье
, который в целом непонятен и который вызывает удивление: «Лучшая аристократия
- это та, в которой та часть народа, которая не имеет отношения к власти
, настолько мала и бедна, что доминирующая часть не имеет никакого интереса
 угнетать его. таким образом, когда Антипатр установил в Афинах только тех, кто
 если бы две тысячи драхм не были лишены
избирательного права, он сформировал лучшую аристократию, какая только была возможна, потому
что эта ценза была настолько мала, что исключала лишь немногих людей и
никого, кто пользовался бы каким-либо уважением в городе.»- Но,
- говорим мы себе, - это была отнюдь не аристократия; это была
демократия! Конечно; но Монтескье хорошо знает, что
демократия, если она не состоит из нации, единодушной во
всех своих идеях, чего никогда не бывает, все же является демократией.
 аристократия; это очень широкая аристократия; это партия
, которая, зная, что у нее есть плюрализм, с другой стороны, зная, что у нее есть
сплоченность и что, если у нее не совсем плюрализм, она
будет руководить ею, присваивает себе правительство точно так же, как
аристократия, которая, хотя и меньшинство, своей сплоченной силой и
престижем, который оно получает от этого, присваивает себе правительство. Таким
образом, демократия - это очень многочисленная аристократия, какой была аристократия
Антипатра. Только это не очень бедные маленькие люди
 кого она устраняет из правительства, так это богатое меньшинство и
компетентное меньшинство. Это свергнутая аристократия Антипатра.
 Но остается фактом, что называть демократию многочисленной аристократией
очень точно.

В этой эволюции культа силы интеллектуальная
сила обошла физическую силу и вытеснила ее; затем
аристократическая сплоченная сила повернула интеллектуальную силу и вытеснила ее; затем
сплоченная сила большинства повернула
аристократическую сплоченную силу и, в свою очередь, вытеснила ее; и, наконец, культ
сила привела к правлению тех, кто индивидуально
слабее.

Аналогичная трансформация - гораздо менее полная, по крайней мере, до сих
пор - происходит в отношении инстинкта собственности. Инстинкт
собственности изначально строго и дико личный;
первобытный человек является собственником и намеревается владеть своей землей,
своими стадами, своими женами и детьми; затем инстинкт
собственности, все еще оставаясь очень личным, становится семейным;
патриарх считает свое имущество прежде всего своей собственностью, но
то же самое в некоторой степени относится и к его законной жене и детям.
_dot_ - это то, что следует учитывать в этом отношении. Первобытный человек крадет
свою жену или покупает ее, и он очень точно владеет ею;
полуцивилизованный человек больше не крадет ее и не покупает; ему
платят; это прогресс или, если хотите, это большое изменение;
это означает, что жена больше не принадлежит мужу; у нее есть его собственность
ей, у мужа которой нет ничего, кроме управления; она может уйти в
отставку, забрав свое имущество; и ее имущество и имущество ее мужа, считающиеся
в целом, это семейное достояние, уже являющееся коллективным достоянием.

Затем, спустя очень долгое время, приходит инстинкт монастырской собственности,
и это очень важная эпоха в истории человечества.
Мужчины, трансформируя семейное чувство, чувствуют себя достаточно сплоченными, достаточно
братьями, чтобы, сохраняя и очень энергично сохраняя инстинкт собственности,
совместно пользоваться собственностью, которая принадлежит всем и
не принадлежит никому из них.

Здесь трансформация очень сильная, настолько сильная, что можно
подумать, что исчез собственнический инстинкт. Он сильнее, чем
никогда; но он изменил свою природу. Он приобрел аристократический характер
. Индивидуальная воля к власти превратилась в
коллективную волю к власти, как аристократия
- это многоголовый тиран, а не одноголовый тиран. Монах наслаждается
богатством своего монастыря через транспонирование личности. Он
видит себя абсолютно бедным в своей личности, но он видит себя
богатым, влиятельным, могущественным в лице сообщества, ячейкой которого он является
, и он счастлив быть еще более богатым в некотором смысле
что он беднее другого; и в этом прелесть того, что общее богатство
, на которое он смотрит с гордостью, является именно
прекрасным результатом его индивидуальных лишений; и, скромный как факт, он
бесконечно горд и счастлив как причина. Монастырская собственность
удовлетворяет инстинкт собственности так же, как можно предположить, что источник
удовлетворяется созерцанием реки.

 Будь маленьким, как источник, и будь большим, как река.

Можно ли на этом очень ярком примере представить, что
собственнический инстинкт еще больше трансформируется, еще больше расширяясь
и сможет ли он удовлетвориться общенациональной коллективной собственностью,
собственностью, которой никто, ни индивидуально, ни коллективно,
не будет владеть, и где каждый будет чувствовать себя собственником только внутри
нации, владеющей всем?

Это возможно. Что касается меня, я в это не верю, потому что мне
кажется, что монастырская собственность не переходит в общественную собственность
, а отвлекает от нее. Монастырская собственность - это собственность
людей, которые в силу особого характера
в такой же степени отделились от индивидуальности, как и от национальности, и в такой же степени от
национальность как индивидуальность. Они не хотят владеть
индивидуально, но и не хотят, тем более, возможно,
не хотят владеть социально. Они сделали из себя коллективную личность
, которая чувствует, осознает себя, особенно как отдельную от
общества. Они сделали из себя коллективную личность, сформированную из
общих склонностей, общих идей, общих привычек, которые являются
общими для них только потому, что они им дороги, и дороги им
только потому, что они сами далеки, очень далеки, и пренебрежительно, и
очень пренебрежительно относится к национальным привычкам, идеям и склонностям.

-- Значит, они больше индивидуалисты, чем индивидуалисты?

-- Но только что! В них нет ничего
, кроме бескомпромиссного индивидуализма, который, чтобы заявить о себе и проявить себя, объединился с
индивидуализмами того же рода и характера и укрепился
ими; и, в отличие от того, чтобы быть духом общего коллективизма,
их коллективизм - это коллективизм того же типа и характера. отделение, и поэтому оно не может
быть путем к всеобщему коллективизму.

Что нужно было бы предположить, чтобы индивидуальная
собственность превратилась в коллективную, так это то, что все граждане
нации имели бы между собой выборные сродства, которые имеют между собой
монахи определенного ордена; и это предположение во многом произвольно и противоречит самому примеру монахов, которые не были членами какого-либо ордена.
имеют
избирательную близость друг с другом только потому, что именно потому, что у них нет очень
сильной избирательной близости с другими гражданами страны. Мы
принимаем коллективную собственность, чтобы отделить себя от массы; это не
следовательно, не для того, чтобы мы приняли его, чтобы утонуть в массе; мы принимаем
коллективную собственность, чтобы выделиться, и, следовательно, мы не
примем ее, чтобы запутать друг друга.

Тем не менее возможно, что собственнический инстинкт расширится
и превратится в инстинкт социальной коллективной собственности; но мне кажется
, что это может быть только у очень небольшого народа, где, в крайнем случае, можно предположить, что близость между гражданами будет такой же сильной, как и между монахами-одиночками.

приказ.

 * * * * *

Наконец, одна трансформация общих предубеждений, которая сама по себе является довольно
общей, заключается в следующем. Ренан заметил, что в "Будущем науки",
я полагаю, что в ходе эволюции народа древний язык
, на котором он говорил и на котором он больше не говорит, становится научным языком и священным
языком. Точно так же все «религии» мужчин
с возрастом становятся эстетическими чувствами. Религиозное чувство,
монархическое чувство, аристократическое чувство становятся эстетическими чувствами
, эстетическими эмоциями. Те, кто их охраняет, находят
прекрасно иметь их и развивать их с чувством красоты.

Характер религиозного чувства был достаточно замечен в
Шатобриан. Его чувство - это любовь к красоте, заключенная в
христианстве; его чувство - это любовь к эмоциям, которые
заставляет его испытывать христианство.

Точно так же монархист верен своим королям ради красоты
самого чувства верности; его роялизм - это _лоялизм_. Что ему нравится в
монархии, так это то, что она способна внушить ему прекрасное чувство
, которым он отличается от вульгарного.

Точно так же аристократ, когда аристократия исчезает, в
идеале возвращает ее, убеждая себя, что она - это то, что больше не оказывает
услуг, но по-прежнему налагает обязанности, навязывает особое
представление о достоинстве и чести; и он верен
к этой всезнающей аристократии, и он любит ее за красоту чувств, которые она ему предлагает.


Одним словом, есть религия, которая принимает мистический характер,
монархизм, который принимает мистический характер, и аристократия, которая
принимает мистический характер.

И пусть не думают, что, став эстетическими чувствами
, старые верования ослабевают. У тех, кто их хранит, они
, напротив, приобретают глубину и искренность. Они подобны
старому языку, который, поскольку на нем больше не говорят, становится священным для
тех, кто все еще умеет его читать. Странно, что кто-то усомнился в
искренности религиозных чувств Шатобриана под тем предлогом, что он
считал религию художником. Можно обнаружить, что
религиозные чувства Шатобриана не очень глубоки; но он искренен,
и то, что он художественный, не означает, что он не глубокий.
Напротив; если бы он был более артистичным, если бы Шатобриан
восхищался красотой только христианства, как абсолютно
несравнимой ни с чем другим, то он был бы очень глубоким христианином и
, возможно, более христианином, чем христианин, любящий христианство за моральную
силу, которую он в нем находит.

Ибо эстетическое чувство, когда оно сильно, абсолютно
бескорыстно, и именно это делает его искренним, и именно это
делает его глубоким. Христианин, который тронут красотой
христианство до тех пор, пока он страстно не полюбил бы его, даже если бы он не
черпал из него никакого утешения, если бы он не черпал в нем никакой кротости души и если бы он
не находил в нем никакой надежды, был бы христианином среди величайших христиан
среди христиан.

Точно так же монархист, верный исчезнувшей монархии и восхищающийся
ею с чувством художника, является самым искренним из монархистов, потому
что он самый бескорыстный, и он гораздо более искренен, чем М.
де Вильруа любил в Людовике XIV те милости, которые он мог получить от них.

Таким образом, любовь к живой аристократии, частью которой мы являемся, доказывает
мало искренности и силы этой любви, и более того, об
аристократе такого рода можно было бы сказать: «Аристократ - это
человек, который при популярном режиме был бы демократом». Но любовь к
мертвой аристократии - это акт бескорыстия, который доказывает
, насколько красота сама по себе истинна или нет. якобы, какая-то аристократическая система
повлияла на вас.

таким образом, сентиментальное выживание древних взглядов доказывает не только
то, что они были сильны, но и то, что они есть, что они
получили свою силу не от обстоятельств, непредвиденных обстоятельств и случайностей,
но что они имели и
имеют в себе очень большую силу. Гамбетта говорил: «Нужно свести клерикализм к
настольной игре. Неужели он не нашел никого, кто мог бы сказать ему: «
Берегись! Пока мы в нее играем, она будет населять умы как
нечто очень интересное. Что было бы необходимо, так это чтобы мы
больше не играли в нее. Древние игры на могилах мертвых
что-то доказывали.-- Что же тогда? - Что мы думали, что они все еще живы».

Старые мнения, ставшие эстетическими чувствами, являются мнениями
которые выживают, лишенные своих корыстных мотивов и, следовательно
, очень живучие. Они могут быть ростками
будущей растительности; они могут быть камнями надежды для зданий
будущего.




ГЛАВА XV

НЕОБХОДИМЫЕ ПРЕДУБЕЖДЕНИЯ


Предрассудки, или то, что принято так называть, кажутся
настолько необходимыми для человеческой жизни и условий этой жизни, а
с другой стороны, настолько противоречат или ставятся под сомнение разумом, что
часто задавался вопрос, нет ли антиномии между разумом и разумом.
и жизнь, если бы человек не жил ложью или иллюзиями и если бы он
не умер от разума и правды. Мы уже видели, что мифы
о Еве и змее, о Прометее, о Психее и вся доктрина
_амы необходимой_ имеют смысл утвердительного ответа на этот
вопрос.

Даже «в эпоху Просвещения» было много «размышлений» в
точном смысле этого слова в этом направлении. Именно Дюкло писал: «
С некоторых пор мы выступаем против предрассудков; возможно, мы
уничтожили слишком много из них. _пред предрассудков - это закон для всех людей._ Обсуждение в
этот материал требует надежных принципов и редкого освещения.
Большинство, будучи неспособными к такому анализу, должны обратиться к
внутреннему чувству [которое вызвано самим предубеждением]. Наиболее
просвещенные в моральном отношении все еще могут часто предпочитать его своему
просвещению».

Фонтенель, которым Ницше справедливо восхищался, со своей стороны писал: «
Что поддерживает этот жалкий мир, так это то, что порядок, который природа
хотела установить во Вселенной, всегда идет своим чередом; то, чего природа
не могла получить от нашего разума, она получила от нашего безумия»;
это означает, что мы подчиняемся, естественно или
социально, социализация - это вторая натура,
внушениям, которые наш разум отвергает, но которые полезны, и которые
наш разум принимает, что спасает нас.

Он все еще говорил: «Мы потеряли бы мужество, если бы нас не поддерживали
заблуждения».

Жубер часто возвращался к этой идее: «В ошибке часто больше
остроумия и больше _персональности_, чем в
открытии.» -«Мои открытия вернули меня к предрассудкам».

Паскаль говорил: «Когда человек не знает истины о чем-то, это хорошо
пусть существует распространенная ошибка, которая фиксирует умы людей, как
, например, луна, которой приписывают смену времен года; ибо главная
болезнь человека - это беспокойное любопытство к вещам, которые он
не может знать, и для него не так уж плохо быть в заблуждении
, чем в этом бесполезном любопытстве».

В ходе этого эссе я отмечал, что Шопенгауэр своим
изобретением Великого Обманщика только перенес роль
общества на личность. Великий обманщик - это предрассудки
социальное, которое благотворно действует на нас в своих целях, которое обеспечивает
вечное существование расы и города, принося индивидуума в жертву городу
и расе, и которое убеждает нас, что мы преследуем именно нашу цель
, в то время как мы преследуем цель вида; - и вполне
возможно, что природа действует так же, но менее резко.

Ницше сто раз противопоставлял эти две идеи, эти две силы и,
так сказать, эти два божества: истину, жизнь; и показал их в
совершенной антиномии: жизнь питается иллюзиями, истина ведет к
смерть. «_предложение предубеждений_ [то есть: у нас есть предубеждение против
предубеждений; мы ошибаемся]. В сущности, было бы возможно, что
истинное устройство вещей было бы опасным и противоречило бы
первоначальным условиям жизни, настолько, что внешний вид был
бы необходим именно для того, чтобы позволить жить. Таким образом, наш эмпирический мир
был бы ограничен в границах познания инстинктами
самосохранения: мы считаем истинным то, что хорошо, что
ценно, что служит сохранению вида. Допуская, что
если бы мир-истина существовал, он мог бы
иметь для нас еще меньшую _ценность_; ибо доза иллюзии могла бы
быть для нас более высокого порядка из-за ее сохраняющей ценности - если только
ее внешний вид сам по себе не достаточен для того, чтобы мы отвергли что-
то.»-«Критик _ святой лжи_.-- В благочестивых целях
допускается ложь, это одна из теорий всех священников...
Философы тоже, как только они вознамерились взять в
свои руки руководство людьми со священническими мотивами, стали
немедленно зарезервировано право лгать; Платон опередил
всех.»--«Необходимость _значений ложных_. Можно опровергнуть
какое-либо рассуждение, продемонстрировав, что оно обусловлено; но этим не
устраняется _потребность его высказывания_. Ошибочные ценности не могут
быть уничтожены рассуждениями; необходимо понимать необходимость
их присутствия: они являются следствием причин, не имеющих ничего
общего с причинами.»-«Что, в конечном счете, такое _человеческие
истины_? Это его неопровержимые ошибки.»--«Во время
огромные промежутки времени интеллект порождал только ошибки.
_некоторые_ из этих ошибок _ оказываются_ полезными,
сохраняющими вид; тот, кто на них натолкнулся
, с большим удовольствием завершает борьбу за себя и своих потомков. Было много
таких ошибочных символов веры, которые, передаваясь по наследству, в конечном итоге
превратились в своего рода человеческие массы и фонды ... Лишь очень
поздно появились те, кто отрицал или ставил под сомнение
подобные утверждения; только очень поздно возникла _ла
правда, это наименее эффективная форма познания_. Кажется, что
мы не можем _жить с ней_, поскольку наш организм приспособлен
к противоположности истине ... Сила_ знания заключается
не в его степени истинности, а в его древности, степени
усвоения, его характере как условия жизни. Во всех
случаях, когда эти две вещи, жизнь и знание, казалось, вступали в
противоречие, никогда не было серьезной борьбы; в этой области
отрицание и сомнение были безумием ... До какой степени истина
поддерживает ли она ассимиляцию [чтобы не противоречить жизни]?
Вот в чем [теперь] вопрос, вот в чем опыт [который нужно сделать]».

Во всем, что я только что сообщил о
мыслителях последних двух столетий, есть много правды; но мне кажется, что этот вопрос
все еще наполовину неправильно поставлен ими, поставлен _боко_, очень близко к истине
, особенно Ницше, но все же в стороне.

Истина не противоположна жизни, противоположна жизни, пагубна для
жизни; она противоположна, противоположна и пагубна _ для общественной жизни_. Если
истина, противоположная человеческой жизни, заключается в том, что люди создали себя в
обществе, что, впрочем, оказалось необходимым для них сделать, в
чем все мои мыслители по-прежнему правы, и я говорю, что они только
поставили вопрос недостаточно точно.

Истины противоречат только общественной жизни. Предрассудки
- это инстинкт самосохранения обществ в разных формах.
Предрассудки - это человеческий социальный инстинкт; у людей они есть, как у
животных есть животные инстинкты, каждый в зависимости от своего вида. Человек - это
религиозный (имеет социализированную религию), и он убежден в своей свободе
воли, аристократ, собственник и т. Д .; как пчела создает свой улей,
муравей - свой муравейник, а ласточка - свои миграции.

Но что такое инстинкт? Это фиксированная причина, это
застывшая причина, это кристаллизованная причина. Это прекрасно
следует полагать, и теперь натуралисты учат нас этому, что животное
научилось своим инстинктам; что он долго искал, - смертная казнь
была объявлена для тех, кто их не нашел, выживание было обеспечено
предписано теми, кто находил их немного, на четверть, на половину, -
условиями жизни, процессами и методами, которым необходимо следовать, чтобы сохранить
и увековечить себя.

Он нашел их; по крайней мере, те, кто их нашел, остались. Тысяча
видов против одного, не найдя их, исчезли. Найдя
свои условия жизни, животное остановилось; потому что его интересует только
жизнь, и в этом главное различие между ним и нами. Он
остановился, и его разум, столь изобретательный, который веками был вынужден проявлять
такую изобретательность, закрепился, и теперь он делал только те же жесты,
необходимые и достаточные жесты. Именно тогда ее можно было назвать
инстинктом, и животное теперь казалось только автоматическим и выглядело
как механизм, отлаженный от вечности к вечности.

Только для внимательного наблюдателя, когда животное сталкивается с чем-то новым
, что ему мешает, с новым препятствием, которое его останавливает, очень хорошо зная
, как изобрести что-то, что никоим образом не было заложено в инстинкте, мы
вынуждены согласиться с тем, что оно наделено разумом и что его инстинкт
- это всего лишь наследственная причина фиксированный _ne varietur, nisi necessitate
заступник_. Животное - это разумное и разумное животное, которое,
только достигнув определенной точки, больше не ощущает необходимости в том
, что мы называем прогрессом, то есть в изменениях, и останавливается на
той степени цивилизации, которая кажется ему достаточной. Животные
- китайцы.

То же самое и с нами, с той разницей, что мы всегда
нуждаемся в изменениях и всегда верим, что любые изменения
- это прогресс. Социальные предрассудки -
это наш животный инстинкт, то есть они являются нашей вековой установленной причиной относительно,
в процессах и методах социальной консервации.

Эти предубеждения, проникнутые социальными причинами, насыщенные социальными причинами, по
мере того, как они закрепляются, останавливаются и превращаются в инстинкты; и
становятся сильнее и непонятнее.

Они становятся сильнее, во-первых, силой привычки и
наследственности, во-вторых, силой самой своей непонятливости. Это
расплывчатые идеи, которые управляют миром именно из-за их
расплывчатости и невозможности или трудности их анализа и анализа.
ослабьте их с помощью анализа. Человек убежден только в том
, во что он верит, не зная почему. И вот так он
долго, очень долго верит в предрассудки, которые общество создало и которые
его создали, оно создает их для своих нужд, его потребности даже
создают их для него.

Но в то же время, когда они становятся сильнее, они становятся более
непонятными, поскольку уходят в прошлое причины, по которым
их усыновили и благодаря которым их поняли. Тогда
вмешивается разум, который доказывает их ложность или недоказанность,
потому что она больше не видит причин для этого.

По какой причине? Уже не социальный и социализирующий разум, которого
больше нет, который превратился в инстинкт; но собственно разум,
абстрактный разум, разум разумный, который ищет не социальную
истину, а истину в себе. По какой причине? Причина
первобытного существа, усовершенствованного в остальном воспитанием и наследственностью, но
причина первобытного индивидуального существа, которое может делать и должно
делать, совершенно естественно, когда оно исследует суть вещей,
абстрагируясь от общества, абстрагируясь от социальных случайностей.

Если бы мы родились в обществе, как, я думаю, некоторые
считают, у нас не было бы другой причины, кроме социальной, и в
нашем доме было бы не больше анархистов и антипатриотов
, чем муравьев.

Если бы мы могли жить в индивидуальном или семейном состоянии
, у нас не было бы социальной причины, у нас была бы только разумная
причина, возможно, не очень точная, но идущая прямо к
истине как таковой, не беспокоясь об истинном, приспособленном к особым условиям
.

Но потому что мы оба животные, которые не родились
обязательно для общества и животных, которые не нашли
способа жить иначе, как в обществе - вот она, наша двойная
природа - мы находимся одновременно под тиранией социализирующего разума
и под властью абстрактного разума; под властью
абстрактного разума, который считает иррациональным продукты
социализирующего разума и под тиранией социализирующего разума, который
считает все концепции
абстрактного разума разрушительными; и мы являемся жертвами борьбы внутри нас этих двух
причин, представляющих обе наши природы.

По мере того, как общество становится более безопасным, более
устойчивым и меньше боится войны, потому что все есть, внешняя война или внутренняя
война, человек отходит от своих предрассудков, от всех своих
предубеждений и удивляется, что они у него были, удивляется, что существа из его окружения
могут быть такими. виды, которые могли их иметь.

 И могу ли я быть той же крови, что и я?

и он возвращается к своей первобытной природе.

Кто-то сказал - возможно, это я - что Французская революция была
возвращением к животному миру. это ошибка: французская революция была
возвращением, вдохновленным Руссо и заранее им одобренным, к
первобытное человечество с трудом обходилось без всего, что
было необходимым результатом, необходимым условием и необходимой поддержкой
социального института.

Она была чем-то средним между этими двумя решениями
Руссо, задаваясь вопросом о том, что было бы практично
сделать, исходя из ее собственных теорий: «Итак, что? Должны ли мы разрушить
города, уничтожить твои и мои и вернуться жить в
леса с медведями? Последствие в манере моих противников, которых
я так же люблю предупреждать, как и позволять им стыдиться стрелять в нее.--(1;) O
вы, кому небесный голос не был услышан и кто не
признает для своего вида иного предназначения, кроме как мирно завершить
эту короткую жизнь; вы, кто может оставить посреди городов свои
пагубные приобретения, свои беспокойные умы, свои развращенные сердца и свои
безудержные желания, возвращайтесь, так как это необходимо. зависит от вас, ваша древняя и
первая невинность; идите в лес, чтобы потерять зрение и память о
преступлениях ваших современников, и не бойтесь унизить свой род,
отказавшись от его просвещения, чтобы отречься от его пороков.--(2;) Что касается
люди, подобные мне, чьи страсти навсегда разрушили
первоначальную простоту, которые больше не могут питаться травами и
желудями, не могут обходиться без законов и правителей..., те, кто убежден
, что божественный голос призвал весь человеческий род к свету и
счастью небесных разумов, все те, кто убежден, что божественный голос призвал весь человеческий род к просвещению и счастью небесных разумов, все те, кто верит, что Божественный голос воззвал они будут стремиться,
проявляя добродетели, которые они обязаны практиковать,
изучая их, заслужить вечную награду, которую они должны ожидать от них; они
будут уважать священные узы обществ, членами которых они являются;
они будут любить своих собратьев и служить им изо всех сил; они
будут неукоснительно подчиняться законам и людям, которые являются их авторами
и служителями; они будут особенно чтить добрых и мудрых князей, которые
знают, как предотвратить, вылечить или облегчить это множество зол, всегда готовых
обрушиться на нас; они оживят рвение этих правителей, которые, по их мнению, будут служить им. достойных вождей,
показывая им, без страха и лести, величие их задачи и
строгость их долга; но они, тем не менее, будут презирать
конституцию, которая может поддерживаться только с помощью стольких людей
респектабельные, которых мы желаем чаще, чем получаем, и от
которых, несмотря на все их заботы, всегда рождается больше
реальных бедствий, чем видимых выгод».

Резюме: пусть невинные и чистые покинут общество и вернутся к
дикой жизни, то есть к индивидуальной жизни. Пусть коррумпированные
_и религиозные_ остаются в обществе, служа ему,
презирая его, не ожидая от него ничего хорошего.

однако, взяв среднее между этими двумя решениями, революция
поддержала общество, привнеся в него как можно больше индивидуальной жизни
это возможно, разрушив как можно больше иерархии, устранив
как можно больше развращенных и религиозных людей,
приблизив общество как можно ближе к необщительности, и именно этот регресс,
оставленный позади остальных и неослепший, к первобытному состоянию, которое будет в
основе всего. плебейские революции, управляемые чистым разумом
, обходились без исторического разума.

Когда предрассудки, таким образом, забыты, непризнаны, «презираемы», когда
социализирующий разум потерял свое название, мы больше не верим, мы больше не хотим
верить только абстрактному разуму и науке и, что самое главное, науке.
занимательно и очень естественно, что абстрактный разум и наука
, в свою очередь, становятся объектами необоснованного и
невежественного восхищения, божествами и, одним словом, предрассудками.

Подобно тому, как в конце жизни рождается последняя,
еще более утешительная иллюзия, которая состоит в том, чтобы верить, что все, что мы любили, - это иллюзия, точно так же
с упадком обществ возникают два предрассудка, разум и наука,
миссия которых состоит в том, чтобы уничтожить и уничтожить все предрассудки
. anсьенс.

В такие времена самый невежественный невежда убежден, так же сильно, как
древний дикарь был убежден в добродетели своего фетиша, что разум
не только все объяснит, но и все объяснит, и что наука
приносит счастье. Ницше хорошо выразил это. Наступил момент
, когда «знание, поиск истинного, стремление к истинному"
наконец-то заняли свое место как потребность среди других потребностей. С тех пор
не только убеждение и вера, но и рассмотрение,
отрицание, недоверие, противоречие - все это вместе стало одним целым.
мощность... Знание стало частью самой жизни и,
как жизнь, постоянно растущей силой».

Все еще растущая, до тех пор, пока она не растворит все, что не является
ею, или, скорее, все, что было ею, и что она больше не признает, потому
что оно древнее и возникло из нее в условиях, отличных
от нынешних. Она растворяет все, что вышло из нее,
когда она соприкасалась с обязательными и
неизбежными реальностями, которые она не признает, потому что находится дальше от
эти реальности, которые, впрочем, существуют всегда и время от времени
сближаются. Она подобна Сатурну, который опрыскивает своих детей,
но особенно тех, кто, будучи почти таким же старым, как он, останется
незамеченным глазами своего отца.

Она разрушает все, во что верит, что больше не является ею, и, кроме того, она
больше не создает ничего, я имею в виду ничего, что, подобно старым предрассудкам,
поддерживало бы общества и придавало им сплоченность и силу. Она
учится отучать от всего и ничему не учит. Она похожа на
Сатурна, который пожирает своих детей, но у которого нет оправдания быть
все еще плодовитый.

Приветствую последний предрассудок, истребитель всех остальных! Может быть
, он тоже полезен; может быть, он тоже нужен,
может быть, он _в плане_. Прудон мельком увидел это: «Я полагаю
, что человечество, подвергшееся условиям бесплодия почвы... [
мне кажется, что именно здесь оно заблудилось], в конечном итоге, так сказать, добровольно,
не в дряхлости, а, напротив, в высокой духовности.
Достигнув совершенства, человек должен закончить. Достигнув высшей степени
сознания, интеллекта, достоинства, став Богом, человек должен стать
соединиться с необходимостью и завещать свою душу более
молодому миру».

Это не совсем так; но в этом что-то есть.
Общества погибают не из-за высокой духовности; это из-за
чистого разума, что не совсем одно и то же, это из-за десоциализирующего разума
, пришедшего на смену социализирующему разуму. Это
, несомненно, в порядке вещей. Давайте еще раз предположим Великого
обманщика Шопенгауэра. Он дает нам, чтобы мы могли жить в
обществе, все иллюзии, необходимые для этой цели; но
он также дает нам то, что, будучи очень слабым в начале,
будет постепенно расти, что способно разрушить все эти иллюзии и
что в какой-то момент действительно разрушит их.

Зачем? Чтобы мы умерли. Он желал нашей смерти так же сильно, как и нашей
жизни, и заботился об одном с такой же заботой, как и о другом. Он
дал нам жизненные силы и смертоносную силу. Он хотел нашего
существования, а также нашего самоубийства. он тщательно снабдил нас
всеми виатиками, а также ядом и начертил кривую в соответствии с
который всеми виатиками мы бы увеличили и возвысили
до могущества и величия; и под действием медленного яда мы
постепенно уничтожили бы все вятики и
окончательно растворились бы. Он хотел, чтобы у причин жить было свое
время, а у причин умирать - свое.

Зачем? Для развлечения? Может быть; я ничего не знаю об этом; потому
что я не в его совете. Возможно, тоже, и было бы очень разумно, если бы это
было так, потому что нужно уходить, когда ты закончил свою роль; потому что
что у каждого народа есть что-то в своем характере, чему можно научиться и
чем человечество может восхищаться, что они действительно выражают это и выдвигают на
первый план; тогда можно было бы только повторить это слабее; и что он должен
смириться с тем, что другой продвинется до _процесса_.-- По крайней
мере, представление, кажется, так устроено, и если это так, то
что-то, несомненно, чей-то исполнитель, должно сказать старому
комедианту: «_Solve senescentem..._»

Перед умирающими народами, как и перед людьми, которые чувствуют
, что умирают, Природа встает и говорит своим суровым голосом: «Перемирие со слезами,
старая могила, и хватит ныть, и уступает место другим
, более достойным или просто более молодым. Сколько других было до тебя
, которые были лучше тебя или столько же и умерли, потому
что в них был тот драгоценный принцип смерти, который позволяет
миру не всегда видеть одни и те же лица. Жизнь никому не дается в
собственность, у каждого есть только узуфрукт».

«Ты восстал бы против смерти, ты, чья жизнь в этот самый час
- всего лишь предвосхищенная смерть, ты, кто спит без сна и чей разум
неужели все это преследуется видениями и кошмарами? Выйди из этого мира так же, как ты
вошла в него. Тот же переход, который ты совершил от смерти к жизни без страсти
и страха, соверши снова от жизни к смерти. Твоя смерть - одна из
частей мироустройства; это часть мировой жизни. Уступи
место другим, как другие уступили тебе. Это справедливость, поскольку
это равенство. Равенство - это первая часть справедливости.

«У тебя было жизненных принципов столько же, сколько у любого другого, больше, чем у многих
других; у тебя был принцип смерти, как и у всех. Есть некоторые
привилегированными являются те, кто живет дольше других, потому
что у них более активные и стойкие жизненные принципы,
возможно, потому, что они щадят и уважают их больше и
дольше, чем другие. Но нет никого, у кого была бы привилегия
вечности.

«Ты возникла из ничего, из очень слабого, томного и ненадежного состояния.
Ты постепенно воспитывалась чувством
коллективной воли к власти, чувством иерархии, чувством
дисциплины. Ты была очень сильной и вызывала восхищение в глазах всего мира; ты
у тебя была сильная любовь к коллективной жизни в форме абсолютного презрения
к индивидуальной жизни; ты создал гордую, могущественную
и умную аристократию, которая была хранительницей традиций, то есть
проверенных способов жить и побеждать; ты создал себе религию или
ты проникся своим разумом и душой в религию, которую мы тебе
принесли, и нашел в ней новые причины, чтобы оставаться здоровым и
сильным; ты создал для себя искусство в соответствии со своим разумом и своим сердцем, чтобы
отдыхать в моменты перемирия, не подозревая, что создаешь себя сам таким образом, из
новые причины узнавать тебя, осознавать тебя во
всей твоей свите, восхищаться тобой, любить тебя, предпочитать тебя другим и,
следовательно, что ты создаешь для себя новую жизненную силу; но
ты это хорошо осознала позже, и твой патриотизм прошел. сделай
сильнее и глубже историю своей мысли, а также
историю своих поступков.

«Все это исчезло или пришло в упадок, как силы человека, на которого
возраст наложил свою руку. Все это исчезло или исчезло, потому что
ты больше не обращал на это внимания, потому что ты больше не придавал этому значения,
потому что все это тебя раздражало; потому что ты говорил, как этот император:
«_Омния убежала, ноль ускорился»; и если ты сказал это, значит
, в тебе угасли, развились в других закваски жизни, которые
отложены Мной в каждом только на время; и здесь нет ничего
, что могло бы тебя огорчить, поскольку это общий закон, которому ты
уступаешь сегодня, которому когда-то уступили другие, которому завтра уступят те, кто с
большим удовлетворением наблюдает, как ты исчезаешь.

«Теперь ты будешь более или менее медленно возвращаться к исходной точке.
То, что делает народы, то есть самоотречение индивидуума,
отойдя от тебя, ты просто снова станешь определенным количеством
индивидуумов.

«Эти люди, как и те, кто жил до изобретения обществ,
больше не будут знать друг друга и не будут иметь никакого желания
служить друг другу, быть связанными взаимными услугами
и жить той жизнью, которая уникальна для истина, которая заключается в
ощущении существования гораздо больше в личности других людей, чем в
ее собственной.

«Они будут подобием рассеянной и убегающей пыли, как и были
древнейшие из их первых предков; ибо помни, что ты
был прахом, что ты перестал быть прахом и что ты снова превратишься в
прах.

«Иностранные народы придут со всех концов горизонта и
захватят их земли, как это справедливо; ибо то, что составляет
нацию, поселяется там, где лучше всего, чтобы развиваться и
увеличиваться; и они не заметят этого очень отчетливо,
поскольку каждый будет стремиться жить только своей личной жизнью, с некоторым
удивлением, что другие хотят жить коллективной жизнью.

«Ты исчезнешь: смерть - это рассеяние. От тебя останется
только имя, славное во всем остальном и о котором люди будут долго говорить
, возможно, язык, на котором они будут говорить веками с
почтением, со скукой и с некоторой интеллектуальной пользой. Твои члены
будут постепенно сливаться с физиологическим комплексом народов, которые
будут жить там, где ты жил так долго, как остатки человека
сливаются и распространяются в соке растений, а через растения
- в животных и через животных - в людях.

«Но тебя самого больше не будет, точно так же, как больше не существует
векового дуба, у которого сок в конце концов высох и который представляет собой не что
иное, как белый порошок, который земля притягивает к себе и перерабатывает для производства
новых существ. Возможно даже, потому что я и сам не знаю всех
секретов; возможно, даже все народы, без единого оставшегося,
в конце концов, как и ты сейчас, утратят социальный инстинкт, и я действительно верю, что социальный инстинкт никогда не был таким сильным.это всего
лишь несчастный случай,
немного длительный для человеческого глаза, но незначительный несчастный случай на
взгляд на Вечное, на жизнь определенных существ; и тогда человечество
вернется к своей первобытной форме, которую, вполне возможно, оно
покинуло неправильно. И тогда все народы мира, чуть раньше
или чуть позже, придут к одной и той же точке, перестанут быть даже
воспоминаниями и канут в небытие, что ты можешь принять за
значительное утешение».

 * * * * *

Я иду к добрым вестям от нашей матери-природы.




СОДЕРЖАНИЕ


 Глава I. Социальное животное 1
 Глава II. -- Любовь всей жизни 31
 Глава III. - Свобода воли 39
 Глава IV.--Мораль 75
 Глава V. Религии 106
 Глава VI. -- Будущая жизнь 146
 Глава VII.--Немезида 170
 Глава VIII.-- Обратимость ошибок 175
 Глава IX.-- Культ силы 194
 Глава X.--Аристократия 211
 Глава XI.-- Брак 267
 Глава XII.--Собственность 300
 Глава XIII. - Необходимость _амы_ 315
 Глава XIV.-- Борьба и преобразования 330
 Глава XV. Необходимые предубеждения 352


Пуатье.--Французская полиграфическая компания