Театр люцифера. люцифероцианский договор

О К-Б. ( декабрь 2025г.)

Приложение I-A: Источники и цитаты. Глава I. «Тени на архе: Античный актёр и раннехристианская анафема».

1. Платон: Философское обвинение в метафизической лжи.

  Источник: Платон. «Государство» Книга X.
  Ключевой отрывок (о трёх ступенях от истины): 597e: «Значит, существует три искусства, относящиеся ( к ложе): одно — искусство пользоваться, другое — искусство создавать, третье — искусство подражать... Творец трагедий, если он гениален, есть подражатель, и он, и все другие подражатели будут стоять на третьей ступени от царства и истины». 
  Платон создаёт иерархию бытия: идея (Божественное) ; Вещь (Реальность) ; Изображение вещи (Иллюзия). Актёр (мимет) сознательно работает в третьей, низшей сфере. Для позднейшей христианской мысли это станет готовой схемой: Бог ; Человек (образ Божий) ; Актёр (искажённый, ложный образ). Актёрское искусство — это удаление не просто от «правды», а от божественного источника истины.

2. Тертуллиан: Богословская анафема и создание формулы «служитель демонов».

  Источник: Квинт Септимий Флорент Тертуллиан. «О зрелищах» («De spectaculis»). Написано ок. 197 г. н.э.
  Ключевые отрывки:
  1. О происхождении зрелищ от идолопоклонства (Гл. 4, 10):
      « …Omnium istorum institutores et cultores … idoli…  Itaque cum origines omium istorum de idolatria constet, satis praeiudicatum teneo de tota materia a condicione sua profana, immo iam et a dedicata daemoniis.»
      Перевод/Суть: «...учредители и почитатели всех этих зрелищ – идолы…
  Итак, поскольку происхождение всего этого восходит к идолопоклонству,я полагаю, что уже достаточно предрешен вопрос о всей этой материи как о нечестивой по самой своей природе, более того – уже посвящённой демонам».
  2. О театре как служении демонам (Гл. 10):
     «Daemonum negotium sunt omnia spectacula.»
     Перевод/Суть: «...все зрелища суть дело демонов». Это — центральная формула.
  3. Об отречении актёра от Божьего образа (Гл. 23):
     «Quale est enim, ut qui Dei imaginem et similitudinem profiteatur, eam deformet…? Agnoscet illum Deus tam mutatum?»
     Перевод/Суть: «...ибо каково это – тому, кто исповедует образ и подобие Божие, обезображивать его…? Узнает ли его Бог, столь изменённого?»

3. Св. Иоанн Златоуст: риторика абсолютного отвержения.

  Источник: Св. Иоанн Златоуст. «Беседы на Евангелие от Матфея» Беседа VI (VII).
 Ключевой отрывок:
 Суть: «...театр есть кафедра сатаны, ибо оттуда он преподаёт беззакония… Смех тот – от диавола. Ибо Христос никогда не смеялся.» (PG 57, col. 71-72).
  Контекст:  здесь происходит окончательная демоническая идентификация. Театр – не просто греховное место, а кафедра, то есть место учения и власти. Актёр – не просто грешник, а проповедник сатанинской доктрины. Запрет на смех – ключевой момент: аффект, рождаемый искусством, объявляется не-христианским по природе.

4. Блаженный Августин: психология греховного наслаждения ложью.

 Источник: Аврелий Августин. «Исповедь» («Confessiones»). Книга III, глава 2.
 Ключевой отрывок (о слёзах в театре):
  «Cur enim dolet, cum spectat aerumnas falsas et scenicas? Non enim subvenire, sed dolere invitatur et dolor ille sibi ipse placet… Amatur enim cruenta voluptas.»
  Перевод/Суть: «Почему же он (зритель) страдает, когда видит ложные и сценические бедствия? Его призывают не помочь, но страдать, и это страдание само по себе ему приятно… Ибо любимо кровавое сладострастие.» (Conf. III, 2.2-3).
  Контекст: Августин вскрывает механизм психологической зависимости. Зритель плачет не от милосердия (что было бы добродетелью), а от сладострастия (voluptas), получая наслаждение от собственных, искусственно вызванных эмоций. Это делает театр машиной по производству греховных страстей, а актёра – её оператором. Грех здесь не только в действии, но и в извращении внутреннего движения души.

5. Гностический контекст: зародыш «гордого духа» (для перспективы).

  Источник: «Тайная книга Иоанна» (Апокриф Иоанна), Codex II из Наг-Хаммади. II в.
   Ключевой отрывок (речь Ялдаваофа):
Суть: «Я Бог, и нет иного Бога кроме Меня.» (NHC II,1 11:15-20).
   Хотя напрямую об актёрах здесь нет речи, этот текст важен для генезиса образа Люцифера как узурпатора. Ялдаваоф – невежественный демиург, творящий материальный мир-тюрьму. Его гордыня и претензия на абсолютность – прообраз той «люциферианской» гордыни, которую позже будут приписывать магу, алхимику, а затем и художнику, бросающему вызов природе и Богу в акте творения.
  Эти богословские обвинения кристаллизуются в юридический инструмент и к алхимическим трактатам (начиная с арабских и европейских авторов XIII-XIV вв.), где рождается контр-нарратив о художнике-демиурге.

"Театр Люцифера". ( Люцифероцианский договор).

О К-Б. ( декабрь 2025г. )