Театр люцифера. люцифероцианский договор

 Осуждение театра отцами и учителями Церкви первых веков и средневековья было системным, радикальным и формировало ту самую «демоническую» ауру вокруг профессии актёра. Вот ключевые авторы и их цитаты, выстроенные в хронологическом и доктринальном порядке.

Ядро доктрины: Актёр как «служитель демонов» (Daemoniorum Minister).

1. Тертуллиан (ок. 160 – ок. 220 гг.) – Архитектор осуждения.

В трактате «О зрелищах» («De Spectaculis») Тертуллиан даёт всестороннее богословское обоснование, ставшее классическим.

 Глава 10: «Daemonum negotium sunt omnia spectacula.»
 Перевод: «Все зрелища суть дело демонов».
 Контекст: здесь он заявляет, что поскольку игры и театр учреждены в честь языческих богов (которых христиане считали демонами), то и само действо, и его служители принадлежат к их сфере.
 Глава 23: он обращается напрямую к христианину, который мог бы стать актёром:«Quale est enim, ut qui Dei imaginem et similitudinem profiteatur, eam deformet…? Agnoscet illum Deus tam mutatum?»
Перевод: «Ибо каково это – тому, кто исповедует образ и подобие Божие, обезображивать его…? Узнает ли его Бог, столь изменённого?»
Контекст: Грех актёра — онтологический. Он искажает саму печать Бога на себе, отрекаясь от данного ему лица и личности. Это не просто безнравственность, это метафизическое преступление.

2. Св. Киприан Карфагенский (ок. 200 – 258 гг.) – Усиление риторики.

В сочинении «Книга о зрелищах» («De Spectaculis») он, развивая мысль Тертуллиана, пишет:
«…in scaenico et historione et pantomimo diabolus habitat et operatur.»
 Перевод: «…в сценическом актёре, и лицедее, и пантомиме обитает и действует диавол.»
 Контекст: Здесь впервые явно утверждается, что актёр становится не просто слугой, но обиталищем (habitat) дьявола. Его тело и искусство — сосуд для демонической силы.

3. Лактанций (ок. 250 – 325 гг.) – Связь с одержимостью

В «Божественных установлениях» («Divinae Institutiones») он проводит прямую параллель:«Quid enim aliud sunt omnia illa spectacula quam daemonum insidiae?… Sicut in illis qui arrepti spiritu divinationem fundunt, ita in scenicis daemon est qui per eorum os et membra ludit.»
 Перевод: «Что же иное все эти зрелища, как не козни демонов?.. Как в тех, кто, будучи одержим духом, изрекает прорицания, так и в сценических актёрах демон есть тот, кто играет их устами и членами.»
Контекст: ключевое сравнение. Актёр (scenicus) приравнивается к одержимому прорицателю (arreptus spiritu). Его устами говорит не он, а бес, который «играет» (ludit) его телом. Актёрское перевоплощение прямо названо формой одержимости.

4. Св. Иоанн Златоуст (ок. 347 – 407 гг.) – Апофеоз демонизации.

Самый пламенный и образный обличитель. В своих «Беседах на Евангелие от Матфея» (Беседа VI/VII) он заявляет:«; ;;;;;;; ;;;; ;;;;;;; ;;;;;;, ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;; ;; ;;;;;;;;;;…»
 Перевод: «Театр есть кафедра сатаны, ибо оттуда он преподаёт беззакония…»
 Контекст: театр — не просто развлечение, а место дьявольской власти и пропаганды (кафедра). Актёр — проповедник с этой кафедры.

В «Беседах на Псалмы» он ещё более конкретен:«;;;;; [;; ;;;;;;;;;] ;;;;;;;; ;;;;;… ; ;;;;; ;;; ;;;; ;;;;; ;;;;;;;;.»
 Перевод: «Они (актёры) – дьяволы… ибо сцена есть место дьявола.»
 Контекст: уже не «как демоны», а прямо «дьяволы» (;;;;;;;;).Профессия отождествляется с сущностью.

5. Средневековое законодательство: От богословия к праву.

Эти установки были кодифицированы. Номоканоны (византийские сборники церковного права) и западные пенитенциалы предписывали:

 Отлучение актёров от таинств до момента публичного отречения от профессии.
Запрет хоронить их на освящённой земле (как самоубийц и убийц). Это означало лишение надежды на спасение.
Приравнивание актёрства к блуду. Например, в «Пенитенциале Феодора» (VII в.):Si quis scenicus vel histrio est et aliam artem non habet, aut desinat aut excommunicetur.»
(«Если кто сценический актёр или лицедей и не имеет иного ремесла, пусть или прекратит (этим заниматься), или будет отлучён.»)

6. Позднее Средневековье: Вплетение в демонологию.

К XIII-XV векам эти идеи вливаются в мейнстрим демонологии. Гильом Овернский (XIII в.) в трактате «О Вселенной» («De Universo») пишет:
«Ludi scenici… sunt ex arte daemonum inventa ad decipiendum humanum genus.»
Перевод: «Сценические игры… изобретены искусством демонов для обольщения рода человеческого.»
А «Молот ведьм» (1487), хотя и фокусируется на ведьмах, систематизирует представление о том, что дьявол действует через обман чувств, иллюзии и притворство – то есть через инструментарий, в котором актёр является экспертом.

Итог церковной доктрины:

Церковные авторы создали не просто моральный запрет, а целостную демонологическую конструкцию:

1. Генеалогия: театр имеет демоническое происхождение (от языческих идолов=демонов).
2. Сущность: актёрское перевоплощение есть форма добровольной одержимости, где бес «играет» телом актёра.
3. Функция: театр — кафедра сатаны, инструмент преподавания порока и обольщения душ.
4. Статус: актёр — «служитель демонов» (minister daemonum), а в пределе — и сам «дьявол» в силу своего ремесла. Он отлучён от Тела Христова и лишён христианского погребения.
5. Цель: его искусство удаляет от Бога, искажая Божий образ в человеке и питая души зрителей «сладострастием лжи» (Августин).

Этот комплекс идей — не метафора для тех эпох, а буквальная, правовая и богословская реальность. Он создал культурное «проклятие» на профессии, которое, трансформировавшись, и породило позднейший романтический и оккультный миф об актёре как об избраннике/жертве тёмного, но возвышенного духа — Люцифера. Из отверженного слуги демонов он постепенно превратится в трагического героя, заключившего договор с могущественным архетипом.

О К-Б ( декабрь 2025г).