Традиции, обычаи, современная культура и законы

Сати, древняя индийская практика, предполагала самопожертвование вдов на погребальном костре мужа. Некоторые вдовы принимали этот обряд добровольно, веря в его духовное значение, другие же были принуждены или вынуждены совершить его против своей воли.

Сати представляло собой сложную смесь верований, традиций и социальных факторов. В XIX веке нашей эры британское правление запретило сати, оттеснив его в тень…

4 декабря 1829 года н.э., зимнее солнце низко висело над Калькуттой, когда разворачивалась тихая революция — не с помощью мушкетов или баррикад, а одним росчерком пера. Лорд Уильям Бентинк, генерал-губернатор Британской Индии, подписал Постановление XVII, отменяющее древнюю практику сати, ритуального самосожжения индуистских вдов на погребальных кострах их мужей.

На протяжении веков эта практика сохранялась в отдельных районах субконтинента: вдову, часто едва ли больше девушки, накачивали наркотиками или принуждали, привязывали к дереву и поглощали пламенем, пока священники пели, а толпы смотрели on. Путешественники писали о криках; индийские реформаторы, такие как Раммохан Рой, умоляли о вмешательстве. И вот, наконец, запрет был введен.

Указ вызвал ярость среди некоторых индийских лидеров, которые настаивали на том, что обычай священен, и что посторонние не имеют права вмешиваться в ритуалы их цивилизации.

Но когда индуистские священники обратились к британскому генералу Чарльзу Джеймсу Нейпиру, требуя права продолжать эту практику в его юрисдикции, он дал самый бескомпромиссный ответ, когда-либо произнесенный британским офицером в Индии. Он терпеливо выслушал их доводы, а затем сказал:

«Да будет так. Это сожжение вдов — ваш обычай; приготовьте погребальный костер. Но у моего народа есть другой обычай. Когда мужчины сжигают женщин заживо, мы вешаем их и конфискуем все их имущество. Поэтому мои плотники воздвигнут виселицы, на которых будут повешены все причастные, когда вдова будет сожжена. Давайте все будем действовать согласно национальным обычаям».

Священники удалились. Погребальный костер не был зажжен. Слова Нейпира — холодные, как лезвие сабли, — прорезают туман культурных оправданий и служат напоминанием о том, что мораль не склоняется просто потому, что этого требует традиция.

Сегодня модно говорить, что все культуры следует понимать в их собственном контексте, что осуждение — это высокомерие, что одна нация  никогда не должна критиковать другую. Но сати не было танцем, фестивалем или диалектом — это было сожжение человека заживо.

И в наш век существуют столь же жестокие обычаи, облеченные в ту же защитную мантию «культуры»: принудительное обрезание молодых девушек в некоторых частях Африки и на Ближнем Востоке; жестокое заключение афганских женщин талибами; так называемые «убийства чести» в Южной Азии и Леванте; детские браки в сельских районах Йемена и северной Нигерии.

Это не просто милые обычаи. Это раны, нанесенные беззащитным — акты господства, замаскированные под наследие. Нейпир понимал то, о чем слишком мало современных голосов осмеливаются говорить вслух: уважение к национальным культурам не требует капитуляции перед варварством.

4 декабря 1829 года британский запрет на сати не искоренил все самосожжения. Но он ознаменовал поворотный момент — момент, когда правительство, несовершенное, как и все правительства, провело черту и сказало: хватит. И, возможно, именно этому уроку стоит следовать.

Можно восхищаться  красотой и разнообразием культуры  различных национальностей. Но никогда не позволяйте почтению к культуре затмевать обязанность защищать уязвимых. В борьбе между традицией и жизнью отдельного человека цивилизация стоит или падает на той стороне, которую выбирает сама.

Сегодня Сати остается зловещим напоминанием о борьбе между традициями и личной свободой. Ее наследие свидетельствует о стойкости тех, кто стремился бросить вызов ее тьме и проложить новый путь.


P. S. В 1987 году в Индии 18-летняя вдова Руп Канвар была заживо сожжена на погребальном костре своего мужа на глазах у тысяч зрителей. Это событие вызвало общенациональный протест и побудило индийское правительство принять Закон о предотвращении сати (1987 года).