Театр люцифера. Люцифероцианский договор

Вот развёрнутая подборка цитат и высказываний отцов Церкви и раннехристианских писателей, создавших доктринальную основу для восприятия актёра как слуги дьявола.

1. ТЕРТУЛЛИАН (ок. 160 – ок. 220)

Трактат «О зрелищах» (De Spectaculis)
Глава 10:
  «Daemonum negotium sunt omnia spectacula.»
«Все зрелища суть дело демонов.»
 Контекст: Тертуллиан утверждает, что поскольку публичные игры и театр были учреждены в честь языческих богов (которых христиане отождествляли с демонами), то сама их сущность демонична. Актёр, участвуя в них, становится исполнителем воли этих сил.
Глава 23 (обращение к потенциальному актёру-христианину):
  «Quale est enim, ut qui Dei imaginem et similitudinem profiteatur, eam deformet…? Agnoscet illum Deus tam mutatum?»
  «Ибо каково это – тому, кто исповедует образ и подобие Божие, обезображивать его…? Узнает ли его Бог, столь изменённого?»
Контекст: грех актёра онтологичен. Человек – образ Божий (imago Dei). Надевая маску, изменяя лицо и голос, актёр искажает этот священный образ, совершая акт метафизического самоуничтожения и богоотступничества.

2. СВ. КИПРИАН КАРФАГЕНСКИЙ (ок. 200 – 258)

Сочинение «О зрелищах» (De Spectaculis) (приписывается)..

  Из «Книги о зрелищах»:
  «…in scaenico et histrione et pantomimo diabolus habitat et operatur.»
«…в сценическом актёре, и лицедее, и пантомиме обитает и действует диавол.»
 Контекст: здесь впервые явно высказана идея одержимости. Актёр – не просто грешник, но жилище (habitat) и орудие (operatur) дьявола. Его тело и искусство становятся сосудом для демонической силы.

3. ЛАКТАНЦИЙ (ок. 250 – 325)

«Божественные установления» (Divinae Institutiones), Книга VI, Глава 20
 Об актёрах и одержимости:
  «Quid enim aliud sunt omnia illa spectacula quam daemonum insidiae?… Sicut in illis qui arrepti spiritu divinationem fundunt, ita in scenicis daemon est qui per eorum os et membra ludit.»
 «Что же иное все эти зрелища, как не козни демонов?.. Как в тех, кто, будучи одержим духом, изрекает прорицания, так и в сценических актёрах демон есть тот, кто играет их устами и членами.
Контекст: ключевое и самое прямое сравнение. Актёр (scenicus) прямо приравнивается к одержимому прорицателю (arreptus spiritu). Не человек играет роль, но бес «играет» (ludit) его телом, как марионеткой. Актёрское искусство объявляется разновидностью демонической одержимости.

4. СВ. ИОАНН ЗЛАТОУСТ (ок. 347 – 407)

«Беседы на Евангелие от Матфея», Беседа VI (или VII)

  О театре как кафедре сатаны:
 «; ;;;;;;; ;;;; ;;;;;;; ;;;;;;, ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;; ;; ;;;;;;;;;;… ; ;;;;; ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;. ;;;;;;; ;;; ;;; ;;;;;;;;.»
 «Театр есть кафедра сатаны, ибо оттуда он преподаёт беззакония… Смех тот – от диавола. Ибо Христос никогда не смеялся.»
 Контекст: Златоуст даёт театру предельно жёсткую топографию зла. Это не просто развлечение, а место сатанинской власти, пропаганды и обучения пороку (did;skei – преподаёт). Даже смех в театре объявляется дьявольским, противопоставляясь серьёзности Христа.

«Беседы на Псалмы», Беседа 41 (на Пс. 119)

  Прямое отождествление актёров с дьяволами:
 «;;;;; [;; ;;;;;;;;;] ;;;;;;;; ;;;;;… ; ;;;;; ;;; ;;;; ;;;;; ;;;;;;;;.»
  > «Они [лицедеи, актёры] – дьяволы… ибо сцена есть место дьявола.»
 Контекст: уже не «как демоны», но прямо «дьяволы» (di;boloi). Профессия отождествляется с сущностью. Сцена (sk;n;) – территория, где правит диавол, а её обитатели – его воплощения.

5. БЛАЖЕННЫЙ АВГУСТИН (354 – 430)

«Исповедь» (Confessiones), Книга III, Глава 2

  О греховности сострадания вымышленным персонажам:
  «Cur enim dolet, cum spectat aerumnas falsas et scenicas? Non enim subvenire, sed dolere invitatur et dolor ille sibi ipse placet… Amatur enim cruenta voluptas.»
 «Почему же он (зритель) страдает, когда видит ложные и сценические бедствия? Его призывают не помочь, но страдать, и это страдание само по себе ему приятно… Ибо любимо кровавое сладострастие.»
Контекст: Августин вскрывает глубинный психологический грех театра. Зритель испытывает не истинное милосердие, а сладострастие (voluptas) от собственных искусственно вызванных эмоций. Театр – машина по производству греховных, нарциссических страстей. Актёр – инженер этой машины.

«О Граде Божием» (De Civitate Dei), Книга II, Глава 8

  О театре как осквернении:
  «Theatra sunt… templa libidinum, in quibus daemonibus voluptates sacrifiantur.»
 «Театры суть… храмы сладострастия, в которых демонам приносятся в жертву voluptas [чувственные наслаждения].»
Контекст: Августин завершает мысль Тертуллиана. Театр – это храм (templa), но посвящённый не Богу, а демонам. Ритуал в этом храме – жертвоприношение в виде страстей и наслаждений зрителей. Актёр – жрец этого культа.


6. КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (ок. 150 – ок. 215)

«Педагог» (Paedagogus), Книга III, Глава 11

  О непристойности театра:
  «;;;;;;;… ;;;;;;;;;; ;;;;;;;;;… ;;;; ;;;;;;;;;; ;;;;;;; ;;; ;;;;;;;;.»
 Театр… притон разврата… где преподаются прелюбодеяние и сквернословие.»
Контекст: Климент, как и другие, видит в театре школу (did;sketai – преподаётся) порока. Это место, где систематически учат безнравственности.

СВОДНАЯ ДОКТРИНА, ВЫТЕКАЮЩАЯ ИЗ ЭТИХ ЦИТАТ:

1. Демоническое происхождение: театр учреждён язычниками в честь идолов=демонов, следовательно, сам является их делом (negotium daemonum).
2. Одержимость: актёр в момент перевоплощения одержим демоном, который «играет» его телом (daemon est qui per eorum membra ludit).
3. Искажение образа Божьего: меняя своё лицо, актёр кощунственно искажает imago Dei в себе, становясь «неузнаваемым» для Бога.
4. Сакральная топография зла: театр – это кафедра сатаны, храм сладострастия, место дьявола, где правят иные законы.
5. Функция – обучение пороку: театр – школа, где диавол «преподаёт» беззаконие, а актёры являются его активными проповедниками.
6. Грех зрителя: соучастие через получение сладострастного наслаждения (cruenta voluptas) от вымысла, что есть извращение истинного милосердия.

Эти тексты не просто моральные увещевания — они формировали правовую и социальную реальность на протяжении более тысячи лет, сделав актёра изгоем и «прирождённым» слугой сил тьмы в коллективном сознании христианского мира.

О К-Б. ( декабрь 2025г.)