Фм. введение

 Философия появилась в Древней Греции, а впервые поименовал себя философом, по свидетельству Геродота, Пифагор. Миф и древняя поэзия в течении многих тысячелетий обеспечивали человеческий опыт рационального постижения жизни и рождения нового сознания.

Мировоззрение человека каждой эпохи имеет свою специфику, определяемую уровнем развития производства, науки, культуры и многими другими факторами. Античная философия, по мнению культурфилософа М.Б. Туровского, стало новым способом миропонимания человека в условии универсализации картины мира и возможности познавания истины в тождестве происходящего бытия и мысли.

Термин номос (от греч. “;;;;;” — закон) используется в философии для обозначения законов или принципов, управляющих порядком чего-либо.  В контексте человеческой экспансии номос описывает те законы, механизмы и идеи, которые управляют расширением человеческой деятельности и влиянием на планету.

При написании этой книги я исходил из того, что сейчас нельзя отмахнуться от того, что сама жизнь каждого требует от нас каждодневного выбора своих источников и путей использования знания.

Аристотель, великий мыслитель, первый рационалист древности, совершил революционный шаг, заменив термин «геофилософия» на «физика». Этим он подчеркнул переход от простого созерцания природы к её глубокому пониманию, от обыденного знания к систематическому исследованию. Он создал свою периодизацию циклической истории общества и культуры, в которой люди, руководствуясь своими страстями, личными потребностями, устремлениями и желаниями как формами законопроявления не могли «переступить» границы всеобщего закона, диктуемого замыслом Бога-творца и Провидением.

Аристотель писал о реальности, которая его окружала, включая реальность своего современника. Он стремился понять и объяснить мир вокруг себя, включая общество, природу и человека, опираясь на наблюдения и размышления.

Мифы и религиозные представления часто формируются вокруг природных объектов, которые становятся символами идентичности и культурных оснований древнего народа. И мы можем еще вспомнить, что всего две с половиной тысячи лет назад участие богов и богинь в судьбах героев и простых смертных было обыденностью для эллинов. Пифагорейцы считали, что мир устроен гармонично и упорядоченно. Они верили, что всё в мире можно выразить через числа и их соотношения, полагали, что весь мир можно описать с помощью чисел и их соотношений.

Три типа времени, три эпохи человеческого проживания выделяет Джамбатиста Вико – итальянский мыслитель Нового Времени. Тремя его эпохами будут: религиозная (догосударственная), героическая (древний и феодальный мир), гражданская (постсредневековый мир). Парадоксальным образом, жизненный мир, в котором существует человечество эпохи Антропоцена как целостность отсылает исследователя к протоистории, где отыскивается «изначальное историческое настоящее»
/ см. Смирнов А.Е. ГЕНЕЗИС ИСТОРИЧЕСКОГО ВРЕМЕНИ. автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук / Новгородский государственный университет им. Ярослава Мудрого. Великий Новгород, 2005./.

Первоначало любого сложного процесса — это всегда абстрактное понятие, которое используется для объяснения происхождения и природы реальности. Реальность же — это всё существующее, включая первоначало и его проявления. Знание этого всегда персональная особая тайна, манящая, и нередко непостижимая в жизни. Этапы философской мысли (от понимания природы как гармонии до индустриального освоения мира) напрямую связаны с изменениями, которые происходят на Земле в рамках Антропоцена.

 В XVIII в., называемым «Эпохой Просвещения», широко известной появлением целой плеяды блестящих философов, высшей ценностью становится прогресс с его исключительной верой во всемогущество человека, вооруженного техникой и научным знанием, подтверждающим величие человеческого разума и неудержимое стремление покорить природу.

Романтикам и вершителям революций европейского Просвещения было важно, чтобы наступила пришла великая эпоха благоденствия, с этих их позиций можем ли мы подтвердить, что вот оно наше сказочное время человеческого всемогущества, именно то время, о котором человечество мечтало с незапамятных времен. Для нас появление новых форм коммуникации и взаимодействий непредсказуемо влияет на то, как мы воспринимаем значимость судьбы и собственных выборов, делая совсем иную принципиальную основу нового человеческого.

Ныне в символике цифры, существует «цифромечта» идеалистов технократической направленности о том, что все что было накоплено человечеством, возможно уместить силиконовых катакомбах баз знаний.

Протагор выдвинул тезис о человеке как о мере всех вещей – все, что кому как кажется, так оно и есть, то есть истинно. В мире реальности ядерных взрывов уже «на кону» не жизнь и судьба отдельного человека, где есть персональный выигрыш или проигрыш.

Люди прошлого, безусловно, понимали разницу между добром и злом, однако их представления о морали и этике формировались под влиянием культурных, социальных и религиозных факторов, которые могли значительно отличаться от современных. В нынешних условиях человек оказывается слишком глубоко погруженным в мир цифровых технологий, а мы наблюдаем, как основное понятие онтологии философии «бытие» размывается, сами мы перестаем понимать и себя в мире цифры.

Мысль представляет собой иной, чем ощущение или восприятие, способ человеческого освоения мира, в ее систематизации определенным образом происходит выделение идеи, понятие, смысл, что собственного и предопределяет особенности человеческого кодирования огромных объемов информации.

По Гегелю, «царство духа» формировалось на фундаментальной, и в то же время, разнообразной основе древних учений. Но и материя — не мёртвая субстанция, но возможность формы, жаждущая воплощения («Диалектика мифа»). Каждый проходит путь такого вопрошания, и что свое, персональное, обязательное можно найти для себя. И может уже пришло нужное время, и имеет смысл обратиться к тому человеческому, что выгравировано пером и нанесено на философские скрижали?

Мудрецам-философам с древности в целостном виде открывались ныне закрытые тайны Вселенной, совсем неслучайно многие десятки поколений ищут и находят свое в их текстах, нередко таковое сродни чудо, когда, казалось бы, из случайных слов как в капле воды отражается вся Вселенная, где философия рода разматывается как непрерывная нить времени.

Утверждение “Человек - начало всего” может быть рассмотрено с разных точек зрения, каждая из которых по-своему подчеркивает значимость человека в различных аспектах жизни и бытия. Это не только знание, но и способность, которое подарено нам Творцом и принято душой как уникальный дар, одно из многих чудес Вселенной.
В этой книге философия подобна всеобъемлющему рассказу «от себя», без претензии на абсолютный объективизм, а скорее, как о той почве, на которой произрастают многообразие земных плодов.

Судьбоносные прозрения ума могут «осенить» человека, и только они способны вырвать нас из обыденного существования, заставить задуматься над собственным бытием, собственной природой.

Автор академического учебника по философии культуры М.Т. Туровский убеждает своих студентов в том, что философия в своем истоке появилась как новый способ миропонимания человека. мистический аспекты кодированного выражения, воплощаемые в этнических ритуалах, традициях, верованиях, архетипах и многих других сторонах человеческого бытия.

Современная философия истории характеризуется многообразием подходов. Философы убедительно проясняют идею, согласно которой мы мир видим и строим сквозь призму человеческого сознания, включительно, и исключительно. Но как уживаются дух и материя в философском дискурсе тысячелетий?

Научными понятиями семиотики и ее исследовательскими интересами являются «означенные» (signifier) – вещь, слово или картина. Они порождают и передают эмоции и чувства, выражают ценности и убеждения, могут быть воспринятыми или оставаться с не выявленными смыслами, оставаясь обязательной частью кодов сложной коммуникации людей. И хотя мы не можем сказать сколь-нибудь уверенно, насколько сильно эмоции древних людей отличались от современных ведь, тогда и сейчас люди встречались со стрессовыми ситуациями.

Важную роль в процессе такого позиционирования играли мифы, легенды и сказки, которые служили средством передачи знаний, ценностей и верований. Георг Вильгельм Фридрих Гегель разработал противоположность, и это - диалектический метод, рассматривая историю как процесс развития мирового духа. Он видел в истории поступательное движение, где каждое событие связано с предыдущим и определяет будущее. Но кто и что – объект во вселенной абсолютного духа, а где и что его окружение?

Человеческое отношение к миру – это не только все то, что передается чувственно - в сигналах зрения и вибрациях слуха, в тактильных откликах нашей кожи, или в проникновении в наши глубины мозга запахов…

Мировоззрение может быть религиозным, научным, философским или синтетическим, и оно выступает как призма, через которую человек интерпретирует реальность. С этих позиций становится объяснимым, что следом за прекрасными, грандиозными мироустремлениями, можно вдруг столкнуться с неожиданно-ужасными последствиями былых прекраснодушных ожиданий в состоявшемся совершенно по-иному проекте. Но каковы моральные последствия выбора в виртуальном нашем мире, где каждый шаг фиксируется цифровыми следами?

«Философ всегда где-то находится» - замечает профессор Виктор Канке в своем учебнике по истории философии, скрупулёзно рассматривая концепции, новации, гениальные открытия и фундаментальные достижения за более, чем двадцатишестивековой период существования философии. Всегда с участием философии мир реконструируется, пересоздается, каждый раз отражается и принимается нами как единственно существующий в реальности. Но сколько ныне философов остаются теми, кто слышит (а не просто рассуждает) о земле и земном мире природы?

У человека несколько органов и систем работают совместно, чтобы обеспечить ощущение пространства, ориентацию в нем и восприятие собственного тела в окружающей среде. Концепция геофилософии человека в шифрограммах Антропоцена — это авторская попытка осмыслить глубокие изменения, происходящие в современном мире.

Ныне ведь вместо противопоставления “первобытного” и “цивилизованного” акцент сместился на изучение адаптаций, инноваций и взаимодействий с окружающей средой, но далеко не все способна выяснить современная наука. Полагаю, что современные антропологические учения подтверждают, что пространственное мышление древнего человека было более сложным, многогранным, чем у современных людей, тесно связано с его экологическим и культурным контекстом.

Мудрость Земли» может быть тогда обозначена как древний способ создания особых (в т.ч. и философских) шифров, понятных лишь посвящённым. Уместно рассматривать, что сенсорная и эмоциональная стороны психики у любого человека, всегда формируют свое особое мировоззрение, и каждый раз у нас возникает многосложное мировосприятие, состоящее из мироощущения, представлений и фантазий.

И например, мы способны себя сейчас спросить, может ли сверхразумная человеческая предприимчивость (при помощи искусственного интеллекта) привести к исчезновению человечества как особого вида живого из списка биосферы Земли?